Огонь жизни и огни жизни

«Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Лк 3:16, Мф 3:11)

ИЗ ИСКРЫ РАЗГОРИТСЯ ПЛАМЯ

Если Бог (Его замысел) достигнет своей НЕПРЕЛОЖНОЙ цели, а не закроет тупиковый «проект» земного человечества (как, к примеру сейчас новая администрация США пытается закрыть тупиковый проект в Украине), – то мы скоро это услышим, и дай Бог, увидим. Дай Бог, с какого-то знакового сдвига – не в Украине только, а в геополитике…

И как это будет? Прежде всего, наверное, нам воочию покажут ту трещину, которую образовали внедрившиеся в тупых самолюбующихся людей силы противления слову Божиему и воле Его.
В всей нашей трагикомедии уже предельно много доказательств того, что все мольбы, любовь, жалость, молитвы, все «прекрасные моральные силы» человека немощны, потому что НЕискренни. Это ещё полбеды, если только неискренни, так как чаще они заведомо ложны.

Человек теряет иллюзию только тогда, когда его носом тычут в достоверность. Да и то не всегда. Гома сапиенс, «человек разумный» не возвысился своим разумом – он только лишь поднялся на ступень выше среди бессознательных сил.

Во всем творении заключено благородное и великое зрелище. Зрелище, способное обратить на себя внимание, не дать потерять веру в судьбы человеческого рода, несмотря на окружающие его бедствия.

Но человек зрелища сего не видит. И потому не может определить, является ли эта трещина перешагиваемой. И понять то, что потом всё равно придётся её перешагивать.

Жизнь – от Света, Которым создано всё творение. От разной интенсивности Света зависит каждый «этап» творения. И сейчас интенсивность явно растёт – это видно невооружённым глазом.

На нашем плотном и тёмном уровне Свет – это жёсткая энергия, это огонь. Мы ползём и корячимся в полной темноте, и нам показываются огни, – те, которые нам нужны для движения, для развития. Сначала показываются путеводные огни, потом, если нет движения, огонь подпаливает сзади и ещё оттуда, куда нам не надо.
Тех, кто и этого не поймёт, огонь будет уже палить. Его не получится ничем потушить, как ни извращайся. Спастись от огня можно только им освящаясь – и приобретая свойства света.

И как будто для того, чтобы компенсировать такую «стрёмность» жизни в таком мире и поддержать на необходимом уровне права духа над материей, сила более высокая разжигает в душах другую «форму» огня, а по сути – Света свыше…
«Как вожделенны все дела Его, хотя мы можем видеть их как только искры!» (Сир 42:23).

Эту «форму» продуцирует и являет любовь – любовь как высшее состояние, которое от Бога. Недаром говорят, что любовь начинается с искры в сердце… А любовь невозможна без искренности.

С чем ассоциируется слово «искренний» по звучанию? Прежде всего с искрами. Искренний, искристый, искрометный… не одного ли корня эти слова?

Корень *крь- «подле, возле, тут, рядом». Первоначальная форма искрен – «тот, кто живёт рядом, ближний». Первоначальные переводы Евангелия от Матфея (19:19), ныне звучащего «и возлюби ближнего своего», были «възлюби искрьнего твоего». В церковнославянском искренний – «ближний, родственный, дружеский», приискренне – «подобным образом». Со стороны «искреннего» не ждут обмана и подвохов, ему доверяют, как самому себе. И к Богу относиться следует искренне, ведь ближе Бога, если Он внутри, никто не может быть.

Позже поэты и творческие личности стали говорить об искренности чувств и переживаний.
«Искренний, чистосердечный, прямодушный, нелицемерный, прямой и усердный. В виде существительного ближний, всякий человек…Искренность – свойство, сущность искреннего. Искренничать, …прямодушничать, чистосердечничать» (Толковый словарь живого великорусского языка Даля).

Так что, к искре это не имеет отношения? Но этимологи точно не могут сказать, каково происхождение корня *крь-. Одни предполагают родство собственно с понятием «корень». Другие допускают связь *крь- с «край». Уделяя внимание близким корням, обнаруживаем много слов, в том числе кресать, скрести. И искра – тоже в родстве.
Если крес – это огонь, то по семантике искренний – это у кого «огонь Божий внутри». Не поэтому ли «искренний» это ещё и показатель единомыслия?
Взяв родство со словом корень, искренне будет «из одного корня родство», – и не отсюда ли тогда «възлюби искрьнего своего»? Из-корня возлюби – от глубин души, – красиво!

В Ветхом Завете слово искренность ещё используются в значениях: надёжность, твёрдость, непреложность, верность, истинность, прямота; в переносном смысле — правда, правота, честность.

В Евангелии понятие искренность часто говорит о принципах общения человека с человеком – в ближнем нужно видеть образ Божий, а если видишь что другое, то ты смотришь уже на человека не как на ближнего, не как на искреннего.

Зачем человеку нужна искренность? Это – дар Бога, точно так же, как и совесть. И без искренности, без этого дара человек не может быть с Богом, не сможет искренне верить – по-настоящему. И душа человека так устроена, что находит себя только в Боге, и тогда он живет в Боге.
Но если неискренен – он не в Боге, он во лжи, он сам для себя закрывает дорогу к богообщению.

Что помогает искренности? – созидает искренность цельность. Мирской человек часто имеет в себе несколько «центров», которые задействуются в зависимости от ситуации. Он себя убеждает, что это разумно, в этом есть «здравый смысл». А этим он взрастил в душе лукавого – он разделился в душе для Бога потерялся.

Если посмотрим на детей: неискренних среди них не бывает.
Учёные психологи под телекамерой определили, что нормальный взрослый человек улыбается в среднем 17 раз, а ребенок – почти 400 раз.
«Будьте как дети» – призывает Христос Спаситель не потому, что ему нравятся только детские улыбки. В них всё непосредственно, все так, как есть, причем в Божьем луче, в правде.
Иисус говорит о Нафанаиле «в нем же льсти несть» – в нём нет лести, в переводе с греческого – «он без примеси», то есть он остался целым. Чтобы быть искренним, нужно созидать цельность.

Но если в человеке несколько противоположных центров, он себя дробит, в его душе теряется святыня, – он выбрасывает тот дар, который имел в детстве.
«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное…» – в этом и есть самый простой смысл жизни…

Только не нужно путать искренность с открытостью. Открытость – когда человек открывает и хорошее, и плохое, всё выговаривает, что его мучает, но без покаяния, без предстояния Богу.
А искренность – когда делится божественным, что есть в его душе. Если конечно есть. Искренним может быть только тот, в ком есть пламень божественный, и он искоркой этого пламени делится.

Пусть искренность не предполагает происхождения от «искра», но тем не менее у нас есть пламень Божий – благодать Божия, и мы искорку света Божия излучаем из себя и греем другого человека.

Есть такое высказывание: «Правда – это версия, устраивающая человека», отсюда: «У каждого – своя правда». Искренность выбивает подпорку из такой «правды».
Ложные истины рано или поздно порождают НЕискренность.

И исповедь связана с искренностью напрямую. Искренняя исповедь – это предстояние перед Богом.
Бог открывает любовью свои живительные родники именно в искренности, и искренность приходит только с настоящей верой.

Некоторые религии говорят, что есть люди разного сорта. Есть те, что избраны Богом, а есть как бы балласт низкого сорта. О какой искренности тогда можно говорить?

«Один Бог, одна вера, одно крещение» – говорит Иисус, Он на землю пришёл для того, чтобы сказать, что есть одна правда. И главный путь к правде – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего (ИСКРЕННЕГО) твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

Вот и апостол Павел говорит, что любовь – это венец, совокупность совершенства, что искренность – в любви и из любви, это связанные состояния.

Нужно искры отражённого света Божественной любви возгреть в себе, и эти искорки, исходящие из сердца, будут искренностью, которой будем делиться друг с другом. Если две искорки, исходящие от одного и другого человека, сходятся, они становятся ярче – и греют, они уже обладают свойствами света.

ИСКРЕННОСТЬ КАК ОГОНЬ ЖИЗНИ

Задавшись вопросом что такое искренность, мы выяснили, что это – дар Бога, и в этом она сходна с совестью. И пришли к тому, что вопрошать о том, зачем человекам нужна искренность – это всё равно что спрашивать, зачем нам нужен свет.

Остаётся только узнать, как можно испросить получения такого дара, как состояние искренности, и как сподобиться его получения.

И тут сразу же придётся признать, что этот дар вручается всем без исключения, ибо он легко наблюдается у детей: неискренних среди них не бывает. В них всё непосредственно, все так, как есть, а так есть в Божьем луче – в правде. «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное…» – в этом и есть самый простой смысл жизни, выраженный Христом…

Куда же потом теряется святыня, – тот дар, который имел в детстве? Где её искать, как найти?
Логично начать поиски там, куда искренность пришла и пребывала – в душе. И исследовать, чем таким-сяким теперь заполнена душа, что подмяло в ней дар Божий? Хуже, если не подмяло, а уже растворило – это означает такую болезнь, как прободную язву души…

Особо искать не придётся – всё о душе уже определено и исследовано духовными учениями. Искренность, как и всё светлое, что бывает в душе, подавляет эгоизм, а растворяет Божьи дары особо едкая компонента эгоизма – гордыня.
И ещё полезно осознать, что подчинённый эгоизму ум всемерно этому помогает – помогает как предатель, действующий изнутри… Совесть – как комиссар души, искренность – как боевой дух, а когда ум предатель – какие победы душа одержит?      

Невозможно быть искренним, не научившись быть искренним с самим собою. Не нейтрализовав предателей Божественности. Не научившись включить СОзнание и анализ, получаемые по милости Божией просящим её, такую милость. Включить и потом развивать – пока они не станут почти инстинктивными во всех движениях жизни.

Но и одного такого высокого сознания недостаточно – тут нужно высокое качество свойств души. Это не просто о хорошем характере или о нравственном совершенстве. Характер и нравственность очень часто являются лишь воздержанием, чем-то вроде душевного равновесия, связанного с естественной или вынужденной убылью инстинктивной жизни. Усмирить в себе все плотские желания, самолюбие, гордость, тщеславие, жажду наслаждений, словом, все человеческие страсти, – это невозможно, пока человек живет среди людей, и нельзя называть страстью, пороком или недостатком то, что составляет основу человеческой природы.

Да и дело вовсе не в том, чтобы освободиться от страстей, пороков или недостатков, а в том, чтобы видеть те страсти, которыми обладаешь с такой высоты, с которой можно было бы смотреть на них, не опасаясь, что они ускользнут от контроля и потом собьют с пути. Такое видение уже учитывает возможное зло, делает осторожными и вскоре отбивает охоту к потворству своим хотелкам, и они становятся безвредными, как дети под присмотром родителя.

Итак, сначала стать искренним с собой, – а это равнозначно тому, чтобы стать искренним с Богом. Ведь Он в тебе. И Он в этом конечно поможет.

Без Божьей помощи невозможно в этом мире стать искренним и с другими.
Могут быть относительно искренни по отношению друг к другу люди, которые имеют близкие жизненные установки, которые находят общий язык.
С другими открыть душу и поделиться той искрой, которая в тебе живёт, нельзя.
Даже когда ты хочешь быть искренними, твоя искренность остаётся относительной, ибо она может обнаружиться лишь в пределах твоего сознания, а эти пределы ежедневно меняют своё место.
Поступок или мысль, представленные в том свете, в каком ты их видишь в момент признания, могут на самом деле иметь другое значение, чем то, которое ты приписываешь сегодня.
Поступок, мысль или чувство, которых ты ещё не сознаёшь, могут сделаться завтра предметом признания более настоятельного и важного, чем всё, сделанное до сих пор.

С искренностью будет трудно – это мы все знаем по скорбному опыту жизни. Во всём житейском приходится жить с опаской, с ощущением виновности в чём-то.
Искреннему труднее «пробиться» в жизни. Потому что пробиваться придётся туда, где не востребована искренность.

При этом есть люди, прославившиеся своей искренностью в этом БЕСславном мире. Это очень сложно и тяжко – сохранять свою душу для Бога. Но их и ведёт Господь, и это особый путь.
Тем не менее, Господь везде есть, во всех действует. И кому какой путь Господь положил – это уже Промысл Божий о человеке.
Князь мира сего так называется именно потому, что имеет власть в этом мире. Но над душой человека он власти не имеет, душа принадлежит Богу – вот где ищем лазейку!

В Евангелии сказано: «Не давайте святыни псам», – это не пренебрежение к людям, это принцип общения.
И там же сказано: «не мечите бисер перед свиньями» – они этот бисер попрут ногами и разорвут вашу душу.
И проявлять искренность нужно по отношению к тому, кто это поймёт и примет, а иному можешь даже навредить, когда с ним будешь искренен. Потому что он живёт другими понятиями о жизни, о правде. Отразившись в нём, искренность покажется совсем не тем, чем была в тебе.

Отношения искренности начинаются там, где понимание, принятие. Если не уверен в том, что твоя искренность будет понята, то лучше промолчать.
Такая же область доверия и в любви. И наверное, искренность может быть только в вере и любви. Это высокое состояние. В нём высвечивается вся мелочность, всё твоё бессилие. Ты открываешь это в себе, и как только они открыты – они открыты Богу, и твоя искренность пред Ним меняет твою природу. В этом состоянии и не подумаешь пригреть в себе вульгарную или презренную заднюю мысль, или некрасивое чувство, а осознав их, ты их осуждаешь, отделяешь от себя, – доказываешь, что они не участвуют больше в твоей жизни.

Эта искренность подобно огню, очищает всё, чего коснётся. Она обезвреживает опасные вирусы и даже способна из худшей несправедливости соделать безвредный предмет, достойный лишь сожаления – без удручения.

ОГОНЬ ЛЮБВИ
 
"Подлинная прочность твоего существа испытывается с возникновением любви. Прежде ты и сам не знал, из какого теста ты вылеплен. В обычной жизни, на рыночной площади, среди обыденности и суеты, в мире амбиций и политических игр твой истинный характер не подвергался проверке. Ты никогда не проходил испытания огнем. Любовь – это огонь" ©Ошо.

«Как бабочка, лечу я на огонь», «Огонь любви, что душу пожирает» – и ещё бесчисленное количество подобных «образов», и всё больше – в стихах, то бишь романтических…
«Значит, многим это нравится» – это логичный ответ почему. Но «логичный» совсем не всегда значит, что не тупой…

На каждом шагу всуе поминают любовь. «Всуе» – это в суете, которая тоже происходит от тупости. Именно из-за тупости настоящая любовь покинула мир. То, что зовётся любовью – чисто человеческая выдумка, не всегда, к сожалению, чистая…
У кого-то это романтика, и это хорошо, но надо признать, что намного больше разврата и порнографии.

Но даже при таком раскладе без любви жить очень трудно. Трудно, потому что со временем такая жизнь утрачивает смысл, становится ничего не значащей. Потому что такая жизнь НЕ НАПОЛНЯЕТ.
Оттого человеки попустились на хитроумную уловку и стали изображать видимость любви. Ничего не меняется, каждый продолжает думать, что любит, и даже продолжает верить в свою любовь! И никак особо не страдает то, что в человеках сейчас главное и особо оберегаемо – эгоизм с различными своими метастазами…

Тот же Ошо так же хорошо писал: "Каждый носит в кармане фальшивую монету… Цена подлинной монеты любви неимоверно высока: приобрести ее можно лишь ценой утраты самого себя. Другой возможности не существует. Твоё эго – нечто фальшивое, просто понятие, за которым не кроется ничего; просто туман, нечто невещественное, лишь видение. Любовь возвращает тебе тебя. Эго упорно скрывает тебя от себя самого, тогда как любовь приподнимает эту завесу...".

А теперь вспомним, что же это такое – любовь, и почему её образом во многих религиях и учениях выступает огонь.

«Знай же сегодня, что Бог, Всесильный твой, это Он идёт перед тобой, словно огонь пожирающий! Он уничтожит их, и он низложит их перед тобой, и ты изгонишь их, и уничтожишь их скоро, как говорил тебе Бог»…
«Их» – твоих «корневых» врагов, – это твои эгоистические горделивые свойства. Пускай горят, пускай уничтожаются, чтобы у меня остались только чистые свойства, которые выжигает и освещает огонь.

Различные уровни эгоизма требуют своего вида исправления. Наш уровень – уже предельный, если уже не запредельный. Самому тяжелому эгоизму требуется самое сильное исправление – исправление огнем. Сжигание эгоистического начала – это самое сильное действие исправления.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». Бог через Сына спасает Своей любовью. Иисус Христос будет крестить человеков огнём – это Бог открыл Иоанну Предтече, и тот это объявил во всеуслышание.

Любовь настоящая – это огонь. Любовь Божественная – это огонь. Не огонь чувственной страсти, огонь страсти – к аду, где нет Бога и значит нет любви. Огонь любви – к Богу, это огонь очищения, посвящения и преображения.
Только проходя этот предел, ты узнаёшь, к чему он ведёт. Столько и чего только не будет сожжено внутри… Так много самомнений, привязанностей и корысти – словно ты умрёшь. И это действительно так, – ты прежний умрёшь.
 
Хотя вода сама по себе представляет очищение, но её очищение гораздо слабее, чем очищение огнём. Вода исправляет только до уровня покаяния и принятия Бога. А огонь исправляет намерение на служение другим и Богу. И не потому ли было сказано Соломоном: «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют её».

«Провести через огонь» означает стремление всё сжечь, ничего не оставив от прошлых своих форм, а свой материал (сущность) расплавить как металл. И тогда из этого же материала, который превратился в кусок металла, сделать новую форму.
Эгоизм – это намерение «ради себя», а с Божьей помощью – через принятие Его любви, возможно себе добавить намерение «ради других», – а это и есть любовь.

А «крещение огнём» – по сути Святым Духом, Духом жизни и воскресения, несущим любовь, – это можно назвать «сообразованием», то есть приведением в соответствие «образу и подобию».
Другими словами – достижение полного соответствия свойств человека свойствам Бога. Оно, по сути, осуществляется не внешним следованием за каким-то образцом, его производит любовь Божья изнутри нас.

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» – Бог замыслил нас подобными Себе, обладающими Его внутренним образом – Его свойствами: любовью, светом, святостью, праведностью.
Христос, Сын Божьей любви, является образом Бога и в Нём человек увидел Бога.

«Ибо любовь Христова теснит нас», и Он умер за нас по причине Своей любви, и эта любовь является мотивом нашего посвящения Ему.

Колоссальный взлёт души происходит, когда после череды сомнений, боли, страха выбираешь любовь.
Но! – тут заложена ловушка прелести! Прельщения в том, что любить или не любить – твой собственный выбор. А это не так! Любовь – это не твой выбор. Это твоя готовность получить то, что идёт от Бога. Это «то» вроде бы излучается на всех подряд, но вот принять могут только принимающие Бога, у кого сердце принимает Бога.

Откуда такие берутся, отчего такими становятся, промысел ли это Самого Бога или ещё что – нам не понять. Только если с собой быть честным, можно понять то, что это ни в коем случае не твоя заслуга. Все твои заслуги – они на твоём уровне, пусть тобою же и завышенном. С твоими заслугами разбираются другие структуры, часто далеко не божественные…
Богу «интересна» только твоя способность отдавать, потому как это Его свойство, которое тебя с Ним связывает. Таким образом, твоя близость к Богу им определяется.

А отдача – вот это наш выбор, нашего уровня. Осмелюсь предположить, что через готовность к чистой, БЕЗкорыстной отдаче, в нас и «заходит» любовь, которая от Бога. Как уже говорилось, при условии готовности к её принятию свыше.

Все земное – лишь средство для увеличения любви в душе. Именно любви – настоящей, чистой, верной. Любви самой высшей пробы. Чтобы любить, нужно очиститься от всего мусора, который налип за многие самостийные горделивые годы. Если его не очистить, то со временем, удобренный старческим маразмами, он вылезет миазмами, по-простому – начнёт смердить.

А обстоятельства твоей жизни и люди в твоей жизни – это то, что тебе необходимо. Именно они очень постарались и всё ещё стараются, чтобы ты освободился из своей горделивой самости, создают и причины, и условия для твоего просветления. Без них ты в лучшем случае останешься таким, каким был, – и это если повезёт увернуться от всего такого поначалу приятного и сладенького, от чего потом придётся загибаться.

Никому не желаю ничего плохого, но кому-то помогут только очень плохие события. Потому что человек обычно лишается иллюзий и маразмов только когда его растопчут и унизят до предела. Тогда он видит, что держаться не за что. Твоё эго, личность – это пустота. Стены только там, где ты положил кирпичики отдачи, да и они будут голые, если не было любви. И тогда дальше может быть обновление, но только тогда. Только пройдя это, мы входим в настоящую любовь. По старому красивому образу, для того чтобы очиститься, золото должно пройти огонь.

Любовь – не страсть, не эмоция. Это состояние, когда что-то доброе внутри тебя оттаивает и расцветает. Это Божественное, которое от Бога, Который есть любовь.
Ты знаешь, что любовь никто и ничто у тебя не отнимет. Любовь – это уже близость к совершенству. Не выбор какого-то особого образа мышления – это слишком мелко для совершенства. Совершенство – это интеграл любви, это сумма безконечного количества умножений любви в великом мироздании…

ОГНИ, КОТОРЫЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДЕЙСТВУЮТ
 
В нашей темноте, в сложившейся быдломассе под названием «цивилизиция», в нашем разумении (в котором до СО-знания всё ещё не доросли) работают только прописные истины, стереотипы, трафареты, шаблоны, штампы… Это защитная реакция психики, стремление сохранить некоторую ясность (пусть даже и мнимую) для себя.

Предчувствуя неизбежную болезненную перемену (если не при жизни, то на пороге смерти её не избежать) но не задавая себе труда переосмысления устоявшихся взглядов, психика большинства человеков довольно ожесточённо и длительно сражается за свои заблуждения, за тьму, освещаемую сгорающими иллюзиями.

Всё это становится скорлупой, не пропускающей свет, и цементируется эгоизмом. При каких-то попытках ковырнуть скорлупу человеки реагируют очень болезненно. Даже агрессивно.

Человек в скорлупе может быть хорошим, но без доступа света (или духа – кому этот термин ближе), уничтожающего гнилостные бактерии, легко может испортиться.
И никто и никогда не рождался духовно, оставаясь в скорлупе…

Духовное развитие – это отнюдь не стабильное движение по неким условным ступеням возрастания, по которым как по лестнице душа поднимается к Богу.
Духовная жизнь начинается с каких-то движений, неких изменений (зачастую неожиданных), которые наш разум безсилен сразу оценить, сразу принять. И поэтому переход из одного духовного в состояния в последующее происходит не по мере обретания каких-то знаковых показателей (типа школьных оценок), но как бы Сам Господь переводит душу из одного состояния в другое по Своим «соображениям», и в те дни, когда человек менее всего этого может от себя ожидать…

Начальную ступень духовной жизни можно представить как начальное осознание того, что в тебе действует отнюдь не логика, и не выводы разума, но действуют различные ОГНИ, то есть высшие силы света, управляющие не столь разумом, сколь желаниями.

Большинство людей о них ничего не знают. Многие – и знать не хотят.
Кто знает, того, даже если толково говорит, – не слушают. Потому что, как уже говорилось, в человеках работают прописные истины, стереотипы, трафареты, шаблоны, штампы… А постижение этих огней никоим образом невозможно силами ума человеческого. Лишь объединившись в некое единство с Духом Бога можно получить от Всевышнего способность яснее разобраться с огнями внутри каждой души.

Кто уже живёт в ОГНЕ ЗАБОТЫ о своём спасении и о спасении ближних, и видит духовными глазами так же ясно, как прочие люди видят мир физический, – им открывается страшное, тревожное. Мир горит огнём, неумолимо движется к огню. Для кого-то это будет ОГОНЬ ГИБЕЛИ, но для кого-то – ОГОНЬ БЛАГОДАТИ Божией.
И душу обжигает то, что не имеющим в себе огня не видно…
И донести им это невозможно, потому как они верят только тому, что видят…

Правильное видение духовного мира – оно не в форме видений или голосов. Правильное видение – это восприятие действия духовного мира внутри.
И такие действия – это те самые огни, это дарованное Духом Бога, это умение болезненно и по возможности непрерывно ощущать в себе самом ОГОНЬ ТРЕВОГИ о своём спасении и о спасении душ ближних.

Правильное видение духовного мира – это прежде всего сила чувствования души, и это – ЧУВСТВОЗНАНИЕ. Оно проявляется в побуждении к непрерывному покаянию с взысканием милости Божией. И ещё это ясное осознание того, сколь трудно и как сложно меняется душа, так что и медлить с покаянием нельзя ни единой минуты. Любой перерыв в покаянии становится подобен умиранию.

Огонь тревоги о своём спасении и о ближних своих чудесным образом переходит в ОГОНЬ ЛЮБВИ к Богу.
Для не имеющих духовной жизни подобное есть с-ума-сшествие. И это действительно так! Только «нюанс» в том, что «мудрость мира сего есть безумие перед Богом», и как ещё написано: Бог «уловляет мудрых в лукавстве их».

Душа, занявшаяся огнём любви к Богу, вся будет непрестанно устремлённой к Создателю своему. Это – живой страх Божий. А страх сей – это чувства души, правильно видящей, точнее бы сказать, ощущающей движения духовного мира, которая неизбежно будет стремиться пламенеть к Богу, а если пламени любви она не чувствует – то это вызывает тревогу и страдание.

Как разбудить тревогу о своём спасении, когда большинство людей духовно мертвы и страха Божьего не ощущают? Даже в церкви (земной) чаще всего спят духовно – тоже самоуспокоены стереотипами, клише веры, которые избрали для себя не зная, или же не догадываясь о том, что отсутствие искреннего покаяния и непрестанной болести о своей душе и душах ближних своих – это самый первый и главный показатель преЛЕСТИ, которая есть страшный враг внутренней трезвости.
А внутренняя трезвость в нашем нынешнем положении – это, собственно, и есть состояние покаяния, непрерывно приносимого за себя и за всех, кто дорог сердцу.
Соответственно, вокруг и повсеместно есть духовное пьянство – это когда всякой душе, ищущей Бога, наливается бесовское зелье в виде огней ложных, и показываются всевозможные ложные пути «приближения к Богу», неизменно более лёгкие, ибо «широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».

Наиболее знаковая особенность духовного восприятия – то, что оно и вообще, и даже в частностях возможно только по мере подобия собственных свойств свойствам духовным, то есть – по мере близости к тому «образу и подобию», по которому мы задуманы Создателем. Божественное ощущается только по ПРИЧАСТИЮ к Богу.
Но человеку ближе земное – то, что причастно к «силам демонским». Именно поэтому истинное слово о Боге так тяжело воспринимается большинством людей.

Для души, вошедшей в ОГОНЬ ДУХОВНОГО ВОСПРИЯТИЯ, всё существующее станет иным. Она ранее наблюдала мир изнутри и «снизу», теперь смотрит с точки зрения святых и Бога В то же время кардинально изменится отношение к самому себе, к людям, к событиям, к жизни и к смерти. Вплоть до состояния ПРАВЕДНОСТИ – когда станет молиться обо всех, о ком хватит внутренних сил, пытаясь найти в себе только лишь любовь к ближнему вне суждения о ком бы то ни было.

Одна из наиболее распространённых ошибок заключается в том, что человек, пришедший к вере, мерилом всего оставляет себя самого. Завышенное самомнение в духовном есть подводный камень, о который неизбежно разбивается душа, и довольно часто – вдребезги.

«Бог наш есть Огонь поядающий…» – это о чём? Это о том, что получают желающие приблизиться к Богу с угасшим фитилём своих падших чувств и представлений о Боге. О приближении можно говорить только хранящим огонь любви. А самомнение должно сгореть в огне любви.
 
ОЧЕНЬ ВАЖНО помнить, что истинный путь к Богу не в великих планах и не в великих ЛИЧНЫХ мыслях и озарениях заключается, но в МЕЛЬЧАЙШИХ, поначалу совсем незаметных (или же едва заметных) ОТТЕНКАХ чувств и мыслей внутри себя, – в тех самых оттенках, где не человеческий разум дышит, но дышит Разум Бога! Поначалу Он дышит очень-очень тихо, но придышавшись к Нему, ничем другим и никак иначе дышать не сможешь!

ИСПЫТАНИЕ ОГНЁМ

Трагедия в том, что человеки отпали от Благовестного истинного познания о ДВУХ царствах – временном и вечном, земном и небесном. «Небесное» с надеждой на вечность отвергнуто, потому и воскресение, и вечность стали «мифом». Для очень многих «Бога нет» или «Бог умер». А у остальных утеряно ощущение Бога в Его надмирном бытии с одновременным Его пребыванием с нами и в нас.
Человеки заняты строением земного царства – то есть своим благополучием. И этим же занята земная церковь.

Таким образом человек становится существом одного плана, одного земного измерения. Потом он в эту землю и ложится. А спасение – оно в другом «месте», в ином измерении.

Какое нужно первое действие? – конечно же обратиться туда, где спасение, к Тому, Кто спасает. Кто даёт Свет по существу обращения за спасением.
Как обратиться? Всё об этом очень подробно – и образно, и конкретно раскрыто в Новом Завете и явлено Христом.
 
Первое следствие воздействия этого Света – видение того духовного «места», в котором я реально пребываю. Начиная переживать сие как свет, я уже могу удостоиться открытия мне лика сказавшего о Себе: «Я Свет миру; кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин 8:12).

Сначала Свет пребывает как бы вдали, вне меня. Причём позади меня – ведь я обращён к нему спиной… Мне тогда явлено лишь то, что передо мной, что составляет мою действительность. Но потом ВНУТРИ я начинаю ощущать действие – образно говоря, незримого огня. Это никак не подобно ни интеллектуальному, ни философскому восприятию. В какие-то моменты меня охватывает страх и даже ужас…

Небесный дар – искренность, она позволяет глубоко прозревать свою внутреннюю действительность. Этот дар один из наиболее высоких, ибо с ним мы начинаем интуитивно, пусть в малой степени, но проникать в Божественную сферу, постигать замысел Бога о нас.
Только пребывающему в состоянии искренности далее даётся вИдение, а сравнение данного видения с нашим нынешним жалким состоянием действует подобно «огню пожирающему» – «Бог наш есть Огонь поядающий…» (Евр 12:29).

Чем напряженнее его очистительное действие, тем отчаяннее духовная боль. Но одновременно с болью незримый нами Свет необъяснимым образом даёт ощущение Божественного присутствия внутри, которое возводит в состояние духовного принятия, а в сердце начинает биться молитва.

Нелишне будет ещё раз сказать, что Божественное действие проявляется в двойном движении: одно из них, кажущееся нам первым, – погружение во мрак и страдание; другое – неописуемое вхождение в светоносные сферы.
Вначале мы не разумеем, что происходит, не понимаем, где мы духовно. Душа и влечётся, и страшится. Вот Христос – сказал же Петру: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин 13:7).

В этом Свете очевидно и понятно, что многое из того, к чему стремился, совершенно не нужно. И теперь, если я вижу, что не в силах Божественное удержать, меня уже охватывает ужас – снова возвратиться в мое прежнее прозябание, – не хочу!
Так рождается покаяние, и растёт желание очиститься от всего, что может воспрепятствовать Духу Святому и благодати Божьей близости.

Покаяние и есть прежде всего осознание всего ужаса того, что я отъединён от Бога, что я не знаю, где Он, что я не чувствую Его, что я Его не знаю. Вторая его составляющая – возбуждение души к внутреннему деланию, чтобы отринуть всё, что мешает приблизиться к Господу... «Что порадует людей, затерявшихся в мелькании недель, в слепых годах без праздников? Людей, позабывших благородную иерархию, ненавидящих успех соседа и желающих одного, чтобы все вокруг были одинаково несчастны? Люди эти создали смрадное болото, так откуда придет к ним радость?» (Антуан де Сент-Экзюпери).

Сей «ужас» бывает временами так велик, что покаяние становится всецелым, – тотальным. Одновременно с покаянием приходит осознание что то, как ты живёшь, не есть жизнь, и ты во что бы то ни стало жаждешь, чтобы Господь на тебя посмотрел, призрел на все твои усилия, пусть несуразные и ошибочные, и чтобы тебя помиловал, и вытащил из вязкого болота, в которое его засасывает с головой.

Когда ощущение тленности и абсурдности сего мирского бытия погружает дух в безнадежность, когда сгустившаяся тьма подавляет ужасом душу, тогда Свет необъяснимым образом вдруг облекает и глубокую ночь превращает в ясный день. Когда мы с гневом, с ненавистью к самим себе себя осуждаем, тогда вдруг Свет преображает!

Как объяснить, почему самоосуждение оправдывает перед Богом? Скорее всего потому, что в этом действует особая сила покаяния, освобождая внутри «место» для пришествия Духа Святого, Духа Истины.

Жизнь сия в мире сем парадоксальна. И для этого мира как бы встречно парадоксально учение Христа: «Огонь пришёл Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12:49). Всем нам придётся пройти чрез этот огонь, иначе не увидим сей Огонь преложившимся в Свет новой жизни.

В нашем нынешнем падении горение предваряет просвещение, а не наоборот. Многого мы не знаем и всё же, хоть и «отчасти», но нам ведомо, что нет иного пути для того, чтобы стать сынами Божиими, чтобы «соцарствовать со Христом».

Как бы ни был болезнен процесс нашего воссоздания, чрез какие бы то ни было терзания и подчас агонии ни проводил нас Бог, – всё станет благословенным.
Когда Евангелие и Откровение становятся нашей повседневной реальностью, тогда мы начинаем и видеть, и ведать.

Рождение для новой жизни в Боге и претворение душевного тела в духовное неизбежно сопряжено со страданиями. Все извне падающие на нас испытания ставят наш дух в тягостное недоумение, нередко томит изнуряющая неуверенность. Так как никто не чист от греха, нам думается, что постигшие нас испытания есть не что иное, как следствие грехопадений.

Бывают блаженные моменты, когда Дух Божий склоняется к нам; тогда неземная сладость наполняет сердце и ум. И успокаивается дух в надежде несомненной: «придёт час, когда все мои болезни, в которых рождается новая жизнь, забудутся от радости окончательного входа нашего в нетленное Царство Отца».

Созданы мы Богом «по образу Его» для жизни «по подобию Ему». И Он обращается с нами, как с существами свободными, которые Он положил перед Собою не как Свой акт творения, а как некий «факт».
Отношения между Богом и человеком основаны на началах свободы, но когда в свободе нашей мы склоняемся к греху, тогда мы разрываем с Ним союз любви и удаляемся от Него. Возможность такого составляет трагический аспект свободы. Но сие роковое самовластие все же является необходимым условием при восхождении для восприятия Божественной жизни.

Для нас есть два диаметрально противоположных пути: или отвергнуть Бога, что составляет сущность греха, или стать сынами Его.
Подобие наше Богу по замыслу Его естественно порождает в нас жажду стремиться к Божественному совершенству. Оно, сие совершенство, не в нас самих, а во Отце. Следование Ему во всём никак не имеет характера подчинения власти: это есть влечение любви нашей к Нему. А в Его любви – назидание нас к Его совершенству: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).

И в этом следовании, и вследствие такого следования, ты будешь всё больше и полнее сознавать себя в любви, соединяющей с Богом.
Любовь, соединяя с Богом, даёт ПОЗНАНИЕ БОГА. Любовь и познание сливаются в единую силу – силу устремления.

Апостол Иоанн говорит о том, что Бог нам открывается во свете и как Свет, а затем – в горении любви и как Любовь. Евангельская истина есть отражение жизни Самого Бога, Нетварного Света в плане нашей Земли. В ней познается слава Христа как Единородного от Отца. Нисхождение на нас Его Света является как бы «личным откровением», в силу которого становится духовно родным откровение Евангельское.

«Быть в Боге – значит любить. Любовь – смысл бытия, его наивысшее достоинство. Но любовь не есть себялюбие. В христианском знании о Боге Троичном – Боге любви – это принимает странный характер: мы любим Христа не своею силою, но по действию в нас Духа Святого. В Духе Святом мы любим Его, и Сам сей Дух неизъяснимо сладок душе. Любовь переходит на Отца, на мир, принимает развертывающееся движение. В сердце нет ничего, кроме любви, излучающейся на все, как бы сама природа нашего духа есть любовь» (Софроний Эссекский/Сахаров, «Аз Есмь»).

И когда любовь отступает от души, тогда мы переживаем несказанно горестную катастрофу – в плане духа, конечно.

Живая вера ощущается как внутреннее вдохновение, как присутствие внутри Духа Божиего. Дух Святой свидетельствует душе спасение – что смерть не обладает ею, хотя человек ещё пребывает в тленной плоти своей.

Дыхание Духа – дыхание Божие может быть пресечено в нас только грехом. Грех не есть нарушение этических норм или предписаний какого-либо закона. Грех – это отрыв от онтологической/бытийной основы нашего существа. Суть греха в утере единства с Тем, Кто является основой всякого бытия, Кто есть Свет, в Котором нет тьмы. Бог Свят и не смешивается с тьмою. Если мы оправдываем в себе то или иное греховное, то тем оправданием разрываем единство с Богом и остаёмся вне Его светоносного присутствия.

Обычный человек в обычной жизни не может прожить без греха. Но нам даётся возможность избежать разрыва с Богом через искреннее покаяние.
А вот когда чувство единения достигает такой силы, что временный мир уходит куда-то, тогда превалирует реальность Божественного мира и Бог даже не ощущается, а живётся как НАИГЛАВНЕЙШАЯ, ВСЕПОГЛОЩАЮЩАЯ РЕАЛЬНОСТЬ.

МЕЖДУ СПРАВЕДЛИВОСТЬЮ И МИЛОСТЬЮ

Думаю, что не я один испытал на себе, что попытки приблизиться к Богу посредством усилий своего разума, сколь бы ни были они искренними, приводят обычно… Да ни к чему доброму не приводят, разве что – к разочарованиям!.. Ну и к последующему, почти неизбежному, самоопраданию: «Времена сейчас не те… Лучше уж жить, как те (то бишь как все)…», – то есть жить теплохладно, чуть тёплым…

Это когда ещё на глаза попадётся! – и прочтёшь «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну (изрыгну) тебя из уст Моих»… Тогда только твоё сердце прослезится… а потом снова самоопрадается и успокоится…

Почему так? Почему большинство даже как бы верующих, Бога «в живую» не чувствуют? А если иногда и возникают у кого-либо некие живые чувства к Богу или смутно осознаваемые «веяния» из иного мира, то они непродолжительны и скоро «замыливаются» суетой земной с повседневным внутренним пустомыслием…

А ведь у святых отцов и прямо, и промеж строк вот что звучит: ищи Бога не тогда, когда сподобился храм посетить, а ищи Его в себе, в повседневных мыслях своих. Бог «просится» НЕ во время уставного богослужения, Бог хочет постоянно быть в сердце каждого, Он хочет быть основанием человеческого сердца. Причём полезнее будет научиться понимать Бога почти без слов, а в тех оттенках души, на которые обращать своё внимание большинству по неверию своему несвойственно.
Не тщеславься – тебе никак не получится найти Бога в великом, – но Его можно найти в едва-едва приметных оттенках души!

А всё же, как искать ЖИВУЮ БЛИЗОСТЬ с Богом?

Всматривайся внимательнее не в то, что говорят, и не в то, что ты сам думаешь о Боге и о своём спасении, но в то, что Бог говорит в тебе.
Трудность – в непрерывности и собранности. А живой Мир Божий – он НЕ далеко, он ближе того, что ты считаешь самым к тебе близким… Только соберись и внемли.
Вторая трудность в том, что Бог не будет говорить нашими словами, которые во многом удалились от сути. Он говорит тем, что ДЕЙСТВУЕТ В ТЕБЕ помимо слов.

Как это в себе понять?

Обучаться «языку сердечному». А обучиться можно только по любви. Учиться всегда радоваться красоте Божиего мира, как вменял апостол Павел. Не грешить гордостью. Приучаться вслушиваться не в мысли свои, какими бы правильными они тебе не представлялись, но в те силы, которые действуют в твоём сердце БЕЗ слов. И откроешь удивительно богатый мир. Мир столь ярких и сильных переживаний, каких не высказать ничем и никак. Слышащий – да слышит!

Усилиями собственного ума без благодати Святого Духа никто не может увидеть личное безумие перед Богом, а когда увидит, тогда неизбежно и неумолимо он ужаснётся своему безОБРАЗию…
А истины разумение в человеке не вынашивается, но вымаливается у Бога, и процесс самопознания себя бывает крайне болезненным для любой души, – неболезненным самопознание не может быть ни для кого. Любое неболезненное «приближение» к Богу, мгновенные «прозрения» – либо подделка, либо опасная прелесть.

«Огонь молитвы несёт по Небесам», а связана с огнём только молитва искренняя.

Огонь веры… Не так уж и много тех, кто способен не только впустить его в себя, но потом и не дать погаснуть. Для этого нужно бороться с миром, с почти непрерывно отвлекающим от Бога мирской по природе ум. То есть придётся пободаться со своей падшей природой, и что наиболее трудно – победить внутри себя дьявола, производящего мутный поток мыслей злых, нечистых, хулительных и гордых.

Это по-настоящему нелегко. В борьбе ты будешь вынужден осознать, что сам не можешь ничего. И тебе придётся принимать и тоже поддерживать огонь терпения.
В разных источниках говорится о годах и десятилетиях испытаний, а наиболее близкие нашему времени святители единодушно склоняются к тому, что теперь уже никому из мирян и даже монахов полнота бесстрастия не будет даваться при жизни в теле. Полное бесстрастие будет даваться любящим Бога лишь на самый короткий срок перед их переходом в Вечность. 

Как бы то ни было, только длительное и временами болезненное терпение скорбей открывает двери для входа в благодать. Только долготерпением и недетскими искушениями душа может расти, и ничем более иным.

В этом отношении наше место – между справедливостью и милостью.

Уже звучало, но нелишне повторить: терпение – это тоже огонь. Терпеть и устремлять к Господу всё, все силы своей души… И пусть такое сейчас воспринимается как безумие, – да здравствует такое безумие! – ибо «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом», и лучше уж я буду безумным перед миром, чем перед Богом. Идти против всех ради Христа. Против всех в полном смысле слова, против противящихся Богу явно (и это понятно), и против противящихся в неосознанной прелести. А быть разумным одновременно и перед людьми, и перед Господом – такое невозможно.

Три стимула только есть у человека – хочу, могу, надо. Идеал, когда все эти стимулы совпадают. Но такое бывает крайне редко. Надо, должен – стимул для зрелого, ответственного человека, но разве много таких?

И только любовь – не как эмоции, а как состояние души не зависит от усталости или какого-то другого раздражителя. И обходится без стимулов.
Христианство именно для этого – чтобы в человеке разбудить любовь, чтобы с ней проявились Божьи законы чести, совести в реальности и в реальном времени – здесь и сейчас...

Христианство – это система трансформации личности человека прежде всего через изменение внутреннего состояния. Смысл христианства объяснил людям Иисус Христос, и он заключается в том, чтобы любить и стремиться к Богу.
На первом месте у человека должна быть любовь. Таковы приоритеты Бога, Который Сам есть любовь.
Если же для человека знания, способности, власть и деньги важнее любви и Бога, то человек этот уходит от Бога и от любви, чтобы он при этом ни говорил. Это отдаление от Бога, от любви, когда человек идёт не к Богу, а в другую сторону, называется грехом. В переводе с древнегреческого слово «грех» означает «промах».
Человек грешит, когда утрачивает единение с Богом, когда, забыв о том, что он Божественен по своей сути, начинает придавать своей личности первостепенное значение, и для него на первый план выходят материальные и социальные ценности.

Иоанн Креститель проповедовал: «не говорите, что отец ваш Авраам, вы дети Божьи, ваш отец Бог», то же самое говорил и Иисус Христос. С этого утверждения начинается проповедь Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, ибо это утверждение невероятно важно.  Почему?
В иудаизме есть чёткое разделение Бога и человека: я человек, а вот там – Бог. Он меня спасает, воспитывает, защищает, наказывает как строгий воспитатель, и по раскаянии прощает. В результате появляется ощущение определённой дистанции, барьера между человеком и Богом.

Иисус говорит противникам Своим – фарисеям: «пойдите, научитесь, что значит: «милости хочу, а не жертвы»? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9:13); «если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных» (Мф 12:7)

Апостол Павел: «сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни» – как? – «Итак, по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере» (Рим 4:16) – ибо: «Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит 3:5).

И значит молиться нужно ПРЕЖДЕ ВСЕГО И БОЛЕЕ ВСЕГО О МИЛОСТИ!!!
А самая действенная молитва – пламенная, – значит сжигающая всё неБожие в тебе самом. Если сможешь развить в себе огонь сердечной молитвы, то сможешь и познать в себе самом духовную силу мыслей и слов, светящих от Господа. И потом ощутить, как эта сила пополняет твою.

Жизнь с ощущением Божьего присутствия – это жизнь в огне покаяния, пусть болезненного, но одновременно блаженнейшего. Потому что рядом – Огонь Любви Божией, который не ощущать в уже и не смог бы.

Отследив исправно за своей душой, наверное всякий может убедиться: чем искреннее покаяние, тем бОльшая благодать приходит, и даже ум, большой любитель улетать и пачкаться, делается чистым и управляемым, спокойным и с охотою творящим молитву. И это уже не кратковременные состояния с подозрением на эйфорию, а уверенное ощущение тепла Божией Любви.
«Когда Бог увидит, что ты со всей чистотой сердца уповаешь на Него более, чем на себя самого… тогда неведомая ранее тобой сила поселится в тебе. И ты ощутишь всеми чувствами могущество Пребывающего с тобой» – учил преподобный святитель Исаак Сирин.

Нужно и важно стать как бы радаром – говоря словами Сергия Михайлова «жить на отзвук». Это значит приучить себя вслушиваться не в те мысли (речь не о мыслях о насущном, а – о сущностном), что рождает разум (сколь бы правильными они тебе ни казались), но уметь вслушиваться в то, что отразит в тебе дух твой, который всегда был и есть с Господом, но ты пока этого не видишь и не понимаешь.

Это настраивается. Это получается действенно настроить тогда, когда ты на точно на духовном сосредотачиваешься или молишься о чём-либо.
Это не так-то легко, это провоцирует ум на попытки ввести душу в заБЛУЖДЕНИЕ.
Горделивый самооценщик в преизбыточной заботе о себе любимом будет вновь и вновь восставать внутри, сколь долго и тщательно не убивай его в себе.

Ответы ведь надо искать не в себе и не умом только, а только у Самого Бога духом, и иного пути приближения к Господу, иначе как через непрестанное испрашивание Его и через это узнавание Его, наверное (и наверняка) нет.

Может, какие-то более простые пути спасения души и есть… Вот: «Слышу я, как многие говорят: увы мне, как я спасусь? Я не могу поститься, не совершаю бдений, не в силах удалиться из мира, как же я могу спастись? Как? Я говорю тебе: отпусти, и тебе отпустится, прости, и ты будешь прощен – вот один краткий путь ко спасению. Предложу тебе и второй: «Не судите, – сказано, – да не судимы будете». Вот путь без бдения и непомерного труда» – пишет преподобный Анастасий Синаит.

Но по-любому поначалу будет душа видеть внутри себя падшую свою природу, грехи маловерия, личный непокой, томление по неизвестно чему, страхи перед обстоятельствами и людьми, ничем непобедимое в самом себе окаменение к Богу и к людям, и ещё многое из того, в чём можно только раскаиваться…
Недаром странно для нас звучит то, как святые говорили: «Чем ближе к Богу, тем больше грехов».
И тут в который раз бывает то самое испытание огнём веры.
И неминуемо прохождение через огонь терпения: многолетнее, а то и пожизненное долготерпение своих немощей и своей падшей природы, чтобы помалу, день за днём, год за годом палить их молитвой. А сердце своё при помощи Божией соделать пламенеющим, наполненным чувствами сильными, чистыми и постоянными. Сильными силой Духа. А это называется «дай кровь – прими Дух» – процесс очень болезненный, – «до не могу»…

Нас, к великому сожалению, с детства учат искать ответы или в своём разуме, а бОлее – в чьём-то «продвинутом» разуме, да среди усвоенных «прописных истин».
Мало кто не учит искать ответы у Бога.
И сопротивление тому, чтобы внимать «на отзвук» так велико потому, что это – такой удар по эгоизму, на который он будет ставить свои блокировки. Он будет впадать в депрессию и вынуждать жалеть себя.
При этом душа будет ощущать отсутствие Бога внутри, и будет убеждаться, что она Его молчания достойна — раз Бог так упорно молчит.
А она не должна терять надежды на милость и любовь Божию. И если душа окажется терпеливой и не отчается, то день, когда не ожидает, вдруг оживёт внутри неё любовь ко Господу и к творению Его, а сама она с ясностью великой поймёт, что это – не её заслуга, а благодать по милости Божией от Духа Божия.

После неминуемой и многолетней духовной ночи наступает-таки утро светлых отношений с Богом. «Когда молитва становится не насилием над собой, не обязанностью, но доставляет радость и простоту, подобную земному дыханию, когда ничто не мешает чистой молитве, когда всем телом и душой ты без труда над собой устремлён к Богу, подобно летящей к цели стреле… к единственно блаженной цели, к Иисусу Христу, к Богу – Пресвятой Троице» - замечательно пишет о таком переживании всегда очень аскетичный Сергий Михайлов.

Душа в таком преображённом состоянии не может не ощущать Господа, не может не молиться, не может не благодарить Бога сердцем, не может не любить Бога, не может не болезновать о себе, и не может возноситься ни над кем другим.
Вот в чём смысл христианской жизни, вот для чего страдал Господь на Голгофе! Чтобы Отец Небесный жил внутри, оживотворяя Собой АБСОЛЮТНО всё, что думает и чувствует человек!

Но эта, столь ясно и однозначно изложенная в Евангелии цель – чтобы человек жил в Боге, а Бог в нём, упрямо замалчивается. Потому что большинству эта цель душевно и духовно непосильна, она находится под негласным запретом у «правоверных». Но зато всячески профанируется в харизматических сектах. Кем и зачем – тоже ведь понятно: тем, кому это выгодно. «Огонь поядащий» до сих сущностей пока вполне не добрался. Но мы стремительно движемся к «полноте времён», когда «свершится…» – что? – «Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец», ибо это лишь «начало болезней», буквально с греческого – «начало родовых схваток».

Вернувшись к вопросу, который нас беспокоит, по поводу которого весь сыр-бор – как спастись, надо чётко понимать, что наше место – между справедливостью и милостью…

Милосердие – оно у Бога и от Бога. И ты призван к милосердию, ибо только милосердия достоин. А хочешь справедливости, и с наглостью её просишь. И милосердия не проявляешь к другим, даже к ближним.
А какой ты справедливости просишь? – для себя удобной и приятной, а всё другое для тебя – несправедливость. Ты, живущий во грехе, разве сможешь ты очиститься той высшей справедливостью, которая тоже у Бога? Милосердие не судит, а справедливость тебя осудит. Но осудит тоже для твоего спасения – как ни крути, всё замыкается на Боге! А ты – между справедливостью и милостью, – и не лучше ли тебе учиться у Господа милосердию, пока на это ещё есть время – «Пойдите и научитесь, что значит, – милости хочу, а не жертвы»…