искусство владения палкой. Традиции буддизма и джа

"искусство владения палкой"). Традиции буддизма и джайнизма критически оценивают брахманистскую концепцию Б. п., лишая варновый строй дхармической опоры, а идею права - однозначной связи с запретом и наказанием. В трактате Каутилья "Артхашастра" (конец IV в. до н. э.) достаточно отчетливо выражен принцип трояких оснований права и управления: закон основан на дхарме (понимаемой здесь как истины "естественного разума"), божественном авторитете и, наконец, разумном представлении о пользе государства и народа. Последнее основание и является наиболее важным стимулом конкретных политических и правовых актов. В древнекитайской культурной традиции концепции Б. п. выражены не столь очевидно по сравнению с религиозно-социальной мыслью Индии. Сам эпитет "божественный" здесь имеет смысл преимущественно как "оптимальный", "гармоничный", "совершенный", не увязываясь прямо с чисто теистическими представлениями. Хотя император носит титул "сына Неба", само Небо означает скорее естественный миропорядок, чем персонификацию божества. Кроме того, "воля Неба" достаточно часто интепретируется как "общее благо"  в смысле "благо народа", нежели субстанциальная и трансцендентная воля личного бога, направляющая и изменяющая человеческие поступки. В классическом конфуцианстве сама по себе идея Б. п. не выражена, хотя чрезвычайно существенное значение придано культам как социализующей обязанности человека. Идея Б. п. оказывается неважной в контексте конфуцианской социальной философии и в силу того, что управление посредством законов здесь вообще воспринимается как неэффективное, в отличие от традиционных и нравственных параметров политического действия. Даосская традиция также лишает социальную сферу и правоотношения божественной санкции: дао ( как основной нормообразующий принцип) практически тождественно естественному миропорядку. Тем более характерным становится скептическое отношение даосов к социально-политической активности: право как искусственноконвенциональное установление лишь нарушает естественно-гармоничное состояние общества, возникающее благодаря незримому попечению безличного дао. Несколько парадоксальный смысл носят и мотивы Б. п. в учении Мо-цзы (479 - 400 до н. э.). Социально-политическая сфера общества  должна прямо подчиняться "воле Неба", но, вместе с тем, "Небо не хочет ничего, чего не хотел бы народ", т. е. "воля Неба" прямо тождественна народному волеизъявлению. А потому государство и право предстают как продукты действия разумной и сознательной воли народа. Кроме того, под "народом" у Мо-цзы выступает не абстрактно-всеобщая совокупность подданных государства, а именно низы общества.