Джеймс Энтони Фруд. Философия Церкви

ФИЛОСОФИЯ ЦЕРКВИ
Джеймс Энтони Фруд (1851)

Автор англиканин. Редакция не разделяет жесткий сакраментализм, а приводит работу лишь как пример работы августинизма в мысли XIX века

Не так давно я слышал, как один выдающийся мыслитель сказал, что, по его мнению, христианство было несчастьем. С интеллектуальной точки зрения, сказал он, оно было абсурдно, а с практической - оскорбительно, и он спотыкался о него. По его мнению, для человечества было бы гораздо лучше, если бы люди избегали суеверий и следовали по пути греческой философии. Как же мало заботятся люди о том, чтобы понять условия, которые сделали их теми, кто они есть, и которые создали для них ту самую мудрость, которой они так довольны! Но действительно странно, что человек, который может сознательно прийти к такому выводу, больше не утруждает себя поисками истины. Если бы какой-нибудь абсурд мог выйти за пределы маленькой рыбацкой деревушки в Галилее и распространиться по всему цивилизованному миру; если бы люди были настолько жалкими глупцами, что в эпоху великой умственной деятельности их самые выдающиеся мыслители пали жертвой страха и безумия, позволили ему поглотить всё, что было в них героического, преданного, самоотверженного и благородного; то для мудрого человека не было бы ничего лучше, чем использовать своё время наилучшим образом. и получать от этого столько удовольствия, сколько сможет, укрывшись в презренном пирронианстве от всякой заботы о человечестве или его мнениях. Ибо что может быть лучшим доказательством истины, чем признание её самыми умными людьми? И если самые умные люди 18 веков назад сознательно приняли то, что сейчас кажется слишком абсурдным, чтобы о нём рассуждать, то какое у нас право надеяться, что с той же природой, теми же страстями, тем же пониманием, без лучшей защиты от обмана, мы, как и они, не запутаемся в том, что в конце другой эпохи снова покажется нелепым? Насмешка Цицерона над божественностью Либера и Цереры (хлеба и вина) может быть буквально переведена  современным протестантом; а сарказм, который Климент и Тертуллиан обрушивали на языческое вероучение, современный скептик обращает против них самих. Какой смысл разрушать идола, если другой или тот же самый в другой форме немедленно займёт освободившийся пьедестал?
Я не стану спорить с экстравагантной гипотезой моего друга. По мнению даже Гёте, который не страдал доверчивостью, человечество никогда не сможет достичь чего-то более высокого, чем христианство, — если под христианством мы подразумеваем религию, которая была открыта миру в учении и жизни её Основателя. Но даже более ограниченное осуждение нашими реформаторами вероучения средневековой Европы не является более справедливым или философским.
Птолемей не был совершенен, но Ньютон был бы глупцом, если бы высмеивал Птолемея. Ньютон не смог бы стать тем, кем он стал, без Птолемея, а Птолемей не смог бы стать тем, кем он стал, без халдеев; и как это происходит с более мелкими науками, так же происходит и с наукой наук - наукой о жизни, которая развивалась на протяжении всех веков с начала времён. Мы говорим об ошибках прошлого. Мы, с этим славным настоящим, которое открывается перед нами, никогда не войдём в него, никогда не поймём его, пока не научимся видеть в прошлом не ошибку, а часть истины, с трудом завоёванной истины, добытой с болью и героическими усилиями. Земля обетованная улыбается нам, но мы не можем вступить во владение ею, пока кости наших отцов, трудившихся в пустыне, белеют на песках или служат добычей нечистым птицам. Мы должны собрать их останки и похоронить их, подвести итог их трудам и высечь записи об их деяниях на их могилах в качестве почётной эпитафии. Если католицизм действительно уходит в прошлое, если он выполнил свою задачу, и если то, что от него осталось, теперь удерживает нас от лучшего, то не из-за нашей горечи, а из-за нашего искреннего признания, не из-за нашего презрительного отношения к тому, что от него осталось, а из-за нашего благоговейного и терпеливого изучения того, чем он был, он будет рад попрощаться с нами и пожелать нам доброго пути.
В естественной истории религий некоторые общие явления постоянно повторяются; они возникают в высших формах мышления, существовавших в момент их зарождения; философские выводы превращаются в вероучение; искусство украшает его, преданность освящает его, время совершенствует его. Оно прорастает через множество поколений в сердцах и привычках людей, и до тех пор, пока не вмешается какая-либо помеха или пока жива идея, лежащая в её основе, здоровая, энергичная, естественная жизнь прекрасно произрастает из интеллектуального корня. Но в конце концов идея устаревает; оцепенение, вызванное привычкой, сковывает дух во внешних ритуалах, в то время как у мыслителей возникают новые вопросы, а идеи вступают в новые и необъяснимые отношения. Старая формула уже не подходит, но новые формулы появляются с опозданием, а привычка и суеверия цепляются за прошлое, и политика оправдывает его, и государственное управление насильственно поддерживает его как полезное для порядка, пока в результате совокупного действия глупости, мирского прагматизма и невежества некогда прекрасная символика не становится ничем иным, как «белым саваном, полным мёртвых костей и всякой скверны». Так и сейчас. Так было в эпоху Цезарей, из которой возникло христианство; и христианство в той форме, которую оно приняло в конце арианских споров, было продуманным решением, которое самые могущественные умы того времени могли предложить для решения вопросов, возникавших по мере развития человечества, и из-за которых язычество потерпело крах.
Язычество как вероучение было полностью физическим. Когда зародилось язычество, люди ещё не начали задумываться о себе или о слабостях своей природы. Плохой человек был просто плохим человеком, трус был трусом, лжец был лжецом, по отдельности они были отвратительны и презренны, но, ненавидя и презирая таких несчастных, древние греки были удовлетворены тем, что чувствовали всё, что нужно было чувствовать по отношению к ним; и они едва ли задумывались о том, как в этом мире появилось такое явление, как плохой человек. В мифологии нет злого духа, противостоящего богам. Есть Эринния, мстительница за чудовищные злодеяния; есть Тартар, где самые отъявленные преступники терпят вечные муки. Но Тантал и Иксион страдают за чудовищные преступления, которым не может быть равных в мелких злодеяниях обычных людей. Более того, эти и другие подобные истории - всего лишь причудливо украшенные мифы, представляющие физические явления. Но с Сократом в философии произошли перемены, ставшие признаком - а возможно, и причиной - упадка существовавшей религии. Изучение человека вытеснило изучение природы: более чистый теизм пришёл на смену более высокому идеалу совершенства, и грех и порочность сразу же приобрели значение, интенсивность которого сделала все остальные вопросы незначительными. Как человек может знать добро и всё же выбирать зло; как Бог может быть абсолютно чистым и всемогущим, но при этом зло проникло в его творение, - вот вопросы, которые с тех пор озадачивали философов.
Какими бы ни были трудности в понимании того, как появилось зло, лидеры всех сект в конце концов пришли к единому мнению о его источнике. Была ли материя вечной, как считал Аристотель, или сотворённой, как считал Платон, и Платон, и Аристотель были одинаково убеждены, что причина всех недостатков этого мира кроется в несовершенстве, сопротивлении или изначальной грубости этой неосуществимой субстанции. Бог хотел, чтобы всё было идеально, но природа элемента, с которым Он работал, каким-то образом препятствовала Его замыслу. Смерть, болезни, разложение неизбежно сопутствовали всему, что было создано из него; а также боль, нужда, голод и страдания. Хуже всего было то, что дух в своём материальном теле противостоял этому и терпел это, его стремления подавлялись, его чистота запятналась страстями и аппетитами его спутника - плотскими похотями, которые вели непрекращающуюся войну против души. Материя была причиной зла, и с тех пор вопрос заключался в том, как победить материю или, по крайней мере, как освободить дух от её власти.
Греческий язык и греческая литература распространились вслед за Александром Македонским; но поскольку его полководцы могли сделать свои завоевания постоянными, лишь перенимая восточные обычаи, то и философия могла утвердиться, лишь сама став восточной. Единый чистый и святой Бог, которого Платон с таким трудом вывел для себя, существовал с незапамятных времён в преданиях иудеев; в то время как персы, которые ранее научили иудеев в Вавилоне верить в существование независимого злого существа, теперь предложили его грекам в качестве объяснения трудностей, которые озадачивали Сократа. Результатом последовавшего за этим удивительного слияния стали семь веков борьбы и сотни тысяч фолиантов. Из этих элементов, соединённых в различных пропорциях, последовательно возникли александрийская философия, эллинистические течения, терапевты, эти странные ессеи-коммунисты, а также бесчисленные секты гностиков и христианских еретиков. В конце концов, борьба свелась к двум великим соперникам, под властью одного из которых лучшие из остальных разделились на манихейство и кафолическое христианство: манихейство, в котором преобладал персидский элемент, и церковь, в которой преобладал еврейский элемент. Это продолжалось до конца V века, и закончилось скорее примирением, чем решительной победой, на которую могла бы претендовать любая из сторон. Церкви ещё предстоит признать, какую значительную часть своих доктрин она приняла через посредничество Августина, прежде чем поле боя было ей отдано. Давайте проследим за реальными последствиями этого периода в мировой истории Востока, который многим современным людям кажется не более чем пустой борьбой за слова и соломинки.
Факты, столь явно свидетельствующие о том, что особая сила зла, как видели философы, заключена в материи, казались настолько очевидными, что и иудеи, и персы были готовы принять этот вывод. Персам была наиболее близка аристотелевская точка зрения, а эллинистическим иудеям - платоническая. Но более чистое иудейское богословие заставило всех искать решение вопроса, который Платон оставил без ответа, и объяснять, как зло проникло в материю. Он не мог допустить, что то, что создал Бог, может быть несовершенным по своей природе. Бог создал его очень хорошим; какая-то другая причина испортила его. Соответственно, как раньше он низвёл независимого Аримана, о существовании которого узнал в Вавилоне, до подчинённого духа, так и теперь, не подвергая сомнению факты, связанные с болезнями, смертью, болью или слабостью плоти, которым не могла противостоять естественная сила духа, он объяснял их тем, что первый человек намеренно согрешил и своим грехом наложил проклятие на всю материальную землю и на всё, что было создано из неё. Земля была сотворена чистой и прекрасной - райским садом, который по собственной воле наполнялся плодами и цветами, и всем самым изысканным и прекрасным. Ни одна птица или хищный зверь не нарушали вечный покой, царивший на её гостеприимной поверхности. В спокойном и тихом общении леопард лежал рядом с козлёнком, лев пасся рядом с быком, а телесная оболочка человека, не знающая ни тления, ни смерти, ни неуёмного аппетита, ни каких-либо изменений или недугов, была чиста, как бессмертная субстанция непадших ангелов.
Но с роковым яблоком всё это прекрасное исчезло, и творение, казалось, было безнадёжно и безвозвратно разрушено. Адам согрешил - неважно как, но он согрешил; грех был единственным ужасным фактом: нравственное зло было принесено в мир единственным существом, способным на это. Вошёл грех, и смерть от греха; смерть и болезни, бури и эпидемии, землетрясения и голод. Сдерживаемые страсти диких зверей вырвались на свободу, и земля и воздух наполнились кровопролитием. Хуже всего было то, что животная природа человека проявилась в гигантской силе - плотские желания, необузданные аппетиты, ревность, ненависть, грабежи и убийства; а затем появился закон, а вместе с ним, конечно же, нарушения закона и грех за грехом. Семя Адама было заражено в результате изменения, которое произошло с телом Адама, и, следовательно, каждый ребёнок, который с тех пор естественным образом появлялся в его потомстве, был заражён проклятием, которое он навлек на себя. С тех пор каждая материальная организация содержала в себе элементы собственного разрушения, и философские выводы Аристотеля были приняты и объяснены теологией. Уже в популярных историях говорилось, что те, кто был заражён болезнью, были связаны с сатаной; безумие было «одержимостью» злым духом; и всё творение, от Адама до Христа, стонало и мучилось под властью сатаны. Благородная природа человека всё ещё давала о себе знать, но она была рабой, когда должна была повелевать. Она могла бы подчиниться высшему закону, но закон в членах был слишком силён для неё и подавлял её. Это было тело смерти, которое философия обнаружила, но не смогла объяснить, и от которого Церковь теперь отреклась, пообещав великое спасение.
Плотское учение о таинствах, которое, как вынуждены признать протестанты, в ранней Церкви преподавалось так же полно, как сейчас его преподают католики, долгое время было камнем преткновения для современной мысли. Оно составляло саму суть изначального вероучения. Если бы тело не очищалось, душа не могла бы спастись, потому что с самого начала душа и плоть были единым и неразделимым целым. Без плоти человек исчез бы или перестал бы быть. Но естественная организация плоти была заражена злом, и если бы организация не могла начаться заново с нового первоисточника, то не существовало бы вообще никакой чистой материальной субстанции. Итак, Тот, кем Бог впервые сотворил мир, вошёл в чрево Девы в форме (если я могу с почтением так выразиться) новой органической клетки; и вокруг неё благодаря Его созидательной энергии из вещества Его матери снова выросло материальное тело, чистое от скверны и непорочное, как было непорочно первое тело первого человека, когда оно вышло из-под Его руки в начале времён. В Нём, чудесным образом рождённом, была добродетель, которая должна была восстановить утраченную силу человечества. Он пришёл, чтобы искупить человека, и поэтому Он принял человеческое тело и хранил его чистым в течение человеческой жизни, пока не настало время, когда оно могло быть использовано для Его чудесной цели. Он умер, и тогда стало ясно, какова природа материального человеческого тела, освобождённого от ограничений греха. Могила не могла удержать Его, и Он не мог подвергнуться тлению. Это было по-настоящему, потому что ученикам было позволено потрогать Его и взять в руки. Он ел и пил вместе с ними, чтобы убедить их в этом. Но пространство не имело над ним власти, как и любые материальные препятствия, ограничивающие обычную силу. Он желал, и Его тело подчинялось. Он был здесь, Он был там. Он был видим, Он был невидим. Он был среди своих учеников, и они видели Его, а потом Он исчез, и никто не мог сказать, куда Он ушёл. В конце концов Он вознёсся на небеса, но, находясь на небесах, Он всё ещё был на земле. Его тело стало телом Его Церкви на земле - не метафорически, а на самом деле!- его материальное тело, в котором и посредством которого верующие будут спасены. Его плоть и кровь отныне должны были стать их пищей. Они должны были есть её, как обычную пищу. Они должны были принимать её в свой организм, чистую материальную субстанцию, которая должна была заквасить старую естественную субстанцию и ассимилировать её. По мере того, как они питались ею, она должна была прорастать в них и становиться их собственным реальным телом. Плоть, выращенная старым способом, была телом смерти, но плоть Христа была жизнью мира, над которой смерть не имела власти. Обрезание ничего не давало, как и необрезание, но новое творение - и это новое творение, которое ребёнок впервые надевает при крещении, рождается заново во Христе из воды и Духа. В Евхаристии он питался и подкреплялся, и его силы возрастали; и по мере того, как менялась природа его тела, он мог всё более полно подчиняться, и в конце концов он должен был отойти к Богу через врата могилы и предстать святым и совершенным в присутствии Христа. Христос действительно всегда был с ним; но поскольку, пока длится жизнь, к каждому человеку неизбежно прилипают частицы старого Адама, смертный глаз христианина на земле не мог видеть Его. Он прикрыт "своим грязным одеянием разложения", его глаза, подобно глазам учеников Эммауса, неподвижны, и только в вере он чувствует Его. Но смерть, которая до смерти Христа была последней победой зла, в силу Его подчинения ей стала своей же разрушительницей, ибо она владела лишь над осквернёнными частицами старой субстанции, и не было нужды ни в чём, кроме как в том, чтобы они были смыты, и избранные сразу же предстали бы чистыми и святыми, облачёнными в бессмертные тела, подобно очищенному золоту, искуплённые Богом.
Существо, совершившее столь грандиозную работу - работу, по сравнению с которой первое творение кажется лишь незначительной трудностью, - кем же ещё мог быть Он, как не Богом? Самим Богом! Кто, кроме Бога, мог вырвать свою награду у силы, которую половина мыслящего мира считала Его равным и вечным противником? Он был Богом. Он был также человеком, ибо Он был Вторым Адамом - второй отправной точкой человеческого развития. Он был рождён от Девы, чтобы никакая изначальная нечистота не могла осквернить вещество, которое Он принял; и будучи Сам безгрешным, Он показал в Своей природе после воскресения, каким было бы материальное тело у всех нас, если бы не грех, и каким оно станет, когда, насытившись Им в Его чистоте, тела каждого из нас будут преображены по Его подобию. В этом и заключалась тайна духа, который вознёс святого Симеона на его столп и отправил святого Антония в гробницы, - тайна ночных бдений, изнурительных постов, покаянных бичеваний, пожизненных аскез, которые попеременно были славой и позором средневековых святых. Они желали преодолеть свои животные тела и в жизни предвосхитить дело смерти, чтобы более полно соединиться со Христом посредством разрушения плоти, которая была завесой между ними и Им.
Я считаю, что это и было главной идеей прекрасного учения, которое на протяжении 1500 лет настраивало сердца и формировало умы самых благородных представителей человечества. Из этого центра оно распространялось и со временем охватило весь спектр человеческой деятельности, распространяя свою философию и особую благодать на повседневные детали нашей общей жизни. Подобно семи светильникам перед Престолом Божьим, семи могущественным ангелам и семи звёздам, семь таинств изливают на человечество нескончаемый поток благословенного влияния. Священники, особый священный чин, наделённый таинственной силой, представляли Христа и управляли Его дарами. На двенадцатом году жизни Христос был представлен в Храме и впервые приступил к делу Своего Отца; и крещёное дитя, когда оно достигает возраста, в котором осознаёт свой обет и привилегию, снова возобновляет его, полностью осознавая, на что оно идёт, и снова получает таинственный дар благодати, помогающий ему на этом пути. В зрелости оно ищет спутника, чтобы разделить с ним свои радости и печали; и снова Христос присутствует, чтобы освятить союз. Брак, который вне Церкви лишь увековечивает проклятие и приносит в мир новых наследников страданий, Он освятил Своим присутствием в Кане и избрал его символом Своего мистического союза со Своей Церковью.
Даже святые не могут жить без пятен на своей репутации. Атмосфера, в которой мы дышим и движемся, загрязнена, и Христос предугадал наши потребности. Христос сорок дней постился в пустыне не для того, чтобы усмирить Свою плоть, - ибо то, что уже было совершенным, не нуждалось в усмирении, - но чтобы придать покаянию очищающую силу, которая послужит нам для ежедневного или ежечасного омовения. Христос освящает наше рождение; Христос надевает на нас крещальную одежду из чистой незапятнанной невинности. Он укрепляет нас, когда мы идём вперёд. Он поднимает нас, когда мы падаем. Он питает нас плотью Своего драгоценного тела. В лице Своего служителя Он делает всё это для нас в силу того, что Он Сам совершил, будучи человеком, живущим на этой земле. И, наконец, когда время подходит к концу, когда жизнь позади, когда работа выполнена и тёмные врата уже близко, за которыми нас ждёт сад вечного дома, Его нежная забота не оставляет нас. Он избавил нас от жала смерти, но её вид по-прежнему ужасен; и Он не оставит нас без особой помощи в нашу последнюю минуту. Он испытал агонию этого момента; и Он подслащивает нам чашу, прежде чем мы её выпьем. Мы отправляемся в могилу, помазанные елеем, который Он освятил Своим последним помазанием перед Своими страданиями, и тогда всё заканчивается. Мы ложимся и, кажется, разлагаемся - но не целиком. Наше естественное тело разлагается, являясь последними остатками заражённой материи, которую мы унаследовали от Адама; но духовное тело, прославленная субстанция, которая дала нам жизнь и является нашим настоящим телом, каким мы являемся во Христе, никогда не разлагается, а переходит в приготовленное для него Царство; в тот иной мир, где нет греха, а Бог есть всё и во всём!

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn