Медитация 6 Философская медитация

Основные сущностные черты медитации

Если в целом обозначить и выделить основные сущностные черты медитации, то таковыми надо назвать следующие:

- снижение реактивности, то есть снижение эмоциональных реакций;

- соматическая, телесная расслабленность;

- приподнятое, более активное умонастроение, то есть активизации необходимых очагов психики за счет подавления других;

- отрешенность, отстраненность, абстрагирование от мира;
- манипулирование психо-состояниями для вызывания необходимого эффекта.



Формы мировоззрения, возникающие в различных медитативных процессах

Итак.
По мере усложнения форм мировоззрения оно становится все более неочевидным и абстрактно-символическим.

Формы мировоззрения могут быть
- примитивные, т.е. исходные, начальные; 

- очевидные, наивно-реалистичные;

- неочевидные, абстрактно-универсальные

 Возникает вопрос:
действительно ли  с необходимостью человечество в своем познании движется к таким формам знания, которые становится все более абстрактно-универсальными идеально-символическими, а тем самым нечеловеческими, сверхчеловеческими?

Человечество может исчезнуть, когда в своем развитии подойдет к тем уровням практически необходимого знания, которое уже не будет адекватно моделироваться человеческим сознанием?

Правомерен ли в таком случае вывод: философское развитие сознания необходимо для поступательного развития человечества?

Уже сейчас ясно, что те правительства, которые по своему абстрактно-теоретическому мышлению не обладают современными технологиями мышления, оказываются неспособными решать сложные социально-перспективные задачи.

Эти правительства и эти страны обречены на вечное исправление, как им кажется, конкретных ошибок прошлого и настоящего, при этом еще и предопределяя ошибки будущего.

Собственно земное человеческое понимание основано на достаточно узком эмпирическом опыте, если судить с точки зрения возможного вселенного опыта и, соответственно, не может быть по этим объективным основаниям сверх-земным.

Но парадокс, который в свое время отметил Кант, и состоит в том, что человек стремиться иметь космическое мировоззрение.

Зачем человеку космическое, вселенское мировоззрение, если с позиций земной практики оно не выгодно, не прагматично?

Или философия есть какое-то недопустимое покушение на Божественный способ видения мира?
Кант решает парадокс философии, как сверх-знания, с позиций введенной им концепции априоризма.

Человек имеет не только эмпирические, то есть опытные, после-опытные (апостериорные), но и доопытные (априорные) знания.

Априорные знания и позволяют человеку судить о том, чего он никогда не видел в целом, например, о пространстве и времени, хотя человек не видел бесконечности и вечности.

По сути дела, парадокс возможности философского мировоззрения не решен полностью, имеет другие способы решения.

Попробуйте решить его сами.
Вместе с тем Кант ввел такое существенное понятие, как «трансцендентальность», то есть «потусторонность».

Человек может иметь представления о окружающем мире только до определенного уровня, далее возникают принципиально невообразимые типы мировоззрения.

Философия есть специфический человеческий тип мировоззрения, стремящийся к своему оптимуму трансцендентально-духовной интеллектуальности.


Таким образом, схема кантовского трансцендентального идеализма имеет свои определенные рационально реальные основания, но подробнее об этом далее.

Мировоззрение можно разделить на стихийное, бессистемное        и         упорядоченное, теоретическое,  которое, в свою очередь, делится на науку и на философию.

Если анализировать эту схему, то может возникнуть вопрос: может ли философия быть стихийным мировоззрением?

Философское мировосприятие, мировоззрение есть способ видения:

- видения мира в целом;

- видения внутренней скрытой сущности мира;

- видения космогонических первопричин, первоначал и конечных целей;

- видения Логики, Разума Вселенной.


Философия как умозрение

Философия есть умозрение.

Философия есть особый способ умозрения невидимых, но вполне реальных сущностей.

Многообразие человеческого духовного опыта создало интересный прецедент многообразия форм мировоззрения.

К этому вопросу можно подойти с исследовательских позиций.

Попробуйте составить свою типологическую прогрессию форм умозрения.


Если попытаться проанализировать собственный индивидуальный прогресс форм умозрения, который происходил в процессе вашей жизни, то можно рассмотреть умозрение как определенную степень зрения, уровень зрительного восприятия реальности.

В данном смысле философия есть способность видеть, то есть способность видеть равная способности понимать.

Человек видит только то, что он способен понять.

Здесь отмечается переход от определения философии как воззрения на мир к философии как понимание мира.

Можно дать новое определение: философия есть способ миропонимания.

Определение философии как способа видения позволяет вместе с тем предположить, что могут быть и иные подходы.


Философская медитативность

Философская медитативность есть в определенной мере осознанная, осознающая возможность неодномерного смысла.

 Философская медитативность  есть внутренняя базовая структурная предопределенность, предрасположенность к уходу в особые умозрительные измерения сущности реального материального, да и не только материального пространства, например, измерения идеального пространства.

Именно процесс открытой философской медитативности во все времена и у всех народов являлся   началом построения теории сверхпредметной опосредованной сущности видимого, ощущаемого мира.

Философия, собственно говоря, является такой теорией, позволяющей определенным образом объяснять:

- что это за особое пространство?

- как и зачем в нем можно и нужно находиться?

-  как в нем можно ориентироваться?


Эта парадоксальная открытость пространства смысловой медитативности сочетается со множеством сложных проблем вхождения в него.

Философия есть теория и практика управления мышлением, управления сознанием, порождающим определенное мышление.

Философия есть особое медитативное искусство мышления


Трансцендентальная психология философского мировоззрения

Может быть именно этот, чисто философский способ супер-чувственного, гипер-сенсетивного ощущения вселенских реальностей, многие исследователи паранормальных явлений пытаются называть мистической сверх-рациональной экстрасенсорикой восприятия невидимых сущностей.

Возможно, такое мировоззрение является внутренним сканированием сущности Вселенной в целом.

Вполне логично будет предположить, что в процессах философского мировоззрения участвуют сложные психологические механизмы трансформации сознания человека.

Причем, люди с обыденным типом сознания, как правило, весьма заторможенные и не мобильные по способам много-аспектного многомерного восприятия действительности, с достаточно большими трудностями осваивают методы философского мировидения.


На настоящий момент можно с достаточно большой уверенностью отметить, что методы философского мышления действительно напрямую связаны со сложными механизмами преобразования сознания индивидуума, как некоторого экрана, фона, на котором проецируется мировосприятие.


Философия и медитативное мировоззрение

Поэтому совершенно не случайно, что каждый тип философствования представляет собой определенный тип медитирования.
Здесь необходимо пояснить смысловое значение термина «медитация».

Термин «медитация» латинского происхождения, возник как обозначение практики концентрации сознания индивидуума на проявлениях сущности Бога.

Медитирование означало в христианской экстатической практике вхождение в некоторое посредничество с Божественными сущностями.

Уже здесь виден определенный двойственный смысл данного термина:

-  медитирование как вхождение в посредничество с надземными сущностями;

-  и медитирование как осуществление конкретных психологических процедур, необходимых для изменения сознания предопределенным способом.


   Во втором значении данной психологической процедуры мы имеем очевидное проявление практики трансформации индивидуального сознания.

Из чего можно сделать несколько выводов:
 
- сознание человека пластично, трансформабельно, способно изменяться не только в ограниченных рамках адекватности окружающей человека повседневной материально-предметной действительности, но - самое главное и парадоксальное, способное к адекватным формам отражения мира, который непосредственно неочевиден;

- сознание человека в практике философского самоисследования постигает не только одномерные, однозначные сущности, так называемые, истины, но - самое главное - получает знание технологии самовоспроизводства, изменения и совершенствования.

Может быть, именно поэтому практика философствования создает действительно высочайшие «произведения» человеческого духа.

Из чего в целом следует полагать, что термин медитация недостаточно точен для обозначения практики изменения и преобразования человеческого сознания и самосознания.


Философическая медитативная чувствительность

Исходный вопрос заключается в том, а может ли быть философическая сенсетивность как таковая?

На наш взгляд может.

Действительно, почему бы не рассмотреть философию не только как видение, но и как иной способ чувствования?

Например, можно рассмотреть философию как интегративный синтез мироощущения.

Может быть, интуиция и есть данное познавательное мироощущение?

Может ли быть помимо мировоззрения другие способы чувственно-целостного восприятия мира?

Философия есть способ целостного, многоинформационного восприятия универсума.

Философия   как способ видения есть философическая визуальность, эйдетическая, образная способность восприятия космической информационной реальности.

Философия   как способ слышания есть философическая аудиальность, способ ощущения музыки космоса, реальная человеческая музыка есть лишь способ выражения космической музыки Вселенной.

Философия  как способ философической тактильности, есть способ прикосновения и ощущения космоса.

Философия   есть способ логико-рационального чувствования Вселенной.

Тем самым, становится понятным, что логико-рациональное мышление есть тоже своеобразный способ чувствования универсальной реальности.

Философская медитация и медитативная философия

Философская медитация и медитативная философия неразрывно взаимосвязаны между собой.

Философское размышление органично связано с погружением в глубокие уровни медитативных состояний человеческого сознания.

Одной из философских форм, на основании которой возникла своеобразная медитативная традиция, является буддизм.

Но, как известно, буддисты особо настаивают, что их учение, буддизм, не является философией,

И всё-таки, тем не менее, это совсем не мешает всем желающим подходит к проблеме именно подобным запрещенным образом.

Задача заключается в том, чтобы рассмотреть соотношение философии  и медитации.

Исходя из чего, становится возможным подойти к пониманию различных психотехник самой философии.

Что, в свою очередь позволяет рассмотреть философское сознание как сложное, многосторонне, но целостное явление.

Какова реальная взаимосвязь между философией и медитацией, философским сознанием и медитативным процессом изменения сознания в целом?
Рассматривая философию как медитацию, необходимо особо отметить, что сама по себе проблема заключается, может быть,  в более широком способе видения того, что стоит за этими явлениями.


Философское сознание есть особый способ видения мира и соотношения с его сущностями.

Философское сознание развертывается в медитативном пространстве сознания.

Можно и нужно вполне осознанно подойти к выявлению сущностных черт философско-медитативного мышления.

Медитацию можно рассмотреть как особый вид мышления, как способ концентрации сознании на особом целе-определенном мыслительном процессе.

Медитация как размышление ориентировано на постижение особого смысла, сверх-смысла.

В таком подходе медитацию можно рассмотреть как способ проявления семантической логики целенаправленного мышления.

Медитативная логика философии является сверхсемантической, метасемантической логики мышления.


Философия, в этом смысле, есть мета-семантика, есть способ установления сверх-смыслов всех реальных известных выявленных смыслов.


Философская медитация заключает в себе особые приемы построения мышления, является особым видом углублённо-интеллектуальных, изящных логических искусств.

Медитация есть метод непосредственного достижения сущности познаваемого явления.

А далее, возможно, в этом подходе  и подобным образом понять соотношение философского сознания с более широкими смысловыми информационными пространствами.

Предварительное выявление смысловой целеопределенности медитации позволяет избежать сумбурного отношения к «медитации вообще», позволяет говорить о максимально конкретных типах медитации.


Возможность научно-философского анализа медитации проявляется всё более полно.

Для этого в первую очередь необходимо преодолеть ложные и ненаучные, псевдонаучные  предубеждения   по отношению к, якобы, мистической природе медитации.
Медитация есть реальный процесс трансформации сознания, позволяющий выявлять различные уровни смысловой реальности познаваемого объекта.


Философия как психотехника созерцания и мышления

Философия есть психотехника созерцания и мышления.

Не понятно отличается ли, собственно говоря, термин «созерцание» от термина «медитации»?

Если отличается, то чем именно?

Если рассматривать медитацию как различные психотехники созерцания, то открывается, действительно достаточно широкий спектр  различных неординарных способов видения.

В данном смысле медитативная способность есть способность к построению особого типа созерцания.


Медитация есть изменение способа созерцания.


Философская медитация есть изменение способа философского созерцания мира в целом.

Изменяя способ созерцания, изменяется объект созерцания.

И наоборот, изменяя объект созерцания, изменяется  способ созерцания.


Становится ясным, что если созерцание, как способ видения мира можно изменять, то можно получать в итоге разные картины мира.

В зависимости от того, как ты настроился видеть, ты видишь или не видишь определенные объекты.


Философия как умозрение

Философия есть умозрение. Философия есть особый способ умозрения невидимых, но вполне реальных сущностей.

Многообразие человеческого духовного опыта создало интересный прецедент многообразия форм мировоззрения.

К этому вопросу можно подойти с исследовательских позиций.

Попробуйте составить свою типологическую прогрессию форм умозрения.


Если попытаться проанализировать собственный индивидуальный прогресс форм умозрения, который происходил в процессе вашей жизни, то можно рассмотреть умозрение как определенную степень зрения, уровень зрительного восприятия реальности.

В данном смысле философия есть способность видеть, то есть способность видеть равная способности понимать.

Человек видит только то, что он способен понять.


Здесь отмечается переход от определения философии как воззрения на мир к философии как понимание мира.

Можно дать новое определение: философия есть способ миропонимания.


Определение философии как особого способа видения позволяет, вместе с тем, предположить, что могут быть и иные подходы.


Философия как созерцание, как мировоззрение, как умозрение

Современная Российская Большая Энциклопедия (Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия) следующим образом трактует понятие умозрение:

«Умозрение (спекуляция), тип философского мышления, характеризующийся абстрагированием от чувственного опыта.

По выражению Шеллинга, умозрение «конструирует» бытие, пытаясь вывести всю полноту мирового целого из исходных категорий.

В истории философии выявились два типа умозрения — рационалистический (роль математики как образца умозрения в пифагореизме, платонизме, неоплатонизме) и интуитивистский (непосредственное созерцание идеи как эйдоса, т. е. некоего духовного образца)».

Чтобы увидеть умозрительные объекты, необходимо изменить способ «внутреннего» видения.


Существует связь видения и осознания виденного.

Осознаваемое зависит от того, как и что ты видишь.


Существует связь мышления, зависящая от того, что  и как ты видишь.

В первом подходе кажется: мышление о невидимом и невоспринимаемом невозможно.

Хотя именно мышление о незнаемом и есть способ философского открытия новых истин.

То, что нельзя увидеть, можно ли осознавать?


Дофилософские типы медитации утверждают, что нельзя сознавать то, что нельзя созерцать.

Принцип непосредственной медитации - можно и нужно  видеть и наслаждаться тем, что находится перед тобой, например, чудесный природный пейзаж.

При использовании техник философской медитации, можно видеть и осознавать умозрительные объекты.


Философия  есть способ воззрение на мир

Но при этом, так же важно сказать, что философия “видит” мир не как совокупность физических предметов, а как нечто свехфизическое, метафизическое.

Медитация как «вчувствование»

Способы вчувствования можно рассмотреть как способы максимального получения информации, находящейся в объекте, то есть получения информации, находящейся или исходящей из определенного объекта.