Духовность есть модус смысла. Смысл есть форма дух

Смысл духовности

Духовность  есть модус смысла.

Смысл есть форма духовности.

Логика как смысл духовности фиксирует, быть может,  их общую связь.

В силу этого каждое общество обладает конкретными идеологическими потребностями, условия существования общества определяет, какую идеологию необходимо создать в  этих условиях.

В целом можно отметить в качестве положительного явления то, что происходит изменение духовно-интеллектуального пространства, изменяется интеллектуальное социальное пространство, возникает более культуро-насыщенное пространство и явление нового интеллекта, который, может быть, ещё не получил своего точного определения, но его особенности уже проявляются.

К этому могут быть отнесены такие явления, как, например, «дети индиго».

Можно по-разному оценивать данный феномен, его можно и нужно рассматривать не с позиций мистической паранаучной парадигмы мышления, а с позиций проявления логики нового социального разума.

В качестве нового социального явления возникло поколение специалистов с несколькими высшими образованиями.

Происходит стирание граней между техническим и гуманитарным образованием.

Новые информационные технологии активно внедряются в систему социального, гуманитарного знания.

Формируется новый тип современного мышления, способного переходить межнаучные условные разделения знания и мыслить более широко, более системно, на более сложном логическом уровне.

Данная   работа не может исчерпать всего многообразия возникающих проблем, и её главная задача – привлечь внимание думающих людей к этой сложной проблеме.

 
Духовно-смысловая ситуация информационной цивилизации

Ментальная матрица человека информационной цивилизации образуется в конкретной духовно-интеллектуальной ситуации.

История есть сложный и многомерный духовный эксперимент.

Духовный же опыт двадцатого века в данном отношении является, с одной стороны, величайшим и, с другой, одновременно странным и даже жутчайшим опытом, полученным человечеством.

Двадцатый век немало постарался, чтобы индивидуальной личности придать не только новые, подчас очень странные, например виртуальные, свойства, но и новые универсально типологические черты.

Что происходит с человеком и личностью в современном мире? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо задать не один дополнительный вопрос.

Начнём, естественно, с вопроса: а что такое личность сегодня в условиях доминирования информационных технологий? Что сегодня необходимо понимать под данным феноменом?

Личность есть феномен концентрации и преобразования универсальных сущностей в пространстве индивидуальной неповторимости.

Были – и не раз – в ходе мировой истории ситуации, когда личность как самоорганизующаяся сущность теряла прочные смысловые основания.

Возникали неоднозначные духовные ситуации, как, например, в России в первых десятилетиях XX века.

Трудно было понять, что правильно и что неправильно в этом мире.

И что необходимо для того, чтобы поступать адекватно в том социальном пространстве, которое прежде казалось достаточно прочным и создавало ощущение мира спокойствия.

И вот так же и в современном мире начинает казаться, что всё непрочно, всё слишком относительно.

На это противоречивое явление обращали внимание экзистенциалисты и персоналисты.

Особенно на данном ощущении акцентировались идеологи постмодернизма.

Идеологами их можно считать потому, что идеологически сами во многом породили данное ощущение и попытались данному ощущению придать статут какой-то особой идеологии времени, особой философии времени перехода.

Ощущение смысловой непрочности стало устойчивым, смысл – недостаточным. Личность как само-осознающая реальность стала терять и социальные, и индивидуальные основания.

В какой-то степени замещением этих смысловых оснований стали общие, чаще всего идеологические идеи постмодернизма, но и они в итоге оказались не очень эффективными, проблема осталась.

Смысловые ощущения личности подчас сводятся к ощущениям индивида.

Индивид ощущает себя несовместимым смысловым атомом в этом сверх-социальном и сверх-культурном пространстве множества других атомарно личностных существ, ему противоположных и непонятных.

Плоскость идентичного смыслового пространства стала слишком тонкой и подчас слишком неустойчивой, к тому же ещё и виртуально мнимой. Тонкость этой плоскости не даёт основания для самодостаточного ощущения своей прочности в этом неустойчивом пространстве.

Проблема анализа духовно-интеллектуальной ситуации времени, в которой парадоксально существует мыслящий человек, была всегда, каждый философ во времени своего бытия пытается решить данную проблему. Достаточно содержательно эту проблему рассмотрел Карл Ясперс в своем произведении «Духовная ситуация времени».


Здесь он обозначил следующий существенный момент: «…если раньше угроза нашему духовному миру ощущалась лишь немногими людьми, то с начала войны этот вопрос встает едва ли не перед каждым человеком». Необходимость решать эту проблему каждому человеку в отдельности предопределяется его личной смысловой ситуацией.

Сегодня можно сказать, что аналогичная и даже более сложная духовно-философская задача проявляется как существенная, значимая и необходимая для разрешения.

И эта проблема, эта ситуация действительно должны быть проанализированы и разрешены. Это объясняется тем, что сегодня активно изменяются смысловые параметры духовно-интеллектуальной жизни современного человека. И в соответствии с этим возникает вопрос:

«В чём заключается главная характеристика духовной интеллектуальности нашего времени?»

Очевидно, происходит изменение предшествующего ментального психотипа, психологической конструкции современного человека.

Но непонятно, как, по каким законам это происходит?

И куда ведёт данная прогрессия изменений в дальнейшем?

Можно сказать, что формируется новая психо-конструкция человека как ментальная функция информационного общества.

И в таком подходе к пониманию сущности человека появляется ряд новых идей, которые, на первый взгляд, кажутся достаточно необычными и странными.

Действительно, о природе и сущности человека создана достаточно большая библиотека классических текстов.

Может показаться, что созданных подходов и трактовок вполне достаточно, что они почти исчерпывают сущностный анализ данной проблемы.

Но вполне естественно и необходимо по отношению к новому информационному времени понять, какой является современная цивилизация, искать и новые способы осмысления сущности человека.

На наш взгляд, человека информационной цивилизации и само общество необходимо рассмотреть с позиций семантической методологии исследования ментальности.

То есть человек является семантическим существом, обладающим соответствующим информационно-семантическим континуумом своего существования.

Эти параметры обладают взаимовлиянием и определением, что можно назвать своеобразной семантической, смысло-реальной диалектикой бытия человека.

Эти ментальные закономерности проявляются в самых разных сферах современной жизни: в образовании, управлении, в культуре, в правовой регуляции.

Отвечая на вопрос, каков духовный итог развития за XX век, Ясперс попытался определить некий духовный опыт, а может быть, точнее – опыт духовного анализа сложившейся смысловой ситуации.

Опыт и смысл взаимосвязаны. Опыт задаёт определённый смысл.

 Смысл базируется на важном, практически обусловленном опыте. Но существует проблема применения чужого опыта, опыта других людей,  опыта других культур.

В современной цивилизации накоплен достаточно значительный опыт. Но если опыт не осмыслен, то такой опыт является, фактически, бессмысленным.

Поэтому получение нового огромного опыта, который не выводится из индивидуальной жизни человека и создаёт своеобразное противоречие.

Если количество опыта становится всё больше, но он не всегда реально применим, то необходимо осознать этот опыт в достаточной степени.

Духовная ситуация нашего времени состоит в том, что мы осознаём, пытаемся осознавать неким предопределённым образом, в какой точке духовного пространства и времени мы находимся сегодня.

Расширяя картину, можно добавить работу «Философский дискурс о модерне» Юргена Хабермаса, которая показывает переосмысление реальности и изменение структур философствования.

В этой ситуации философ, чувствуя и осознавая радикальные духовные изменения, попытался определить сущность перехода от одной духовной системы к другой.

В чём сущность перехода от модерна к постмодерну? И насколько этот переход закономерен?


Вместе с тем переход к исследованию текстуальных структур мышления позволил увидеть не только текст как информационную конструкцию, на наш взгляд, это позволило увидеть мышление как информационную архитектуру.

Идея Деррида о том, что письмо есть закодированная история бытия, по сути дела, предполагает достаточно важный аспект, имеющий значение для дальнейшего рассмотрения.

Текст, письмо как информационные структуры имеют внутреннее закономерное соотношение с самой реальностью как информационной структурой.

Тем самым письмо, текст, мышление как объекты некой субъективной реальности, внешне противоположной по отношению к объективной реальности, действительно меняют свой статус и начинают рассматриваться как, по сути дела, своеобразная объективная субъективность.

И понимание данного философского факта есть заслуга наук, исследующих языки мышления и программирования.

Думается, необходимо снять статус вульгарного солипсизма с мышления, якобы отрывающегося от эмпирических оснований.

Сведение оценок в понимании сущности высоко-абстрактного, дедуктивно-виртуального мышления только к субъективному идеализму сегодня просто недопустимо, это слишком примитивная схема оценочного мышления.

Нужна схема, которая позволяет не только расширить диапазоны новых философских исследований, но и более глубоко понять соотношение виртуального мышления и виртуального бытия.

Постмодернистская парадигма мышления

Философы, которых можно отнести к постмодернистам, интересны в первую очередь тем, что создали интересный прецедент творческого отношения к пониманию современного общества.

То есть была осознана и определённым образом интерпретирована тенденция нового понимания и перехода к принципиально новому социокультурному смысловому устройству, к новой логике смысла, говоря языком Делёза. устройству.

Постмодернистский опыт построения многоаспектных деконструированных категорий является достаточно ценным и значимым опытом анализа новых логических конструкций, используемых для познания сложных и неоднозначных духовных явлений современности.
Заслуга Ж. Делёза состоит в акцентировании проблемы философии смысла.

Смысл есть базовый атрибут социальной реальности.

И в силу того что важным и, возможно, максимально значимым объектом является сегодня некий новый смысл, новые смысловые структуры современности, это необходимо отрефлектировать на достаточно высоком уровне теоретического мышления.

Такой тип философской логики в максимальной степени является семантической логикой.

Современное мышление становится всё более семантически зависимым. Точнее говоря, учитывая опыт построения постлогической системы мышления, такой тип логики можно даже определить как метасемантическую логику мышления.

Это обусловлено тем, что необходимо выйти из системы привычного смысла в новую развивающуюся смысловую реальность.

Вполне логично, что метапроблемность видится лишь с позиций нового метасемантического мышления.

Создаваемая система метасемантических смыслов действительно важна для понимания не только существующего, но и возможного, опережающего уровня смысловой реальности.

Тем самым в целом определяется экзистенциальная логическая топология открытой семантической реальности и виртуальное пространство смысла видится как открытая динамичная, хотя и противоречивая, но семантически развивающаяся система.

Авторизация диалогических конструкций наполняет внешнюю семантическую виртуальность культуры и общества индивидуальным смыслом. При этом множественные семантические системы между собой взаимосвязаны.

И, по-видимому, логично считать человека, воспринимающего смысловую реальность, в определённой степени как автора этой реальности. Это, с одной стороны, предполагает явно и не явно определённое ощущение пространства, в котором находится автор. Человек во многом есть автор собственной реальности.

Возрастание современного информационного пространства делает его запредельно объёмным для восприятия, в результате чего пропадает целостность его видения и понимания.

При этом информационное пространство становится неодномерным по степени сложности и многообразии его модусов.

Пространство восприятия всегда авторизовано мыслящей личностью, внешнее пространство становится осмысленным пространством сознания.

Человек мыслящий всегда создаёт своё пространство смысла, и в этом пространстве он является маленьким Богом, автором.

Конец французского классического постмодернизма

Настало время прощания с постмодернизмом. Это не означает, что постмодернизм умер, ни одна философская система, как показывает история философии, не умирает и не исчезает.

Возникший тип философствования, выполнив или не выполнив свои исторические функции, продолжает занимать своё место в некой вневременной и всевременной виртуальной библиотеке уникальных форм мышления, форм философских реальных и потенциальных текстов.

Постмодернизм не умер, он реализовался и, тем самым, закончился. И необходимо понять форму полноты и степень реализованности такого типа мышления.
Автора статьи всегда удивлял тот факт, что постмодернизм, возникнув в 60-х годах ХХ столетия, существовал в какой-то параллельной реальности по отношению к той системе, которая доминировала в советской философской культуре.

Словно бы мы находились не в разных пространственных, а в разных духовновременных мирах, в разных смысловых реальностях. Эти миры философствования остаются как возможные миры логико-семантического многозначного порядка.

Эпоха постмодернизма формировалась в рамках европейской культуры 60-х годов двадцатого века, когда советская культура почти не соответствовала тем процессам, которые находились в основании основных течений формирования философии постмодернизма как особой идеологии и самоощущения людей европейской культуры.

В то время постмодернизм оказался за пределами моего формирования в силу так называемого «железного занавеса» - максимального ограничения информации, с одной стороны.

 И с другой стороны, я не был готов к полному и адекватному восприятию данной культуры, потому что в основании моего мировоззрения лежали совсем другие блоки и происходили совсем другие смысловые процессы.

Но, парадоксально то, что возникли точки соприкосновения, и открылась возможность более глубокого понимания феномена философии условно называемой постмодернизмом.

Постмодернизм это не просто пропущенная реальность, эта та реальность, которая продолжает быть недоступной для всей тех, кто не подошёл к реальным границам проблемы осознания некой новой реальности.

Можно констатировать, что философы и все мыслящие люди уделили достаточно много внимания, разбираясь в не всегда логичных умозрительных сентенциях постмодернизма.

Постмодернизм как тип философствования выполнил свою историческую духовную и логическую миссию, он заставил переосмыслить многие положения классических канонов культуры и способов философского осмысления социокультурной реальности, переосмыслить сам переход от культуры с однозначными и достаточно очевидными ценностями, в том числе, ценностями ясными, локализованными, опредмеченными.

В результате всего этого парадоксально, и в то же время логично, осуществился переход к новой более неопределённой и многомерной социокультурной реальности.

Настало новое духовное время, возникла новая техно-семантическая ось исторического бытия.

Постмодернизм был предчувствием этого времени, предчувствием существенного изменения социокультурной реальности и изменения человеческого духа, экзистенциального способа человеческого бытия.

Нравится это кому-то или нет, но человечество обязательно должно вступить в так называемую «Эпоху информационного общества».

 И, если это обязательно произойдёт, то, по-видимому, а может быть, даже и очевидно, мы должны понять, каким именно образом будет происходить данный процесс.

А по причине данного факта всё должно измениться во многих смыслах. Что возникает?

Возникает полифрактальная, многокультурная и многосмысловая цивилизация.

Этому явлению соответствует и полифрактальное мышление. Происходит смешение смысловых языков мышления. А этот процесс является очень противоречивым сам по себе.


В этой новой, неосемантической полифрактальности исходными структурами являются по-прежнему те базовые социокультурные типы организаций, сложившиеся структурные связи элементов социальной организации, которые уже достаточно эффективно проявили себя в истории человеческой цивилизации.

Исходные фракталы культур исчезают только вместе с её носителями. Но эти исходные структуры продолжают развиваться и приобретать новые характеристики, порождая новые взаимодействия, вступая в новые комбинации возникающих элементов.

Логика развития философских проблем

Итак, существует некая логика исследования широких картин реальности. Философская проблема, если это действительно философская проблема, есть центр осознавания взаимосвязей реальности, в границах которой во многом концентрируется сущность методов философского понимания реальности в целом.

Постановка такой проблемы предопределяет дальнейший ход развития философских размышлений и исследований.

Например, определение проблемы как основного вопроса философии до сих пор определяет способ понимания соотношения субъекта и объекта познания. Что, естественно, вызывает достаточно сильные сомнения в столь долговременном понимании основных направлений развития современных философских исследований.

Но, возможно, предмет современной философии должен быть осознан не столько в содержательном, сколько в структурно-логическом отношении.

Этим логико-структурным пониманием философия отличается от художественного или религиозного способа понимания реальности.

Вместе с тем рано или поздно происходит трансформация проблемы, происходит переход, своеобразный перевод языка и сущности проблемы в мета-проблему.

Это определяется тем, какой системно-логический механизм полного решения проблемы в данном случае будет применён, чтобы решить проблему. То есть, чтобы решить проблему, её необходимо перевести в языковую логическую структуру мета-проблемы.

Мета-проблема отрывает способ более широкого понимания проблемы и стоящей за ней реальности. Это осуществляется за счёт придания широты понимания исследуемому сектору реальности.

Широта в данном отношении есть сопоставимый уровень мировоззрения и понимания, возникающий по отношению к предыдущему уровню возникновения проблемы. Что такое способ более широкого понимания проблемы?

То есть, понимание проблемы как типичной проблемной ситуации.

В этом смысле типичность проблемной ситуации должна быть понята в более широком логико-структурном мировоззренческом отношении по сравнению с тем уровнем, на котором проблема была осознана как проблема.

Проблема есть предположительная логическая модель реальности, а тем самым есть эквивалент логико-структурной реальности, но одновременно она сама есть некая форма организации логико-структурной реальности сознания.

Проблема как содержательная реальность изменяется с изменением содержания реальных событий, вызывающих возникновение данной ситуации затруднения и необходимости решать и найти выход из сложившейся ситуации.

И это изменение, точнее, направленность изменений такого вида, указывает на общелогическую закономерность развития философского сознания как матрицы системного решения современных проблем.