Асуры раса великанов 17

Асуры — раса великанов 17

Асуры были практически бессмертными, поэтому они дожили до нашего времени  (времени составления русских легенд). Многие из дошедших до нас славянских имён говорят об огромном росте наших предков: Горыня, Вернигора, Вертигора, Святогор, Валигор, Валидуб, Дубодёр, Вырвидуб, Запривода и т.д.
Асурская цивилизация просуществовала порядка пяти — десяти миллионов лет, т.е. 100 — 200 поколений (для сравнения, наша цивилизация существует около 50 поколений). Такая продолжительность еще можно объяснить тем, что долгоживущие люди не склонны к  стремительным «прогрессивным» изменениям ни в своей жизни, ни в своём обществе. Поэтому их цивилизация отличалась завидной стабильностью и долгожительством. Действительно, в «Пуранах» сообщается, что продолжительность Сатья (Крита) Юги составляет 1.728.000 лет (по Библии это время соответствует Золотому веку), следующий период Трета Юга длился 1.296.000 лет (в Библии Серебрянный век), Двапара Юга — 864.000 лет (бронзовый век) и, наконец, наше время — Кали Юга (железный век), 432-тысячелетие которой сейчас заканчивается. В сумме 4.320.000 лет уже существует человеческая цивилизация.
Если асуры жили по 50-100 тысяч лет и у них такой огромный период существования культуры, тогда их цивилизация должна насчитывать была порядка ста миллиардов человек, что соответствует 30 триллионам людей нашей цивилизации, но как сообщает Елена Блаватская, ссылаясь на «Пураны» — асуров было всего 33 миллиона. Вполне возможно, что в «Пуранах» эта цифра специально преуменьшена, чтобы скрыть масштабы преступления (или последствия войны!). После гибели большей части асуров, их оставалось всего несколько десятков тысяч. Где же тогда размещались их города? Ведь если бы человечество имело такую же плотность населения, – все континенты представляли бы из себя сплошной город, и лесам просто негде было бы расти.
Ведические источники рассказывают о том, что асуры имели три небесных города: золотой, серебряный и железный, а остальные города у них находились под землёй, иначе говоря, асурам не был присущ экологический кретинизм нашей цивилизации – заселять драгоценную поверхность планеты и тем самым губить ее. По этой существенной причине на Земле не обнаруживается следов асурской цивилизации, нет ни культурного слоя, ни захоронений, ни большого количества материальных остатков. Вся жизнь асуров проходила или глубоко под землёй, или в летающих городах. На поверхности Земли были вынесены храмы со священными рощами и тотемными животными, научные станции (в основном, биологические и астрологические), космодромы, подобные тому, какой остался в пустыне Наска (Южная Америка), фруктовые сады и очень немного земли было распахано под пашню, потому что существовали в основном подземные сады, столь красочно описанные китайскими легендами.
С погружением вглубь Земли растёт температура  горных пород и слоёв, поэтому наша планета является даровым источником тепловой и электрической энергии. Цивилизованные  асуры успешно использовали эти возможности. Они, конечно, не жили под землёй в полной темноте. Светящиеся бактерии, если их много, способны давать такую яркость света, которую не даст ни один электрический источник. Любопытно, что загадка росписи коридоров египетских пирамид заключается в том, что нигде не обнаружено не малейших следов копоти от факелов, а это подтверждает, что даже египтяне, чей уровень цивилизации был значительно ниже асурской, могли получать свет или с помощью электричества, или ещё каким-то другим способом. В Ведах указывается, что подземные дворцы нагов освещались кристаллами, добытыми из недр Гималаев.
А пока после тибетской и египетской экспедиций можно вполне обоснованно предполагать, что существовали тибетский и египетский корни зарождения человечества. Об этом свидетельствует также анализ распространения религий на Земле: религии восточного толка сконцентрированы преимущественно вокруг Тибета, близкие по смыслу христианская, мусульманская и иудейская религии распространены в районе Египта. Изучение пророков тоже подтверждает эту мысль. Складывается впечатление, что когда-то Земля была поделена на зоны, в которых благородную миссию по воссозданию земного человека вели неведомые нам разные силы разума. Мир сложнее, чем мы думаем.
На наш взгляд египетские пирамиды построили люди, статуи которых можно встретить в Египте, это люди параллельных миров. Именно их, по-видимому, древние египтяне считали Богами.
Религии признают существование параллельных миров. Например, в Коране указано на существование 1000 параллельных миров. Вещество параллельного мира проницаемо для нас потому, что вещество само по себе почти пустое. Один из физиков приводил такой пример: если размер ядра атома водорода представить в размере горошины, то электрон будет вращаться от него на расстоянии 5 километров. Параллельный мир кажется нам таким же невидимым и неощутимым, как и окружающий нас воздух. Мир значительно сложнее, чем мы думаем; можно предположить, что существует не только трехмерная планета Земля, но и четырехмерная, пятимерная и шестимерная Земля, сосуществующие вместе, — к этому привели наши расчеты, связанные с анализом тибетского Города Богов.
В легендах Древнего Египта постоянно упоминаются невидимые люди (Боги), периодически становящиеся видимыми. Кроме того, нам удалось найти отрывочные сведения о том, что эти, не известно откуда появляющиеся люди, громадного роста, считали себя землянами, а не пришельцами с других планет; в нашем трехмерном измерении они оставили о себе напоминания в виде статуй в натуральную величину. Громадные статуи необычных людей в Египте хорошо известны всему миру. Думать, что их построили люди параллельных миров, а не египтяне можно потому, что египтяне, вооруженные бронзовыми долотами, не могли достигнуть того совершенства отделки статуй, что можно увидеть воочию. Взять хотя бы статую Рамзеса II, хранящуюся в музее Мемфиса. Эта 13-метровая каменная статуя через тысячелетия пронесла великолепие отделки каждой детали. Скульпторы, с которыми я советовался, говорят, что достигнуть такого совершенства работы невозможно при использовании бронзовых инструментов. Да и размеры статуй поражают: например, размеры статуй сидящих 27-метровых колоссов в храме Абу-Симбел сопоставимы с размерами 10-этажного дома. Я нигде не видел таких громадных статуй; только, возможно, загадочная статуя «читающего человека» в Городе Богов на Тибете может конкурировать по размерам. Сомнительно, чтобы с помощью примитивных технологий можно было достигнуть этого.
Здесь фото………………..
В заключение нашей первой статьи об истории працивилизаций хочеться высказать несколько соображений философского порядка…
Современный человек по большей части недоверчив и скептичен , и, как не странно, с большей охотой поверит в существование загробного мира нежели в то, что сам является живым потомком  величайших богов. Скепсис далает нас плоскими, а точней одномерными, и во многом лишает  возможности «расслышать» древнюю генетическую и энергетическую память. Что же нам далать с теми безднами времени о которых шла речь в этой статье? История… История  сегодня такова, что мы не можем с достаточной подлинностью утверждать существование Христа. А ведь это всего две тысячи лет… Чтобы утверждать нужно верить – говорит религия. И другого пути не предлагает. Через веру действительно многое происходит в жизни человека. Многое, но не все. Есть вера в познание, то познание, которое и означает «связь» – «religio». Как же нам со всем этим жить? – спросит онемевший обыватель, если вдруг отпустит на время свой скепсис…
То что когда-то было настоящей историей становится мифами. Миллиарды крупиц песка просачиваясь через мизерное отверстие в гантелевидной колбе часов, уходят из одного пространства и попадают в новое, и там формируют новые миллиарды мгновений…(Сигулярность!!!) Как же нам со всем  этим быть? Кто-то или Что-то переворачивает песочные часы для нас. Песня звучит в древнем храме – воздух доносит фразы, обрывки слов, просто звуки… Найдется момент в этой цепочке превращений, когда мы услышим только эхо несвязного шепота, просто вздох, дуновение ветра… Все что мы можем при этом – осознавать.
Осознавать себя частью великого замысла. И не важно Творца ли, или вечной Разумной Вселенной. На таких расстояниях, на таких глубинах вся возможная разница между ними – всего лишь легкое дуновение ветра…
Март 2011 года
Раху(АСУРА)
Раху, в индийской мифологии демон (асура), сын царя дайтъевВикпрачитти и дочери ДакшиСимхики. Раху считался также планетой, которая довольна значима в хиромантии и астрологии. Планета внезапных разрушений и бедствий. Она вызывает солнечные и лунные затмения. Когда боги вкушалиамриту, Раху  удалось обманом получить к ней доступ и отпить несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, солнце и луна заметили Раху в толпе богов и донесли о нём Вишну. тот срезал голову Раху своим диском, но так как голова демона от амриты стала бессмертной, она не погибла, а вознеслась на небо, тело же стало жить отдельно и получило имя Кету. С тех пор, желая отомстить луне и солнцу, голова Раху время от времени их заглатывает (Мбх. I 17, 4-9).
 
В монгольских письменных источниках в основном сохранился индийский мифологический сюжет о Раху. Приняв облик бога луны, Раху проникает к тенгри, которым бог солнца (или Хормуста} вернул ранее захваченный асурами напиток бессмертия (аршан); отведав его, Раху становится бессмертным, прежде чем Очирвани по приказу Хормусты удаётся разрубить Раху пополам. С тех пор в отместку Раху периодически заглатывает луну и солнце. В устных традициях монголов (калмыцкая и халхасская версии) Раху (Араха, имеющий, по-видимому, облик змеи) выпивает аршан, изготовленный божеством (Бурхан-бакши, Очирвани, Арья-Була — санскр. Авалокитешвара), и мочится в сосуд (вариант: проглатывает напиток вместе с сосудом). Согласно некоторым версиям, замена аршана (как дождевой влаги) мочой демона грозит истреблением всего живого на земле. Чтобы не допустить этого, Арья-Була выпивает содержимое сосуда, отчего весь чернеет (ср. возникновение при изготовлении амриты угрожающего всему живому яда, который проглатывает Шива, из-за чего у него синеет шея). Араху же разгневанное божество рассекает посохом или очиром (оружие громовержца Очирвани) надвое. Нижняя часть демона проваливается в нижний мир, откуда извергает вулканы, или распадается на заполнивших землю насекомых и пресмыкающихся. Верхняя часть демона (голова) прячется за месяцем (за тучей, деревом), но благодаря солнцу и луне fe обнаруживает божество и приковывает к телеге на луне (чем объясняются лунные пятна) (варианты: к горной вершине, к скале). Голова Арахи периодически заглатывает солнце и луну (поэтому происходят затмения). В варианте мифа тункинских бурят божество преследует Раху за то, что он съел шерсть на человеке; иногда он квалифицируется как изобретатель водки. В некоторых бурятских версиях образ Раху раздваивается: Алха, глотающий луну, и Архан-шутхер («дьявол Архан»), глотающий солнце. По представлениям эхиритов и булагатов, Архан-шутхер — лишь маленький волосатый дух, который дразнит громовержца Хухедей-мергена, а затем скрывается, в его укрытие Хухедей-мерген направляет громовые стрелы. В некоторых сюжетах бурятской мифологии Архан появляется из отрезанной головы поверженного в космической схватке вождя тёмных восточных тенгри Ата Улана. По ордосской версии, Раху — отвратительное зловонное девятиглавое чудовище с десятью тысячами глаз и змеиным хвостом. Когда Раху приближается к солнцу и смрад проникает в 18 ворот находящегося там стеклянного города, его жители запирают ворота, и земля погружается во мрак. В другом ордосском варианте мифа верхняя часть туловища, разорванного надвое Очирвани, находится на солнце, а нижняя — на луне (либо наоборот: у смотрящего на солнце глаза слезятся из-за того, что ему стыдно созерцать нижнюю обнажённую часть тела демона). В дербетской версии Арахи — передняя часть мангуса-людоеда, разрубленного верховным божеством (великим бурханом); зад чудовища виден на солнце (это пятна на нём). Арахи же борется с месяцем. В одном халхасском сюжете верхнюю часть чудовища за палочку, продетую в его ноздри, держат солнце и месяц. Имеется халхасское поверье, согласно которому Раху (Арах) сам наделён функцией громовержца и именуется одной из звёзд семизвездия, которая вызывает затмения; ср. формулу (правда, редкую) монгольского шаманского призывания: «61 великая звезда, возглавляемая Раху». Р. сближается с другими фольклорно-мифологическими персонажами: в одном ордосском варианте чудовище, прикованное Очирвани по частям к солнцу и к луне, называется Арга (Арха?) Белый заяц (Арга чагаан туулай); существуют версии мифа о Дайн Дерхе, в которых он либо отождествляется с Арахи, либо является его соперником и вступает с ним в поединок.
 
________________________________________
Вернуться к Индийскому пантеону богов >>> http://myfhology.info/gods/indiy/rahu.htm
АСУРЫ — теософское.
(Санскр.) Экзотерически — элементалы и злые боги — считаются вредоносными; демоны и не боги. Но эзотерически — противоположное. Ибо в самых древних частях «Риг Веды», этот термин употреблен относительно Высшего Духа, следовательно, Асуры духовны и божественны. Лишь в последней книге » Риг Веды», в ее позднейшей части, и в «Атхарва Веде» и «Брахманах» этот эпитет, данный Агни, величайшему ведийскому Божеству, Индре и Варуне, начал означать противоположное богам. Асу означает дыхание, и своим дыханием Праджапати (Брама) создает Асуров. Когда ритуализм и догма завладели лучшей частью религии Мудрости, первая буква а была принята как отрицательная приставка, и окончательное значение этого термина стало «не бог», и лишь Сура — божество. Но в Ведах Суры всегда связывались с Сурьей, Солнцем, и считались низшими божествами, дэвами.
ШУКРА жрец АСУРОВ
ОГЛАВЛЕНИЕ
ШУКРА (др.-инд. Sukra, «Светлый»), в индуистской мифологии наставник и жрец асуров, сын Бхригу. «Махабхарата» рассказывает, что боги в начале войны с асурами за господство над миром терпели поражение, ибо Ш. владел искусством оживлять убитых, и асуры благодаря ему не знали смерти. Чтобы выведать у Ш. его тайну, Кача, сын наставника богов Брихаспати, стал учеником Ш. Асуры убили Качу, изрубили его тело на части и бросили шакалам, но Ш. оживил Качу своим заклинанием. Тогда асуры сожгли Качу, растворили пепел в вине, а винодали выпить Ш. На сей раз Ш. не мог воскресить Качу, не убив самого себя. Тем не менее он его воскресил, но вынужден был сообщить ему магическое заклинание, чтобы Кача, став живым, в свою очередь оживил Ш. Кача так и сделал, а затем передал заклинание богам. Ш. же запретил всем брахманамотныне пить вино (Мбх. I 71 — 72).
Иная версия этого же мифа изложена в пуранах. По ней Ш., чтобы сделать асуров непобедимыми, совершил тысячелетнее подвижничество: висел вниз головой над жертвенным костром и вдыхал его дым. Когда подвижничество успешно завершилось, боги послали к Ш. дочь Индры Джаянти, чтобы она отвлекла и задержала его своей любовью, а тем временем к асурам в облике Ш. явился Брихаспати. Вскоре возвратился и сам Ш., но асуры провозгласили своим наставником не его, а мнимого Ш. — Брихаспати, и подвижничество Ш. оказалось бесплодным. Боги завладели миром, а асуры, намеренно соблазнённые Брихаспати, стали приверженцами лживых учений, под которыми компиляторы мифа имеют в виду буддизм и джайнизм (Падма-пур. V 13; Вишнупур. IV 9, 1 — 22; Матсья-пур. 47 и др.). В мифах Ш. выступает также под именем Ушанас и Кавья («Сын Кави», т. е. Бхригу) и отождествляется с планетойВенера.
п. А. Гринцер.ШУЛМАСЫ, шумнасы, шимнусы (монг. старописьм. simnus), шолмосы (бурят.), шулмы (калм.), шулбысы, чулмысы (алтайск.), шулбусы, чулбусы (тувин.), чулме (хакас), в мифологии монгольских народов и саяноалтайских тюрок злые духи, демоны. Этимология термина восходит к слову smnu — согдийская форма имени иранского божества Ангро-Майнью, при принятии согдийцами буддизма отождествлённого ими с демоном Марой; название шимну (шумну) вошло в буддийскую мифологию уйгуров, а затем — монголов. В ней фигурируют множество Ш., их царство, хан Ш. Прежде всего Ш. — демон-искуситель человека; он пытался отвратить от праведного пути Будду. По преданию, хан Ш., чтобы противостоять буддийской проповеди, изготавливает водку, а из утробной крови женщины-Ш. вырастает табак. Ш. способны принимать облик как женщин, так и мужчин, т. е. обладают способностью коборотничеству. У калмыков Ш. наделяется как зооморфными чертами (козлиные ноги или борода, хвост верблюда вместо косы, голова лягушки), так и антропоморфными (принимает облик прекрасной девушки, угощающей путников отравленным питьём).
В монгольской мифологии Ш. иногда выступает как неразмножающаяся, нестареющая и неумирающая ведьма, боящаяся козлов и колючек. Её магическая сила заключена в золотом волосе (у калмыков — в пучке волос на затылке — джодмак, завладев которым человек вынуждает исполнять свои желания). Возможно, этот образ восходит к одной из спутниц тибетского свирепого божества Лхамо (монг. Охин-тенгри) — одноногой «женщине с пучком волос» и единственным зубом. Ср. также албасты.
Генетически связанный с иранским божеством тьмы, Ш. (или хан Ш.) выступает как персонификация тёмного начала, противостоящего светлому, которое олицетворяет Хормуста. Иногда Ш. называются подручные Эрлика. В качестве демонов-губителей, выполняющих поручение богов (в том числе и небесных), Ш. часто фигурируют в сказочно-эпических повествованиях. Согласно южномонгольскому поверью, некогда весь Ордос был заполнен Ш. и их уничтожил Гесер. Здесь Ш. максимально сближается с чудовищем мангусом, всегда относимым к некоему эпическому прошлому. Часто термин «Ш.» употребляется в сюжетах в качестве синонима или парного термина к «мангусу», хотя в некоторых эпических традициях (в частности, южномонгольских) значение обоих терминов различно: Ш. именуется жена, дочь или мать мангуса.
Лит.: Ковалевский О. М., Буддийская космология, Казань, 1837, с. 59—67; Потанин Г. Н., Очерки северо-западной Монголии, в. 4, СПБ, 1883, с. 197, 221 — 23, 237, 271; его же, Тангутско-тибетская окраина Китая и Центральная Монголия, т. 2, СПБ, 1893, с. 137, 267, 351; Хангалов M. H., Собр. соч., т. 1, Улан-Удэ, 1958, с. 363—64; т. 2, Улан-Удэ, 1959, с. 141—42; Образцы народной литературы тюркских племен, изданные В. Радловым, ч. 9, СПБ, 1907, с. 31, 170; Беннигсен А. П., Легенды и сказки Центральной Азии, СПБ, 1912, с. 10; Heissig W., Ein mongolisches Handbuch fьr die Herstellung von Schutzamuletten, «Tribus», 1962, № 11, S. 71 — 72.
С. Ю. Неклюдов.
http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Mifologia/2792.php