Нагорная проповедь. Изгнанные за правду

                Разбирая заповедь о миротворцах, я сказал, что это высшая ступень восхождения к Богу, открывающая усыновление Отцу. Две последующие – наставление и укрепление миротворцам в их земной жизни. Обращаясь к ним, Христос говорит: «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф.5:10). Сложность этого блаженства заключается в понимании правды, о которой учит Спаситель. Поэтому главное внимание мы уделим ей. Примечательно, что здесь Иисус снова упоминает Царство Небесное, как и в первой заповеди, и при этом обращается к правде, упоминаемой в четвертой заповеди об алчущих и жаждущих. Но очевидно, что блаженство в Царствии Небесном нищих духом и изгнанных за правду отличаются друг от друга, а правда алчущих и изгнанных ради нее имеет разное значение. И в этом нам тоже предстоит разобраться.  Примечательно, что седьмая заповедь о миротворцах по числу соответствует последнему цвету дневного спектра – красному, символизирующему воскресение Христово, а восьмая – наделяет и их Царствием Небесным. Следовательно, на ней заканчивается восхождение к Богу, с Которым праведник воскресает в жизнь вечную. В четвертой заповеди мы узнаем об алчущих и жаждущих правды. В беседе «Нагорная проповедь. Заповедь об алчущих правды» мы выяснили, что в этом блаженстве речь идет о стремлении к Богу как к Источнику жизни и вечной Истине. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» (Пс.41:1-2), – восклицает псалмопевец Давид. Теперь нам предстоит выяснить, о какой правде учит Христос, и кто такие изгнанные ради нее. Для ответа на эти вопросы обратимся к наследию святых отцов.
                Для своей развращенной и не обремененной благочестием столичной паствы, святитель Иоанн Златоуст говорит, что гонимые за правду это: «гонимые за добродетель, за покровительство другим, за благочестие, так как правдой обыкновенно Он [Христос] всегда называет полное любомудрие душ». Это Иоанн сказал, исходя из немощи души его прихожан и неспособности оных вместить большее откровение, а не потому, что так видел правду Божию. Для жителей столицы, привыкших к развлечениям и разврату, соблюдение хотя бы внешнего благочестия и уклонение от зла было уже большим подвигом. На большее святитель Иоанн и не рассчитывал. Его современник святитель Хроматий Аквилейский считал, что Христос: «учит нас с таким стремлением жаждать правды, что ради нее мы должны презреть и гонения мира, и телесные страдания, и саму смерть. В этом указании мучениками прежде всего называются те, кто ради правды Божией и имени Христова терпит гонения в мире, кому обещана великая надежда, то есть обладание Царством Небесным. Первыми в этом блаженстве стали апостолы и все праведники, которые ради правды закона подверглись разным гонениям и в воздаяние своей веры достигли Царства Небесного». Иными словами, святитель уподобляет гонимых за правду или учение Христово мученикам за веру, подвиги которых были еще свежи в памяти тогдашних христиан. Святитель Димитрий Ростовский смещает акцент на личный духовный подвиг: «Изгнанные и поносимые суть те, которые за правду, то есть за слово Евангелия Христова, терпят от людей всякое зло, изгнание, поношение, узы, темницы, муки и даже самую смерть. Такое страдание за правду есть великое свидетельство любви к Богу, ибо как может не любить Бога тот, кто даже страдать готов за правду Его?». Он мученичество за Христа видит в терпении гонимых праведников за их благочестивый и обличающий грех образ жизни.  Само присутствия ученика Христова среди безбожников и раболепствующих греху становится для последних нестерпимым обличением и жжением совести. И вместо исправления, они предпочитают изгнать праведных, дабы не мучила совесть. Об этом пишет и святой Иоанн Кронштадтский: «От того, что мир весь во зле лежит (1Ин.5:19), люди возлюбили злобу, паче благостыни (Пс.51:5), и князь Мира сего, диавол, действующий в сынах противления, ненавидит правду адскою ненавистию и гонит ее, так как она служит обличением неправде, колет ей глаза, стесняет ее…Всегда злые, развратные люди ненавидели праведных и гнали, и будут ненавидеть и гнать. Ненавидел Каин праведнаго брата своего Авеля, гнал его за благочестие и наконец убил его; ненавидел зверонравный Исав кроткаго брата своего Иакова и гнал его, грозя убить его; ненавидели неправедные дети патриарха Иакова брата своего праведнаго Иосифа и продали его тайно в Египет, чтоб не был он у них бельмом на глазу; ненавидел нечестивый Саул кроткаго Давида и до смерти своей гнал, посягая на его жизнь; ненавидели Иудей пророков Божиих, обличавших беззаконную жизнь их, и одних из них били, других убивали, третьих камнями побивали, и наконец гнали и убили величайшаго Праведника, исполнение закона и пророков, Солнце правды, Господа нашего Иисуса Христа». 
                Интересное толкование мы находим у преподобного Нила Синайского: «Ублажение гонимых (Мф. 5:10) дает видеть, что не должно непременно разуметь гонимых за правду только злонамеренными людьми; потому что есть и враги невидимые, которые гонят людей от боговедения и делания добра преступлением малых, конечно, заповедей. Поэтому не должно склонять слуха пред суесловами, готовыми оклеветать почти всякого, и злоречивыми». В роли гонителей он видит нечистую силу и происки бесов, а не только злых людей. Это уже относится к духовной брани и гонение за правду понимается в иносказательном, мистическом смысле: отражающий нападки демонов и есть гонимый за правду. Эта брань заключается в аскетическом образе жизни и молитвенном состоянии духа. Преподобный Симеон Новый Богослов считает, что всякий следующий за Христом, неизбежно будет гоним за правду: «Наконец слыша: блажени изгнани правды ради, испытывающий себя смотрит, потерпел ли он какое-либо гонение за заповедь Божию, так как, по Апостолу, вси хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут (2Тим.3:12)». Важное замечание делает блаженный Иероним Стридонский: «Знаменательно прибавляет [Иисус]: правды ради, ибо многие подвергаются преследованию за свои грехи и не бывают праведны. Вместе с тем обрати внимание на то, что восьмое блаженство истинного обрезания оканчивается [или: определяется] мученичеством». Другими словами, блажен не всякий гонимый, а только терпящий поношения ради Христа и Его учения. Таковых блаженный Иероним уподобляет обрезанным на восьмой день по Закону Моисея, то есть посвященных Богу. Это замечание важно еще и потому, что направлено против лжеучений и ересей. Человек может думать, что исповедует истину Христову, а на самом деле пребывать во тьме заблуждений. Тщеславие будет ублажать, что он исповедует правду и его ждет Царство Небесное, а по факту таковой становится игрушкой бесов и увлекается в погибель. Особенно это актуально для нашего времени, изобилующим самочинными «богословами» и «учителями» обоих полов. Когда им указывают на ересь или глупость, они начинают мнить из себя гонимых за правду.
                Однако мы опять возвращаемся к нашему учителю Григорию Нисскому. Его понимание заповеди сводится к следующему. Прежде всего, он обращает внимание на ее порядковый номер: «Порядок высокого преподавания уроков возводит настоящее обозрение изречения сего на осьмую ступень. Но лучшим признаю объяснить сперва в слове, что значат у Пророка, в надписании двух псалмопений тайна осьмого, а также очищение и закон об обрезании; так как то и другое по закону совершалось в осьмой день, и, может быть, число сие имеет некое сродство с осьмым блаженством». Речь идет о том, что, согласно Закону Моисея, младенец мужеского пола на восьмой день должен быть посвящен Богу через обрезание (Быт.17:10; Лев.12:3). Семь дней длился период очищения женщины после родов, а на восьмой она допускалась в храм (Лев.12:2), восьмой день – считается днем Господнем или днем Всеобщего Воскресения, или днем Пасхи. Во всех случаях восьмой день символизирует приближение человека к Богу через «обрезание» страстей и очищение от греховной скверны. Святитель Григорий этим хочет сказать, что как необрезанного младенца нельзя посвятить Богу, и не очистившуюся женщину допустить в храм, так и невозможно принять усыновление Божие, не отринув мир и с его страстьми и похотьми. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорит: "Кто прельщается настоящим, тот никогда не удостоится созерцать будущее". Далее Григорий Нисский продолжает: «Пророк осьмым загадочно означает день воскресения; и очищение указует возвращение оскверненного человека к естественной чистоте, а обрезание, как толкуется, есть сложение с себя мертвых кож, в какие облечены мы, по преслушании обнажившись от жизни. И здесь осьмое блаженство заключает в себе восстановление на небесах тех, которые впали в рабство, и из рабства призваны опять в царство [Небесное]». Продолжая размышлять над восьмым блаженством, он обращает внимание на существенное отличие между Царством Небесным для обнищавших духом и для гонимых за имя Христово: «Почему Господь об обнищавших духом и о гонимых Его ради говорит, что тем и другим награда равная; тогда как, если кому награда равная, то у них очевидно и подвиги равны?... В предлагаемом упованию блаженстве сказанным в окончательных словах Господь присовокупляет, кажется, главное, как бы некий венец. Ибо действительно блаженно быть гонимым ради Господа. Почему? потому что изгнание худым делается причиною пребывания в добре. Отчуждение от лукавого служить поводом к освоению с добром…Гонение, воздвигаемое мучителями на мучеников…болезненно для чувства, но цель претерпеваемого мучениками превышает всякое блаженство… Так и здесь гонение, воздвигаемое мучителями на верных, имея в себе много болезненного для чувства, для оплотяневших неудобоприемлемою делает предлагаемую им надежду на получение царства посредством страданий. Но Господь, видя бренность естества, более других немощным наперед возглашает, какой конец подвига, чтобы надеждою на царство без труда преобороли они временное ощущение болезненного». Ход мыслей святителя Григория понятен: посвятить себя Господу через отрешение (обнищание) от мира и терпеть физические и душевные муки ради Него –  совершенно разные подвиги. «Посему-то великий Стефан, побиваемый отовсюду бросаемыми камнями, радуется, как бы некую приятную росу, с готовностью принимает на тело летящие одна за другою тучи камней, и благословениями вознаграждает убийц», – подчеркивает наш учитель. И если нищета духа не подразумевает гонений за Христа, то последнее невозможно без посвящения себя Богу нищетой духа. Поэтому награда в Царствии Небесном гонимых за правду более высока по сравнению с последними, поскольку: «Кто блаженнее  гонимого ради Господа, когда ему предоставлено иметь сподвижником самого Подвигоположника?», – задается вопросом великий отец. Всякое гонение подразумевает гонителя и гонимого. С богословской точки зрения первым выступает мир и его привязанности, а гонимым становится всякий презревший удовольствия и вожделения плоти. Мир не любит чужих и отвергает не свое: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин.15:19), – говорит Спаситель ученикам. И терпеливо переносящий ненависть и гонение мира, отданного во власть дьявола, сподобляются высшего блаженства в Царствии Небесном. Григорий Нисский уподобляет, преследуемых миром за имя Христово, изгнанным из тьмы: «Блаженны изгнанные из тьмы ради меня. Подобно, представь себе что и Господь, Который есть правда, и святость, и нетление, и благость, и все, о чем имеешь понятие, как о представляемом и именуемом наилучшим, скажет тебе, что блажен всякий удаляемый от всего противоположного тому, что о Нем разумеется [присуще Богу], от тления, от тьмы, от греха, от неправды, от любостяжания, и от чего бы то ни было, и на деле, и по понятию несогласного с правилами добродетели». Здесь изгнанные из тьмы – это не преследуемые врагами и властями за правду, а бежавшие от тьмы мирских соблазнов и страстей ученики Христовы, потому что: "Нечистая жизнь препятствует познанию истины", - как учит святитель Иоанн Златоуст.
                Так в поучениях святых отцов толкуется восьмая заповедь Нагорной проповеди. В заключении, необходимо сказать несколько слов о ее правде. Известный византийский богослов Евфимий Зигабен пишет: «Правдою здесь [Иисус] назвал вообще всякую добродетель», о. Иоанн Кронштадтский дополняет: «Под правдою здесь вообще разумеется вера христианская и жизнь по заповедям Христовым; значит, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрыя дела свои, за постоянство и непоколебимость в вере». Такого же мнения придерживаются и большинство толкователей Священного Писания; а преподобный Максим Исповедник прямо называет добродетели «воплотившимися заповедями». Соответственно, блаженство гонимых обретают только те, кто непогрешительно исповедует Истину собственной жизнью. Правда человеческая к этому не имеет никакого отношения, поскольку: «Ин суд человеческий, а ин суд Божий», – говорит преподобный Амвросий Оптинский. Поэтому и не всякое гонение за правду причисляет к лику блаженных. Если кого-то несправедливо осуждают, лишают прав, имущества, оскорбляют, унижают, то это еще не гонение за Христа. Это скорее попущение Божие как вразумление за совершенные грехи или предупреждение о порочной жизни. Такие гонения стоят от блаженства гонимых как небо от земли и к спасению не приводят. Христос требует исповедничества за веру, а не за лишение земных благ. Восьмая заповедь является завершением учения Христова, кратко изложенном в Нагорной проповеди. Она венчает путь подвижника от посвящения себя Богу вначале до стяжания венцов от Подвигоположника Христа за исповедование правды Божией, которая и есть Истина. Достигший восьмой ступени, уже обрел Царство Небесное и пребывает умом на Небе: «Наше же жительство на небесах» (Фил.3:20), – учит апостол Павел. Далеко не каждому это дано. Однако, Бог судит не по результату, а по намерению. Поэтому Христос и говорит: «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф.10:32). Другими  словами, блаженство гонимых может обрести каждый имеющий твердую веру и несущий добродетельной жизнью свет истины людям.