Асуры раса великанов 41

Асуры — раса великанов 41

Таким образом, энергии удовольствия могут быть разными и подвигать на разное. На одних и тех же крыльях можно полететь и под облака и в пропасть. Несмотря на возбуждающую биохимическую реакцию тела от физического труда, во многих духовных учениях говорится о праведности любого труда, в том числе и «в поте лица твоего». Человек не автомат, поэтому его действия имеют какую–то собственную цель. Цель определяет результаты действия. Труд из–под палки и труд заинтересованный приносят совершенно разные результаты. Труд телесный, в одних случаях — ради самого тела, в других случаях — ради семьи или даже всего человечества, порождает, как ни удивительно, разные и кармические, и энергетические, и биохимические последствия. То же самое можно сказать и о практиках сосредоточения и медитации. Когда ум направлен сам на себя, результатом становится то же самое, что и в случае действий тела для тела. Плодами такого искусственного «голоса безмолвия» становятся низкие вибрации, питающие низшие слои тонкого плана. Это та же прелесть, но более тонкого и изощрённого характера. Конечно, раджа–йога и Будда учили иному.
Счастье, радость, духовная эйфория, экстаз, блаженство — неизменно касаются чувства удовольствия, являются стимулом для дальнейшего движения ради новой, ещё более высокой вибрации благодати. Поэтому сила и счастье жизни заключаются не в бегстве от её телесной основы и не в бездумном слиянии с материей, а в гармонии, красоте, полноте жизни, в соединении всех сильных сторон жизни для исполнения высокой цели. В пульсации напряжения и расслабления, в пульсации усилий труда и получения плодов заключается тайна жизни. Человек способен на крыльях страдания и удовольствия взлететь на самые сияющие вершины.
8. Психотипы человека
Психотипы людей, выделяемые индийскими и тибетскими текстами, не ограничиваются генеральным противоположением Дэвов и Асуров. Переходя от двух типов умовосприятия мира — Дэвов и Асуров к психическим особенностям, то есть от мира ума к миру чувств,
эти тексты называют от пяти до семи и более психотипов, имеющих свои характерные вибрации, склонности, короче говоря, свой цветовой почерк.
Среди этих психотипов также называются дэвы и асуры (с маленькой буквы), которые отличаются от генеральных Дэвов и Асуров проявлением отличительных черт лишь на уровне астрального (психического) плана.
В соответствии с пятью первоэлементами, пятью цветами, называются пять психотипов. С учетом подразделения людей на солнечную и лунную половины пять психотипов зеркально увеличиваются до десяти.
Тексты называют также психотип животные. Такое нелестное название применяется, когда доля животности в человеке значительно перевешивает в нём человеческое при сравнении его с другими цивилизованными людьми. Классифицировать таких людей достаточно трудно из–за неразвитости характерных черт. Признаки таких людей проще определять групповым образом, поскольку группа имеет более выраженные черты. Так, поведение волны океана понятнее поведения отдельно взятой капли.
В «Законах Ману», в разделе о заключаемых браках, называются восемь зеркальных типов, в которых узнаются называемые в нашей книге разновидности характеров. Среди них четыре солнечных (позитивных):
— брахма (brahma),
— дайва (daiva),
— арша (arsa),
— праджапатья (prajapatya),
которым соответствуют психотипы: риши, дэвы, воины (солнечные асуры) и наги (питри);
четыре лунных (негативных):
— асура (asura),
— гандхарва (gandharva),
— ракшаса (raksasa),
— пайщача (paiзaca),
которым соответствуют психотипы: асуры, лунные дэвы, ракшасы и наги 1.
В силу поздней традиции, архатов, как особо святых, оставляют без отдельной формы брака, а претов для сохранения симметричности и в связи с близостью пишачам объединяют с последними; поэтому названы не десять, а восемь.
В пуранах, буддийских сутрах и эпосе часто в неизменной последовательности называются шесть типов существ: дэвы, асуры, гандхарвы, якши, ракшасы и наги 1. Они соответствуют самым распространённым психотипам людей.
а) дэвы и асуры
1
Законы Ману, 3.21.
Наиболее сложными для определения из–за своей близости будут асуричные Дэвы и дэвовские Асуры. Как уже говорилось, главным критерием для генеральных Дэвов и Асуров является способ их умовосприятия, доминирование образности или логичности, всеохватности или линейности. Установив по данному критерию, что человек является, например, Асуром, по иным признакам — мягкости и плавности поведения, нерешительности, застенчивости — можно выявить, что он — дэв. В итоге он будет идентифицирован как Асур с психотипом дэва. Аналогичным образом можно выявить гибкого и тонко чувствующего нюансы жизни — Дэва, но в силу склонности к определенным формам поведения, в силу наследственности, кармы и иных причин — получившего психотип менее гибкого и более основательного асура. По классификации темпераментов Гиппократа асуру может соответствовать тип холерика. Психотипу дэва может соответствовать задумчивый или мечтательный тип меланхолика, однако с более светлым и жизнерадостным настроением.
Лунные дэвы, которых можно также объединить с гандхарвами и апсарами, это люди, тяготеющие к житейским удовольствиям. В отличие от описываемых далее претов, такие дэвы лет до сорока телесно остаются достаточно подвижными и динамичными, а душевно ещё дольше. Гандхарвов называют небесными музыкантами и певцами, считают их женскими ухажерами, так сказать, небесными ловеласами. Молва утверждает,что аналогичные гандхарвы из астрального плана неизменно присутствуют на свадьбах, поэтому жениху необходимо опасаться, чтобы гандхарв не увел невесту. Приблизительно то же говорится об апсарах, небесных танцовщицах. Характер таких дэвов беззлобен и доброжелателен.
1
Майтри–упанишада, 1.4. Субала–упанишада, 2.1. Вишну–пурана,
1.15.88; 5.2.14. Законы Ману, 1.36–37; 3.196; 7.23. Рамаяна, 1.15; 1.43;
1.65; 2.2; 3.32. Махабхарата, 1.60.4; 1.219.22; 1.220.17; 3.187.63, 77;
3.276.46–48; 5.129.37; 10.9.117; 13.136.135; Ламрим–ченмо, 1 (§2
Размышление об огромном значении благоприятного рождения); Голубой Берилл (Атлас тибетской медицины), 77.
Солнечные дэвы в сравнении с лунными имеют
более развитые способности, сочетающиеся с непреходящим интересом к жизни, в том числе к её духовной стороне, особой чуткостью к переливам гармонии. Они интуитивно сторонятся духовной, а тем более телесной нечистоплотности, дисгармоничного окружения, тянутся к подлинной красоте.
Солнечные асуры в сравнении с лунными сторонятся низких или грязных увлечений, надёжны, стойки, замечательные товарищи, готовы в любую минуту оказать помощь.
Если углубиться в детали и попытаться отличить дэвов от гандхарвов, то последним более присуща эфирность, неустойчивость. Это стихия ветра у лунных гандхарвов и ещё более тонкая голубовато–зеленоватая эфирность у солнечных гандхарвов. Когда такой человек проходит по коридору, то он словно летит, он воздушен и порывист.
В отличие от гандхарвов, солнечные дэвы опираются преимущественно на стихию духовного (синего) огня, а лунные дэвы — на зеленоватую или желтоватую воду. Они гораздо более ровны и сдержанны. Солнечные дэвы несгибаемые оптимисты, тогда как лунные дэвы при неудачах, с возрастом, в кругу неблагоприятного окружения и воспитания легко становятся пессимистами либо просто равнодушными людьми.
б) преты
Преты — вечно голодные существа, пребывают сознанием, в сравнении с мирами асуров и дэвов, в пропасти астрального антимира. В земном мире им соответствуют особо жадные до поглощения люди. Это не обязательно скряги, накопляющие вещи из притягательной иллюзии обладания, а чаще — сластолюбцы и чревоугодники. Другое дело, что жажда поглощения может с животных потребностей тела переместиться в область чувственных поглощений или даже умственных. Несмотря на иногда заметные умственные способности претов, их главным качеством названо невежество. Про них можно сказать, что «их ум заплыл жиром». Любое качество относительно. Про собаку или корову, сравнивая их с людьми, не говорят, что они невежественны. Невежественен тот, кто ведать мог, но не захотел.
В греческой мифологии посмертное состояние людей–претов описано в образе Тантала:
В озере там он стоял. Достигала вода подбородка. Жаждой томимый, напрасно воды захлебнуть он старался.
Всякий раз, как старик наклонялся, желая напиться, Тотчас вода исчезала, отхлынув назад; под ногами
Черную землю он видел, — её божество осушало. Много высоких деревьев плоды наклоняло к Танталу – Сочные груши, плоды блестящие яблонь, гранаты, Сладкие фиги смоковниц и ягоды маслин роскошных.
Только, однако, плоды рукою схватить он пытался,
Все их ветер мгновенно подбрасывал к тучам тенистым.
(Гомер. Одиссея, 11.583–592)
В буддийском каноне о претах говорится сходным образом:
Те, кто весьма скупы, перерождаются в прет. Они мучаются от голода и жажды.
…
О местах проживания их… сказано: «Царя прет зовут Ямой. Их родина находится под Джамбудвипой (под физическим планом Земли), в 500 йоджанах вниз от Раджагрихи. [Преты, живущие в] других [местах], — выходцы оттуда».
…
Одни из них, имея малый рот
с игольное ушко, живот же — с гору, в мученьях голодают: даже крох отбросов грязных съесть они не могут. У некоторых — кожа на костях
— худы настолько, да к тому же голы;
они — как высохшие кроны пальм. А у других рот изрыгает пламя
в ночную пору. Чтобы что–то съесть,
еду приходится им класть в свой рот горящий. Иные, у которых ниже род,
для пищи не находят даже гноя иль крови, испражнений.
…
Голодных духов летом жжет луна, зимою даже солнце их морозит.
Для них плоды с деревьев исчезают,
они лишь глянут — реки высыхают.
…
[Томясь] от страшной жажды, видят вдалеке реку воды прозрачной — к ней стремятся,
подходят, чтоб напиться, — но река становится текущей смесью гноя.
…
О продолжительности жизни [прет]… сказано,
что они могут прожить 500 собственных лет, каждые сутки которых — один людской месяц
(Ламрим, 83а–84б) 1.
Согласно вышеприведенному тексту, у астральных претов длительность суток продолжается один человеческий месяц, то есть столько же, сколько, согласно пуранам, у лунных питри. Точно так же царём у претов назван Яма, как и у лунных питри. С другой стороны, Яму называют и владыкой огненных подземных адов. В джайнской космогонии можно найти объяснение такому разночтению, ибо называются две основные разновидности адов: холодные и горячие.
Преты вместе с нагами названы «Хозяевами Земли» (Ламрим, 1.95а) 2. Их Хозяин — Хозяин Земли — в Евангелии назван Князем мира сего.
Претов изображают с очень малыми ртами и находящимися среди нечистот. Символ показывает окружение, которое тождественно их сознанию. Они хотели бы чистой пищи, но до неё они не способны достать — слишком узко горлышко. Под пищей понимаются более тонкие энергии, которые прету с его «горлом» — недоступны. Греческое имя Тантал включает санскритский корень tan или tant, означающие «тонкий». Рот прета сравнивается с отверстием, через которое может пройти лишь малая мера еды: величиной с рисовое зернышко. Мера в одно зерно риса на санскрите называется tan{ulб, от которого, возможно, и произошло имя аналогичного греческого персонажа — Тантал.
1
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения
(Ламрим Ченмо). Перевод с тибетского А.Кугявичуса. Том 1. СПб.,
1994. С. 218.
2
Там же. С. 246.
Известен простой приём обнаружения астральных претов. В местах, где хоронят трупы в землю и где вокруг таких мест традиционно гнездится вороньё, разбрасывают зерна риса. Если вороны слетаются к рису, то это говорит об отсутствии претов, ибо вороны их хорошо чувствуют и боятся. Тантал также соотносится с Танатосом — царём смерти, подобием индийского Ямы.
Если для воплощенных претов, то есть людей–претов,
«узость горла» означает их неспособность вместить духовное и сердечное, то для развоплощенных претов, стремящихся проникнуть через людей к земным низшим наслаждениям, «узость горла» указывает на сложность проникновения из астрального мира в мир людей. Для этого используются так называемые «дыры» или «трещины» в ауре их жертв. Человек, подверженный сильному притяжению к стяжанию низшей жизни, получает черные пятна на защитной ауре. Данные пятна, подобно пятнам на Солнце, открывают вход для одержания претами. Через эти узкие каналы преты высасывают эманации низших страстей, производимые людьми. В литературе встречаются описания ясновидцев, которые наблюдали возле питейных заведений, как за спинами и над головами людей, пьющих вино, присасывались развоплощенные духи. Входя в человека, такой астральный прет вместе с ним, через его губы как бы касается дымящегося парами алкоголя.
Развоплощённые асуры, оставив околоземные сферы, в отличие от претов, живут в своём мире и мало интересуются жизнью воплощенных людей. Их занимают войны и борьба астрального плана. Рождаясь на Земле, асуры редко проявляют характер узконаправленного вампиризма, ибо восполняют недостаток энергии
через ситуации напряжения, хотя бы через войну со своим телом, поэтому вполне могут существовать даже отшельниками. Преты, напротив, существа толкания и толпы. Они не обязательно тяготеют к своим мирам, а собираются над злачными земными местами, над городским многолюдьем.
Санскритское слово preta происходит от pre —«умирать». В индийской традиции претами называют особо привязанных к земным низостям духов, основная часть которых появляется сразу после смерти. Родственники умершего совершают специальные церемонии, preta–karman — «погребальные церемонии», стремясь поспособствовать быстрейшему переходу прета в состояние лунного питри 1. В противном случае считается, что прет превратится в околоземного бхута. Бхуты — постоянные спутники Шивы–разрушителя, тревожащие людей. Часто претов и бхутов, особенно в тибетском буддизме, отождествляют как один и тот же класс тлетворных духов.
Кладбищенских претов показывают как ненасытных голодных духов. Символ означает вожделение по земной жизни. В отличие от мира асуров и дэвов, пребывающих как бы в собственных мирах, отдаленных от земли, мир претов более реалистичен, ибо открыт в мир людей в наиболее гиблых местах, там, где клубятся наиболее низкие страсти и тление: места наживы, игорные и питейные заведения, кладбища, места отбросов. Это элементарии — кама–манасическая форма существования, дух в состоянии низшего астрала, тоскующий по мирской жизни.
1
См.: Вишну–пурана, 3.13.7.

Асуры — раса великанов 44

В Древней Индии была целая народность — постдравидийские (постатлантические) племена, называемые чандалами и швапачами. Их уделом было обслуживание похорон и кладбищ. Они питались собаками — пожирателями трупов. Они исповедовали черно–магические обряды. Их бог — протоШива, Хозяин Земли и Сатурна, завсегдатай мест погребения, который изображается как посыпающий себя погребальным пеплом. Преты–бхуты — постоянные его спутники.
По распространенности среди психотипов людей преты занимают третье место после асуров и дэвов. Многие из них лишь стоят на пути к явному прету, являясь вполне добропорядочными людьми, но умом и устремлениями склоняясь в соответствующем направлении. Они любят широкие застолья и обильное дружеское общение, но при этом, в отличие от мягкосердечных дэвов, скрытно остры и злопамятны. Они обычно имеют сравнительно грузные формы. Они ленивы, как лунные дэвы, но обладают мощным запасом энергии, как асуры. Часто прета выдаёт запах, похожий на запах разлагающегося сала, даже если человек ежедневно принимает душ. Этот запах близок запаху империла, ощущаемому, например, в небольшой комнате после собрания раздраженных людей. Чем менее прет сдержан нравственностью, тем этот запах более прогорклый.
Преты–Асуры из–за их представительности часто назначаются разного рода заведующими и управляющими. При мощной астральной волне, распространяемой ими во время возбуждения, они слабы на крепость сознания, в том числе при гневе или алкогольном опьянении. Это их слабость. Они сильны энергетически, как боровы, поэтому другие психотипы при конфликтах с ними с трудом сдерживают их напор. В гневе они напоминают бога смерти — Яму. Астральных асурических претов называют также биритами; их любимой пищей являются кровь и прочие продукты выделения желёз.
Из–за недостаточности огня преты–Дэвы почти не
бывают лидерами, редко руководят командой. Если преты–Асуры слабы до крепких напитков, то претыДэвы ненасытны в сладком, ублажающем и покачивающемся. Преты–Дэвы — подхалимы, и в силу их склонности к «грязи» они оказываются на соответствующей работе или им постоянно поручают самые нечистоплотные и «грязные» дела. В стране, которой кармически была уготована гибель из–за деградации, перед самым финалом оказывалось множество претов–Дэвов. По классификации темпераментов Гиппократа им, как и риши, близок тип флегматика.
Преты характеризуются водной и огненной природой. Водным соответствуют преты–Дэвы, которых можно называть ганапати, то есть слоны. Огненным соответствуют преты–Асуры, которых можно называть вараха, то есть вепри.
В теле человека принципу претов соответствуют органы низшей переработки и накопления: страждущий воды и имеющий узкое «горлышко» мочевой пузырь и огненно–земельный прожорливый анус. В «Рамаяне» данный принцип узнаётся в образе Кумбхакарны, толстобрюхого великана, брата царя ракшасов Раваны, изредка просыпающегося к внешней деятельности и требующего громадных количеств еды и вина. Кумбхакарна когда–то предавался подвижничеству, то лёжа меж двух огней, то погружаясь в ледяную воду, что космогонически тождественно близлежащему горячему аду (недра Земли) и дальнему холодному аду (окололунная сфера).
Если гипофиз и третий желудочек мозга выступают в роли источника и резервуара живой воды, то при прохождение этой живительной влаги по всему организму она постепенно становится водой мертвой, которая сливается в сборник элементов смерти и распада
— мочевой пузырь. Мифы рассказывают о возвращении жизни с помощью воды мертвой и живой. В древних практиках, в частности в тибетском аналоге Аюрведы — Чжуд–ши, процедура излечения мертвой водой соответствует современной уринотерапии. Среди органов мочевому пузырю присвоена максимальная степень Ян (аналогичный мощный статус Ян ещё присвоен только тонкому кишечнику), поэтому «вода мертвая», то есть урина, введенная внутрь, способна растворить менее стойкие вредоносные наслоения, поглотить и их. Данному принципу низшей переработки, подземному огню и воде, соответствует вепрь–свинья, одинаково сильный в воде и на земле, любящий питаться отбросами, включая испражнения. Алхимически данному свойству прожорливости соответствует ртуть, жидкий металл. Ртуть использовали для извлечения металлов, ибо при смачивании ртутью другие металлы образуют с ней амальгамы и в таком виде отделяются от пустой породы и песка, то есть ртуть их как бы пожирает. В алхимических мифах Средневековья данное качество иногда олицетворял волк. Аналогичное захватывающее действие в организме производит урина. У алхимиков лунного направления ртуть считалась матерью всех металлов, ибо, по их мнению, то, что поглощает металлы, способно впоследствии их отдать, то есть «породить». По аналогии с такими рассуждениями банк, всасывающий капиталы, необходимо будет посчитать «матерью», рождающей благосостояние и жизнь, то есть началом, а не концом производительного труда.
в) наги
Психотип негативных нагов выделяется своей заведомой ядовитостью и желчностью. Если преты в бытовой обстановке кажутся обычно весельчаками и ненасытными поглотителями «прелестей жизни», с ними легко проводить досуг, то наги практически в любых ситуациях оставляют на душе тяжесть или неприятный осадок. Астрологи бы сказали, что это характерный признак вибраций Сатурна.
Такие наги–Дэвы — патологические пессимисты. Они часто пресмыкаются перед начальством, а затем за углом рассказывают о нём грязные истории. О них говорят: «скользкий как угорь». После сорока лет их любимым приветствием становится: «Что у вас плохого?» По классификации темпераментов Гиппократа им соответствует тип меланхолика. Меланхолия в переводе с греческого означает «черная желчь», то есть перестойная желчь, яд, разливающийся по крови и окрашивающий настроение человека и его взгляд на жизнь в мрачные краски. Физической чёрной желчи аналогична желчь астральная и желчь ментальная — кристаллы черного огня, очерненная психическая энергия. В мифологии это подземные змеи паннага, что на санскрите означает «двигающийся извивами», «пресмыкающийся».
Наги–Асуры своим втиранием в доверие с последующим неожиданным ударом подобны ядовитой змее. Они острословны и завистливы. Если кредо наговДэвов всё видеть в черном свете и очернять, то кредо нагов–Асуров, словно скорпионы, смертельно жалить. Придворный композитор Сальери, отравивший затмившего его Моцарта, скорее всего, был таким нагом. В мифологии им соответствует класс летающих змеев — пишачи, кровососущие астральные существа, один из самых вредных и назойливых типов одержателей. В Библии рассказывается, что когда израильтяне бродили по пустыне, то их жалили огненные змии. Чтобы защититься от таких нападений, Моисей повелел водрузить на шест медного змия, чтобы, когда прилетят жгучие змии, смотреть на медного и тем спасаться 1. В указанном фрагменте летучие змии на еврейском — нехуш (cjn), а медь — нехушт (tcjn). В Вишну–пуране говорится, что при пахтании океана был получен яд (халахала), который выпили наги 2. Библейский приём медной защиты можно сравнить с методом мясных торговцев, описанным Плутархом. Чтобы замедлить процесс порчи мяса, они вбивали в тушу массивный медный клин. Вокруг такого клина плоть меняла цвет, здесь собирались наиболее активные микроорганизмы–разлагатели, зато остальная часть туши дольше не портилась. Медь издревна известна свойством притяжения патогенных токов, а также своей сильнейшей ядовитостью. Токсическим действием обладают любые растворимые соединения меди. С другой стороны, медь выполняет важную роль в организме. Проблема, конечно, не в самой меди, а в окружающей среде. Патогенные токи существуют и в пространстве, и под землей, поэтому медные предметы использовали как пиявки — для извлечения активной деструктивности. Астрологически меди соответствует вечерняя Венера, оболочка погибшей планеты, с которой связывали греховность человеческой натуры. В нынешнее время по недоразумению медные браслеты решили носить на руках, однако, как и в случае с мясом, такие браслеты притягивают из пространства к запястью все вредоносные токи, включая пишачей. В Агни–йоге рекомендуется избавиться от медных монет и оставить серебряные 3.
1
Числа 21:9.
2
Вишну–пурана, 1.9.95.
3
Озарение, 3.4.15.
Когда люди–пишачи и люди–паннаги завладевают средствами массовой информации, то своим «особым мнением» о жизни они заражают миллионы других людей. Такое отравление общественного сознания остаётся надолго, даже на целое поколение, и крайне трудно лечится. Некоторые люди благодаря им настолько заражаются язвительностью и очернительством, что, хотя и относятся к другому психотипу, ошибочно могут быть приняты за нагов.
Копание в грязи роднит нагов с претами. Их отличие заключается в том, что преты получают удовольствие от грязи бытовой непосредственно, тогда как наги бытовую грязь как таковую не любят, но любят в ней копаться. Они, словно ловцы жемчуга, всё ищут и ищут драгоценность, вот только странно, что в таком месте. Объяснить данный парадокс можно следующим образом. С физической точки зрения в крови и иных выделениях человека содержатся элементы психической энергии, которые и необходимы жителям астрального плана. Так, в обществе есть категория людей, которая любит в грязи изыскивать для себя золотые крупинки, наживаться на горе и грязи. С духовной точки зрения преты касаются наиболее примитивного уровня грязи — телесной и психической. Наги в этом смысле тоньше, или изощреннее. Они ищут некрасивое в красивом, стремятся понизить всё высокое, а если и обнаруживают бытовую грязь, то пытаются её оглаской целиком запачкать общественное внимание. Другими словами, если преты с грязью, или с её телесностью, находятся в непосредственном материальном соприкасании, то наги живут в грязи на уровне сознания, на уровне мысли и формы. Как говорят: скажи, о чём ты думаешь, и я скажу, где твоё сердце. Это грязь и разложение — ментальное.
Брезгуя грязью материальной и копаясь в ней ментально, они, как мазохисты, получают удовлетворение через извращенное страдание. Обычные асуры также тянутся к страданию, но в их случае страдание в конечном счете становится источником конструктивного созидания. Страдание нагов — деструктивно. Их страдание не уменьшает, а только увеличивает количество грязи и дисгармонии. Этим состоянием деструктивного страдания они болеют и заражают человечество. Они являются магнитом, напрягающим у окружающих людей их тяжелые линии кармы. Это одно из наиболее заметных астрологических свойств, которое древними текстами закреплено за Сатурном. Наги являются проводником или линзой, фокусирующей такое влияние. Где собирается много нагов, там фокусируется луч несчастья. Неслучайно в мифах наги показаны охранителями несметных подземных богатств. Ведь царём земных богатств является Кронос–Сатурн
— планета несчастья. Интересно отметить, что их альтернатива — солнечные наги, солнечные драконы — также охраняют богатство, но это богатство духовное, это духовное золото. Таким образом, один Змий охраняет на древе духовное богатство — Золотое Руно, плоды Древа Познания, а другой Змий под землёю охраняет материальное богатство, земное золото, золотые яблоки, золотое ожерелье, кольцо Нибелунгов. Это — «философский камень», алхимическое золото, в котором одни видели источник бесконечного духовного преображения, а другие — материального обогащения. В мифе о пахтании океана дэвами и асурами такой наг украл и пригубил эликсир жизни, источник духовного и материального процветания. В мифе о подвигах Гильгамеша наг утаскивает под воду цветок духовного счастья. Но поскольку духовное процветание происходит от Источника Света, которому род данного нага чужд, то за вором–нагом осталась власть лишь над земным золотом, над земными богатствами. Вечное страдание нага проистекает от разобщённости в нём материального полюса с духовным. Жемчужину, которую он стремится найти, — это его утраченная духовная половина. Как истинный пресмыкающийся, он ищет Её среди тлена, земного или ментального, тогда как Она сияет прямо над его головою. Их несоответствие настолько значительно, что соприкасание вызывает ожоги и боли. В Библии падшему Змию предначертано:
«За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:14, 15).
Претов–Дэвов или риши–Дэвов с их иллюзиями многие люди по–своему любят или им сочувствуют, нагов — не любит и не жалеет никто. Удовольствие претов способствует накоплению массы, а неудовлетворённость нагов — её потере. Отсюда характерные типы телосложения тех и других.
Наги часто косвенно способствуют распространению психологии претов, ибо, очерняя и разрушая здоровые основы, наги открывают дорогу болезнетворному засилью претов. В этом качестве наги или хранимое ими золото подобны «троянскому коню», «яблоку раздора», «запретному плоду».
По аналогии с организмом наги подобны уму, пишачи становятся чувственными орудиями этого ума, а преты, водимые умом и чувством, представляют физическое тело. В индийских текстах при перечислении психотипов все три названных типа часто объединяются именем наги.
Алхимически нагам (паннагам) соответствует свинец. Свинец, в отличие от ртути, известен своей индифферентностью к прочим металлам, зато он поглощает тонкое радиоактивное излучение. Интересно заметить,
что со времен изобретения огнестрельного оружия свинец стал жнецом человеческих жизней. Широкое применение находит свинец и в полиграфической промышленности, входя в состав древних типографских наборов и в печатную краску. Так свинец касается наиболее тонких сторон человеческой жизни.
Нагами, или драконами, в эпосе и пуранах называют два разных типа существ. Тот негативный психотип, о котором до сих пор шла речь, описан в «Бхагавата–пуране» как злобные подземные жители, змеи, охраняющие несметные богатства драгоценных камней. В древнегерманских сказаниях они явлены змеями, охраняющими сокровища Нибелунгов. Образом такого психотипа в греческой мифологии является Сизиф. Этот хитрец и лжец, неоднократно обманывавший даже богов, после смерти принуждён в Аиде вкатывать на гору тяжёлый камень, который, едва достигнув вершины, каждый раз скатывался вниз, грозя раздавить горемыку. Громада тяжести, сродная свинцу, — последствия неблаговидных деяний, карма. Наги из воплощения в воплощение бредут по Земле, неся на себе груз тяжелой родовой и индивидуальной кармы. На какое–то время они, казалось бы, высвобождаются от её гнёта, достигают временного мирского благополучия или даже общественного признания, однако скоро неудачи и гонения вновь берут своё.
Наги мифов связаны с камнями и драгоценностями, то есть с миром минералов, ибо минералы есть царство ментального плана. Например, жена библейского Лота, превратившаяся в соляной столп при обращении к памяти прошлого, напоминает об области подлунной Акаши, наполненной такими людьми–статуями. Дух минерала спит в области физического и в области астрального планов, но просыпается в области ментального.
Конечно, индийские, китайские и другие мифы, и даже Евангелие знают мудрых змиев, мудрых и добрых драконов. Однако чаще обнаруживают себя другие психотипы пресмыкающихся — бессовестные Сизифы. Говорится, что в случае длительной деградации человек должен будет воплотиться на низшей планете в виде минерала, например на Сатурне, и перед ним будут миллиарды лет, чтобы через цепочку преобразований повторно вернуться к ступени человека.
В буддизме три главных человеческих порока изображаются в виде кольца из трех животных — красного петуха, черной свиньи и зеленой змеи. Перечисленные животные олицетворяют гордость, невежество и ненависть. Теофраст эти базовые характеры описал как «бестактный», «подозрительный» и «льстивый». Это соответствует трём главным психотипам лунной эволюции: асурам, претам и нагам, трём качествам низшей психики, в разной пропорции присутствующим в каждом человеке.
Злобным нагам противоположны другие наги — мудрые и добрые. На Востоке высоко чтят добрых нагов. Великий реформатор буддизма — Нагарджуна назван в честь таких нагов, ибо наставления получил от Царя Нагов. Майтри — спутница юности Будды — считалась дочерью Великого Нага, ибо была найдена у озера нагов — источника Риг Веды 1.
Нагадатта (букв. «данный нагом») был одним из царей Ариаварты. Гималайский город Наггар , древняя столица Ариаварты, дословно означает «город нагов». Унаследованное американскими шаманами имя главного мага — нагуаль — происходит от того же корня. Прародители послепотопного человечества, Нюйва и Фуси, показаны в китайской мифологии как наги — наполовину люди, наполовину змеи. «Махабхарата» начинается с повествования о сожжении летающих нагов и о том, как мудрецы встали на их защиту. Главный бог солнечного культа Центральной Америки, Кецалькоатль, был нагом. Вишну возлежит в водах Причинного Океана на гигантском Змие. С помощью змия Дэвы и Асуры добывали из океана амриту и одновременно получили страшный яд халахала, или калакала. Известен и негативный образ Змия, например Тифон, нижняя половина туловища которого заканчивалась, как у нагов, змеиными кольцами. Прародитель лунной династии — царь Нахуша за то, что возгордился, был превращён в громадного Змия и пал на Землю. Зороастрийский Ахриман перед порождением потомства явился женщине в виде Змия. Средиземноморский миф о проникновении земного владыки в виде Змия в Деву, как и библейское повествование о соблазнении Девы Змием, подразумевают одно и то же.
Кольца Змия в аспекте ума означают циклы времени — кала. Кронос у греков означает конечное время, и образ Кроноса–старика символизировал смерть. Змий Ананта, на котором возлежит Вишну, в противоположность конечному времени означает время бесконечное — символ бессмертия. Время приложимо не только к материи, но и к смыслу. Человек как животное или как бренное тело — по смыслу конечен во времени. Человек как бог — бессмертен. В приложении к людям образ Змия означает носителя духа и животной души. Его дурной прототип означает низшее астральное тело, эфирн ый двойник, который некогда вдохнул в праматерь человечества земной Владыка.
Через этот двойник к человеку приходят болезни и
смерть, в том числе и духовная. Высший же носитель, высший наг — есть тело ума, которое, как сердечная мысль, — бессмертно.
Психотип благих нагов, встречающийся среди людей, претворяет любовь, свет и высшую мудрость. В мифах они показаны как имеющие способность легко скользить в пространстве. По жизни такие люди движутся мудро, скромно, мягко огибая препятствия. В них почти не обнаруживается личность. Будучи свободными от страстей, они находятся как бы в стороне от человеческой кармы, помогают людям добрыми советами и добровольно берут на себя часть их страданий, часть человеческой кармы. К ним более, чем к другим психотипам, подходят слова «самопожертвование» и «сострадание». Многие из известных святых фактически уподоблялись солнечным нагам. Поздние годы Будды являются высшим олицетворением данного психотипа.
Между риши и солнечными нагами, которых для упрощения иногда отождествляют, имеется некоторое различие. Риши выступают проводниками закона и закономерностей, судьями и управителями, они скорее «здесь», нежели «там». Наги — скорее «там». Открытым глазом Брамы они видят прошлое и будущее, имеют доступ к Чаше знания, которую, согласно мифам, они и охраняют. Риши и наги — как один и тот же принцип манаса (ума), одна часть которого обращена в мир непроявленный, а другая — в мир проявленный, одна— вглубь, другая — наружу, одна — к сути, другая — к форме.
г) ганеши и риши
Среди людей встречаются обстоятельные люди, имеющие склонность обустроить жизнь, создать из уже имеющегося благоденствие и процветание. В отличие от дэвов и асуров, они менее активны и подвижны, они не стремятся что–либо завоёвывать, зато у них особо рассудительно устроен ум. Они часто флегматики или сангвиники–флегматики. Если есть возможность что–то не делать своими руками, а привлечь другого, не ходить самому, а послать других, они воспользуются этим. В зависимости от того, направлена ли такая инертность на злоупотребление, на потакание телесной лени или же это вызвано рациональным распределением сил, стратегическим мышлением с перепоручением технического исполнения другому, различаются соответственно ганы и риши. Ришами называются мудрецы. Ганы, или ганеши, подобны ришам, но с приложением к бытовому плану.
Степень мудрости бывает разная. Даже среди детей
или среди крестьян и рабочих можно повстречать потенциальных риши. Даже слон в сравнении с прочими животными мог бы показаться риши. Кто знает, может быть, дух слона происходит с той же планеты. Среди прочих психотипов риши выделяются характерной склонностью к здравым суждениям о жизни. Они вдумчиво наблюдают за жизнью, подмечая в ней, в силу своей неторопливости, многое из того, что другие пропускают в суете и спешке. Поэтому к ним часто обращаются за советами. В кругу большой семьи они часто становятся главою фамилии, и в больших семьях, среди прочих детей, они обычно рождаются первыми. При более высоком развитии они становятся советниками, управляющими. В высшем смысле они поднимаются до глав государств. Таких называют раджариши, от раджа — «царь». Это цари–управители, отличающиеся от царей–вождей характерной склонностью обеспечивать мир и благополучие, искусно уклоняться от войн и неразумных конфликтов, выигрывать противостояние временем, а не напором. Это стиль многовекового существования Китая, завеща нн ый Конфуцием.
В противоположность им существуют ганеши . Психотип ганеши при всех сходных склонностях с риши потворствует лишь прихотям собственного тела. При разрешении человеческих судеб они нравственно оказываются совершенно незрелыми, крайне мало задумываются о жизни других, о возможности обустроить общее дело. Если человек–риши — по призванию старший брат, глава фамилии, то ганеша — вечный ребенок, забавляющийся жизнью. Такие люди могут встречаться на самых вершинах общественной жизни, хотя попадают туда не столько в силу выдающихся способностей или энергии — для этого они слишком ленивы, сколько за компанию с руководителем, который любит с ганешой проводить свободное время. В жизни ганеш постоянно идёт борьба между их природным умом и ленью, рациональностью и животной чувственностью. Они близки по психотипу к претам и отличаются от последних более высокой интеллигентностью. Они, в отличие от претов, не злобны и избегают быть вредными, тянуть из людей кровь. Их, как правило, грузная фигура, основательность мыслей и пристрастие к удовольствиям породили в индийской мифологии образ слоноголового Ганеши, ганапати. Ганеша, имея голову слона, должен был бы соотноситься с Юпитером, планетой мудрости. Однако его ваханой (ездовым животным) является крыса — существо, питающееся падалью, то есть соотносящееся с «восьмой сферой», Черной Луной. Крыса — это преты, это то, во что со временем может превратиться ганапати. Его энергетическим центром должна была бы стать, как у риши, — Аджна–чакра, чакра ума, однако Ганешу соотносят со Свадхистханой, а еще точнее — с половым центром, восьмой тайной чакрой — источником животных удовольствий, — которую часто объединяют с Муладхара–чакрой. Символом последней служит желтый с красным четырехугольник, а держателем биджи (семени) этой чакры является Ганеша. У Ганеши один бивень. Один бивень слона, как и хобот и бедро, — древний фаллический знак. В теле мужчин под влиянием Свадхистханы находится предстательная железа — своеобразный «слон», втягивающий из семенников и выталкивающий наружу семенную жидкость. Это любвеобильный поздний Индра, упивающийся лунной сомой, и олимпийский Зевс, упивающийся лунной амритой. Сома — это нектар. Но каждый волен из нектара извлекать то, что ему ближе. Так, мускус у одних людей вызывает приток духовных сил, а у других — половое возбуждение. В теле человека нектару соответствует оджас, и о подростковом возрасте хорошо известно, что если силы юношества, то есть оджас, расходуются преимущественно на половую активность, то это влечет замедление и снижение умственного развития. В наиболее древнем символизме Свадхистхана–чакра содержит изображение макары — рептилии, дракона. Есть высшие драконы мудрости, которым в человеке соответствует область шишковидной железы, а есть низшие драконы ума, «голова» которых в области половых органов. Это — цитадель так называемого ума матки. Тантры особо изощрены в данной области. Когда огонь данного ума побеждается водой животной чувственности, то летающий дракон превращается в более грузное, ленивое и одновременно подверженное гневу животное.
В древних индийских текстах слово ган одновременно означает и «слон», и «змий, дракон». В «Ведах» титул «Ганапати» принадлежал Рудре (Шиве) 1, а Ганеша как владыка ганов Шивы появился в шиваитских мифах много позже. Согласно одной из версий мифа, Ганешу создала жена Шивы, чтобы он охранял её во время омовений от притязаний Шивы. Для этого она соскребла со своей кожи пот, а также иные выделения и создала из них человека. От тяжелого взгляда Шивы (Сатурна) Ганеша лишился головы, поэтому ему приделали голову первого встретившегося поблизости животного, которым оказался слон (Юпитер). В южноиндийских традициях левой руки культ Ганеши связан с женской кровью. Ганеша изображается человеком с туловищем желтого или красного цвета. Его атрибутами среди прочих являются символы кармы — топор и петля (пашу), с помощью которой души грешников ведут в ад. Четвертый день темной половины Луны (убывающей Луны) справляется как чатуртхи — день Ганеши. В ряде мест чатуртхи справляется на растущей Луне.
Четвёртый день растущей, а особенно — убывающей Луны, в индийской и европейской астрологии считается дурным (см. Брихат–самхита). В отношении Ганеши рассказывается такая история. Однажды месяц непочтительно рассмеялся над Ганешей, когда тот поскользнулся и упал. Ганеша проклял месяц, но впоследствии оставил проклятие лишь за четвёртым днём, сказав, что никто в этот день не должен глядеть на Луну. Считается, что тем, кто увидит Луну в это время, угрожает опасность быть оклеветанными. Конечно, индийский народ вложил в данный образ, как и в прочие другие, самые лучшие свои устремления, всё своё широкое сердце, сделав Ганешу народным любимцем, символом домашнего благополучия. Здесь речь идёт об ином, об изначальном смысле данного персонажа. В традициях Юго–Восточной Азии число четыре считается крайне дурным и принадлежащим так называемому антиЮпитеру, Тай–суй, надзирателю времени, некоему проводнику разрушительных аспектов времени 1, тени Кроноса, движущейся в противоположную от Юпитера сторону. Его атрибутами являются секира и колокольчик, которым он привлекает души. Для умилостивления данного божества китайцы выставляют фигурку черепахо–дракона, некоего странного существа, сочетающего тело малоподвижной черепахи и голову дракона. Подобно тому, как при виде Ганеши его отец Шива смягчает свой взгляд, так и Тай–суй при виде черепахо–дракона оставляет человека в покое.
1
Тайттирия–самхита, 4.5; Майтрайяни–самхита, 3.1.3.
Черепаха в Индии олицетворяет гумус, перегной, из которого растёт земная жизнь; космологически её образ соответствует лунным претам, то есть она аналогична крысам, питающимся отбросами. В европейской алхимии черепаха символизировала материю в начале преобразования, то есть её низший аспект. Дракон — классический символ ума. Указанные признаки говорят об очевидном подобии черепахо–дракона психотипу Ганеши — толстячку с головою слона, который стоит на крысе. У Ганапати голова — чужая, и заимствована от юпитерианской мудрости, олицетворением которой традиционно служит слон. Таковая от Солнца. Своим у него является лишь тело, олицетворяющее «восьмую сферу»
— мир иллюзии и медленного разложения. Таковое от
Черной Луны. Люди психотипа ганеши мыслят и поступают по–солнечному, что привлекает к ним окружающих, а энергетически и психически они проводят энергии Черной Луны — околоземного собирателя дурной кармы человечества. Этим они медленно движутся к моральному и телесному разложению. Битва между черепахой и драконом (крокодилом, слоном) — древнейший символ, известный многим народам. В нравственном смысле он означает битву между «приятным» и «разумным». Это борьба между низшей животной природой в человеке и его человеческой солнечной природой.