Псалом 30. Я возненавидел хранящих суеты пустые

конспект лекций Е.А.Авдеенко                перевод с еврейского

«Руководителю хора. Псалом Давида»
 
«На Тебя, Господи , уповаю, да не постыжусь во век: по правде Твоей избавь меня». Существует три вида надежды: надежда упования, поиска защиты и спасения. Одна из пронзительных мыслей ап. Павла состоит в том, что «надежда не постыжает».
 
«Приклони ухо Твоё ко мне, скоро избавь меня, буди мне скалой прибежища и домом укрепления, чтобы спасти меня». Именно домом-крепостью и всесторонней защитой, т.е. Господь скала-прибежище на высоте с домом-крепостью. Это всецелая круговая оборона.
 
«Ибо Ты камень мой и твердыня моя, ради имени Твоего води меня и веди меня». Хождение и прохождение по правому пути связано с именем Божьим, и надежда имеет основание в имени Божьем. Иначе путь спасения пройти нельзя, как и остаться верным и сохранить благочестие. Надежда на Бога не постыжает, но и имеет оборотную сторону. Пророк Иеремия: «Так говорит Господь: проклят муж, который надеется на человека» (Иер.17:5). Абсолютно категорично. А кто из людей не надеялся на человека? Как между любовью и ненавистью к Богу середины нет, так и в надежде – нельзя чуть-чуть…
 
«Изведи меня из сети, что они скрыли для меня, ибо Ты прибежище моё». По мнению Иоанна Златоуста, это говорится об иудеях, задумавших погубить Христа. О Христе и следующий стих:
 
«В руку Твою предаю дух мой: Ты избавил меня, Господи, Боже истины» Евангелие: «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лук.23:46). Далее говорится о том, что ненавидит Давид, когда находится в пророческом духе. Это как диагноз определённому кругу людей:
 
«Я возненавидел тех, кто хранит суеты пустые; а я на Господа надеялся». Снова появляется библейское понятие пустоты. На эти «суеты пустые» надеется тот, кто не надеется на Господа, а погрузился в бесконечные мелочи, детали, уточнения, комментарии, подробности, обряды, законы, традиции. Всё это Иисус в Евангелии назвал преданием старцев в разговоре с иудеями. Что такое эта мелочность? Пример: «Гнев Господень на мгновение» (Пс.29). Иудеи толкуют, спрашивая – а какова продолжительность мгновения? И оказывается, что они вычислили – 1/18 секунды. Вот на что обращает усилия иудействующая мысль – на бесполезные мелочи, подробности, детализацию, в которую они уходят с наслаждением. Итак, понятие пустоты. И Давид, и Христос одинаково определяют то поле, на котором действуют люди пустоты, на чём утверждаются. Они же очень деятельные и активные люди. Их «база» - Писания и, конечно же, первое – Тора. Т.е. хранящие «суеты пустые» начинают подменять Тору. И это основание их системы и религиозной жизни. Человек же праведный в Торе «поучится день и ночь» (Пс.1) в радости. А люди Израиля, с которыми спорил Спаситель, они: «тщатся о пустом» (Пс.2). Они создают иное учение, систему ценностей и идеологию, которая противоположна по смыслу Торе. Это произошло в фарисействе и происходит в иудаизме. Фарисеями было создано своё предание, ради которого, как сказал Иисус: «Преступили и отвергли заповедь Божью», и делали не действенным слово Божье. Таким образом, в фарисейском предании совершилась тотальная подмена слова Божьего, но с сохранением опоры на его текст. Так возникло идеологическое ядро, о котором пишет ап. Павел, который сам был знаток иудейского предания и специально предостерегал христиан: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением по  преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол.2:8). И это согласуется с тем, что говорит Давид. Пустота по-библейски это отсутствие доброго, а когда отсутствует доброе, то присутствует лукавое, злое. Пустота – это не нулевое значение, это отрицательная величина. Но она может быть традиционной, учёной и привлекательной, чтобы занять всю жизнь человека, чтобы он имел то, что передать, хранить, чему учить. И всё это достойно ненависти, как говорит Давид. А Христос, негодуя, говорил просто: «Горе вам, книжники, фарисеи и лицемеры, что даёте десятину с тмина, аниса и мяты, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять.» (Мф.23:23). Когда же они оставили важнейшее или весомое, как целое зерно, то остались одни суеты подобные шелухе. Всё это важно знать, потому, что подобные фарисеи всегда будут и в нашей Церкви. Их всегда можно узнать по пустотности и суетности поведения и рассуждения, хотя они это могут искусно скрывать. Давид сказал о таких: «Я не входил в совет с теми, кто скрывает себя» (Пс.25). Однако такие люди много что умеют: скрываться в пустоте, делать из пустоты деньги, свежие новости, искусство, так называемое современное, тоже из пустоты. Также они фальсифицируют и подменяют историю не только своего народа, но и всеобщую, мировую. У них может быть подобие религиозной жизни, однако она отсечена от библейского корня. Об этом говорил пророк Иона: «Хранящие суеты пустые, (как говорил и Давид) они милость свою оставили» (как говорил и Христос) (Иона 2:9). Фарисействующие не могут быть милостивыми ни в жизни, ни в Церкви.
 
«Возрадуюсь и возвеселюсь о милости Твоей, с которой Ты увидел смирение моё, познал о бедствии души моей». Противопоставление пустоте человеческой может быть только богообщение. Милость Божья и смирение человеческое могут встретиться, ибо библейское знание, как было уже сказано, есть взаимное проникновение, которое человек может ощутить через какое-либо бедствие. В результате, через страдание, человек приходит ко смирению, через которое человека познаёт Бог. Из этого следует, что смирение это не психологическое состояние сиюминутной скромности, ибо такое смирение можно сразу распознать, на нём нет тяжёлой печати страдания и горя.
 
«И Ты не выдал меня в руки врага, поставил на просторе ноги мои». И здесь сразу начинается следующая тема псалма: страдания человеческие и страсти Спасителя.
 
«Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне: рассыпалось от горести око моё, душа моя и утроба моя». В еврейском языке слова «теснота» и «скорбь» одного корня. Еврейское слово «рассыпалось» было непереводимо, ибо одного корня со словом – «моль». Т.е. стало как бы изъеденное молью, превратилось в труху. Это образ предельного страдания, ибо рассыпалось всё, это предсмертное состояние.
 
«Ибо исчезает в скорби жизнь моя, и лета моя в стенании, шатнулась в вине моей сила моя и кости мои рассыпались». Тот же образ страдания и предсмертного состояния.
 
«От всех врагов моих я был поношением, и для соседей моих весьма, и страхом был для знаемых моих: видящие меня вне дома бежали от меня». Враги, соседи и знаемые – три категории людей упоминаются в этом стихе, которые отреклись от страдальца. Важно заметить, что «знаемые» - это не знакомые, ибо это люди самого тесного круга общения. Общий смысл в том, что страдалец отвергнут всеми – и врагами и самым тесным кругом. Если сказанное относится к страданиям Спасителя, то, как говорят св. отцы, враги – это иудеи, которые поносили Его, а знаемые – это ученики, которые бежали от страха иудейского.
 
«Я забыт как мёртвый от сердца людьми, был как сосуд разбитый». Забытый от сердца - это тот, от которого намеренно отвернулись и намеренно захотели забыть.
 
«Ибо слышу шептания многих, страх отовсюду, когда собираются воедино на меня, взять душу мою умышляют». Шептание, по этимологии самого слова это то, что гладко и приятно слышать, так как, например, приятно бывает некоторым слышать сплетни о секретах знакомых. Это, так же, стандартная ситуация формирования заговора. «Собираются воедино» - так же признак заговора. «Собрались воедино на Яхвэ и на Помазанника Его» (Пс.2). Мастера заговора, это те же мастера пустоты, о ком была речь выше.
 
«А я на Тебя надеюсь, Господи, говорю: Бог мой Ты». Заговорщики уже в сговоре, обступили, уже и народ подбивают, которому приятен этот шёпот, приближаются… А я: «на Тебя надеюсь, Господи, говорю: Бог мой Ты».
 
«В руке Твоей сроки мои: избавь меня из руки врагов моих и от гонящих меня».
 
«Освети лицо Твоё на раба Твоего, спаси меня милостью Твоею». Повернись ко мне лицом, не отворачивайся.
 
«Господи, да не постыжусь, что взываю к Тебе: да постыдятся нечестивые и смолкнут во аде». Здесь опять мы видим два полюса духовной жизни. Середины между ними не существует. «Смолкнут во аде», речь здесь идёт о безгласии и тишине. Праведнику дано слышать божественную тишину, как Его, Бога присутствие. В житии пророка Ильи узнаём, что он слышал «глас тишины тонкий». Апостолы услышали эту тишину на море после бури: «И, встав, Он и запретил ветру и сказал морю: умолкни, закройся. И престал ветер, и была тишина великая» (Мк.4:39). Ученики услышали эту великую тишину в лодке, когда Господь был с ними. Лодка в данном случае это образ Церкви. Так вот, Два образа тишины: одним дано войти в тишину Бога, а другим – окончательно затихнуть, смолкнуть во аде. Адская тишина такая, когда невозможно никак и ничем проявить себя -  сам ничего сказать не может, и других не слышит. Там царит монолитная теснота при полном одиночестве. Одна из адских мук – онемение. Когда народ Божий выходил из Египта, то с египтянами стало: «Напал на них ужас и страх, и они онемели как камень» (Исх.15:16). А кто хочет занять позицию середины, как бы толерантную, как бы между любовью и ненавистью к Богу, то такой человек в результате этого онемеет как камень, ибо если ты на земле не высказался, то в аду будешь молчать безгласно. Об этом следующий стих:
 
«Да онемеют уста лживые, говорящие на праведного дерзость в гордыне и презрении». Давид здесь исследует один вид лжи – на святость и на праведность. Именно эта сфера лжи более всего свойственна врагам Давида и, в будущем – Миссии. Смиренного преследуют именно за смирение, а праведного – за праведность. Это чисто каинский вид преследования, который сразу обрушивает на праведника ложь, дерзкие, гордые и глумливые речи. Об этом говорит Христос: «Блаженны вы, когда будут поносить вас  и гнать и всячески неправедно злословить за Меня, ибо так гнали пророков, бывших прежде вас» (Мф.5:11). Т.е. если начали поносить и гнать, то человек действительно что-то значит, что-то в душе имеет такое, чем злит окружающих нечестивцев, ибо они чувствуют себя в его присутствии низкими и бездарными. Это формула духовных отношений, которую надо всегда знать и помнить.
 
«Как велика благость Твоя, которую Ты сокрываешь для боящихся Тебя, и это Ты делаешь на уповающих на Тебя пред сынами человеческими». «Благость» это высший раздел божественного бытия и включает в себя два действия – милость и жалость. Боящиеся Бога это кто? Страх Божий это не страх перед Богом, а страшное в Боге – Голгофа. Такие люди, боящиеся Бога, любят Его с состраданием. В Ветхом Завете это большая редкость. Только у Давида это один раз встретилось как пророчество: «Возлюблю, жалеючи, Тебя, Господи»(Пс.17). Но это возможно только в одном случае – когда Бог становится человеком и страдает как человек. Боящийся Бога человек сострадает Богу и сам от Него получает жалость и сострадание, но… скрытое. Человек об этом может и не знать, что его милуют. Это как бы первая часть стиха. Вторая часть о тех, кто открыто ищет защиты и убежища. Самая прочная защита проста – иметь страх Божий. Связь между этим страхом и надеждой уже не сокрыта, она явная «пред сынами человеческими». Далее эта тема продолжается:
 
«Скроешь их (праведных) в укрытии лица Твоего от козней человеческих, скроешь под сенью от мятежа языков». «Скроешь в укрытии» это усиление смысла для уверения в абсолютной защите и надёжности, чем является «Лицо Божье». От козней или от тех самых заговоров человеческих, что действуют конспиративно. Далее: «Мятеж языков» или волнение народов. Первый раз мятеж упоминается в книге Исход, когда в пустыне не было воды, и народ стал роптать на Моисея и на Бога. Мятежники действуют не оружием и, подчас, даже не в заговоре, а начинают действовать публично. Тогда, их главным оружием становится язык: «Они говорят: языком нашим пересилим, уста наши с нами, кто господин для нас?»(Пс.11) Их господином становится дьявол. Т.е. враги Давида могут действовать тайно и публично, когда сферу говорения превращают в особое оружие ругательства и издёвки. Высшая степень подобного говорения и называется – мятеж языков. В современное время этот мятеж может начаться мгновенно на разных языках и в разных странах. Говорят одно и то же, полощут ту тему, которую надобно продавить сатане в данный момент.
 
«Благословен Господь, ибо сделал чудо, милость свою для меня в граде укреплённом». «Укреплённый» по-еврейски – «мацор». Ещё одно значение – осада. Но город, который всегда осаждаем, но укреплён и неприступен для осады это – Церковь Христова. Но против неё всегда стоит другой укреплённый город, который строится при помощи денег. Пророк Захария: «И построил Тир себе укрепление и накопил серебра как праха и золота как грязи улиц» (Зах.9:3). Тир это город мировой морской торговли, где деньги собираются и обращаются. Такова природа денег. Сейчас же этот город, где скопились деньги всемирной торговли, называется символически - Вавилон. Что построил себе Тир? Первое военное значение – цитадель, укрепление от осады. Второе экономическое – мировая финансовая система. Подобным образованием древности, кроме Тира, был Иерусалим во время земной жизни Спасителя. Но Христос разрушил эту земную финансовую «святость» с её системой и влиянием. Но подобный «град укреплённый» не исчез, но перекочевал. Им стала Венеция, потом Амстердам, потом Лондон, потом Нью-Йорк. Итак, этот Тир-мацор имеет ещё одно странное значение, а именно – Египет. А Египет на символическом библейском языке это символ рабства. Иоанн Богослов даёт устрашающее звание  в Апокалипсисе городу Иерусалим как – Содом и Египет, а истинный Иерусалим существует теперь только на небесах. Содом – духовное состояние общества, где извращения вводятся в статус закона. Соответственно Египет – это духовное рабство народа Божьего, которое не выпустит народ без потрясений и катастроф. 16-я глава Апокалипсиса близко по смыслу соотносится с казнями египетскими – Чаша гнева Господня, а также с гибелью блудницы Вавилона. Из этого следует, что в последние времена не будет на земле святого города Иерусалима, а это место, как поселение, станет образом блудницы – Вавилон. Земной Иерусалим и Вавилон станут союзниками, чтобы прокачивать через себя всемирные богатства, как Тир, и держать в духовном рабстве народ вселенской Церкви Христовой, как Египет. В этом стихе Церковь именуется как – «мацор», город неприступный для осады, но эта осада всегда ведётся иным городом - «мацор». И от её клевретов надо всегда беречься, ибо они умеют обращаться с золотом, им привлекать и отвлекать от истинных ценностей. Корыстолюбие в истинной Церкви есть величайшее предательство. Апостол Павел это прекрасно понимал, ибо поначалу сам был из тех самых. Он говорил: «Корень всех зол – сребролюбие, которого возжелав, некоторые заблудились от веры и себя пронзили страданиями многими»(1Тим.6:10).
 
«И я сказал в смятении моём: отсечён я от очей Твоих, но Ты услышал голос моления моего, когда я возопил к тебе». Кто был отсечён от благодати, тот может вполне оценить божественное исцеление.
 
«Возлюбите Господа, все милостивые Его, ибо верных соблюдает Господь и воздаёт до избытка тому, кто творит гордыню». Верные и милостивые это одни и те же лица. Кто истинно милостив, тот и верен. «До избытка»  -  уникальный оборот, который нигде более не встречается. Через такие обороты выражаются новые оттенки смыслов. Имеется ввиду, что до той полноты, когда начинается переполнение, избыток. «Тому, кто творит гордыню» - этот тот, кто эту гордыню культивирует и ею живёт в мыслях и делах. Этот оборот речи может вызывать некоторое недоумение, ибо Господь не воздаёт нам по нашим грехам и винам по своей милости. Но откуда здесь такое внимание воздаянию за гордыню? А по особому её свойству, когда праведность в другом человеке вызывает у гордого не просто раздражение, но и ярость, что отсылает нас опять к понятию духа Каина: «В гордыне нечестивый преследует смиренного»(Пс.9). А Каин убил Авеля не за что, а – потому, что дела его были лукавы, а дела брата были праведны. Поэтому того, кто творит такую гордыню, нет возможности помиловать, и воздаяние такой получает в полноте до той грани, когда и начинается этот избыток.
 
«Крепитесь, и да утвердится сердце ваше, все уповающие на Господа».