Тайна исихазма о двух сердцах - левом и правом

       Посвящённые в практику умного делания духовного ума и сознания знают, что в афонском исихазме существует таинственная концепция двух сердец – левого и правого, которая описывает  устройство  пространства  духовного сердца  относится к  одному из самых тайных знаний  в  согласном  учении святых отцов о душе.

       “Ветхий человек живет слева, где его физическое сердце. Там его крепость и там его обитель. Это есть то лукавое сердце, в котором живет древний грех, старое «я», обманывающее человека с детства и до самой старости.   Это «я» унаследовано нами от наших родителей, к нему мы сами добавили горючую ядовитую смесь эгоизма, гордости и похоти – и вот, ветхий человек перед нами, во всей его красе. 

        Необходимо оставить место его пребывания, место греховного ума с его лживыми помышлениями, и утвердить свое внимание справа  от физического сердца. Новым человеком можно стать, только полностью перейдя направо:  «Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую»  (Ек.10:2).

        Поскольку справа пребывает наш образ и подобие Божие, наш дух, незапятнанный грехом, разумный, сияющий и безсмертный.”   
(Иеросхимонах Симон Безкровный)

Данное  знание  относится к  сугубо  практическому  и  потому  является закрытым  для мира  и  профанной массовой религии,   не подлежащему  разглашению в силу не  столько  важности, сколько  специфичности и  сложности  понимания  данного знания, касающегося  устройства  духовного  сердца,  как  своего  рода  святого  святых  человеческой  души,   прикасаться к которому может только совершенный ум  опытных  подвижников  - практиков,

Суть этого знания  в  самом  общем  виде  сводится к тому, что  пространство  духовного сердца  по  своей  природе  двояко  и  объединяет  в  себе  два принципиально разных взгляда на мир, два  принципиально разных  принципа  восприятию  окружающей нас реальности и два  потока  Божественной  энергии  -  исходящий  из  духовного сердца  в  виде  трёх  отдельных   сил  души  (ума, чувства, воли),  именуемый   «левым»  сердцем  и  входящий  в  сердце  из  Логоса  в  виде  потока  Божественной  энергии  благодати,  именуемый  «правым»  сердцем.   
Таким  образом «левое»  сердце, как  основа  исходящего  потока,  направлено во  внешний мир, а  «правое»  сердце, как основа входящего  потока, относится  к  сугубо  внутреннему миру и Логосу.  В пространстве  духовного сердца  человека  эти два  потока  энергии удивительным способом  пересекаются,  образуя  двойственное  и противоречивое   душевно-духовное  пространство  человека, в котором   удивительным  образом соседствуют  и страсти  с  пороками «левого»  сердца  и  благодать «правого».

Как  такое  возможно ? 

Это и есть главный предмет данной стати, в которой впервые это священное знание будет освещено через призму психологии Логоса.  Начнём с того, что  «левое»   сердце  человека  и «правое»  -  это  не просто  два  разных потока  энергии  Логоса  (исходящего и  входящего), а   два  совершенно   разных  центра   осознанности и восприятия, которые  отвечают за   два  совершенно  разных  вида   «делания»  или   два  типа  создания   окружающей  реальности, которые  можно назвать  «деланием» (левого  сердца) и   «не  деланием»  (правого  сердца).
Такие  специфические понятия как «делание»  и «не делание»  фактически объясняют сам  принцип  работы  восприятия человека через призму двух  уровней внимания:

– внимания первого  уровня или хорошо  известного  всем  обыденного  внимания к материальному миру повседневной реальности и

– внимания второго  уровня  или особой формы  наиболее  утончённого  внимания, которое  не  используется в повседневной  жизни, а   активизируется только в сновидении и направлено на образы и объекты сновидения, как тонкие и нематериальные энерго-информационные структуры  и процессы.

Таким  образом  первое  внимание, как  внимание  ко  внешнему миру,  исходит  из  «левого»  сердца  человека, а   вот  второе  внимание  к миру  божественных энергий Логоса  исходит  из  «правого»  сердца.   И задачей  инока  и  духовного  подвижника, практикующего  соединение  ума с  сердцем,   является   не просто  достижение   пространства  духовного  сердца, а  последовательное  прохождение пространств  «левого»  сердца  и «правого».
При  этом достижение пространства «левого»  сердца не  меняет  восприятия  человека, а  только  даёт наиболее полное представление  о  себе  и  окружающей   реальности с  точки зрения  истины  духовной   первого  уровня  внимания,  а вот  достижение пространства «правого» сердца полностью  меняет  восприятие  человека, переводя его во второе  внимание  мира Божественных энергий.

Для чего нужно  это  понимание двух  пространств  сердца ?
Оно нужно для того, чтобы понять  суть  процессов  «делания» и «не  делания», как совершенно разных типов восприятия  и   создания  окружающей нас действительности.  Дело в  том, что  абсолютное  большинство  людей  ничего не  знают  о  «правом»  сердце  и  духовном «не  делании», поскольку  всю жизнь занимаются  «деланием», которое  осуществляется «левым» сердцем,  ответственным  за  повседневное  восприятие  мира  рациональным  умом и  мышлением.
Проще говоря, обычные  люди всю жизнь  являются заложниками сугубо  рационального  мировосприятия  «левого»  сердца,  из  которого исходят  «...злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства,  кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, — всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека»  (Мк. 7; 21-23),  тогда  как «правое» сердце живёт чистотой совести и  нравственности Логоса   не в рациональном, а  духовном  мировосприятии.
И  только мизерная  часть подвижников, иноков,схимников  и  исихастов знает о  духовном «не  делании»  пространства «правого»  сердца и  о том, что  для спасения  души  нужно от  «левого» сердца  переходить  к  «правому», чтобы  рациональное  «делание» мира  повседневной  реальности  сменить на  духовное  «не  делание»  реальности  духовной.  Вот  для чего  нужно  знание   о  «делании» и «не  делании».

Данный вопрос, несмотря на кажущуюся простоту, в действительности весьма не прост и даже крайне сложен, поскольку объясняет то, как мы сами   каждый  день посредством  рационального  «делания»  «левого»  сердца  делаем окружающий нас мир при помощи  силы  порочного  рационального эго ума и мышления, как ума высшего хищника во плоти,  тогда  как  наше  духовное  «не  делание»  «правого»  сердца  всегда  остаётся  неиспользованным.

Таким  вот  удивительным  образом всё без исключения, что схватывается  и  фиксируется  нашим  первым  вниманием  и оказывается  в поле действия рацио   и  нашего рационального  эго ума и мышления.  Это  и есть «делание»  мира   и  реальности  рационального  эгоизма, за которым всегда стоит рациональный ум  высшего  хищника. Это  есть  не  что иное, как  принцип работы эго матрицы  рационального ума с помощью которой  люди создают окружающую их реальность.

К болльшому  сожалению  принцип «делания»  рациональной  эго реальности «левым»  сердцем  является тотальным и всеохватывающим, как и сама эго матрица, и у человека, обладающего рациональным умом и мышлением, просто нет никакой возможности «не  делать»   окружающую его рациональную реальность и самого себя в этой реальности, поскольку так работает эго матрица, которая  направляет  его  ум.

Вместе с тем  все посвящённые  в  тайну  устройства  духовного сердца  знают, что  в отличие от «делания»  мира  повседневной реальности,   «не  делание»   от  «правого» сердца  является прямо противоположным действием, которое  как бы отключает  «левое»  сердце  с первым вниманием, а пробует воспринимать окружающую реальность «правым»  сердцем  и  вторым  вниманием, т.е. не  эго матрицей,  а  через  энергии  благодати  Логоса.

Можно сказать, что  духовное «не делание» – это намеренный способ отключения  матрицы рационального восприятия реальности с активизацией иного – энергетического типа и восприятия и осознания мира  с точки зрения энергии и энергетических структур  и процессов, как более тонких.  Таким образом практику «не  делания»  можно назвать  созерцательным  способом  восприятия окружающей  действительности  из  «правого»  сердца  как  бы  минуя  процесс  рациональной интерпретации, как «делания».

Проще  говоря, «не  делание»  можно  считать практическим  способом ослабления эго рефлексии  обычного  рационального мышления для перехода от эго восприятия окуржающей  действительности  «левого»  сердца  к  духовному созерцанию и  прямому восприятию  окружающего  мира  через  призму  энергии, поскольку  «правое»  сердце отвечает за  энергетическое   восприятие.

Почему так важно научиться понимать смысл «делания»  и «не делания» ?

Это важно в первую очередь потому, что «делание»  и «не  делание»  - это  два  фундаментальных  способа бытия  и создания  окружающей  реальности и самого  себя.  С помощью  «делания»  создаётся  сугубо  рациональная реальность повседневного мира  и   телесный   эго человек  от «левого»  сердца,  а с  помощью «не  делания»  создаётся  сугубо  духовная реальность тонкого мира  энергии и  человеческая  душа, как  сугубо  духовный  человек  от  «правого»  сердца. 
Вот  почему  для  любого  духовного роста  и развития  принципиально  необходимо  научиться  различать «делание»  и  «не  делание»  как  «горизонтальный»  и  «вертикальный»  взгляды  на мир  и самого  себя,  поскольку  «горизонтальный»  подход к  жизни  ведёт  к  вечной  смерти, а  «вертикальный»  подход к  жизни  ведёт к  вечной  жизни во Христе, как  Логосе.
Тем  не менее  более  99%  современного  рационально мыслящего человечества занято  исключительно «деланием»   мира  повседневного  рационального  эгоизма  и  населяющих  его  одноразовых  людей -  потребителей,   развивающих  «горизонтальный»  ум и интеллект,  а  «не  деланием»  духовного  ума   от «правого»  сердца  занято  менее  1%   подвижников и  исихастов.  И эта пропорция  стремительно  меняется в  пользу  «делателей»,  поскольку  владеющих  знанием  о «не  делании»  не  остаётся в мире  вообще.

В этом и состоит подлинная  трагедия всего  современного  человечества, которое наивно думает, что мир людей  «делается»  и  управляется  только Богом (Логосом)  и никем  более, а  в действительности  мир  «делается»   деланием   самих людей   из  «левой»  и  наиболее  грязной   стороны   человеческого  сердца, которая повреждена  эгоизмом  и страстями  и всецело  управляется   матрицей   рационального  эгоизма  каждого человека и всего человечества,  основательного  забывшего практику  созерцания и  «не  делания»  от  «правого»  сердца.
Таким  образом  знание  о  «делании» и «не  делании»  объясняет  нам  тайное  устройство духовного сердца  человека, которое  не  однородно, а   состоит   из  двух  частей  -  сердца  «левого»  -  повреждённого  эгоизмом,  и  сердца  «правого» - не повреждённого и чистого,  являющегося носителем   благодати.  Между  этими  двумя  сердцами  находится  то  самое  сердечное  средостение, которое  и именуется  совестью,  как  внутренним  законом  добра  и  зла,  поскольку  совесть  контактирует одновременно  и с  чистым «правым»  сердцем  и с  грязным «левым» и  задачей  спасения  души  является  очищение   пространства  «левого»  сердца  для  того, чтобы   чистота  благодати  наполнила  всё  сердце  человека.

Вот  чем  в действительности  занимаются  все  истинные  подвижники, иноки, схимники и исихасты  посредством  исполнения заповедей Евангелия,  покаяния,  поста,  умной  молитвы  и  умного  делания.  В данной  связи  следует  особо  подчеркнуть, что  принципиальной  особенностью  практики  «не  делания»  является  создание   принципиально  иного ума  и  мышления, который можно назвать духовным  сознанием, отражающим  совершенно  иную когнитивную реальность, которую можно назвать реальностью духовной или энергийной.

Говоря другими словами, «не  делание»  - это  тот  инструмент,  который позволяет  человеку  уйти и освободиться   от  тотальной   власти  эго  рефлексии   рационального ума  и  мышления, чтобы  иметь  возможность  воспринимать  окружающий мир   не  только  через призму   рациональности  «левого» сердца, но и  через призму  подлинной  духовности  «правого» сердца.   Данный  приём  позволяет  уму  не только ослабить рациональную эго рефлексию, но  помогает  выйти, а  точнее  выходить на  время  из под жёсткого управления матрицы рационального эгоизма  к  восприятию  тонкого  мира Божественной  энергии и энергетических структур.

Фактически осознание принципов «делания» и  «не делания»  принципиально важно потому, что открывает перед человеком новую перспективу развития  по  духовной  «вертикали»  Логоса  показывая  взаимосвязь  мира  материи  и мира  духа  в  аспекте  первого  рационального  внимания  и  внимания  второго  сугубо  духовного.   Если  ещё  проще,  то практика «не  делания»  -  это   лучший способ  развития  и  укрепления  духовного  взгляда  на мир и  духовного сознания  «правого»  сердца.

Именно из  этого  взгляда  на мир  и   вытекает  самый  главный выбор человека в  жизни  -  двигаться  вместе  с  внешним миром  посредством  повседневного «делания»  из  «левого» сердца, или,  несмотря на  внешний мир,  начинать движение во внутренний мир  души  и  вселенную Логоса  (Христа)  посредством «не  делания»  из  «правого»  сердца.

И нужно  сказать, что  очень не  многие  и  буквально   считанные  единицы  выбирают  путь  духовного  «не  делания»   и не  потому  что  он  сложен,   а  потому  что  не  владеют знанием   о  двух  сердцах   и   вытекающих из этого   практиках   «делания» и «не  делания».  Главная  опасность  одного  только  «делания»  для человека состоит в том, что  «делание»   становится   для  человека  не просто  привычкой, а  условно-безусловным рефлексом  «рационального мировосприятия»,   после  чего  восприятие  духовное  становится  практически невозможно.

В  то  же  время  «не делание»  важно  для  человека потому, что  именно  «не делание»  позволяет человеку  хотя  бы  на  время  оторваться   от мира  обыденности и повседневности  и  взглянуть на мир   с  духовной   точки зрения   и  восприятия.  А это и есть  не  что  иное, как  возможность  начать   движение   ума  к Богу (Логосу), осознав  всю  временность   любого  «делания», которое  заканчивается  неизбежной  смертью, причём,  окончательной  смертью  человека,  пойманного  матрицей  рационального  эгоизма.   

Таким образом, «не делание»   можно в полной  мере  рассматривать  не  только  как  способ ослабления   эго  рефлексии, но  и как  путь ума к духовной свободе и выходу из жёсткой матрицы рационального эгоизма,  которая  имеет  брешь   и  выход  по  духовной  «вертикали»  Логоса.  Вот почему  в  рамках  психологии  Логоса  понимание  принципа   двух  сердец  -  «левого» и правого» и  соответствующих  им способов  «делания»   и «не  делания»   является   принципиально  важным.
Важность  эта  и  есть  основа  для  кардинального изменения ума и мышления человека, как  практический  способ  обращения ума от  внешнего мира  рацио  в сторону  внутреннего  мира   «правого»  сердца  для расширения сознания по духовной вертикали Логоса.

Для лучшего понимания  можно  привести  конкретные  примеры «делания»  и «не делания».  Для начала нужно понять, что «делание»  от «левого» сердца  касается всех аспектов восприятия и органов чувств, которые как бы и собирают в мозгу и сознании одностороннюю  и плоскую   картину рационального мира, которая кажется единственно реальной.  При этом «не делание» – это то, что  изменяет  эту  картину  в  глубину  и  как бы расширяет  и  дополняет  картину  рационального восприятия  аспектами  духа  и  энергии  Логоса.
Обычное  смотрение  на  мир  глазами   -  это  «делание»,  а  духовное  созерцание  мира  через  восприятие   его  энергий   -  это  «не делание»  материального мира, а  его расширение   до  понимания  энергии  Духа  (Логоса),  которая  не  видима, но  везде  присутствует.  Вот  почему  «не  делание» - это  это важнейший элемент  любых  духовных практик  без  которого невозможно  изменение  ума, мышления  и  восприятия. 

К примеру обычное  слышание  и  слушание любых звуков, включая  и  музыки,  является  «деланием», а  умение  слышать только  паузы  и  тишину  является  переходом  к «не деланию»  слушания.  То  же  самое  касается всех  аспектов  восприятия  человека всеми  5-ю органами  чувств, которые  имеют   как  бы  разрывы  в  потоке  привычного  восприятия и  через эти  разрывы  можно  отключать  поток  восприятия  первого  внимания  от «левого» сердца  и  переходить к  восприятию  вторым  вниманием  «правого»  сердца. Этот  переход и есть изменением  глубины  восприятия  с  изменением  всей  картины мира.
То же самое касается не только  органов чувств, а  работы  ума  и воли человека. К примеру обычное  думание  о  чём-то  мирском  в сугубо  рациональном ключе  является «деланием»   рационального  ума  и  мышления, а  рассуждение  о  чём-либо  с  точки зрения  его  энергетической  природы  в  рамках   высшего  духовного Закона  Логоса  является  «не деланием»  рационального  мышления,  а  деланием  духовного  сознания и т.д.

Аналогично  и  наличие  каких-то  сугубо  рациональных  (мирских) желаний и потребностей, связанных  с  повседневной  жизнью  и  удовольствиями  от  жизни,  как  и  все  действия  по  их  реализации  и  воплощению  являются  «деланием»  ума  и  воли  человека, а   пребывание  в  созерцании,  внутреннем  безмолвии   и  мыслях  о  Боге  (Логосе)  с  отключением  потока  мыслей  и  желаний   является «не деланием»  ума  и  воли.   Не  сложно догадаться, что  молитва  и  особенно  внимательная  и  отрешённая  - это  один  из   наиболее простых и  доступных способов «не  делания»  рационального ума  и  мышления.  Вот  почему молитве  во всех духовных системах  уделяется  такое  большое  внимание.
Фактически  любой  отказ от привычного и устоявшегося стереотипа рационального поведения, как  жёсткого  машинного  алгоритма,  можно  считать  той или иной формой  «не делания»,    как практическим  способом  выхода  из жёстких  рамок    устоявшегося  шаблона  сугубо  рационального  поведения,  диктуемого  матрицей  рационального  эгоизма.   

Любопытно, что многие дети, чьё внимание ещё не полностью уловлено матрицей рационального эгоизма, очень любят сами того не зная, заниматься «не  деланием»,  которое им  постоянно  навязывают взрослые.  И  большинство  взрослых не  понимает, что  это не что иное, как  защита  детского  восприятия   от  жёсткой  обусловленности   матрицей рационального  эгоизма, которой  взрослые  уже  обусловлены  на  100%.

Концепция  исихазма  о двух сердцах – «левом» и «правом», которые  ответственны за  «делание»  и «не  делание»  является аналогом  более  древней концепции двух  «колец силы»,  которыми  и  создаётся мир  грубый  и мир  тонкий.  Эта концепция уходит своими корнями в глубину духовной истории человечества и касается самой главной тайны осознания о том  как  создаётся  «ткань»  и тонкая «материя» человеческой души.

Современная нейробиология и нейропсихология уже  вплотную подошли к  этой  тайне  через  концепцию «когнитом» гиперсетевого  устройства  мозга, разума  и сознания  фактически  доказав, что  и  разум  и  сознание — это  гиперсетевые  системы,  которые  создаются  самим  человеком  посредством расширения и  утончения  осознания, которое  подобно  древовидной  структуре  может  разветвляться  и  утончаться.
Иными  словами,  «не  делание»  - это  не  что  иное, как  способ  утончения  и расширения гиперсетей  разума  и сознания  вовнутрь  человеческой  души,  тогда  как  обычное  «делание»  рационального ума  - это  расширение нейросети  мозга  и  разума  во  внешний мир.  В чём  тут  разница ?   А разница в  том, что  внешнее  расширение ведёт  в  никуда  и  удаляет  сознание  и  восприятие  от  Логоса, как  источника жизни, а  расширение  вовнутрь  через  пространство «левого»  и «правого»  духовного сердец  ведёт  ум  и восприятие к Логосу, как  источнику жизни.
Таким  образом  любое  «делание»  нейросетей  мозга  и разума  ведёт в  никуда  и к  вечной  смерти, а  «не  делание»  посредством  гиперсетей  разума  и  духовного сознания  ведёт к Логосу, как  источнику  вечной  жизни.  Этим  и  объясняется  принципиальная  важность  «не  делания»  с  точки зрения  современной  нейронауки, которая  ещё  не  добралась   до  понимания  принципа  «делания» и «не  делания».
Концепция  двух  сердец  в  исихазме  является  одной  из  важнейших,  поскольку она  объясняет  сам  принцип  работы Логоса  посредством эманирования энергии  сознания  и  принцип  повреждения  человеческой  души   эгоизмом. 
В  реальности Логоса «правое»  сердце  является  своего  рода  «входящим»  центром  энергии, который  приемлет в  себя  божественные  эманации  ума, чувства  и воли,  которые  ещё  триедины  в Логосе  и  не  разделены  между  собой  эгоизмом.  В  отличие  от  него «левое»  сердце  является  уже  «исходящим» центром  энергии, который  и  содержит  в  себе  «жучёк эго», который  как  поляризующий  кристалл  расщепляет  три силы  души,  добавляя  каждой  элемент  самости: я-ум, я-чувство, я-воля  из  которыз  впоследствии  и  формируется  эго  мышление, как  основа  рационального  мировосприятия. 

Таким  образом  именно  «левое»  сердце  человека  нетварную энергию Логоса посредством «делания»  превращает в  энергию трёх сил души – эго ума,  эго чувства  и  эго  воли, которые и  формируют рациональный  мир первого внимания  из которого  уже  не видно Логоса и мира второго внимания.  Это и  есть  вся   суть  «грехопадения»  с  точки зрения  психологии Логоса.

Соответственно  совесть, как  уже  было  сказано, — это та   мембрана, разделяющая  две части  духовного  сердца  - «левую»  и «правую»,  которая  ведает  истину  Логоса  и  потому  выступает в сознании  естественным  внутренним  законом  добра  и  зла  как  бы  видя  работу  двух  сердец  по  любому  искажению  левым  сердцем  Закона Логоса.
Именно  это  искажение  Логоса  и  является  «грехом», вызывающим  угрызение  и  муки совести, а покаяние  выступает  тем  средством  и инструментом, который  согласует  через признание  ошибок  и  их раскаяние  работу  «левого»  и  «правого»  сердец, как  бы  выравнивая  вертикаль Логоса  и  истины  в  душе  и сердце  человека.

К сожалению  современная массовая религия  и церковь  давно уже  утратили  знание  о двух  сердцах  и  соответствующем  им  «делании» и «не  делании», а  потому только исихазм  является сегодня тем единственным  видом подвизания, где ещё осталось священное знание о духовном сердце  и его  устройстве.  В этой связи афонские практики Иисусовой молитвы, священнобезмолвия, непрестанного богомыслия, созерцания и ночного бдения  и есть те самые духовные инструменты, которые и направлены на практическое  достижение  «правого» сердца  посредством «не  делания», чем  собственно и  занимаются  все  иноки, схимники и исихасты.

И вопрос практики  на  стоит в  полном  отказе от «делания»  рациональной  реальности,  что в принципе  и  невозможно  в  наше  время, а  стоит  лишь в  том, чтобы  «делание» «левого»  сердца, повреждённого  эгоизмом  и страстями  не  стало  полным  и  субтотальным, как  путём  вечной  смерти,  и  у  человека  нашлись  силы  и  мотивы начать от «делания» пусть  медленно и  осторожно, но  переходить к  духовному  «не  деланию»,  ступая  на путь вечной  жизни.

(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г)