Тим Келлер. Евангелие и бедные

ЕВАНГЕЛИЕ И БЕДНЫЕ
Тим Келлер

Первоначальный вопрос, на который меня попросили ответить, был: «Как наша приверженность примату Евангелия связана с нашей обязанностью делать добро всем, особенно своим по вере, служить солью и светом в мире, делать добро городу?» Я разделю этот вопрос на две части: (1) Если мы привержены примату Евангелия, служит ли само Евангелие основой и мотивацией для служения бедным? (2) Если да, то как тогда это служение связано с провозглашением Евангелия?
Первоначальный вопрос, на который меня попросили ответить, был: «Как наша приверженность примату Евангелия связана с нашей обязанностью делать добро всем, особенно своим по вере, служить солью и светом в мире, делать добро городу?» Я разделю этот вопрос на две части: (1) Если мы привержены примату Евангелия, служит ли само Евангелие основой и мотивацией для служения бедным? (2) Если да, то как тогда это служение связано с провозглашением Евангелия?

1. Побуждает ли нас само Евангелие к служению бедным?

Главенство Евангелия

Что означает «примат Евангелия»? Я отвечу на этот вопрос из основного доклада Дона Карсона, произнесенного на первой конференции Евангельской коалиции в мае 2007 года.2 Карсон разъясняет Евангелие из 1 Кор.15.1-9 в восьми обобщающих аспектах:
1. Христологический: Евангелие сосредоточено на Личности и деяниях (жизни, смерти и воскресении) Иисуса Христа.
2. Теологический: Евангелие говорит нам, что грех - это прежде всего преступление против Бога и что спасение - это прежде всего действие Бога, а не наше собственное.
3. Библейский: Евангелие по сути является посланием всей Библии.
4. Апостольский: Евангелие передано нам учениками Иисуса как авторитетными очевидцами.
5. Исторический: Евангелие - это не философия или совет о том, как найти Бога, а скорее весть о том, что Бог сделал в истории, чтобы найти и спасти нас.
6. Личный: в Евангелие нужно верить и принимать его лично.
7. Универсальный: Евангелие предназначено для каждого языка, племени, народа и отдельного человека.
8. Эсхатологический: Евангелие включает в себя Благую весть об окончательном преобразовании, а не только о благословениях, которыми мы наслаждаемся в этом веке.
Из этих экзегетических выводов Карсон делает более широкий вывод о том, что Евангелие обычно распространяется посредством провозглашения. Подавляющее большинство ссылок на Евангелие в Новом Завете говорят о передаче Евангелия посредством слов. Однако, как у распорядителя Евангелия, ответственность Павла не исчерпывалась просто его распространением среди неверующих. Павел также «считал необходимым упорно трудиться над распространением Евангелия во всех сферах жизни коринфян».3 Подчеркнув, что Евангелие распространяется в первую очередь посредством провозглашения, Карсон пишет: "Но нужно сказать еще кое-что. Эта глава [1 Кор.15 ] находится в конце книги, которая неоднократно показывает, как Евангелие справедливо работает в масштабном преобразовании взглядов, морали, отношений и культурных взаимодействий. Как всем известно, Кальвин настаивает на том, что оправдание достигается только верой, но подлинная вера никогда не бывает одна; мы могли бы добавить, что Евангелие фокусируется на сообщении о том, что сделал и делает Бог, и должно быть отлито в когнитивные истины, чтобы в них верили и которым следовали, но это Евангелие никогда не остается исключительно когнитивным.4
Остальные послания Коринфянам демонстрируют это снова и снова. Когда Павел осуждает разделения и партийный дух коринфян ( 1 Кор.1.10-17 ), он говорит, что они происходят от гордости и хвастовства, предательства Евангелия суверенной благодати (1:26–31). Когда Павел рассматривает вопрос сексуального греха и дисциплины в главах 5–6, он дает указания для поведения и обосновывает свой призыв Евангелием оправдания (6:11) и тем фактом, что они были искуплены смертью Христа (6:19–20). В главе 7 вопросы безбрачия, развода и повторного брака «разрабатываются в контексте приоритетов Евангелия и преобразованного видения, вызванного наступлением эсхатологического века и ожиданием конца».5 В 2 Кор.8.9  Павел красноречиво призывает к финансовой щедрости на основе Евангелия. Радикальная, смиренная щедрость заключается в том, чтобы «покориться исповеданию благовествования» ( 2 Кор.9.13 ), то есть материализм не принимает всерьез Евангелие жертвенной смерти Христа за нас. Аналогичным образом Павел оспаривает отношение Петра к христианам из язычников, настаивая на том, что он «не ходил по истине благовествования» ( Гал.2.14 ).
[Евангелие] также должно преобразовать деловые практики и приоритеты христиан в торговле, приоритеты молодых людей, погруженных в нерешительный, но неумолимый нарциссизм, одинокую тоску и часто постыдные удовольствия одиноких людей, которые ищут удовольствия, но не могут найти счастья, усталое отчаяние тех, кто живет на обочине, и многое другое. И это должно быть сделано не попытками абстрагировать социальные принципы от Евангелия, еще меньше бесконечным фокусированием на периферии в тщетной попытке звучать пророчески, но именно проповедью, обучением и воплощением в жизнь в наших церквях славного Евангелия нашего благословенного Искупителя.6
Итак, что значит быть преданным главенству Евангелия ? Это означает, во-первых, что Евангелие должно быть провозглашено. Многие сегодня принижают важность этого. Вместо этого, говорят они, единственной истинной апологетикой является любящая община; людей нельзя убедить в Царстве, их можно только любить. «Проповедуйте Евангелие. Используйте слова, если необходимо». Но хотя христианская община действительно является важным и сильным свидетелем истины Евангелия, она не может заменить проповедь и провозглашение. Тем не менее, главенство Евангелия также означает, что оно является основой и движущей силой христианской практики, индивидуальной и коллективной, внутри Церкви и за ее пределами. Служение Евангелия заключается не только в его провозглашении людям, чтобы они приняли его и поверили в него; это также обучение и наставничество верующих в нем, чтобы оно формировало всю их жизнь, чтобы они могли «прожить его». И одна из самых важных областей, на которые влияет Евангелие, — это наши отношения с бедными.
Я не знаю лучшего введения в то, как Евангелие побуждает нас служить бедным, чем проповедь Джонатана Эдвардса «Христианское милосердие».7 Эдвардс приходит к выводу, что благотворительность и забота о бедных являются важнейшим, обязательным аспектом «жизни по Евангелию». Эдвардс выдвигает два основных аргумента в пользу этого вывода.

(1) Вера в Евангелие побудит нас помогать бедным

Эдвардс неоднократно показывает нам, как понимание того, что он называет «правилами Евангелия» - образца и логики Евангелия - неизбежно побуждает нас любить и помогать бедным. В то время как Эдвардс считает, что заповедь давать бедным является следствием учения о том, что все люди созданы по образу и подобию Бога,8 он считает, что важнейшей мотивацией для пожертвований бедным является Евангелие: Пожертвования бедным «особенно разумны, учитывая наши обстоятельства, при таком устроении благодати, как Евангелие».9
Одним из ключевых текстов, к которым Эдвардс обращается, чтобы доказать это, является 2 Кор.8.5-9 (в контексте всей полноты глав 8 и 9). Когда Павел просит о финансовой щедрости по отношению к бедным, он указывает на самоопустошение Иисуса, наглядно изображая Его как становящегося бедным ради нас, как буквально, так и духовно, в Воплощении и на кресте. Для Эдвардса небольшое вступление Павла «Я не повелеваю вам... ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа» имеет важное значение. Аргумент, по-видимому, заключается в том, что если вы усвоите заместительное искупление и в своей голове, и в своем сердце, вы будете глубоко щедры по отношению к бедным. Подумайте об этом! Единственный способ для Иисуса вывести нас из нашей духовной нищеты в духовное богатство - это выйти из своего духовного богатства в духовную нищету. Теперь это должно стать образом вашей жизни. Раздайте свои ресурсы и войдите в нужду, чтобы нуждающиеся получили ресурсы. Павел также подразумевает здесь, что все грешники, спасенные благодатью, будут смотреть на бедных этого мира и чувствовать, что в некотором роде они смотрят в зеркало. Превосходство исчезнет.
Другой текст, к которому Эдвардс обращается неоднократно, - Гал.6.1-10 , особенно стих 2, который предписывает нам «носить бремена друг друга».10 Что это за бремена? Павел имеет в виду, по крайней мере частично, материальные и финансовые бремена, потому что Гал.6.10  говорит нам «делать добро всем, а наипаче своим по вере». Эдвардс (справедливо, по мнению современных экзегетов) понимает «делать добро» как включающее предоставление практической помощи людям, нуждающимся в еде, крове и финансовой помощи. Большинство комментаторов понимают «нести бремя» как всеобъемлющее. Мы делимся любовью и эмоциональной силой с теми, кто тонет в печали; мы делимся деньгами и имуществом с теми, кто находится в экономическом бедствии. Но что имеет в виду Павел, когда говорит, что ношение бремени «исполняет закон Христов» ( Гал.6.2 )? Эдвардс называет это «правилами Евангелия».11 Ричард Лонгенекер соглашается, называя это «предписывающими принципами, вытекающими из сути Евангелия».12 Как отмечает Фил Райкен, высшим актом несения бремени было заместительное искупление, в котором Иисус понес бесконечное бремя нашей вины и греха.13 Снова мы видим, как Павел рассуждает о том, что всякий, кто понимает Евангелие, будет делиться деньгами и имуществом с теми, у кого меньше мирских благ.
И если именно Евангелие побуждает нас помогать бедным, рассуждает Эдвардс, то наше даяние и участие в жизни бедных будут значительными, замечательными и жертвенными. Те, кто дает бедным из желания соответствовать моральным предписаниям, всегда будут делать минимум. Если мы дадим бедным просто потому, что «так говорит Бог», следующим вопросом будет: «Сколько мы должны дать, чтобы не выйти из подчинения?» Этот вопрос и отношение показывают, что это не даяние в форме Евангелия. В последней части своего рассуждения Эдвардс отвечает на возражение: «Вы говорите, что я должен помогать бедным, но боюсь, что у меня нет ничего, что я мог бы выделить. Я не могу этого сделать». Эдвардс отвечает: "Во многих случаях, по правилам Евангелия, мы можем быть обязаны давать другим, когда мы не можем сделать этого, не страдая сами... иначе как выполняется это правило нести бремена друг друга? Если мы никогда не обязаны облегчать бремена других, но когда мы можем сделать это, не обременяя себя, то как мы несем бремена наших ближних, когда мы вообще не несем никаких бремен?14
Эдвардс утверждает, что если бы основой нашего служения бедным было просто моральное предписание, все могло бы быть иначе. Но если основой нашего участия в жизни бедных являются «правила Евангелия», а именно заместительная жертва, то мы должны помогать бедным, даже когда думаем, что «мы не можем себе этого позволить». Эдвардс называет это блефом и говорит: «Вы имеете в виду, что вы не можете помочь им, не пожертвовав и не навлекая на себя страдания. Но именно так Иисус избавил вас от вашего бремени! И именно так вы должны служить другим с их бременем».
В самой сильной части своего рассуждения  Эдвардс отвечает на ряд распространенных возражений, которые он получает, когда проповедует о евангельской обязанности давать бедным. Почти в каждом случае он использует логику Евангелия - заместительного искупления и свободного оправдания - в возражении. В каждом случае радикальная, замечательная, жертвенная щедрость к бедным является результатом обдумывания и жизни по Евангелию. На возражение «Я не должен помогать кому-то, если он не нищий», Эдвардс отвечает, что «правило Евангелия» означает, что мы должны любить своего ближнего, как Христос возлюбил нас, буквально входя в наши скорби. «Когда наш ближний в беде, он страдает; и мы должны иметь такой дух любви к нему, чтобы страдать с ним в его скорби».15 Затем он продолжает рассуждать, что если мы сделаем это, нам нужно будет облегчить страдания, даже если положение моего соседа не является нищетой. Ждать, пока люди  станут совсем нищими, прежде чем помогать им, показывает, что логика Евангелия еще не превратила вас в социально и эмоционально чуткого человека, которым вы должны быть.
Эдвардс берет на себя два других возражения: «Я не хочу помогать этому человеку, потому что у него скверный характер и неблагодарный дух» и «Я думаю, что этот человек сам виноват в своей бедности». Это постоянная проблема помощи бедным. Мы все хотим помогать добросердечным, честным людям, чья бедность пришла без какого-либо вклада с их стороны и которые ответят на вашу помощь с благодарностью и радостью. Честно говоря, таких людей почти не существует". И хотя важно, чтобы наша помощь бедным действительно помогала им и не создавала зависимости, Эдвардс быстро расправляется с этим возражением, снова апеллируя не столько к этическим предписаниям, сколько к самому Евангелию.
"Христос возлюбил нас, был добр к нам и был готов избавить нас, хотя мы были очень злы и ненавистны, имели злой нрав, не заслуживали никакого добра... так и мы должны быть готовы быть добрыми к тем, кто имеет дурной нрав и совершенно недостоин... Если они пришли в нужду из-за порочной праздности и расточительства; тем не менее, мы тем самым не освобождаемся от всякой обязанности помогать им, если только они не продолжают предаваться этим порокам. Если они не продолжают предаваться этим порокам, правила Евангелия предписывают нам простить их... [Ибо] Христос возлюбил нас, пожалел нас и много пожертвовал Собой, чтобы избавить нас от той нужды и несчастья, которые мы навлекли на себя  собственной глупостью и злобой. Мы глупо и извращенно выбросили те богатства, которыми были обеспечены, на которые мы могли бы жить и быть счастливыми всю вечность.16. Эдвардс продолжает мудро утверждать, что ради детей в семьях иногда нам придется продолжать оказывать помощь семьям, в которых родители не откажутся от своего безответственного поведения.17
Короче говоря, Эдвардс учит, что Евангелие требует от нас участия в жизни бедных  не только в финансовом плане, но и в личном и эмоциональном. Наше даяние должно быть не символическим, а настолько радикальным, чтобы оно привносило некоторую меру страдания в нашу собственную жизнь. И мы должны быть очень терпеливыми и непатерналистски открытыми к тем, чье поведение вызвало или усугубило их бедность. Эти отношения и измерения служения бедным исходят не просто из общих библейских этических принципов, но и из самого Евангелия.

(2) Служение бедным — важный признак того, что мы верим в Евангелие

Эдвардс также рассматривает группу текстов, которые, по-видимому, делают нашу заботу и беспокойство о бедных основой для Божьего суда в День Господень. Мтф.25.34-46, как известно, учит, что люди будут приняты или осуждены Богом в последний день в зависимости от того, как они относились к голодным, бездомным и иммигрантам, больным и заключенным. Как это может быть? Противоречит ли это учению Павла о том, что мы спасаемся верой во Христа, а не нашими делами?
Эдвардс замечает, что в Ветхом Завете даяние бедным является существенным признаком благочестия. Знаменитый стих Мих.6.8 требует, чтобы человек «творил справедливость, любил дела милосердия и смиренномудренно ходил пред Богом твоим». Эдвардс заключает (справедливо, по мнению Брюса Уолтке), что это требует от благочестивого человека участия в делах бедных.18 Уолтке говорит, что и «творить справедливость», и «любить милосердие» означают быть добрым к угнетенным и маргинализированным и активно помогать людям, которые находятся в более слабом финансовом и социальном положении.19 Но этот акцент делается не только в Ветхом Завете. Забота о бедных - «дело столь необходимое, что противное не может уживаться с искренней любовью к Богу» ( 1 Иоан.3.17-19 ).20 Из этого (и 2 Кор.8.9 , где говорится о щедрости по отношению к бедным как о доказательстве благодати, любящего сердца) Эдвардс делает вывод, что проявление справедливости и милосердия не является похвальной причиной того, что Бог примет нас.21 Напротив, справедливость и милосердие к бедным являются неизбежным признаком того, что в сердце человека есть оправдывающая вера и благодать.
Другая версия учения Мтф.25.34-46 находится в книге Иакова. Протестанты, которые боролись с учением Так.2  пришли к выводу: «Мы спасаемся только верой, но не верой, которая остается одной; вера без дел мертва, а не истинная оправдывающая вера». Совершенно верно. Но обратите внимание, что в контексте все «дела», которые Иаков называет признаками спасительной веры, - это забота о вдовах и сиротах (1:27), проявление уважения к бедным и равное отношение к ним (2:2–6), а также забота о материальных нуждах в еде и одежде (2:15–16). Иаков прямо говорит, что те, кто говорит, что у них есть оправдывающая вера, но закрывает свои сердца для бедных, ошибаются или лжецы (2:15–18). Иаков заключает: «суд будет без милости для тех, кто не оказал милости!» (2:13). «Милосердие», о котором здесь говорит Иаков, - это крепкая забота и помощь бедным.22 И здесь мы снова имеем учение: ты не найдешь милости у Бога в день суда, если  не оказал милосердия бедным в течение твоей жизни. Это не потому, что забота о бедных спасает тебя, но потому, что это неизбежный результат спасающей, оправдывающей веры.
Принцип: чуткая общественная совесть и жизнь, излитая в делах служения нуждающимся, являются неизбежным результатом истинной веры. По делам служения, а не по пустым словам  Бог может судить об истинной любви к Себе (ср. Ис.1.10-17 ).В Мтф.25 Иисус отождествляет Себя с бедными («как вы сделали это наименьшему из них, то сделали Мне»), и это можно сравнить с Притч.14.31  и 19:17, в которых нам говорится, что быть милосердным к бедным - значит давать взаймы Самому Богу, а попирать бедного - значит попирать Самого Бога. Это означает, что Бог в судный день может определить, каково отношение сердца человека к Нему, по тому, каково отношение сердца человека к бедным. Если есть жестокость, безразличие или превосходство, это выдает самоправедность сердца, которое по-настоящему не приняло истину о том, что он или она - потерянный грешник, спасенный только бесплатной, но дорогостоящей благодатью.
Обращение и аргумент Эдвардса очень сильны. Он начинает свое исследование с вопроса: «Где в Библии есть заповедь, изложенная в более сильных терминах и в более повелительно-срочной манере, чем заповедь давать бедным?»23 Он завершает свой обзор библейского материала Притч. 21.3 : «Кто затыкает ухо свое от вопля бедных, тот и сам будет вопить, - и не будет услышан». Эдвардс добавляет: «Бог пригрозил немилосердным людям, что если они когда-либо попадут в беду и отчаяние, то останутся беспомощными».24 Эдвардс доносит до нас библейское требование, что христиане, придерживающиеся евангельских принципов, должны быть заметными за свою вовлеченность и заботу о бедных . Мы должны буквально быть «знаменитыми» за это. Это подразумевается в таких текстах, как Мьф.5.13-16  и  1 Пет.2.11-12 .

Место эсхатологии

Обратите внимание, что Эдвардс не апеллирует к эсхатологии, чтобы доказать необходимость служения бедным. Часто утверждалось (в том числе и мной!), что поскольку спасительная работа Иисуса имеет своей конечной целью восстановление материального мира, следовательно, Бог заботится о теле так же, как и о душе, поэтому мы должны помогать голодным и больным, а также спасать души. Многие возражают, что весь этот физический мир сгорит ( 2 Пет.3.10-11 ; Откр.21.1 ), поэтому мы должны просто спасать души и не слишком беспокоиться об улучшении материального положения людей здесь.
Ниже мы рассмотрим связь между служением словом и делом, но сейчас давайте заметим, что можно привести чрезвычайно веские доводы в пользу значительного служения бедным без какой-либо ссылки на вопросы эсхатологии. Люди спорят о том, обновляется ли этот мир посредством сжигания или уничтожается и заменяется.25 Но, как мы видим из изложения и аргументации Эдвардса, аргументация важности служения бедным не основывается на этих спорных вопросах. Как он говорит, поручение заботиться о бедных так же сильно, как и любое другое в Библии, и в Новом Завете (и даже в Ветхом Завете), оно обычно основано на Евангелии замещения, выкупа и благодати.26 Неопределенность относительно того, будет ли заменен физический мир или нет, не должна подрывать нашу приверженность множеству позитивных библейских требований открывать свои сердца бедным.
Исследование Эдвардса риторически мощно, но гораздо более полный и доступный экзегетический обзор всех взаимоотношений Евангелия и бедных содержится в книге Крейга Бломберга « Ни бедность, ни богатство» .27 Никто не может прочитать исследование Бломберга или дискурс Эдвардса и не быть пораженным тем, насколько относительно отсутствует - по сравнению с его силой и значимостью в самой Библии - этот акцент на бедных в евангельской проповеди сегодня, особенно среди консервативных и реформатских церквей. Почему так? Мы подойдем к этому под следующим заголовком.

Какова связь между проповедью Евангелия и служением бедным?

Как церковь должна реагировать на столь необыкновенно сильное библейское учение о важности пожертвований бедным? Очевидно, что Библия учит этому почти постоянно. Однако споры ведутся о том, кому и как церковь должна оказывать свою помощь.

Кому?

Некоторые полагают, что все тексты, предписывающие верующим давать бедным, даны только отдельным верующим, а не церкви как институту или органу. Но трудно согласовать эту точку зрения с силой прочитанных нами утверждений. Если это действительно правда, что справедливость и милосердие к бедным не являются необязательными для христианина и на самом деле являются неизбежным признаком оправдывающей веры, трудно поверить, что церковь не должна каким-то образом отражать эту обязанность корпоративно. Но нам не нужно здесь продолжать догадки и выводы.
Бог дал Израилю много законов социальной ответственности, которые должны были выполняться корпоративно. Община завета была обязана давать бедному члену до тех пор, пока его нужда не исчезнет ( Втор.15.8-10 ). Десятина шла к бедным (Втор.14.28-29 ). Бедным не нужно было давать просто «подачку», а инструменты, зерно ( Втор.15.12-15 ) и землю (Лев.25 ), чтобы они могли стать производительными и самодостаточными. Позже пророки осудили нечувствительность Израиля к бедным как нарушение завета. Они учили, что материализм и игнорирование бедных являются грехами, такими же отвратительными, как идолопоклонство и прелюбодеяние (Ам.2.6-7 ). Милосердие к бедным является свидетельством истинной сердечной преданности Богу (Ис. 1:10–17; 58:6–7; Ам.4.1-6, 5.21-24 ). Великое накопление богатства, «присоединение дома к дому и поля к полю, так что не останется места» (Ис.5.8-9 ), даже если это делается законными способами, может быть греховным, если богатые горды и бессердечны к бедным (Ис.3.16-26 ;Ам.6.4-7 ). 70-летнее изгнание само по себе было наказанием за несоблюдение субботних и юбилейных лет ( 2 Пар.36.20-21 ). В эти годы состоятельные люди должны были аннулировать долги, но богатые отказались это сделать.
Но это был Израиль. А как насчет Церкви? Церковь отражает социальную праведность ветхозаветного сообщества, но с большей силой и мощью нового века. Христиане также призваны открывать свою руку нуждающимся, насколько это необходимо ( 1 Иоан.3.16-17 ; ср. Втор.15.7-8  ). Внутри церкви богатство должно очень щедро делиться между богатыми и бедными ( 2 Кор.8.13-15  ; ср. Лев.25 ). Следуя за пророками, апостолы учат, что истинная вера неизбежно проявится в делах милосердия ( Иак.2.1-23 ). Материализм по-прежнему является тяжким грехом ( Иак.5.1-6, 1 Тим.6.17-19 ; ). Эти обязанности не только возлагаются на отдельных верующих, но и создается особый класс должностных лиц – диаконов – для координации служения милосердия церкви. Тогда нас не должно удивлять, что первые две группы церковных лидеров — это лидеры слова (апостолы) и лидеры дела ( diakonoi из Деян.6 ). Ко времени Фил.1.1 и 1 Тим.3  должностные лица курируют служение слова (старейшины) и служение дела (дьяконы). Это потому, что дары служения Иисуса пришли к нам ( Еф.4.7-12 ). Тело Христово получает как дары говорения, так и дары диаконии ( 1 Пет.4.10  ). Все это показывает, что служение милосердия является обязательной, предписанной работой церкви, как и служение слова и дисциплины (ср. Рим.15.23-29 ). 2 Кор.8.13-14 и Гал.2.10 показывают фактические примеры корпоративной диаконии , в которой церковь дает пожертвования и помощь бедным (управляемые теми, кто назначен церковью). Поэтому не только отдельные люди, но и церковь как единое целое должны заботиться о бедных и оказывать им помощь.
Остаются и другие вопросы. Даже если признать, что община (а также отдельные лица) должны давать бедным, подавляющее большинство ссылок на такое служение находятся в христианской общине - это забота о верующих. Некоторые приходят к выводу, что в то время как отдельные христиане должны участвовать в заботе о всех видах бедных людей, церковь должна ограничить свое служение бедными только внутри церкви. Опять же, есть много текстов, которые выступают против этой точки зрения. И Израиль ( Лев.19.33-34 ), и сообщество Нового завета ( Евр.13.2, 1 Тим.5.10 ) призваны оказывать гостеприимство странникам и пришельцам, тем, кто не принадлежит к сообществу верующих. Основной смысл знаменитой притчи Иисуса о добром самаритянине ( Лк.10.25-37 ) заключается в том, что служение милосердия не должно ограничиваться сообществом завета, но должно также распространяться на тех, кто находится за его пределами. Также Иисус в Лк.6.32-36 призывает Своих учеников совершать служение делами неблагодарным и злым, потому что это образец общей благодати Бога, Который заставляет дождь падать и солнце светить на праведных и неправедных ( Мтф.5.45 ). Это последнее увещевание нельзя понимать так, что мы даем всякому, кто просит, даже если дар облегчит им грех. Тем не менее, эти тексты ясно предостерегают церковь от ограничения своего служения милосердия только  собственной общиной.
Возможно, наиболее полезным отрывком является краткое заявление Павла в Гал.6.10 (написанное для прочтения церкви как тела, а не только отдельным людям), которое явно устанавливает приоритетный список для служения практическим и материальным нуждам. Прежде всего, мы должны служить «своим по вере», а во-вторых, « всем людям» без учета различий этнической принадлежности, национальности или убеждений.

Как?

Но какова связь служения бедным со служением евангелизации и проповедью Евангелия?

(1) Евангелизация отличается от других

Модернистская церковь начала ХХ века свела евангельское служение к социальной этике и социальному действию. Причудливое высказывание «проповедуйте Евангелие; используйте слова, если необходимо» вписывается в эту идею о том, что Евангелие по сути является «образом жизни» и что евангельское служение «делает мир лучше». Но это не только противоречит учению Библии о том, что Евангелие должно быть устно провозглашено и на него следует отвечать покаянием и верой. По сути, это отрицает Евангелие благодати через спасительные деяния Бога в истории и заменяет его добрыми делами и моральным совершенствованием. В социальном Евангелии евангелизация просто исчезает. Любить бедных - это «сообщать благую весть». В ответ на это консервативная церковь с большим подозрением относится к слишком большому акценту на служении бедным. Они слышат, как многие в «Развивающейся церкви» говорят о справедливости и работе ради мира как о главном способе апологетики и евангелизации людей. Учитывая катастрофу модернистской либеральной теологии, подозрение оправдано. Но как я утверждаю выше, консервативная евангельская проповедь, следовательно, не делает акцент на бедных, как в самой Библии. Почему? Это наследие социального евангелия. И те, кто принимал, и те, кто отвергал социальное евангелие, искажали акцент Библии на бедных (хотя и по-разному).
В свете библейского материала многие сегодня ищут некоего баланса. С одной стороны, некоторые говорят, что хотя и то, и другое необходимо, социальная забота является средством достижения цели евангелизации. То есть, мы должны творить милосердие и справедливость только потому и поскольку это помогает нам привести людей к вере во Христа.28 Это, кажется, не вписывается в притчу Иисуса о добром самарянине, которая призывает нас заботиться даже о тех, кто «неблагодарен и лукав» ( Лк.6.35 ). Взгляд «средства к цели» открывает христианам возможность обвинения в манипуляции. Вместо того, чтобы по-настоящему любить людей свободно, мы помогаем им только для того, чтобы помочь себе и увеличить  собственную численность. Одна из величайших ироний такого подхода заключается в том, что он подрывает сам себя. Я знал многих евангелистов, которые оценивают служения милосердия по количеству новообращенных или посетителей/членов церкви, которых оно производит. Социолог Роберт Патнэм описывает такие церковные инициативы как социальный капитал, центрированный на церкви, объединяющий (или эксклюзивный), в отличие от социального капитала, центрированного на сообществе, объединяющего ( или инклюзивного).29 То есть, служение таких церквей на самом деле не направлено на созидание ближних, а только на расширение церкви. Но такой подход воспринимается людьми вокруг церкви как эгоистичный и племенной, и поэтому они не прославляют Бога ( Мтф.5.13-16 ), потому что не видят, что мы выражаем жертвенную, безусловную благодать Божию. Они видят, что мы даем только тогда, когда получаем что-то взамен (Лк.6.32-35  ).
С другой стороны, другие, такие как Джон Стотт, рассматривают евангелизацию и социальную заботу как равноправных партнеров: "[С]оциальное действие является партнером евангелизации . Как партнеры, они оба принадлежат друг другу и в то же время независимы друг от друга. Каждый стоит на своих  ногах в своем собственном праве рядом с другим. Ни один из них не является средством для другого или даже проявлением другого. Поскольку каждый является целью сам по себе.30
Кажется, это слишком сильно отделяет служение от служения Слова. Это открывает возможность для него стоять на своем месте без проповеди Евангелия. Я предлагаю нечто иное, асимметричные, неразделимые отношения.

(2) Евангелизация - это нечто более фундаментальное, чем служение бедным.

Евангелизация должна рассматриваться как «передовой край» служения церкви в мире. Ей должен быть отдан приоритет в служении церкви. Само собой разумеется, что, хотя спасение потерянной души и насыщение голодного желудка являются актами любви, одно из них имеет бесконечно больший эффект, чем другое. Во 2 Кор.4.16-18 Павел говорит о важности укрепления «внутреннего человека», даже когда внешняя, физическая природа стареет и разлагается. Евангелизация является самым основным и радикальным служением, возможным для человека. Это верно не потому, что «духовное» важнее физического (мы должны быть осторожны, чтобы не впасть в дуализм в греческом стиле!), а потому, что вечное важнее временного (Мф.11.1-6, Иоан.17.18 1 Иоан.3.17-18 ).

(3) Но служение бедным неразрывно связано с евангелизацией.

Мы все знаем изречение: «Мы спасаемся только верой, но не только верой». Вера - это то, что спасает нас, и все же вера неразрывно связана с добрыми делами. Мы увидели в Иак.2 , что это также касается евангелия оправдания верой и милосердия к бедным. Евангелие оправдания имеет приоритет; это то, что спасает нас. Но так же, как добрые дела неотделимы от веры в жизни верующего, так и забота о бедных неотделима от дела евангелизации и служения Слова. В служении Иисуса исцеление больных и кормление голодных было неотделимо от евангелизации (Иоан.9.1-7, 35-41 ). Его чудеса были не просто голыми проявлениями силы, призванными доказать  сверхъестественный статус, но были знаками грядущего Царства (Мтф.11 2.5 ).
Обновление спасения Христа в конечном итоге включает в себя обновленную вселенную. Между тем, нет ни одной части нашего существования, которая не была бы затронута Его благословением. Чудеса Христа были чудесами царства, совершенными как знаки того, что означает царство...Его благословение было произнесено на бедных, страждущих и обремененных, которые приходили к Нему и верили в Него. Чудесные знамения, подтверждающие Божественность Иисуса и свидетельство тех, кто передал Евангелие Церкви, не продолжаются, ибо их цель выполнена. Но образец Царства, который был явлен через эти знамения, должен продолжаться в Церкви. Мы не можем быть верны словам Иисуса, если наши дела не отражают сострадания Его служения. Евангелизация Царства, таким образом, является целостной, поскольку она передает словом и делом обетование Христа для тела и души, а также требование Христа для тела и души.31
Несколько раз Деяния проводят очень тесную связь между экономическим разделением имущества с нуждающимися и умножением обращенных через проповедь Слова. Сошествие Святого Духа и взрывной рост численности ( Деян.2.41 ) связаны с радикальным разделением с нуждающимися (2:44–45). Деян.4 являются повторением: после исполнения Духом экономическое разделение людей внутри церкви сопровождает проповедь воскресения с великой силой (4:32–35). После того, как служение диаконии становится более прочным, Лука добавляет: «так распространялось слово Божие. Число учеников в Иерусалиме быстро увеличивалось» (6:7). Лука снова указывает на чрезвычайно тесную связь между делом-служением и словом-служением. Практические действия христиан для нуждающихся людей демонстрируют истину и силу Евангелия. Акты милосердия и справедливости видны неверующим и могут побудить людей прославлять Бога ( Мтф.5.13-16 ). Римский император Юлиан Отступник отмечал, что христиане были необычайно благосклонны к чужестранцам: «Нечестивые галилеяне [т. е. христиане] поддерживают не только своих бедных, но и наших, все видят, что наш народ лишен помощи от нас».32

(4) Неразделимость не означает жесткого временного порядка.

Что мы подразумеваем под «неотделимым»? Служение бедным может предшествовать распространению Евангелия, как в служении Иисуса слепому. Хотя служение делом привело к духовному просветлению слепого, нет никаких указаний на то, что Иисус оказал помощь условно. Он не заставлял его верить, когда исцелял его; Он просто сказал ему «пойти и умыться» (Иоан.9.7 ). Тем не менее, когда Иисус говорил о даче денег и одежды тем, кто просит, Он настаивал на том, чтобы мы давали, не ожидая ничего взамен (Лк.6.32-35 ). Мы не должны оказывать помощь только потому, что человек открыт для Евангелия, и мы не должны отнимать ее, если он или она не становятся духовно восприимчивыми. Однако всегда должно быть ясно, что мотивом нашей помощи является наша христианская вера, и следует приложить усилия, чтобы найти неискусственные и неэксплуататорские способы сохранить служения Слова и собрания для обучения и общения тесно связанными со служениями помощи.

Краткое содержание

Иисус призывает христиан быть «свидетелями», евангелизировать других, но также и глубоко заботиться о бедных. Он призывает Своих учеников как к «евангелизационному посланию» (призывая всех верить в Евангелие), так и к «евангелизационному соседству» (жертвенному удовлетворению нужд окружающих, независимо от того, верят они или нет! Эти два фактора абсолютно неразрывно связаны.
1. Они идут вместе теологически. Воскресение показывает нам, что Бог не только создал и тело, и дух, но и искупит и тело, и дух. Спасение, которое Иисус в конечном итоге принесет во всей своей полноте, будет включать освобождение от всех последствий греха - не только духовного, но и физического, и материального. Иисус пришел и проповедуя Слово, и исцеляя, и питая.
2. Они практически идут вместе. Мы должны быть всегда осторожны, чтобы не свести евангелизацию к служению делами, как это произошло с социальным евангелием, но дела любви являются незаменимым свидетельством силы и природы Божьей благодати, незаменимым свидетельством истинности евангелия.

2. Некоторые мысли о практике этого служения

Я не думаю, что в этом эссе уместно излагать все подробности того, как на практике выглядит служение бедным.33 Но есть два практических принципа, которые я бы настоятельно рекомендовал соблюдать церквям в их служении бедным.

Баланс анализа: справедливость и милосердие

Одно дело хотеть помочь бедным. Другое дело делать это мудро. Очень легко вмешаться в жизнь бедной семьи и сделать ее хуже, а не лучше. Одна из главных причин, по которой это происходит так часто, - это две небиблейские политические идеологии и редукционизмы, которые царят в нашей культуре сегодня. Консерваторы, в целом, считают, что бедность вызвана личной безответственностью. Либералы, в целом, считают, что бедность вызвана несправедливыми социальными системами; бедные люди не имеют возможности избежать их.
Библия движется вперед и назад, называя служение бедным иногда «справедливостью», а иногда «служением» ( diakonia ) или милосердием. Возможно, самым известным библейским призывом помочь бедным является притча о добром самарянине, в которой эта помощь называется «милосердием» ( Лк.10.37 ). Но в других местах, делиться едой, кровом и другими основными ресурсами с теми, у кого их меньше ( Ис.58.6-10 ; ср. Лев.9.13 , Иер.22.13 ) называется «творить справедливость». Неспособность поделиться считается не просто неспособностью быть сострадательным, но и неспособностью быть справедливым.
Я думаю, что причина такого использования терминов «справедливость» и «милосердие» заключается в том, что библейское объяснение причин бедности гораздо сложнее, чем наши нынешние идеологии.34 Мудрая литература дает удивительно сбалансированный и тонкий взгляд на «коренные причины» бедности. В Притчах мы видим знакомые утверждения о том, что «Всякий труд приносит прибыль, а пустые слова приводят только к нищете» ( Притч.14.23 ). И все же нам также говорят: «Нива бедняка может принести обильный хлеб, но несправедливость погубит его» ( Притч.13.23 ). Как личные, так и социальные, системные факторы могут привести к бедности.
На самом деле Библия раскрывает по крайней мере три причинных фактора бедности.
1. Несправедливость и угнетение: Это относится к любому несправедливому социальному положению или обращению, которое держит человека в нищете (Пс.81.1-8 ; Притч.14.31 ; Исх.22.21-27 ). Основное еврейское слово для «бедных» в Ветхом Завете означает «несправедливо угнетенных». Примеры угнетения в Библии включают социальные системы, ориентированные на власть имущих ( Лев.19.15 ), кредиты с высокими процентами ( Исх.22.25-27 ) и несправедливо низкую заработную плату ( Еф.6.8-9 ; Иак.5.4 ).
2. Обстоятельное бедствие: Это относится к любому стихийному бедствию или обстоятельству, которое приводит или удерживает человека в бедности. Писание полно примеров, таких как голод (Быт.4.7), увечья, наводнения и пожары.
3. Личная неудача: Бедность также может быть вызвана личными грехами и неудачами человека, такими как леность ( Притч.6.6-7 ) и другими проблемами с самодисциплиной ( Притч.32.21 ).
Эти три фактора переплетены. Они обычно не создают отдельных «категорий» бедности (за исключением острых ситуаций, таких как ураган, который оставляет людей без крова и требует немедленной краткосрочной материальной помощи). Скорее, эти три фактора обычно присутствуют интерактивно. Например, человек, выросший в этническом/экономическом гетто (фактор № 1), скорее всего, будет иметь плохое здоровье (фактор № 2), а также усвоит множество привычек из своего сообщества, которые не соответствуют материальному/социальному прогрессу (фактор № 3).
Однако фактор № 3 можно рассматривать как версию фактора № 1. Например, неспособность родителей ребенка читать ему, воспитывать его или прививать ему привычки честности, усердия и отложенного вознаграждения является фактором № 3 (личная безответственность) для взрослых, но фактором № 1 (несправедливость) для детей. Дети из неблагополучных районов, не по своей вине, могут расти с гораздо худшим образованием и в общей среде, крайне пагубной для обучения. Консерваторы могут утверждать, что это вина родителей или вина «культуры», в то время как либералы видят в этом провал правительства и/или плод системного расизма. Но никто не спорит, что это вина детей! Конечно, молодежь, родившаяся в бедности, может вырваться из нее, но для того, чтобы просто поступить в колледж и устроиться на работу, требуется во много раз больше стойкости, независимости, креативности и мужества, чем для любого ребенка, родившегося в мире среднего класса. Короче говоря, некоторые дети вырастают с примерно в двести раз лучшими возможностями для академического и экономического успеха, чем другие. (Вы не можете попросить неграмотного восьмилетнего ребенка - который скоро станет неграмотным 17-летним - «вытащить себя за волосы»!) Почему существует такая ситуация? Это часть глубокой несправедливости нашего мира. Проблема заключается просто в несправедливом распределении возможностей и ресурсов.
Подводя итог, можно сказать, что многие «консерваторы» мотивированы помогать бедным в основном из сострадания. Это может исходить из убеждения, что бедность - это в основном вопрос индивидуальной безответственности. Это упускает из виду тот факт, что «имущие» имеют то, что имеют, в значительной степени из-за несправедливого распределения возможностей и ресурсов при рождении. Если у нас есть мировые блага, они в конечном итоге являются даром. Если бы мы родились в других обстоятельствах, мы могли бы легко быть очень бедными не по своей вине. Не делиться тем, что у вас есть, не просто несострадательно, но и нечестно и, несправедливо. С другой стороны, многие «либералы» мотивированы помогать бедным в основном из чувства негодования и несостоявшейся справедливости. Это упускает из виду тот факт, что индивидуальная ответственность и трансформация имеют большое отношение к избавлению от бедности. Бедность рассматривается строго с точки зрения структурного неравенства. В то время как консервативная мотивация «только сострадание» ведет к патернализму и покровительству, либеральная мотивация «только справедливость» ведет к сильному гневу и злобе.
Оба взгляда, по иронии судьбы, становятся самодовольными. Один склонен винить во всем бедных, другой - богатых. Один переоценивает индивидуальную ответственность, другой недооценивает ее. Сбалансированная мотивация возникает из сердца, тронутого благодатью, которое утратило чувство превосходства по отношению к какому-либо определенному классу людей. Давайте проясним еще кое-что: именно Евангелие мотивирует нас действовать как в милосердии, так и в справедливости. Бог говорит Израилю: «Пришелец, живущий у тебя, должен быть как коренной житель твой; люби его, как самого себя, ибо и вы были пришельцами в Египте. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19.34 ). Израильтяне были «пришельцами» и угнетенными рабами в Египте. У них не было возможности освободиться - Бог освободил их Своей благодатью и силой. Теперь они должны относиться ко всем людям с меньшей властью или меньшими активами как к ближним, проявляя к ним любовь и справедливость. Поэтому основой для «совершения справедливости» является спасение по благодати!
В начале этого раздела мы сказали, что этот баланс милосердия и справедливости - видения как личных, так и социальных аспектов и причин бедности - необходим для того, чтобы церковное служение бедным было мудрым. Консервативная идеология будет слишком нетерпеливой и, вероятно, жесткой с бедной семьей и не будет осознавать более невидимые социально-культурные факторы, способствующие проблемам. Либеральная идеология не будет уделять достаточного внимания покаянию и личностным изменениям.

Разделение труда: личность и Церковь

Евангельское служение Церкви включает в себя как евангелизацию неверующих , так и формирование каждой сферы жизни верующих с помощью Евангелия, но это не означает, что церковь как институт под руководством своих старейшин должна выполнять корпоративно всю деятельность, к которой мы вооружаем наших членов. Например, в то время как церковь должна наставлять своих членов, которые являются кинорежиссерами, чтобы их кинематографическое искусство было глубоко под влиянием Евангелия, церковь не должна управлять кинокомпанией. Вот где «суверенитет сферы» Авраама Кайпера может быть полезен (хотя я признаю его ограничения и проблемы). Кайпер справедливо настаивает на том, что Церковь как таковая должна проповедовать Евангелие (благовествовать и наставлять), поклоняться и соблюдать таинства и заниматься церковной дисциплиной. В этой деятельности она производит членов, которые будут заниматься искусством, наукой, образованием, журналистикой, кинопроизводством, бизнесом и т. д. Но сама церковь не должна заниматься этими предприятиями. Например, Кайпер даже не позволял местной общине открывать христианскую школу, поскольку считал, что образование детей - это обязанность семьи, а не церкви.
Учитывая это, служение церкви бедным имеет большой смысл как корпоративный инструмент для христиан, чтобы исполнить свой библейский долг перед бедными, как корпоративное свидетельство сообществу о преобразующей любви Христа и как важная «структура правдоподобия» для проповеди Евангелия. Однако церковь должна признавать различные «уровни» служения бедным и должна знать его пределы.
1. Помощь: Это прямая помощь для удовлетворения физических/материальных/социальных нужд. Обычные служения помощи - это временное убежище для бездомных, еда и одежда для людей, находящихся в крайней нужде, медицинские услуги, кризисное консультирование и т. д. Более активная форма помощи - «адвокация», когда нуждающимся людям оказывается активная помощь в получении юридической помощи, помощи в поиске жилья и других видов помощи. Программы помощи сами по себе могут создавать модели зависимости.
2. Развитие: Это то, что необходимо, чтобы привести человека или сообщество к самодостаточности. В Ветхом Завете, когда долг раба был стерт, и он был освобожден, Бог повелел, чтобы его бывший хозяин отправил его с зерном, инструментами и ресурсами для новой, самодостаточной экономической жизни (Втор.15.13-14 ). «Развитие» для отдельного человека включает в себя образование, создание рабочих мест и обучение. Но развитие для района или сообщества означает реинвестирование социального и финансового капитала в социальную систему - развитие жилья и владение жильем, другие капиталовложения и так далее.
3. Реформа: Социальная реформа выходит за рамки удовлетворения непосредственных нужд и зависимости и стремится изменить социальные условия и структуры, которые усугубляют или вызывают эту зависимость. Иов говорит нам, что он не только одел нагого, но и «сломил зубы нечестивых и заставил их бросить свои жертвы» ( Иов 29.17 ). Пророки осуждали несправедливую оплату труда ( Иер.22.13 ), коррумпированную деловую практику ( Ам.8.2-6 ), правовые системы, ориентированные на богатых и влиятельных ( Лев.19.15 ; Втор.24.17 ), и систему ссудного капитала, которая обдирает человека со скромным достатком (Исх.22.25-27 ; Лев.189.35-37, 25.37 ). Даниил призывает языческое правительство к ответу за его отсутствие милосердия к бедным ( Дан.4.27 ). Это означает, что христиане также должны работать на благо конкретного сообщества, чтобы добиться лучшей защиты со стороны полиции, более справедливой и честной банковской практики, практики зонирования и лучших законов.
Но должна ли церковь заниматься реформой или даже развитием? По теологическим и практическим причинам ответ, в общем, заключается в том, что институциональная церковь должна сосредоточиться на первом и части второго уровня - на помощи и некотором индивидуальном развитии. Когда дело доходит до второго и третьего уровня, на развитии сообщества, социальной реформе и обращении к социальным структурам, верующие должны работать через ассоциации и организации, а не через местную церковь. Здесь нелегко догматически провести границы. Различные социальные и культурные условия могут влиять на то, насколько непосредственно церковь участвует в решении вопросов справедливости. Оглядываясь назад, мы аплодируем белым англоязычным церквям, которые проповедовали и боролись против зла африканского рабства в Америке. Точно так же афроамериканская церковь в экстремальных условиях рабства и почти рабства взяла на себя все три уровня служения бедным, и это продолжается по сей день.
Однако, как правило, я считаю, что церковь должна быть вовлечена в первую из этих задач, а добровольные объединения, организации и министерства должны быть организованы для выполнения второй и третьей задач. Почему?
1. Многие утверждают, что второй и третий уровни слишком дороги и отнимут финансовые ресурсы у служения Слову.
2. Другие говорят, что они слишком политизированы и потребуют от общины слишком тесной связи с определенными гражданскими магистратами и политическими партиями, что может скомпрометировать церковь.
3. Другие говорят, что второй и третий уровни слишком сложны и что управление ими не входит в круг навыков и полномочий старейшин церкви; их работа - служение Слова Божьего и молитва ( Деян.6.1-7 ).
Все эти аргументы имеют некоторые достоинства, но их нужно будет детализировать и проработать, чтобы справедливо отдать должное моему тезису. Я не могу здесь уделить этому процессу столько времени и места, сколько он потребует. Я бы только отметил, что большинство церквей в США, которые глубоко вовлечены в заботу о бедных, посчитали разумным отделить некоммерческие корпорации, чтобы заниматься развитием сообщества и реформированием социальных структур, а не пытаться делать это напрямую через местную общину под руководством старейшин.

3. Иисус, Бедняк

Притчи говорят нам, что Бог отождествляет Себя с бедными. «Если вы делаете это бедному, вы делаете это Мне». В Мтф.25 говорится то же самое. Я показал выше, что это означает, что в день суда Бог сможет судить о сердечном отношении человека к нему по сердечному отношению человека к бедным. Однако это также означает нечто более глубокое.
В Притчах и Мьф.25 Бог отождествляет себя с бедными символически. Но в воплощении и смерти Иисуса,  Бог отождествляет Себя с бедными и маргиналами буквально. Иисус родился в кормушке для скота. При Его обрезании семья Иисуса пожертвовала то, что требовалось от бедных ( Лк.2.24 ). Он сказал: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные  гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мтф.8.20 ). В конце Своей жизни он въехал в Иерусалим на взятом взаймы осле, провел Свой последний вечер в взятой взаймы комнате, а когда Он умер, его положили в взятую взаймы гробницу. Люди бросили жребий о Его единственном имуществе, Его одежде, потому что там, на кресте, Он был лишен всего.
Все это придает новый смысл вопросу: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или нагим, или в темнице?» Ответ - на кресте , где Он умер среди разбойников, среди маргиналов. Неудивительно, что Павел мог сказать, что однажды увидев, как Иисус стал бедным ради нас, вы никогда больше не будете смотреть на бедных так, как прежде.

1. . Статья - доработка выступления  28.5. 2008 - The Gospel Coalition’s Pastors’ Colloquium in Deerfield, IL.
2. . D. A. Carson, “The Gospel of Jesus Christ (1 Кор.15.1.-19),” a sermon preached on May 23, 2007 at The Gospel Coalition’s conference in Deerfield, IL, available at 3. . Carson, “The Gospel of Jesus Christ.”
4. . Ibid.
5. . Ibid.
6. . Ibid.
7. . Jonathan Edwards, “Christian Charity: or, The Duty of Charity to the Poor, Explained and Enforced,” in The Works of Jonathan Edwards (rev. and corrected by Edward Hickman; 1834; reprint, Carlisle, PA: Banner of Truth, 1974), 2:163–73.
8. . Ibid., 2:164.
9. . Ibid., 2:165.
10. . Ibid., 2:165.
11. . Ibid., 2:171.
12. . Richard N. Longenecker, Galatians (WBC 41; Dallas: Word, 1990), 275.
13. . Philip Graham Ryken, Galatians (Reformed Expositor’s Commentary; Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 2005), 248.
14. . Edwards, “Christian Charity,” 2:171 (выделено в оригинале).
15. . Ibid., 2:170.
16. . Ibid., 2:171–72.
17. . Ibid., 2:172 (Objection IX.4).
18. . Bruce K. Waltke, A Commentary on Micah (Grand Rapids: Eerdmans, 2007), 164. Уолтке отмечает, что помощь бедным иногда именуется справедливостью, а иногда милостью.Я использую оба понятия, чтобы различить их в дальнейшем.
19. . Ibid., 390–94.
20. . Edwards, “Christian Charity,” 2:166 (emphasis in original).
21. . Ibid.
22. . Douglas J. Moo, The Letter of James (Pillar New Testament Commentary; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 117.
23. . Edwards, “Christian Charity,” 2:164.
24. . Ibid., 2:169.
25. . О том, что мир будет скорее обновлен, чем заменен, см. Douglas J. Moo, “Nature in the New Creation: New Testament Eschatology and the Environment,” JETS 49 (2006): 449–88; и Herman Bavinck, “The Renewal of Creation,” chap. 18 in Reformed Dogmatics (Grand Rapids: Baker, 2008), 4:715–30.
26. . Любите пришельца, ибо вы сами были пришельцами в Египте (Втор.10.19).
27. . Craig L. Blomberg, Neither Poverty Nor Riches: A Biblical Theology of Possessions (New Studies in Biblical Theology 7; Downers Grove: IVP, 2001).
28. . См. C. Peter Wagner, Church Growth and the Whole Gospel: A Biblical Mandate (San Francisco: Harper & Row, 1981), 101–4.
29. . Robert D. Putnam, Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community (New York: Simon & Schuster, 2000), 22–24.
30. . John R. W. Stott, Christian Mission in the Modern World: What the Church Should Be Doing Now! (Downers Grove: IVP, 1975), 27.
31. . Edmund P. Clowney, “Kingdom Evangelism,” in The Pastor-Evangelist: Preacher, Model, and Mobilizer for Church Growth (ed. Roger S. Greenway; Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 1987), 22.
32. . Цми. Rodney Stark, The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal, Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries (San Francisco: HarperCollins, 1997), 84.
33. . Editor’s note: Cf. Timothy J. Keller, Ministries of Mercy: The Call of the Jericho Road (2d ed.; Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 1997).
34. . Cf. D. A. Carson, How Long, O Lord? Reflections on Suffering and Evil (2d ed.; Grand Rapids: Baker, 2006), 51–59, which discusses six “Kinds of Poverty.”

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn