Размышления с Кришнамурти

В поисках истины душа часто блуждает извилистыми тропами. Некий искатель, возможно, некогда в юности почувствовал, как йога затронула в нем «одинокую струну», но так и не смогла заставить звучать весь инструмент души. Обращение к мудрости Шастр, к медитации, к попыткам пробудить спящую змею Кундалини – все это, предпринятое с наивной верой в метод, обернулось лишь «сокрушительным провалом». И вот, отчаявшись в методах, он отбросил их все, оказавшись в подвешенном состоянии между проблесками надежды («кажется, найден верный путь, не зная пути») и унынием, где «отчаяние готово раскрыть свои объятия».

С точки зрения Джидду Кришнамурти, такая ситуация – не тупик, а, возможно, порог. «Я не вижу ничего, что могло бы помешать тебе идти дальше», – мог бы заметить он. Ведь искатель не оступился окончательно, не попал в «капкан традиции», в «искусно сплетенные сети всевозможных гуру». Виртуозы методов и практик, чьи мелодии так сладки для слуха ищущих, не прельстили его. Их игра – игра во времени. Время пишет для них ноты, время водит их смычком. Но разве можно достичь просветления, увидеть То, что вне времени, оставаясь во временном процессе?

Время. Эта «неразрешимая загадка» хватает нас «за шиворот», едва мы выходим из пеленок. Все наши знания – порождения времени, дары времени, но они же – и плотные завесы, скрывающие то единственное, что действительно стоит увидеть. Время, работая «напару с пространством», создает те координаты, которые связывают и порабощают сознание. С момента рождения человеку отводится «закуток», один угол, из которого он видит лишь «кусочек неба», часть света, но не всю вселенную, не весь свет целиком. Из этого угла принципиально невозможно увидеть То, что вне времени.

И как бы ни манили многочисленные методы, как бы ни сияли авторитетом мудрецы и гуру, кому-то удается не обращать на них внимание не обращать на них внимание. Но именно в этом отвлечении, в этой способности не поддаваться соблазну очередного «пути» и кроется возможность радикальной смены ракурса видения. Необходимо очистить ум, отбросить все знание – ибо оно подобно «свече по сравнению с ослепительным солнцем».

Все, что окружает нас, весь наш опыт, все наши мысли и чувства – это «здесь и сейчас», это «это». Оно принадлежит пространству и времени. А «То» – абсолютно вне их. Как же внимание, прикованное к «этому», может вырваться из пространственно-временных пут? Ответ Кришнамурти радикален: необходимо полностью устранить время. Гуру знают об этой проблеме, но пытаются использовать время, чтобы выйти за его пределы. Они опираются на мысль, которая создает и объясняет им атман, брахман, дживу – но сама мысль принадлежит сфере пространства и времени. Поэтому мысль никогда не сможет увидеть «другого» – То, что лежит за ее пределами.

Что же такое это «другое»? Ответ прост и непостижим: «То – не это». Его невозможно представить, вообразить, ибо воображение – функция мысли, оперирующая образами «этого». Мысль изобретательна как в создании страданий, так и в разработке методов «избавления» от них. Но даже если удастся пробудить Кундалини, достичь необычных состояний сознания – разве это выход за пределы мысли? Нет, это лишь перемещение в «другой пространственно-временной круг». Каким бы огромным и сияющим он ни казался, оковы времени остаются.

Кришнамурти говорил о видении «ослепительного света», по сравнению с которым все сиддхи, все духовные и магические силы – лишь «тусклые свечи», не стоящие и цента. Его собственный опыт, пережитый в юности, описывается предельно просто: он «просто увидел».

Что же он увидел? «Другое». Не это, а То. И в этом лаконичном различении – суть его учения: путь лежит не через накопление, не через метод, не через мысль, а через полное опустошение, через тишину ума, в которой только и может вспыхнуть видение Того, что лежит по ту сторону всех путей и всех времен.


В безмолвии, что следует за словами, или, возможно, предшествует им, диалог продолжается. Не как обмен мнениями, но как совместное вглядывание в природу ума и времени.

— Ты остановил свой ум? – вопрос Кришнамурти звучит не как требование, а как приглашение к самоисследованию.

— Нет, — следует честный ответ искателя. — Не получается увидеть самое начало движения мысли. Она возникает прежде, чем я успеваю ее заметить.

— Это потому, — говорит Кришнамурти, — что внимание еще недостаточно остро, не свободно от самости. Оно еще не чистое наблюдение, а инструмент эго. И потому оно невольно подыгрывает мысли, увлекается ее движением, становится ее соучастником, а не безмолвным свидетелем.

— Да, я замечал это. Мысль и внимание словно сцеплены. И не знаю, как разорвать эту связь.

— Откажись от внимания как от инструмента, — говорит Кришнамурти. — Перестань использовать его. Иначе оно само станет преградой. Если оно уже стало ею – разрушь эту преграду, уничтожь само это усилие внимания.

— Но как? Как уничтожить внимание?

— Не прямым усилием. Раствори его в пространстве твоего сознания. Представь внимание как объект, как облако в небе твоего ума. Чем спокойнее небо – сознание – тем оно безграничнее. И в этом безграничном, спокойном пространстве любое облако – любая преграда, любое усилие – просто растворяется, теряет свою форму и силу. Такое сознание не ведает преград.

— Но я не могу удержать это спокойствие. Ум вмешивается, и тут же появляется ощущение времени, длительности, усилия…

— Что ты делаешь в этот момент?

— Ничего. Просто наблюдаю, как спокойствие уходит, как ум снова начинает свою игру.

— И спокойствие ума… оно возвращается самопроизвольно?

— Да. После того, как волнение утихнет. И опять вмешивается ум… Это бесконечный круг.

— Вглядись пристальнее! – настойчивость Кришнамурти не в громкости, а в остроте фокуса. – Постарайся подловить самый первый момент проникновения ума, самое начало этого вмешательства. Именно этот миг! Когда ты его поймаешь – не борись с ним. Обрушь на него всю безграничность твоего спокойного сознания. Пусть эта первая мысль, это первое движение ума потеряется в нем как капля в океане, исчезнет в его необъятном пространстве, не успев породить волнение.

— Понял… Нужно время – которое и есть движение мысли – аннигилировать в пространстве спокойного сознания.

— Примерно так, — соглашается Кришнамурти. — Но учти: это другое пространство. Не физическое, измеряемое метрами. Это пространство самого сознания.

— Оно во мне?

— Да. И ты знаешь, где его искать. В твоем сознании. Точнее… в том, что от него остается, когда мысль умолкает. Если, конечно, что-то остается… Подумай: тот, кто терял сознание – физически или метафорически – и возвращался, через что он возвращался? Через ту изначальную пустоту, то пространство, которое остается, когда привычное «я» исчезает. Там, в этой глубине, которую условно можно назвать «бессознательным», но которая на самом деле может быть Сверхсознательным – там находятся «врата времени». Не во внешнем мире, а в этой точке покоя внутри.
Останови мгновение в этих вратах. Не усилием воли, но полнотой безмолвного присутствия. Замри в этой точке перехода между мыслью и тишиной, между временем и безвременьем. И тогда – возможна вспышка. Не просто понимание, но взрыв огромной преобразующей энергии. Энергии, способной перестроить сам мозг, само восприятие, открыв окно в То, что лежит по ту сторону времени и мысли.