Сознание

 7.3.1 Сознание. Осевые точки 0 и 6. Часть 1.

 Из книги «Око Духа» Кена Уилбера (стр.221).

 «Позвольте мне начать с того, что я называю реальным экзистенциальным уровнем. В моей модели базовая структура этого уровня называется «зрительно-логической», потребность самости – «самоактуализацией», моральное чувство имеет постконвенциональный характер, а самоощущение или самотождественость называется «кентаврической» или «экзистенциональной» (существенной?) (осевая точка-6)».

Самоактуализация – это стремление человека к наиболее полному выявлению и  развитию своих личностных возможностей, задатков, способностей,  максимальному раскрытию своего природного потенциала.

Конвенциональный – культурное, вежливое и этичное взаимодействие.

«Со своей первой книги до последней, я неизменно утверждал, что подавляющее большинство свидетельств, отобранных из сотен источников Востока и Запада (которые я цитировал), ясно предполагают, что экзистенциональный уровень (под каким угодно именем) – это великие врата в духовные и надличностные измерения. Экзистенциальный уровень находится как бы на пересечение личностного и надличностного (или, на более специальном языке, грубо-ориентированного тела-ума, и трансэгоических тонкой и каузальной сфер). Соответственно для того, чтобы развитие продолжалось за пределы индивидуального и экзистенционального уровней, самость (или сознание) должно разрушить или демонтировать своё исключительное отождествление с грубым телом-умом и всеми его связями».

«КАУЗАЛЬНОЕ ТЕЛО (тело высшего разума или интеллект) обеспечивает способность самопознания и познания сущности вещей через рассуждение и логическое мышление (из книги  «О душе» Т. и В. Тихоплава и Ю. Кретова)».

(стр. 384) «Конечно, самое грубое тело-ум и все его способности и устойчивые структуры БУДУТ ВКЛЮЧЕНЫ в более высокие организации тонкой и надличностной сфер. Однако ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ограничение и отождествление сознания с грубым телом-умом (переходной структурой отождествления) должно быть разрушено, и это, во всех смыслах, является подлинной и частично жестокой борьбой между жизнью и смертью. Именно по тому, что сознание покидает биологически ориентированное мировое пространство (грубое тело-ум), это действительно означает смерть обширной сети биологического отождествления – то есть смерть ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОГО отождествления с грубыми механизмами жизни и жизненной силы вообще, не говоря уже о структурах конвенциального значения и взаимоотношений которые развивались вокруг самого грубого тело-разума. Грофт утверждает, что мой экзистенциальный уровень довольно анемичен, поскольку он не содержит конфронтации с биологической смертью (которую Гроф, используя свое двойственное определение, склонен писать с заглавной буквы – Смерть – поскольку он настаивает, что перинатальная смерть, является единственной реальной из всех). Однако возражения Грофа явно не обосновано. Разрушение грубого тела-ума – это в полной мере биологическая смерть. Когда сознание прекращает отождествляться с биологической сферой в целом, это, временами, может быть столь же драматичным и физиологически интенсивным переживанием, как утверждает Гроф. Модель, которую я (Кен Уилбер) представил, идеально подходит для объяснения этой интенсивности и её происхождения. Кроме того, как мы увидим, моя модель в полной мере допускает возможность того, что сюда может входить и сознательное повторное переживание травмы биологического рождения».

                Почему считают, что возвращение сознания к перинатальному или околородовому состоянию под действием ЛСД происходит по той же линии,  как и вход сознания в физический мир (возникновение новой личности)?  Допускаю, такую возможность для младенца, но  для взрослого человека с определенной личностью, приобретённое сознание которой, влияет на возврат сознания в перинатальное
состояние. Права ли я?

«Несомненно, это – «смерть», но в моей модели, как признаёт Стэн, каждая осевая точка отмечена печатью борьбы смерти-возрождения. Каждое смещение центра тяжести в процессе развития означает, что самость перестала отождествляться с базовой структурой этой стадии – реально умерла для этого уровня, разотождествилась с этим уровнем, трансцендировала этот уровень – и возрождается в новой, более глубокой и обширной сфере сознания следующей стадии. Каждая осевая точка воплощает в себе смерть для одного базового уровня и возрождение на следующем уровне, так по ступеням своих самостей мы, в конце концов, достигаем Безсмертного».

                Что-то подобное есть и в физическом мире, это изменения физического тела человека от младенчества, через подростка, юноши (девушки), взрослого человека, пожилого человека, до старика. Одно заменяет другое.

(стр. 385) «… существует, по меньшей мере, два различных тип «смерти» которые признавались от Платона до Фрейда, на Востоке и Западе – которые мы будем называть горизонтальной смертью и вертикальной смертью.

Горизонтальная смерть – это то, что я (Кен Уилбер) описывал в этом тексте: смерть для любого из элементов любого данного уровня».

«Следует ещё раз напомнить, что для Уилбера как теоретика развития «смерть для» всегда означает «прекращение отождествления с» и не более; обретая просветление и ПЕРЕСТАВАЯ ОТОЖДЕСТВЛЯТЬСЯ со всем биологическим, вовсе не обязательно БИОЛОГИЧЕСКИ УМИРАТЬ». (Прим. ред.)

«Это может иметь негативные последствия (как при диссоциации), однако это также может быть частью позитивного роста (механизма разотождествления и трансценденции вообще, которая диалектически переходит в вертикальную смерть).

Вертикальная смерть обычно означает – например, по Фрейду – регрессивное движение, посредством которого более высокая структура полностью утрачивается, и происходит возврат к самому нижнему из уровней – неодушевлённой материи (отсюда «смерть»). При таком употреблении термина (в своей окончательной формулировке, которая не имеет ничего общего с тем, как её изображает Гроф), Фрейд противопоставляет инстинкт смерти Эросу; по его словам, цель Эроса – соединять вместе; цель инстинкта смерти – разъединять или разрушать. Это сползание на низший уровень является одним типом вертикальной смерти (это – собственно Танатос, реальное влечение к смерти в неодушевленной материи или тотальной регрессии).

 На самом деле в этой формулировке и во всём, что её касается, Фрейд был довольно близок неоплатонической традиции, согласно которой проявление имеет аспекты вертикального восходящего движения (обратный поток, рефлюкс, Эрос) и вертикального нисходящего движения (истечение, эффлюкс, который представляют собой не линейные понятия, а относятся к спиральному движению между более мелкими и более глубокими измерениями во вложенной холархии бытия.

Но за тем я указывал, что Фред видел Танатос в том, в чём неплатоническая традиция усматривала Агапе. И это позволило мне сделать несколько, на мой взгляд, очень интересных комментариев по этому поводу и прийти к следующим выводам: Агапе, отделённое от Эроса, проявляется как Танатос; Эрос, отделённый от Агапе, проявляется как Фобос. Следствие этих формулировок подробно обсуждаются в «Поле, экологии, духовности».

«Специфический рисунок каждой трансформации смерти-возрождения зависит от осевой точки, в которой она происходит: существует смерть для (исключительной) плеромы, смерть для уробороса, смерть для тифона, смерть для персоны, смерть для эго, смерть для кентавра, смерть для души (которые все являются формами самоощущения в некоторых важных базовых структурах). Каждая смерть трудна по-своему; для каждого дня достаточно своей смерти.

Тем не менее, битва смерти-возрождения кентаврического/ экзистенциального уровня, в некоторых отношениях, наиболее драматична, просто по тому, что это, как мы отмечали, - великий переход из личностной в надличностные сферы. И, как мы также отмечали, экзистенциальная смерть – это разрушение обширных сетей  биологически-ориентированных отождествлений (смерть для исключительного отождествления с грубоориентированным телом-умом в целом). Как таковая битва смерти-перерождения экзистенциального уровня фундаментально значима и в целом интенсивна».

                Возможна ли такая смерть для человека ещё находящегося в физическом теле? Не это ли происходило в мистериях Индии и Египта?

«Соответственно, реальный вопрос состоит в том, действительно великий переход смерть-возрождение обязательно  включает в себя повторное переживание биологических родов? … в некоторых случаях это действительно может случаться, но это не является необходимостью, и, не будучи необходимым, это не может быть действительным механизмом великого перехода к надличностному».