Законы Небес - закон Мироздания

   Начиная эту главу, хочу немного напомнить о том, о чём писалось в первой книге в первой главе. Это как нельзя лучше подходит к этой главе. Это действительно может поддержать, когда случаются духовные падения, и уже нет сил и желания двигаться дальше в этом направлении.
   Итак, напомню, как уже говорилось в первой книге, однажды, спросил:- А что, если там, на другом берегу, после смерти, ничего нет? Он мне сказал о том, что на этот вопрос стоит посмотреть под другим углом. А если есть, тогда что? Посмотри на это так - ты верил, стремился к Создателю, соблюдал мицвот, падал, снова вставал, испытывал боль и угрызение, но не задавался, всё равно шёл к своему Создателю. Другой же ничего не предпринимал для того, чтобы хоть немного приблизится к Нему. Совершал гнусности, клеветал, воровал, в общем, ему заповеди были побоку. Настал момент перехода на другую сторону и человек умер. Если там ничего нет, то ты и не вспомнишь о том, что стремился к Всевышнему, и соответственно тот, кто к Нему не шёл, тоже. Смерть поставила жирную точку и всё - конец. А если там всё же что-то есть,- тогда что? Ты явно не пожалеешь о том, что стремился к Всевышнему, о тот, который жил по своему усмотрению, получит по делам рук своих. Хочет он этого или нет, понесёт ответ и не минуемое наказание - таков закон Мироздания,- и вот что по этому поводу говорит Махабхарата: «Человек, чьи грехи больше, чем добро, им содеянное, идёт сперва в Рай, пребывает там недолго, в меру своего добра, а затем попадает в Ад. Человек же, у которого добро перевешивает грехи, идёт сперва в Ад, а затем, по искуплении грехов, блаженствует в Раю». А о том, что через это пройдут все говорится даже в исламе: «Аллах Всевышний сказал: “Каждый из вас войдёт туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасём Богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях. (Марьям Сура 19. Аяты 71-72)”». Как говорит Писание: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы… (Когелет 7:20)». Вот именно в этом возникает вопрос, пусть хоть и прагматичный, но всё же:- Так что же лучше - верить или нет? Ответ очевиден, и только один:- Верить, верить и ещё раз верить, стремиться к Всевышнему и это не оспаривается. Мудр тот, кто осознаёт о том, что в этом мире все люди - просто гости или временные попутчики. Никто не может остаться здесь навсегда: «и не будет того вовек, чтобы остался кто-то жить навсегда и  не  увидел могилы. (Техелим 49:9-10)». 
   А в движении к Всевышнему следует осознать то, что это движение должно быть не только в попытках постижения Его, но и в соблюдении Его мицвот. И если кто-то когда-нибудь в жизни начинает верить в то, что он уже всё знает о Нём, постиг Его, то со 100%-ной вероятностью можно сказать то, что он остановился в своей духовной эволюции. В результате этого многие миллионы людей застряли между материальной жизнью и духовной, остановившись в Его постижении. Ведь сказано же то, что Всевышний непостижим, так как невозможно объять необъятное, можно лишь двигаться в этом направлении каждый день, постигая Его каждую минуту, через Его проявления в этом мире, так как Он Вездесущ. А сам духовный путь предполагает расширение сознания за границы этой Вселенной к своему изначальному источнику Мироздания, от которого людей отделяет мир иллюзий физической Вселенной, ставшая ловушкой для миллиардов живых существ. Поэтому привязанность хотя бы к одному внешнему духовному философу, книге или учителю является оковами для внутренней духовной эволюции, которая должна проходить разносторонне, в изучении мировых Писаний, в которых рассказывается о Всевышнем с разного ракурса. Ведь если, предположим, человек начал свой путь в христианстве или индуизме, но затем продолжил его самостоятельно, начал изучать другие вероисповедания, в этом нет ничего плохого ли предосудительного. Путь самопознания, путь к истине, очень многогранен. Всевышнему совершенно безразлично, какого человек вероисповедания, и каков его уровень просветления. Человек либо идёт к Нему, либо падает.
   Примечание:- «Не могу ни привести в рамках вышесказанного, притчу - Слон и слепые мудрецы, которую сам себе часто привожу в пример (это притча из буддийского трактата Удана (второй век до нашей эры (вольных пересказов этой притчи очень много, но заложенная суть в ней остаётся неизменной)), привожу наиболее адекватный и приближённый к первоисточнику стихотворный перевод Джона Годфри Сакса):

СЛЕПЫЕ И СЛОН (индуистская басня).
   I.
Шесть мудрецов смотреть слона
Пошли, горды собой.
И цель была им всем ясна
(Хоть каждый был слепой):
Слона хотели изучить
И ум потешить свой.
   II.
Вот взялся первый изучать,
Освоил всё сполна:
Припал он там, где мощь и стать,
Широкий бок слона.
«О, Боже, – стал он восклицать, –
А слон-то как стена!»
   III.
Второй, задачей окрылён,
Всё бивень он, держа, кричал: «Опознаю,
Он круглый, гладкий, острый весь,
И вот что думаю:
Подобен этот дивный слон
Тяжёлому копью!»
   IV.
И третий спереди зашёл,
Отважно стал хватать
Огромный хобот, вился тот,
Ну как его поймать?
«Ага, – промолвил третий, – вот,
Змея, ни дать, ни взять!»
   V.
Четвёртый по ноге слона
Рукою твёрдо вёл.
«Так вот какой ты, чудо-зверь,
Отгадку я нашёл!»
Потом уверенно сказал:
«Слон – как древесный ствол!».
   VI.
А пятый ухо изучил,
И заявил: «Ну да,
Безглазый даже разберёт,
Конечно, без труда,
На что индийский слон похож.
На веер, господа!»
   VII.
Шестой последним подошёл
И свой подвёл итог:
Он ухватил слона за хвост,
Подёргал, сколько мог,
«Мне всё понятно, – произнёс, –
Слон – как большой шнурок!»
   VIII.
Всё спорили шесть мудрецов,
И каждый был хорош.
И каждый спорить был готов,
Где истина, где ложь.
И каждый был отчасти прав,
Все вместе – ни на грош.
   Мораль
Так Богословы меж собой,
Большие молодцы,
Ведут ожесточенный бой,
Невежды-мудрецы,
Болтают дружно о слоне,
А сами все слепцы.
   В различных версиях эта притча встречается во многих религиозных традициях и является частью джайнских, индуистских и буддийских текстов первого тысячелетия нашей эры или более ранних. Эта история также встречается в суфийских и бахаистских преданиях второго тысячелетия. Позже эта история стала широко известна в Европе. Американский поэт девятнадцатого века Джон Годфри Сакс создал свою собственную версию в виде стихотворения с заключительным куплетом, в котором объясняется о том, что слон - это метафора Бога, а слепые - это религии, которые расходятся во мнениях о том, чего никто из них не испытал в полной мере. Эта история была опубликована во многих книгах для взрослых и детей и интерпретировалась по-разному ».
   Нужно понимать то, что Мироздание, это живой и самостоятельный организм, созданный Всевышним, это некое подобие личности, которая диктует человеку свои условия и правила. Все законы Мироздания крайне просты и незамысловаты. Он не строит человеку лабиринты, а пытается вывести его из них. Трудности создают люди сами себе без всякой помощи извне. Когда человек живёт по законам Мироздания, он всегда настроен на правильную волну. Жизнь проста и понятна, но лишь для тех, кто хочет её понять. Законы Мироздания не заставляют человека отречься от всего того, во что человек верит. Они просто направят его по нужному руслу, показывая свет истины. Ничего не изменится в буквальном смысле - изменится лишь взгляд человека на мир.
   В гностических трактатах Йешуа учил тому, что мысль материальна. Далее он говорит о том, что человечеству необходимо реализовывать свои желания мыслью и сразу, как это делал Йешуа с "размножением" хлеба и рыбы и превращением воды в вино на свадьбе, когда закончилось вино. Поэтому необходимо понимать то, что жизнь представляет собой не уже написанную книгу, а стопку пустых листов, которые можно позволить заполнить кому-то другому или же заставить себя сесть и написать всё самим, всю свою собственную жизнь. Как бы играть красивую музыку своей собственной жизни. И именно поэтому перед каждым человеком стоит задача осознанности и осмысления своей жизни. Человек может ощущать то, что сам контролирует свою жизнь, испытывая счастье и уверенность, практикуя положительные подходы. Ведь мысли, эмоции и поступки в настоящем моменте, рисуют картину завтрашнего дня, а прошедшая действительность не исчезает, она становиться прошлым, из чего складывается опыт. А контроль начинается с мыслей - это единственное, над чем контроль человека безграничен. Человек творит энергию и управляет ею, своими мыслями и эмоциями. Помните, сомнения - корень всех проблем. Если Вы задумали что-то сделать всерьёз, то следует избавиться от сомнений и неуверенности в себе, как учил Йешуа: «по вере вашей да будет вам. (От Матфея 9:29)». При этом ненужно забывать о том, что энергия обладает способностью притягивать к себе энергию того же качества. Энергия идеи первична, материя вторична. Идея, это план, содержащий картину с образом. Эта картина магнетизирует энергию и приводит её к тому, что она принимает данную форму и проявляется на физическом плане. Мысли и образы создают реальность и мысль уплотняется. Из этого вытекает правило о том, что всё хорошее начинается с добра в душе. Внутренняя доброта человека рождает свет вокруг него, и если человек хочет добра, то нужно искоренить в себе такие качества как злоба, скупость, зависть, как было сказано мудрецами: «Зависть порождает злобу, злоба ненависть, а ненависть способна толкнуть человека на все тяжкие преступления». И недаром люди ещё с древности говорили о том, что: «если ты хочешь, чтобы к тебе относились хорошо, то делай это сам». В Мироздании всё последовательно, сбалансировано и логично. Но как тяжело бывает от этого избавится если то общество, которое окружает, тянет на дно, как сказано в поговорке: «с кем поведёшься, от того и наберёшься». Ведь человек находится под влиянием всего, что делает, говорит, слышит, читает, видит и, в особенности, под влиянием тех людей, с которыми поддерживает связь и ведёт беседы. Поэтому, если человека не устраивает кто-то, то это свидетельствует о необходимости в изменениях,- это свидетельствует о том, что сам человек уже изменился. А это значит то, что пришла пора расставаться с теми, кто тянет на дно. Следует завести знакомства с более добрыми и положительными людьми, ведь стать добрее помогут люди добрые и светлые. И при этом никогда не надо забывать о том, что всё то, что человек отдаёт окружающему миру, возвращается к нему вдвойне. Именно этому учил Екклесиаст, говоря: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдёшь его. (Когелет 11:1)», поэтому духовный закон гласит: «Что посеешь, то и пожнёшь». Если в будущем кто-то хочет снять иной урожай в какой-то из областей своей жизни, то он должен посеять другие семена уже сегодня.
   Человек часто притягивает в свою жизнь, то, о чём часто думает, во что верит, что ожидает, как себя ведёт и поступает. Это правило, по которому всё, что человек излучает в Мироздание, возвращается к нему обратно в удвоенном объёме. Как человек поступает, так жизнь поступит с ним. Принцип, согласно которому человек получает по заслугам - не что иное, как воздаяние. Этот закон является универсальным и не зависит от личных потребностей или желаний. Он напрямую связан с законом Причин и Следствий и осуществляется в прямой зависимости от выбора человека своего образа действий и жизни. Поэтому если человек будет "кричать в лицо" Мирозданию то, что всё неправильно и несправедливо и что он его ненавидит, то ненависть заполнит жизнь этого человека. Ответная реакция будет аналогичной, а иногда и гораздо более сильной. Ведь всё происходит по какой-либо причине - нет ничего случайного.
   Человек живёт в упорядоченном Мироздании, управляемым строгими законами, и понимание этого играет центральную роль применительно к любому другому закону или принципу. Это относится не только к словам и действиям,- даже настроение передаётся в пространстве. А ненависть к себе, равна ненависти к Богу. И нет людей, которые лучше, чем кто-то, или выше по рангу. У Мироздания нет градации в этом плане - перед Всевышним все равны. У Него нет такого понятия, как одного одарить всем, а у других всё забрать,- все равны, без исключений. Ведь в системе Мироздания, ничего просто так не появляется и ничего просто так не исчезает, одно перетекает в другое и пытается создать другое. Всё течёт и подвержено изменению, то есть развитию. Существует закон обмена энергии. Если где-то прибыло,- то обязательно где-то убудет. Из малого, складывается большое и это большое превращается в малую копию большего. Всё имеет свою цену и вес. Таковы законы Мироздания, воля Создателя и Его замысел, то есть непреложный менталитет. Всё в мире взаимосвязано и исходит из Единого Истока. Нет разделённости в этом физическом мире между человеком и Богом. Живя в нём, человек являет собой его неотъемлемую часть. Подобно тому, как один из аспектов Бога живёт в человеке и являет собой неотъемлемую его часть, так и великое можно отыскать внутри малого, которое, в свою очередь, является ещё более великим. Поэтому нужно жить и получать удовольствие от каждого мгновения прожитой жизни, не зацикливаясь на чём-то и, не причиняя вреда окружающему миру. А если возникают трудности, то стойко их переносить, понимая о том, что: «Каждому празднику приходит конец, но, дождь не может идти вечно и Всевышний не даст испытаний больше, чем человек может выдержать». Ведь любые проблемы в каждой из сфер жизни дарят поистине бесценный опыт. Поэтому часто приходится учиться на ошибках, и, причём своих, как говорится: «Только по ухабистой и разбитой дороге можно доехать до ровной и приятной».
   А по сути, всё в Мироздании изначально совершенно по своей природе и находится в своём совершенном состоянии. Поэтому человек должен сохранять максимальную гибкость, поскольку готовность принять перемены - основа духовного роста человека, и вот что говорит Рудольф Штайнер о духовности человека: «С точки зрения содержания внутреннего мира духовность человека отличается от его телесности. Достаточно рассмотреть более внимательно любое простейшее ощущение <… > К ощущению примыкает прежде всего чувство. Ощущение производит в человеке удовольствие или неудовольствие. Это суть движения его внутренней жизни - душевной жизни. В своих чувствах человек создаёт как бы второй мир в дополнение к тому, который воздействует на него извне. Но действует и третий фактор - воля. Посредством воли человек воздействует на внешний мир. Таким образом, он накладывает отпечаток своего внутреннего существа на внешний мир. Воздействуя на внешний мир посредством воли, душа человека как бы истекает во внешнее пространство. Поступки человека отличаются от событий внешней природы благодаря тому, что несут в себе отпечаток внутренней жизни <… > Душевная часть человека предопределена не одним только телом. Человек отнюдь не действует без руля и без ветрил, переходя от одного чувственного впечатления к другому. Он не действует под влиянием импульса, возмущающего его со стороны внешнего мира или собственного тела. Человек поступает, рефлектируя свои впечатления, человек приобретает познания насчёт окружающего мира. Рефлектируя свои поступки, человек вносит в свою жизнь  рациональность. Человек достойно исполняет своё предназначение как в процессе познания, так и в процессе жизнедеятельности лишь в том случае, если руководствуется справедливыми помыслами. Таким образом, душа поставлена в обстоятельства двойственной необходимости. Законы телесности предопределяют её поведение в силу естественных потребностей. Законы, наставляющие её на путь справедливых помыслов, также предопределяют её поведение благодаря её добровольному признанию необходимости законов <…> Тем самым человек становится соучастником в высшем по отношению к его телесности порядке вещей. Этот высший порядок - духовная жизнь… (Р. Штайнер:- Теософия - Введение в сверхчувственное познание и назначение человека)».   
   Поэтому способность открыться и беспрепятственно пропустить сквозь себя чистейшие Божественные энергии - этот источник великой радости и равновесия, открывающий путь в более высокие духовные уровни и помнить напутствие: «Подняться над собою, посмотреть со стороны, увидеть то, за что зацеплен, что мешает свету литься беспрепятственно, всё время пребывать в тебе, мир освящая. (Книга знаний - страница 11)». И при этом следует распознавать смысл и разумность во всём. Это распознавание позволяет возвыситься над всяким суждением и разделённостью. Это говорит о том, чтобы принимать всё, что окружает таким, как оно есть, без осуждения, как учил Йешуа: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (От Матфея 7:1-2)». Соблюдая законы Мироздания, встреча с духовным произойдёт быстрее, чем человек может себе представить.
   А вообще, необходимо осознать свою миссию в этом мире. Ведь это и есть цель каждого человека. А осознав свою миссию, появится больше сил для движения вперёд, к намеченной цели. Ведь изменяя свою реальность, человек изменяет реальность, точнее взгляд на мир, тех, кто рядом с ним.
   Примечание:- «Джон Годфри Сакс I (2 июня 1816-го года - 31 марта 1887-го года). Был американским поэтом, известным своим пересказом индийской притчи - Слепые и слон, которая познакомила с этой историей западную аудиторию. Выросший в строгой методистской семье, Сакс в 1835-ом году поступил в Уэслианский университет, который покинул через год, а затем в Миддлбери-колледж, который окончил в 1839-ом году. В 1843-ем году он был принят в коллегию адвокатов Вермонта и пытался вести бизнес вместе со своим послушным и набожным старшим братом Чарльзом Джуэттом Саксом. В течение нескольких лет он успешно практиковал в округе Франклин. В 1850-ом–1851-ом годах он был прокурором штата в округе Читтенден.Утомлённый юридической работой, Сакс начал публиковать стихи. Он стал востребованным оратором, часто ездил с гастролями и оставался плодовитым автором на протяжении 1850-х годов».

        Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 2, часть 1, глава 22).