Дорогу осилит идущий XII Хадисы

               
                «Часть того, чтобы быть хорошим               
                мусульманином, заключается в том,
                чтобы оставлять в покое то, что
                его   не касается».
                Дар эс Салам (200  золотых хадисов)
               


               С детства, слушая сказки, мы понимали, что это выдуманные, красивые истории с добрым концом. Они были интересными и захватывающими и уносили нас в мир необычный и воображаемый. Хотя несли вполне ясные уроки, главной целью которых было воспитание правильного отношения к реальной жизни. Меня они научили пониманию того, что всё то, что ты творишь в жизни, обязательно вернётся к тебе. И что добро должно быть с кулаками, его нужно уметь отстаивать. Сказки созданы людьми, и никто и никогда не пытался с помощью них манипулировать сознанием людей и сделать их инструментом для управления обществом, коллективом, общиной и т.д. Почему же исламские священнослужители используют предания, мифы, сказки, называйте как вам удобно, наряду с реальными фактами и словами  и действиями Пророка Мухаммеда, называя их хадисами и утверждая, что всё это истина последней инстанции пытаются манипулировать сознанием людей? А в реальности не наносит ли это вред самому исламу? Почему я начал свой рассказ с этих строк? Чтобы разобраться, для чего нужны хадисы, не все, но значительная их часть? И почему даже в мусульманском мире к ним противоречивое отношение?
           Но чтобы ответить на эти вопросы, разберёмся с чем мы имеем дело? Хадисы, что это? Хадис - это в переводе с арабского языка беседа, история, новость. Это предание, которое рассказывает о действиях и словах Пророка Мухаммеда, которые затрагивают разные стороны жизни. Это изречение (кауль), одобрение (такфир), образ (васфи)  или действие (филь) Пророка Мухаммеда. Хадис состоит из двух частей иснад и матна. Иснад это пересказ цепочки передатчиков, вместе со способами передачи между ними. Например: рассказал нам (имя конкретного человека), который сказал что: сообщил (имя того, кто сообщил). Что посланник Аллаха сказал (конкретно, что сказал). Матна это слова, перед которыми завершается иснад. То есть из хадиса мы узнаём, что сказал или сделал Пророк Мухаммед по словам того или иного человека (сподвижника Пророка или  табиина - сподвижника сподвижников Пророка). Знаете, если быть откровенными, то такой способ передачи информации известен был казахам издревле, и он называется устное народное творчество. Не одну сотню лет, мы из поколения в поколения передавали мифы, сказания и легенды казахского народа, в них переплетались и реальность и вымысел, в них передавались обряды, обычаи, ритуалы, смыслы и верования. С появлением письменности многие сохранившиеся в памяти народа «предания старины глубокой»  были записаны и составили культурное наследие нашего народа. И это прекрасно и естественно и необходимо как часть культурного, религиозного наследия человечества. Но никогда и нигде у нас не преследовалось или вызывала агрессивную реакцию, неприятие или отрицание того или иного предания, мифа или религиозного воззрения на те или иные события или слова. А теперь представьте, что вы в кругу верующих мусульман (но не всех, есть те мусульмане, которые не принимают хадисы, в частности кораниты, салафиты, деобанди (cунниты Индии, Пакистана), вахабиты, шииты у них свои хадисы) скажите, что тот и или иной хадис, это миф, сказка. В лучшем случае вам попытаются заткнуть рот без всяких доводов или «набьют морду». Это будут делать те, кто в принципе и не понимает предмета спора или обсуждения и имеет очень отдалённое представление о том, за что он готов «порвать вас, как тузик тряпку».  Но как говорят хадис хадису рознь, есть достоверные хадисы и есть хадисы, в достоверности которых есть большие или меньшие сомнения. Это не чья- либо прихоть, это объективная реальность. Вот есть, так называемые, сорок хадисов, которые составляют основные принципы ислама, я их прочитал и для своего удобства кратко характеризовал. Я двумя руками голосую за них, не буду перечислять, приведу несколько из сорока. Которые я коротко, отражая их суть, назвал для себя. Первый – искренность, второй – мораль, третий – милосердие, двадцатый - не унижай другого, двадцать третий – гневить родителей, гневить Аллаха.  Думаю, вряд ли найдётся кто- либо, кто будет против этих сорока хадисов. Пытаясь изучить все хадисы, можно «потонуть как океане», так и не найдя берега и перестав отличать быль и небылицы. Если руководствоваться смыслами этих сорока хадисов,  по моему,  можно прийти к правильному пониманию Бога и найти его в своей душе.  Хотя и это не простая задача, не могу сказать, что принять их (хадисы)  значит им следовать, по крайней мере, я ещё далёк от этого. Существуют шесть сборников хадисов, которые считаются наиболее достоверными: первым в списке идёт Саких аль Бухари, затем Саких Муслим, Сунан Абу Дауда, Сунан Тирмизи, Сунан Ахмада Аннасаи, Сунан Ибн Маджи.
                Чтобы каждый понимал, что однозначные трактовки хадисов со стороны наших священнослужителей, это всего лишь их субъективная точка зрения. Приведу один факт, который просто заставит вас думать, прежде чем, что- то утверждать в полной уверенности в своей правоте. Так вот Аль Бухари не признавал и не брал 400 – 500 передатчиков хадисов, от которых брал имам Муслим, а имам Муслим в свою очередь не признавал и не брал 300 – 400 передатчиков, которые использовал Аль Бухари! Два самых авторитетных создателя сборника хадисов, не признавали значительную часть собранного друг другом. Выводы делайте сами. Чтобы вы понимали масштабы труда этих людей, приведу факты. Аль Бухари собирал хадисы 16 лет, сам он записал около 200 тысяч хадисов, всего их было у него 800 тысяч! В свой сборник он отобрал 7275 хадисов, включил в книгу 3275 повторяющихся хадисов. Имам Муслим родился 821 году в Нишапуре, с 12 лет изучал хадисы, его отец был передатчиком хадисов. В его сборнике 7275 хадисов, 52 раздела, всего он собрал 300 тысяч хадисов. Понимаете, сколько было желающих рассказать что-то, что связывало бы их со сподвижниками Пророка? О чём это свидетельствует? О том, что люди, есть люди, они несут свой субъективный фактор, и это есть объективная реальность. Даже величайшие труженики (собрать хадисы это труд и подвиг)  и истинно верующие люди, знатоки Корана, учёные – такие, как авторы сборников, сомневались в том, что собрал каждый из них.  А наши доморощенные устазы, муллы, имамы своей безоговорочной, догматической верой, как мне думается, достигают обратного эффекта, отталкивая молодёжь от истинной веры. Не потому ли в том числе, растёт число тех, кто исповедует не традиционный ислам ханафитского мазхаба, принятый в Казахстане, а более радикальные его течения, которые более критично относятся к таким вопросам? Как известно, лицемерие отталкивает, и когда взрослый человек, живущий обычную адекватную, реальную жизнь с пеной у рта пытается убедить кого-то в возможности невозможного, это, естественно, не вызывает доверия. И доказательство этому в социальных сетях, когда сотни тысяч граждан страны, с удовольствием наблюдают как  SciQ (Скак) фактически «деклассирует» знатоков ислама (каковыми они себя считают, сами выходя в прямой спор с ним). Каждый должен знать реальные факты, которые касаются той религии, которую он исповедует, раз уж решил взвалить на себя такую ношу как выход в публичное пространство с проповедью, с желанием убедить людей в истинности веры. Это очень высокая ответственность. Необходимо знать, что нет ни одного оригинала хадисов, написанных рукой автора и подписанных ими, ни в одной библиотеке Каира, Дамаска, Стамбула. Все издания поздние, перепечатанные после смерти авторов. Эти сборники подвергались серьёзной критике и в ранние периоды, и в современности. Хадисы Аль Бухари и имама Муслима критиковали известные исламские богословы Газали,  Джувайни, Даранутни. Вот что писал Фахруддин ар-Рази: «Бухари и Муслим не могли знать гайб (тайное, сокровенное). Они не могли охватить все знания по хадисам, они сделали всё возможное, что могли». Наличие ошибок в их трудах это объективная реальность, сам аль Бухари не считал свою книгу священной, это же в ещё большей степени касается остальных сборников хадисов. Ибн Таймия писал: «Нет никаких книг без ошибок, кроме Корана». Хотя утверждение спорное, но, тем не менее, факт, остаётся фактом, нет никаких оснований для канонизации творений человеческих умов и рук. Надо их читать, изучать, делать из них выводы, сопоставлять, соизмерять с объективной реальностью, здравым смыслом, логикой, законами мироздания. Необходимо понимать, если вы истинно верующий человек, что мир создан Всевышним, значит, и законы мироздания установлены Им, и здравый смысл, и логику, Он даровал вам, чтобы вы пользовались ими.  Вера в Него не означает автоматическую веру в невозможное, в противоречащие законам природы и мироздания события и факты. Необходимо осознавать реальность бытия и то, что человеку даровано право изменить эту реальность собственными усилиями, а не ждать и «клянчить» чуда от Бога.
                Вообще формирование сборников хадисов, по моему глубокому убеждению, возникла из-за необходимости регулировать текущую жизнь мусульманских общин, государств. В связи с ростом числа мусульман, увеличением территорий ими контролируемых и созданием исламских государств, возникала юридическая потребность в создании своего рода «конституции и гражданского и уголовного кодекса», который бы опирался на главный фундамент, которым являлся Коран. Возможно, при жизни Пророка не было такой острой необходимости в этом, тем не менее, именно Пророк Мухаммед и есть создатель шариата, который основан на Коране и сунне. После его смерти это приобрело острую актуальность. Самые ранние сформировавшиеся хадисы, это повествование биографа Ибн Исхака, умершего в 767 году, собрание законов «Аль – Мувата» Малика ибн Анаса, умершего в 795 году. Нужно понимать, что уже тогда не было основного арбитра в лице Пророка и «ведущей руки Всевышнего», отсюда и разночтения, и разногласия в исламском мире. Всё это, по моему личному пониманию, было предопределенно, исходя из природы человека, его двойственной сути, и история ислама тому неопровержимое доказательство. Как нам известно, разногласия, начались, сразу же после смерти Пророка. И творец этого разногласия не на небе, а на земле и имя ему – Человек. А коль творцом Человека является Всевышний, то, думаю, Ему это было нужно, поскольку Он творил именно мир людей, а он иным не может быть. В принципе двойственным (чёрным и белым, добрым и злым, единым и разобщённым), конечно, с перетеканием одного в другое, ибо людям несвойственен –  Абсолют, это качество Бога. В одной беседе со своим читателем, исповедующим ислам, мне был задан вопрос, почему чаще использую слово Всевышний или Бог, а не Аллах?  Необходимо ответить, поскольку я вновь в своём повествовании делаю это. Уважаемый читатель, это сугубо мой личный субъективный фактор. Я знаю, что в доисламский период,  в пантеоне богов арабов Аллах был лунным Богом и мужем Богини Солнца. У них были три дочери, которые  упоминаются в Коране: Аль –Лат,  Аль-Узза,  Манат. Они были посредниками между людьми и лунным Богом Аллахом. Племя курайшитов Пророка Мухаммеда было предано именно этому Богу. Кстати, символ ислама – полумесяц. Таковы факты, поэтому мне более предпочтительнее нейтральное «Всевышний», «Бог», исходя из моего нынешнего отношения к вере, так честнее. Что касается разногласий, существует позиция, согласно которой Пророк Мухаммед незадолго до своего ухода сделал заявление о приемнике. Произошло это 18 марта 632 года во время возвращения Пророка из паломничества в Мекку, в оазисе Гадир – Хумм. Мухаммед сообщил о своей неминуемом уходе в скором времени и что оставляет мусульманам Коран и Ахль – аль - Байт.  Ахль –аль – Байт это принятое в исламской традиции обозначение семейства Пророка Мухаммеда. И самыми близкими Мухаммеду были его двоюродный брат Али и его супруга - дочь Пророка Фатима. Но, как всем нам известно, первым халифом был избран Абу Бакр, затем Усман (Осман), после него Омар и лишь после него был Али. Часть мусульман (шииты) не признали избрание трёх халифов, считая их узурпаторами и считая только линию, идущую по родству настоящими, праведными халифами. Большинство (сунниты) склонились к выборности халифов. Таким образом, начало расколу в мусульманской умме было положено. И с течением времени это раскол только усугублялся. Естественно, наличие и появление множества хадисов усугубляло этот раскол. В Коране в Суре 6 (Скот) аяте 159 этот раскол был предопределён, Аллах, обращаясь к Мухаммеду, говорит: «Воистину, нисколько не в ответе ты за тех, которые устроили раскол в религии своей и распались на секты. Воистину, придётся им отвечать пред Аллахом, а уж Он поведает им о том, что вершили они».  Также о предстоящем расколе говорил Посланник Аллаха, в хадисе Абу Дауд, передаётся от Абу Хурайры: « Поистине иудеи разделились на 71 или 72 течения, христиане разделились на 71 или 72 течения, а моя община разделится на 73 течения». В хадисе, переданном Ибн Абу Асымом со слов Анаса Ибн Малика, сказано, что Мухаммед сказал: «Разделится моя община на 73 течения и все они окажутся в Огне, кроме одной», Его спросили: кто же они? Он ответил: «Это те, кто следует тому, на чём я и мои сподвижники». Эта Сура Корана и эти хадисы, по моему пониманию, неопровержимое доказательство того, что люди часто сознательно, порой не вникая, влияли на основополагающие принципы и постулаты своей веры, исходя из своих субъективных пониманий и ощущений, и всё это предвиделось Всевышним и Пророком Мухаммедом. Даже навскидку можно перечислить: основные это сунниты и шииты, а внутри этих основных существует множество более мелких: салафиты, вахабиты, кораниты, хаджириты, суфиты, барелви, деобанди, алавиты, ахмадиты, друзы, ибанди, исмаиилиты и т.д.  И всё это, уважаемые мои читатели, творения умов и рук человеческих, в них однозначно заложены многочисленные субъективные выводы, умозаключения, мироощущения и верования людей. Право каждого выбирать и признавать ту или иную веру, с одним исключением, по моему пониманию, если она не стоит на позиции отрицания тысячелетних устоев твоего народа и на экстремизме и терроризме. Главное, как мне думается, вдумчиво со всех сторон изучать и познавать, что несёт та или иная религия, учитывать её и историю, и её современные тенденции, и соизмерять их с объективной реальностью и достижениями человеческой цивилизации. Не скатываться на позицию «абсурдизма», отрицания здравого смысла и законов мироздания. У нашего великого предка Чингисхана было прагматичное и здравое отношение к религиозным воззрениям других людей, и заключалось оно в равноправном отношении, как к мусульманам, так и христианам, буддистам и другим. При этом у него не было ни тени сомнения в религии своих предков, в Тенгрианстве. Мы в отличие от первых носителей ислама – арабов не ставили задачи любыми способами, в том числе огнём и мечом, распространять свою веру. И вообще, по моему мнению, наш ислам, как я его называю – «казахский», отличался всегда высокой степенью толерантности, которая существовала у нас задолго до Нантского эдикта, провозглашённого французами. Ну что же, уважаемый читатель, а теперь расходимся тихо и по одному. Место встречи изменить нельзя.