Почему необходимо испытание души смертным телом

В настоящее время наверно уже невозможно найти такого человека на земле, который бы не осознавал всей неизбежности человеческой смерти с учётом любых открытий и достижений в науке и медицине безсмертия.

В данной связи можно с полной уверенностью говорить о том, что любые открытия, сделанные человечеством за время своего существования, как и любые технологические прорывы и достижения в современной науке, включая и самую передовую нейронауку, практически никак не отразились на смертности человека и не решили задачи безсмертия.

Как это ни печально осознавать, но из 117 млрд. живших на нашей планете людей, никто не смог обрести заветного безсмертия и все как один, включая и атеистов и глубоко верующих, закончили свою земную жизнь тем, что называется человеческой смертью, как кульминацией земного существования и священным актом разделения плоти и души, как тел материи и энергии.

Исключением из этого правила является, пожалуй, один только Иисус Христос, который после своего чудесного Воскресения явил на 3-й день своим ученикам и всему миру воплощённое БЕЗСМЕРТИЕ в т.н. “новом” качестве и состоянии человека, именуемом духовным, войдя к ученикам через запертую дверь.

И хотя об этом “новом” качестве и состоянии человека, которое радикально отличается от обычного телесного состояния своими возможностями и характеристиками, по сей день ходят споры, сведущие и духовно образованные люди знают, что это чистая правда, а не вымысел, и ВОЛНОВОЕ состояние человека, как тела энергии, а не материи, возможно в принципе.

Другой вопрос в том, как и какими усилиями возможно достижение этого особого энергетического или волнового состояния человека, которое и можно считать условно безсмертным.

Массовая религия (в первую очередь авраамические религии) в известной мере пытается отвечать на этот вопрос через миф о чудесном спасении души и воскресении по примеру Христа, но только после смерти и уже в загробном мире, что по понятным причинам никак не может быть ни подтверждено, ни опровергнуто.

Вместе с тем, Христос явил своим ученикам “новое” духовное тело и состояние человека не в воображаемом загробном мире, а прямо здесь в земном, став посреди комнаты как обычный человек, не отличимый внешне от любого т другого человека:

«Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал им: мир вам. Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк. 24; 36-40).

И хотя “новое” тело Христа было только внешним подобием обычного тела человека, а на самом деле представляло собой на порядок более совершенное ТЕЛО ЭНЕРГИИ, способное вести себя и как энергия и как материя одновременно, в отличие от обычного тела, тем не менее, большинство верующих верят именно в то, что Христос воскрес в своём прежнем “ветхом” теле.

Данный парадокс практически неразрешим на уровне массовой религии, где всё сверхъестественное облечено в понятие “БОЖЬЕГО ЧУДА”, которое не поддаётся ни пониманию, ни объяснению. Именно поэтому в самой религии не имеет никакого смысла искать какого-то объяснения феномену безсмертия в “новом” состоянии и теле энергии.

Наиболее пытливые и скрупулёзные искатели ответа на этот вопрос наверняка найдут ещё один пример воплощённого безсмертия в трудах американского антрополога Карлоса Араны Кастанеды, который в книге “Искусство сновидения” описал свою встречу со старым магом, известным как “арендатор” и “бросивший вызов смерти”, который жил около 8 000 лет, был куратором линии дона Хуана и свидетелем самой древней духовной истории человечества.

Кроме того, и сами учителя К. Кастанеды – Хенаро Флорес и Хуан Матус были также представителями “безсмертных” людей, поскольку имели собственных ДВОЙНИКОВ или энергетических ДУБЛЕЙ физического тела в виде альтернативного тела сновидения, которое по сути было точной копией физического тела, неотличимой от оригинала.

При этом сам Кастанеда откровенно признавался, что не мог в ряде ситуаций отличить того кто перед ним – оригинал человека в виде его физического тела или дубль в виде тела энергии.

В данной связи весьма любопытно то, что возможности дубля, как альтернативного тела энергии, описанные Карлосом Кастанедой, очень коррелируют и тесно пересекаются с теми артефактами и энергетическими возможностями “нового” человека, которого демонстрировал своим ученикам Иисус Христос после своего чудесного Воскресения.

Речь идёт в первую очередь о возможности “нового” человека проявлять себя не как материя, а как энергия, – т.е. мгновенно переноситься на значительные расстояния, появляться и исчезать, проходить сквозь материальные преграды и препятствия и т.д. и т.п.

“И через восемь дней снова были ученики в доме, и Фома с ними. Приходит Иисус, когда двери были затворены; и стал посредине и сказал: мир вам!
Затем говорит Фоме: дай палец твой сюда и посмотри на руки Мои, и дай руку твою и вложи в бок Мой, и не будь неверующим, но верующим”. (Ин. 20; 26-27)

Данные артефакты недвусмысленно наводят на мысль о том, что “новое” духовное тело Иисуса Христа и “дубль” Хуана и Хенаро, как тела энергии сновидения, – это по существу явления одного энергетического порядка, как своего рода феномен разделения человека ещё при жизни, а не после смерти, на две фундаментальные составляющие: ПЛОТЬ И ДУШУ, которые органично и интегрально соединяются в одно целое – совершенное, которое может после интеграции проявлять себя по выбору и телом материи и телом энергии.

Не это ли и есть прообраз Адама, как первозданного и совершенного человека, который в силу известных обстоятельств (грехопадения) потерял свою вторую и духовную ипостась тела энергии, которая обеспечивала ему безсмертие, и потому стал “ветхим” и смертным, оставшись с одной только грубой телесной составляющей, как сугубо материальной ?

В этом образе двойственности человеческой природы как раз и усматривается принцип ЦЕЛОСТНОСТИ совершенного человека, как итог интегрального соединения смертного тела материи и физиологии с безсмертным телом энергии и сновидения в одно ЦЕЛОЕ и интегральное духовное тело.

С этой точки зрения фактически становится ясен и понятен ответ на вопрос о том, почему имеет место смерть тела материи (психофизиологии) и почему оказывается безсмертным тело энергии (сновидения).

Более того, именно с этой точки зрения открывается и ответ на другой важнейший вопрос о высшем предназначении и смысле жизни человека на земле, который связан конечно же с достижением духовного безсмертия во Христе, как Логосе, что и является символичным “спасением души”, которое возможно только в “новом” духовном человеке, как теле энергии, которое и создаётся в духовно-аскетическом подвижничестве и умном делании.

Из этой же точки зрения становится понятно и то, что смерть тела материи (психофизиологии) – это совершенно естественный, закономерный и даже неизбежный процесс, если тело материи в процессе жизнедеятельности рассчитывает только себя и не формирует тела энергии, как “нового” и безсмертного носителя сознания.

Таким образом смерть тела материи (психофизиологии) – это неизбежный процесс ветшания и старения плоти из-за отсутствия прямой связи с телом энергии, как МАТРИЦЕЙ малого логоса человека . Соответственно безсмертие – это духовное расширение и обновление (преображение) личности, которая осознанно расширила себя до тела энергии.

В этой связи учение Христа о спасении души – это НЕ РЕЛИГИОЗНЫЙ МИФ О “ЧУДЕ” волшебного воскресения в “новом” человеке, а чёткое духовно-аскетическое ЗНАНИЕ о методологии совлечения “ветхого” человека для рождения, развития и созревания в “новом” безсмертном человеке, как теле энергии, которое создаётся не профанным обрядоверием, а духовно-аскетическим подвижничеством и умным деланием духовного сознания.

В этом месте и возникает необходимость сформулировать саму идею высшего замысла Творца, который, отнюдь, не просто так дал первозданному человеку (Адаму) полноту свободы, которой тот не верно распорядился, совершив вкушение запретного плода рационального познания жизни во плоти с эго умом хищника, а ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННО поместил человека во плоть, как временный тренажёр и органический “экзоскелет”, ДЛЯ ИСПЫТАНИЯ души на её выбор и склонность – или к смертной плоти или к безсмертному телу энергии.

Таким образом, замысел Логоса даёт человеку, как и Адаму, всю полноту свободы выбора любого пути и развития любого из двух тел – “ветхого” и “нового”. Просто секрет этого выбора в том, что “ветхое” тело – это тело смерти, а “новое” тело – это тело жизни и если человек любит жизнь и хочет сохранить собственную личность от разрушения и смерти, то ему жизненно необходимо успеть… “дублировать” самого себя духовно и перенести энергию жизни с “ветхого” носителя на “новый” и безсмертный. Третьего не дано и не существует.

В этом переносе сознания с “ветхого” носителя на “новый” и заключается вся тайна монашества, духовного подвижничества и учения святых отцов Восточной Церкви о душе, поскольку это не просто перенос уже имеющегося у человека сознания и рационального ума, а процесс глубочайшей ТРАНСФОРМАЦИИ и ДУХОВНОГО РАСШИРЕНИЯ имеющегося ума и сознания.

Именно в этой глубокой трансформации рационального эго ума и мышления и расширении гиперсети сознания от рационального до нравственно-религиозного, от нравственно-религиозного до духовного, а от духовного до интегрального и заключается главная трудность переноса сознания на новый сетевой носитель.

Таким образом Логос, как вселенское Древо Жизни, требует от человека не рациональных, не моральных и не нравственно-религиозных игр на грешной земле, а требует развития ДУХОВНОГО СОЗНАНИЯ, как сознания вечности и самого Логоса.

Четыре типа ума и мышления должен пройти на земле человек согласно древнего Тетраморфа: Человек, Вол, Лев. Орёл (рациональное, нравственно-религиозное, духовное, интегральное) для того, чтобы обрести высшее духовное совершенство и свободу. Таков изначальный Замысел о возможности сохранения, развития и расширения человеческого сознания во Вселенной Логоса.

Таким образом, телесная фаза “ветхого” состояния человека и духовная фаза “нового” состояния человека – это суть ВЕХИ духовной эволюции человека, который по учению древних людей духовного знания из мира материи переселяется в духовный мир, пройдя 4 ступени развития и расширения осознания.

Глядя на бесплодные по сути потуги массовой религии и церкви на протяжении 2000 лет найти способ выйти из “ветхого” состояния в “новое” духовное с помощью обрядоверия и чудоверия, охватывает грусть, поскольку примеров такого “выхода” в религии просто НЕТ, а те что есть – единичны, не считая примера Христа, и скорее редчайшие исключения из общего правила, причём, преимущественно первых веков.

Если говорить о современной религии, то в ней уже напрочь потеряна сама задача развития осознания и высшего духовного ума, не говоря об интегральном мышлении. Основная масса верующих не только никуда не “выходит” из ветхого состояния к “новому” духовному, но утратила даже переходную душевную (нравственную) стадию развития.

Таким образом прохождение сегодня всех четырёх уровней развития осознания (телесного, душевного, духовного, интегрального) – это просто не реальный и титанический труд над собой, на который могут отваживаться считанные единицы наиболее сведущих, трезвых и осознанных подвижников.

При этом сам выход из “ветхого” состояния для современного человека, чьё рациональной мышление основательно поймано цифровым миром и искусственным интеллектом, если не брать в расчёт профанного обрядоверия массовой религии, равносильно ПОБЕГУ из рациональной матрицы мiра сего, как сетевой тюрьмы для сознания.

Вместе с тем, как бы современный человек не стремился перехитрить или обмануть лукавый мир рацио, прохождение “ветхой” фазы телесного состояния – это необходимый этап развития осознания, который можно назвать СУБСТРАТНЫМ, поскольку именно на нём, как на своего рода органическом “субстрате” взращивается самая ценная для Логоса вневременная гиперсетевая “материя” духовного сознания.

Эта тончайшая “материя” проходит в своём развитии несколько фаз и переходных стадий, начинаясь с центральной нервной системы, нейросети мозга, гиперсети разума и заканчиваясь самой тонкой и совершенной Метасетью духовного и интегрального сознания, которое и вливается в Логос, как Царство Божье.

В данной  связи главной  причиной необходимости прохождения  человеком  на  земле  "ветхой"  и смертной  телесной  фазы  и является необходимость создания  т.н.  субстратных  или  базовых  гиперсетевых  структур сознания  в  виде  нейросети  мозга  и гиперсети  разума  на  основе  которых и  формируется совершенная Метасеть духовного  сознания,  которая  и  интегрируется  в Логос.

Этот  принцип  сетей  нескольких  (трёх) уровней  чем-то  подобен  принципу  трехступенчатой  “РАКЕТЫ-НОСИТЕЛЯ”,  первые  ступени  которой  нужны  только  для  вывода  на орбиту  “спутника”.

Проще говоря, без  базовых  и  субстратных   гиперсетевых  структур  мозга  и разума  просто НЕВОЗМОЖНО  создание  на голом  месте  гиперсетевых  структур  духовного сознания,  которыми каждая  душа (когнитом)  и  входит в Логос,  становясь  частью Логоса и локальным сознанием, которое расширяет вселенную Логоса, как "обители Отца", сравненные Христом в притче "О брачном пире" с "накрытыми столами", полными явств.

Неискушенному читателю может показаться чрезмерно сложной и даже не реальной (невыполнимой) данная 4-х ступенчатая модель освобождения и спасения души посредством совлечения “ветхого” человека и перехода к “новому”.

Отчасти это, действительно так, и выход из МАТРИЦЫ рационального эгоизма “ветхого” состояния человека, действительно, архи сложен. Одной из причин подобной трудности может быть как раз сама сложность изменения любого ума и мышления, требующая колоссального количества времени и объёма усилий, причём, исключительно внутренних.

Вместе с тем, сам замысел Логоса практически БЕЗУПРЕЧЕН, поскольку подобное изменение ума и мышления даёт душе (когнитому) наиболее полный и исчерпывающий ОПЫТ умения делать правильный выбор между совершенством и несовершенством, через призму дилеммы “добра” и “зла”, “света” и “тьмы”, “нравственности” и “эгоизма” и т.д..

Этот опыт и умение делать правильный выбор и способствуют формированию самого совершенного типа сознания, которое в максимальной степени подобно (тождественно) самому Логосу (Богу) и может быть использовано в система Логоса.

Именно поэтому прохождение телесной фазы “ветхого” человека в лице программ:

– Эго (Люциферианской)
– Жертвы (Христианской)
– Сущности (Логоса)
и  Интегральной (“нового” человека) – это по существу единственный способ обретения наиболее совершенного типа сознания, которое испытано ТРОЕКРАТНО – “огнём, водой и медными трубами” или эгоизмом, моралью и духовной силой.

Только такой тип совершенного сознания нужен Отцу для расширения вселенной света и безусловной любви. Поэтому задача человека, идущего путём духовного роста и развития, – НЕ ЗАСТРЕВАТЬ на отдельных уровнях и ступенях малого логоса, а проходить их последовательно одну за одной, чтобы получить заветный Дар Отца и пропуск в Логос в лице духовного ума и сознания.

Для древних людей знания переход из “ветхого” состояния к “новому” был главной задачей и единственной целью жизни человека на земле и в египетской Книге мёртвых и Ветхозаветном иудаизме эта цель присутствует по сей день.

К слову видение пророком Иезекиилем “колесницы” совершенной души с 4-мя сакральными животными (Человек, Вол, Лев, Орёл) и есть образ и архетип этой высшей цели и задачи создания при жизни на земле “транспортного средства” души для путешествия по вечности.

К большому сожалению в современном богословии от этого древнего знания уже не осталось практически ничего, кроме моральной цели и задачи Вола развития нравственно-религиозного разума, чем и занята основная масса духовенства и верующих.

Нужно честно сказать, что в современной массовой религии уже полностью отсутствует знание и о “новом” духовном человеке и о высшем духовном уме и методологии его развития, к сожалению, поэтому психология Логоса – это едва ли не единственный источник, где об этом ещё можно что-то узнать.

Любопытно также и то, что сама идея соотношения и взаимодействия в человеке ДВУХ фундаментальных начал и качественных состояний – “ветхого” и “нового”, как отражение соотношения двух миров и реальностей – мира Рацио (разума) и мира Логоса (Духа), имеет место практически во всех мировых религиях и даже в шаманизме.

Священное знание о переходе из “ветхого” состояния в “новое” – это и есть ключевой момент для подлинной духовной инициации и посвящение в высшую цель – выхода из мира: рацио, майи, маат, олам хазе, тональ, явь и вхождения в мир логоса, брахмы, дуат, олам хаба, нагваль, навь и т.д.

Собственно этот момент чёткого разделения в сознании двух совершенно разных миров и реальностей – субстратного материального и сущностного энергийного и есть момент ОСТАНОВКИ МИРА, а точнее момент остановки делания иллюзорной реальности мира Рацио с переходом к подготовке вхождения в реальность Логоса.

В массовом христианстве, как религии социальной нормы, этой высшей духовной инициации в виде остановки мiра НЕТ по понятным причинам, поскольку НЕТ самой задачи массового отречения от мiра, а есть прямо противоположная задача – вовлечения человека в мiр и привязывания к мiру через социальную и морально-нравственную норму.

Некая условная видимость отречения от мiра есть в православии при постриге в Великую схиму, но это больше имитация отречения через ряд промежуточных ступеней: трудничество, послушничество, рясофор, мантия, малая схима, Великая схима, где сохраняется дух общинности и киновии и нет подлинного анахоретства и исихии.

К слову в афонском исихазме нет промежуточных ступеней, а есть один постриг в Великую схиму с полным отречением от мира по древней традиции. В этом отношении современное русское православие с возникшими в нём в последнее время ересями имперства, царебожия, патриотизма и победобесия является полной противоположностью отречения от мира, а способом всеми силами привязать душу человека к мiру сему и его преходящим, временным и социальным ценностям и это подлинная трагедия современного православия и церкви.

(По материалам книги “Психология Логоса”, К.В. Яцкевич, Минск, 2024 г)