Иоанн Лествичник и Лествица восхождения

ОТЦЫ ПРАВОСЛАВНОГО МОНАШЕСТВА.

Житие
ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА
И ЛЕСТВИЦА БОЖЕСТВЕННОГО ВОСХОЖДЕНИЯ.
[В обратном переводе с английского.]

Проф. И. М. КОНЦЕВИЧ.


Икона Фотия Контоглу.

ПРЕПОДОБНЫЙ ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК.

Память 30 марта

КОНДАК, глас 1.

Плоды присноцветущия,/от твоей книги принося учения, премудре,/ услаждавши сердца, сим с трезвением внемлющих, блаженне:/ лествица бо есть, души возводящая от земли к Небесней и пребывающей славе/ верою чтущих тя.


ПРЕПОДОБНЫЙ ИОАНН родился, скорее всего, в Константинополе около 525 года. Он получил хорошее образование, за что впоследствии был назван Схоластиком. В возрасте 16 лет он отправился на Синай, всецело был в послушании у старца Мартирия, не имея никакой собственной воли. В возрасте 20 лет был пострижен старцем.

Район святой горы Синай уже в IV веке служил обителью множества отшельников, привлеченных туда как священным воспоминанием о ветхозаветных чудесах, которые там совершались, и о пророках Моисее и Илии, так и тишиной этих гор и долин и тем, что весь полуостров был почти необитаем. Сначала синайские отшельники не имели общего монастыря: они жили в кельях, разбросанных по горам и долинам, и только в субботу вечером собирались в церкви, которая была построена, по преданию, Царицей святой Еленой в IV веке на месте явления Бога пророку Моисею в Неопалимой Купине. В этой церкви отшельники проводили всю ночь в совместной молитве, в воскресенье утром приобщались Святых Таин и снова расходились по своим кельям. В IV и V веках синайские отшельники часто подвергались нападениям сарацинов, от которых многие приняли мученическую смерть. Поэтому, когда на престол взошел благочестивый Император Юстиниан, синайские отцы, услышав о его благочестии к святым местам, умоляли его построить для них укрепленный монастырь. Святой Юстиниан услышал их прошение, и по его повелению у подножия горы Синай был воздвигнут монастырь, тот самый, что существует на этом самом месте и поныне.;

___
1. Дополнительные сведения о монастыре, его отшельниках и мучениках можно найти в «Православном Слове», 1965, ч. 1, № 4.

Монах Синайский рассказывает: «Некогда авва Мартирий пришел с аввою Иоанном [Лествичником] к Анастасию Великому; и сей взглянув на них, говорит авве Мартирию: «Скажи, авва Мартирий, откуда этот отрок, и кто постриг его?» Тот отвечал: «Он раб твой, отче, и я постриг его». Анастасий говорит ему: «О, авва Мартирий, кто бы подумал, что ты постриг игумена Синайского?» И святой муж не погрешил [не ошибся]».


Преподобный Анастасий Синайский.


В другое время, также взяв с собою сего Иоанна, наставник его авва Мартирий пошел к великому старцу Иоанну Савваиту, который жил тогда в пустыне Гуддийской. Как скоро увидел их старец, встал, налил воды, умыл ноги Иоанну и облобызал руку его; авве же Мартирию не умыл ног. Когда после этого ученик старца Савваита Стефан спросил старца: «Почему ты так сделал, отче? Не учителю, но ученику умыл ноги и руку того целовал?» – На это старец ответил:
«Поверь мне, чадо, что я не знал, кто этот юный инок; принимал же я игумена Синайского, и игумену умыл ноги».

Также и авва Стратигий при постриге Иоанна предсказал, что святой станет великим светилом.

После смерти своего наставника, у которого он пребывал в послушании 19 лет, преподобный Иоанн удалился в пустыню, где провел в уединении 40 лет. Будучи уже старым человеком, в возрасте 75 лет, он был избран игуменом горы Синай.

«В тот самый день, когда поставили Иоанна нашим игуменом, — рассказывает тот же монах, —  и когда сошлось к нам около шестисот посетителей и все они сидели, вкушая пищу, Иоанн видел мужа с короткими волосами, одетого по-иудейски в плащаницу, который как некий распорядитель, ходил повсюду и раздавал приказания поварам, экономам, келарям и прочим служителям. Когда те люди разошлись и служители сели за трапезу, искали сего повсюду ходившего и раздававшего приказания, но нигде не нашли. Тогда раб Божий, преподобный отец наш Иоанн, говорит нам: «Оставьте его; господин Моисей ничего не сделал странного, послужив в своем месте».


Вершина горы Синай, вид с плато, где Господь Бог явился пророку Илии (3 Царств 19:4-18).


На Красном море, в двух днях пути от горы Синай, во времена преподобного Иоанна существовал Раифский монастырь, ныне в руинах, который находился в постоянном и тесном общении с монастырем горы Синай. Настоятель и братия этого монастыря, зная духовную высоту преподобного Иоанна как «превосходного учителя всех, кто избрал ангельскую жизнь» – монашества, умоляли его написать для них «книгу, подобную Божественно написанным скрижалям Моисея, для наставления новых израильтян», книгу, которая «подобно воздвигнутой лествице, приведет стремящихся к вратам Небесным». В ответ на их просьбу преподобный Иоанн начертал книгу, которая принесла такую большую пользу поколениям христиан, известную всем как Лествица.

Неизвестно, как долго Преподобный был игуменом, но впоследствии, оставив вместо себя брата Георгия, он снова удалился на безмолвие. Неизвестно также, в каком возрасте он преставился, хотя известно, что он был еще жив в 600 году. Память его Церковью совершается 30 марта, и, в знак важности его духовных писаний для всех верующих, память его празднуется в четвертую неделю Великого поста.


Преподобный Иоанн вручает монахам Раифы Лествицу – иллюстрация из древней рукописи Лествицы.
 

Лествица.

"ВСЕМ, ПОСПЕШАЮЩИМ написать имена свои в книге жизни на Небесах, настоящая книга показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания, и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви".

Эта книга была написана для монахов: "в назидание новых израильтян, то есть людей, новоисшедших из мысленного Египта и из моря житейского". Она является для них руководством и представляет собой систематическое изложение правильного монашеского пути по ступеням духовного роста.


Лествица, возводящая на Небо — из древней рукописи.


Лествица написана «изречениями» (наставлениями) в форме афоризмов, коротких фраз, в которых многое сказано в немногих словах. Язык ее прост, приближается к разговорному; в ней много сравнений, взятых из мира, пословиц, поговорок. Ее источниками являются Священное Писание, святые Евагрий, Иоанн Кассиан, папа Григорий Великий, Георгий Арселаит и другие.

Преподобный Иоанн опирается на традицию, на своих предшественников, на учение «Богодухновенных отцов»; но он всегда говорит только из своего личного опыта.

В этой Лествице 30 ступеней, соответствующих 30 годам полноты жизни Спасителя. Книга делится на две части: первая — о пороках (гл. 1-23), вторая — о добродетелях (гл. 24-30). Лествица заканчивается приложением, Словом к пастырю, которое научает, каков должен быть наставник словесных овец. В нем обсуждаются обязанности пастыря.

В Древней Руси Лествица была любимой книгой. Существует копия XII века, и было три перевода в XIV и XV веках. Лествица была напечатана в 1647 году и снова в 1785 году, оба перевода, однако, были несколько несовершенными. Наконец, в середине XIX века Оптина пустынь в лице старца Макария взялась за издание и перевод творений святых Отцов; всего в оптинских изданиях вышло шестнадцать книг.

Старец Макарий лично много трудился, особенно над Лествицей преподобного Иоанна, которая была издана в 1854 году. За основу он взял перевод старца Паисия (Величковского). Старец Макарий сравнил и изучил все печатные и рукописные издания этого труда и сравнил их с греческим текстом. Помощником ему в этом был будущий знаменитый старец Амвросий Оптинский.

Старец Макарий стремился сделать Лествицу не только удобной для чтения, но и доступной для практического руководства. Сначала книга вышла на старославянском языке, а затем и на русском. Перевод на русский язык под руководством старца был сделан отцом Иоанном Половцевым (впоследствии епископом Ювеналием). Сам старец Макарий составил алфавитный указатель предметов, который чрезвычайно полезен для тех, кто использует Лествицу для руководства в духовной жизни.

Английский перевод Лествицы (с греческого) был сделан архимандритом Лазарем Муром (Faber & Faber, London, 1959).


Преподобный Иоанн Лествичник (из рукописи XIII века).


УЧЕНИЕ ЛЕСТВИЦЫ.

1. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА. Монашество — это отречение от «отечества», безусловное отречение. Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего (Быт. 12:1). Это отречение от того положения и тех условий жизни, в которых находится человек в мире, от искушений и развлечений в новую обстановку и среду, благоприятную для аскетических трудов.

«Да будет отцом твоим тот, кто может и хочет потрудиться с тобою для свержения бремени твоих грехов».

Итак, первый шаг монаха — отречение от мира, т. е. отречение от страстей, пристрастий и земных привязанностей. Такое отречение есть отказ от своеволия или свободоволия, которое является основным свойством человека. А подвижничество есть именно свободное, добровольное обращение к Богу с постоянным усилием воли в этом стремлении.

«Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу и спасительной печали».

Но подвижничество само по себе не имеет никакой ценности; оно приобретает ценность лишь тогда, когда становится средством для достижения правильно поставленной цели. А этой целью может и должно быть только единение с Богом. Для этого необходимо неустанное усердие.

2. Путь аскетического труда лежит через ПОСЛУШАНИЕ. Нужно отказаться от своей воли (но не от своей свободы). «Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения».

Однако это не есть угасание свободы, а преображение воли, преодоление страсти в своей воле, ее очищение и утончение, возведение ее в более высокое состояние.

3. Прежде всего нужно выбрать себе наставника, или «старца», ДУХОВНОГО ОТЦА, которому следует вверить свое спасение. Это ответственнейший шаг, от которого зависит вся дальнейшая судьба выбирающего: успех или неудача в духовной жизни.

И поэтому выбор должен быть сделан со всей осторожностью и здравым суждением, «простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».

Выбрав руководителя, нужно подчиниться ему всецело. Не следует ни испытывать, ни обсуждать его слова и поступки, а все принимать от него «как из уст Божиих», «хотя бы оные и противны были собственному их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны». «Ибо не неправеден Бог, и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый».

«Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия» и даже «свобода от забот». Через послушание воля освобождается от возможных заблуждений личного мнения и освобождается от власти страстей, и это есть путь к истинной свободе через добровольное рабство.

4. ПОКАЯНИЕ. Аскетический труд совершается в покаянии и в памяти о смерти, которая с ним связана. Покаяние есть как бы предвкушение смерти и даже «ежедневная смерть».

Это дар Божий, который дается только при полном отсечении своей воли и полном отсутствии пристрастий.

За ним следует «радостный» плач. «Покаяние есть возобновление крещения… и источник слёз после крещения больше крещения», ибо плач есть непрестанное очищение от совершаемых грехов.

Существуют различные стадии плача: плач, происходящий от страха, или плач, происходящий от милосердия; и есть также плач, происходящий от любви.

«Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены, при исходе души нашей, за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих».

5. Стяжание БЕССТРАСТИЯ. Прежде всего надо стремиться преодолеть и преуспеть в преодолении в себе возбуждения и движения страстей.

Начинать следует со страсти гнева, то есть «смущения сердца» или «раздражения». Нужно стяжать кротость, а с ней мир и спокойствие. Гнев питается самолюбием, а безгневие, напротив, есть «ненасытное желание бесчестий», а кротость — «неподвижное расположение души, пребывающее одинаково и в чести, и в бесчестии».

Нужно всячески избегать осуждения и тайно молиться за согрешивших. «Сей вид любви угоден Богу». Осуждение связано с дерзостью и несовместимо с истинным покаянием: «Судить –значит дерзостно присваивать себе сан Божий».

Нельзя доверять своим чувствам, так как по своей ограниченности человек не может знать всего, и потому его суждение также относительно ограничено. «Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются».

Необходимо стяжать чистоту, и на эту тему преподобный Иоанн говорит много. Источник чистоты — в сердце, и она — дар Божий.

Сребролюбие побеждается нестяжанием и полным «отложением забот о земном», и этим достигается свобода от скорби и беспечальность, по вере и надежде (на Промысл Божий).

Особенно должно избегать гордости, так как «превозносящийся сам себе становится демоном и искушается без последнего».

Нужно стремиться к смиренномудрию. По его словам, эту «безымянную благодать души» невозможно описать. Она познается только в опыте и узнать ее можно только у Христа: Научитесь от Меня.

И истинное смиренномудрие Христово может родиться только на почве неповрежденного учения Христова, а потому только в Православии, ибо «невозможно пламени происходить от снега; ещё более невозможно быть смиренномудрию в иноверном или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным». Как мало кто знает это, даже среди православных!

«Смиренномудрие есть дверь Царствия Небесного, и она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью говорит и Сам Спаситель сими словами: „и внидет и изыдет“ (Ин.10:9) без страха из сей жизни, и пажить обрящет и злак в райских селениях. Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы».

«Святое смирение имеет дар от Бога возносить [к плодам] в тридцать, шестьдесят и сто крат. На последнюю ступень восходят только бесстрастные; на среднюю — мужественные; на первую же могут взойти все».

«Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в Небесный чертог. Ибо хранитель первых [дарований] есть второе [смирени]); но часто, в легкомысленных людях, чрез первые истребляется второе».

6. ТРЕЗВЕНИЕ. Человеческая природа по своей природе бесстрастна. «Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей». Грех противен природе и является извращением природных качеств, и поэтому его можно искоренить.

У преподобного Иоанна Лествичника мы находим уже полный психологический анализ развития страстей. Итак, мы видим, что страсть может войти в сердце только через «внушение», т. е. мысль, форму идеи, представление; и тогда она развивается только при попустительстве воли.

На основании этих двух законов строится и преодоление страстей, и искоренение злых привычек.

Превыше всего должно укреплять волю послушанием и подавлением произвола, а затем очищать мысль трезвением, которое неразрывно связано с молитвой, «матерью всех добродетелей».

7. МОЛИТВА. «Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на Небе, ни на земле».

«Да засыпает и да восстает с тобою память о смерти и вместе Иисусова молитва». Она — это «простое призывание Иисуса» — выше всего. Молитва должна быть краткой и простой.

Многословие же отвлекает и может увлечь в праздное мечтание, и даже в «фантазию чувств», которую, как и всякую «фантазию», нужно всячески стараться подавлять; ибо молитва есть «отчуждение от мира видимого и невидимого» — непосредственное стремление к Богу.

Нужно непрестанно стремиться к молитве, действующей в сердце, даже во сне: я сплю, а сердце мое бодрствует (Песнь Песней 5:2).

Духовная молитва — это особый дар Божий, некое вдохновение Святого Духа, и тогда уже Сам Дух действует и молится в сердце. В душе начинает звучать голос Самого Бога, непосредственно открывающего Свою волю, и тогда возгорается жажда бессмертной красоты. И это состояние выше всякого человеческого познания. Подвижник вступает уже в область священной тишины, гармонии всех сил и проявлений души и тела.

«Безмолвие (исихия) тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль», и оно, безмолвие, «без сомнения, носит печать будущего века».

«Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним». «Кто достиг безмолвия, тот познал глубину тайн».

Движущей силой подвига (ascesis) является любовь, и она имеет степени. Любовь Божия таинственна, «непознаваема» и «неизреченна»: она есть путь и цель, и имя Самого Бога.

Любовь и бесстрастие: это разные названия одного и того же совершенства.

На высших ступенях преподобный Иоанн становится более лаконичным и сдержанным. Он говорит для начинающих и для тех, кто находится на средних ступенях.

Для зрелых же духовный мир начинает открываться уже непосредственно. Но помимо этого, высшие состояния с трудом поддаются описанию на человеческом языке. Сами слова становятся бессильными. В душе раскрывается Небо, в котором пребывает Бог.

«Блаженная сия в себе самой носит присносущное Слово, Которое есть ее Тайноводитель, Наставник и Просвещение».

Вот вершина Лествицы, которая скрыта в вышине Небесной.