МУДРОСТЬ И БЕЗУМИЕ В РЕЛИГИИ
Джозеф Арутюнян
Нью-Йорк 1940
Пресвитерианская теологическая семинария в Чикаго
Посвящается с любовью и благодарностью моим бывшим коллегам и студентам в Колледже Уэллсли
Содержение
Введение
Благодарности
I
ТОЛЬКО БОГ ЕСТЬ БОГ
1. Протестантизм в наше время
2. Оправдание Богом
3. Оправдание чем-то иным
4. Родство протестантизма и современности. Неверие
II
О ПРОТЕСТАНТСКОЙ РЕЛИГИИ
A. О ЛЮБВИ К БОГУ
1. Религия на благо человека
2. К бескорыстной любви к Богу
B. ПРОТЕСТАНТСКАЯ ПРАВДА
1. Человеческая трагедия как первородный грех
2. Протестантский дискурс о проблеме зла
3. Евангелие от Иисуса Христа
4. Избрание и предопределение
III
О ПРОБЛЕМЕ ПРАВЕДНОСТИ
A. О ПРОБЛЕМЕ ГРЕХА
1. Грех как виртуальная смерть. Критика морализма
2. Противоядие от бесчеловечности. Природа сострадания
3. Проблема социального греха
Б. О ПРОТЕСТАНТСКОЙ ЖИЗНИ
1. Библейское описание человеческой трагедии
2. Сила креста Иисуса Христа
3. Послушание и служение Богу
4. Размышления и критика в протестантской жизни
Вместо библиографии
Введение
Эта книга настолько прямо говорит о нашем положении, что не нуждается в особом представлении. Она адресована всем, кто не смог избежать трагического ощущения жизни, всем, кто со страхом и жалостью взирает на долю страдающего, грешного человека на этой земле, всем, имеющим затруднения с Богом. Она говорит о наших сомнениях в том, что религия может спасти нас от бедствий, и подтверждает их; она почти безудержно иконоборчески нападает на современные суеверия. Она чествует честность тех, кто не хочет обманывать себя, выдавая желаемое за действительное, думая о благодетельных божествах, которые не ищут ничего, кроме человеческого счастья. Это
не пытается оправдать пути Бога перед человеком. Но иконоборчество профессора Арутюняна глубоко религиозно. Его антирелигиозность похожа на антирелигиозность пророков, а его протест против современной религии похож на протест ранних протестантов. Если он критикует заблуждения детерминизма, то делает это во имя Божественного, а не экономического детерминизма; если он насмехается над попытками человека защитить своё чувство собственной значимости в мире, то делает это во имя Божьей славы, а не во имя бессмысленности и случайности. Возможно, будет
совершенно неправильно привлекать столько внимания к полемическим тенденциям в этих главах; заверительная нота, исповедание веры в Божественный суверенитет и далее обсуждение, посвященное грехам, являются более трогательными и фундаментальными элементами. и при переходе от страницы к странице эти темы всплывают во все большем объеме и во все новых вариациях.
Писатель далеко продвинулся в выполнении двух задач, которые для него являются одной. Первая из них - это попытка эксплицировать и интерпретировать в христианских терминах скрытое религиозное содержание современного сознания. Под современным мышлением профессор Арутюнян не имеет в виду мышление XIX века, которое хвалилось победой человека над природой и отрицало научные учения, превратив науку в религию. Он имеет в виду разум ХХ века, который был прискорбно разочарован лжеевангелием самоспасения и узнал как из науки, так и из политики, насколько мало мир подчинен желаниям людей. Профессор Арутюнян глубоко сострадает очевидному неверию этого разума; под напускным атеизмом он различает космическую ориентацию и реалистичное понимание бедственного положения человека в мире.
Вторая задача • состоит в том, чтобы заново утвердить веру реформаторов, которую современный протестантизм излагает в бледных образах, когда он не извращает ее. Лютер, Кальвин и Эдвардс - читаемые скорее со смиренным желанием понять их значение, чем с чувством превосходства - для автора пролили свет на состояние каждого человека, нуждающегося в Боге. В них он нашел то решительное отношение к тяжелым и неприятным фактам о человеке и Боге, которого требует разум ХХ века. Таким образом, он объединяет XVI и ХХ века. Его новый протестантизм одновременно старше Реформации, поскольку он черпает свое вдохновение из того же библейского источника, который использовали реформаторы, и моложе той революции, поскольку он рожден в условиях нынешнего века.
Такая работа имеет величайшее значение, независимо от того, думаем ли мы о демократии, или о Церкви, или о том, что важнее всего этого, - о душе отдельного человека в сумятице нашего времени, - и становится всё более очевидным, что для того, чтобы не запутаться, требуются более глубокие убеждения и принципы, чем те, к которым мы привыкли. То, что демократия, Церковь и индивидуальная душа на самом деле
более глубоко основаны на более окончательной вере, чем мы предполагали, становится все более очевидным. Сделать явным то, что было скрыто, проникнуть через нашу историю к основам, лежащим в основе нашей истории, - неизбежная задача нашего времени. Человек должен быть глубоко благодарен за книгу, которая продвигает эту работу так, как продвигает "Мудрость и безумие в религии", за книгу, более того, которая не "пахнет исследованием". но является очевидным продуктом внутренней борьбы и человеческих патологий.
Х.Ричард Нибур
Благодарности
Я глубоко благодарен профессору Луизе П. Смит из Уэллси-колледжа за ее постоянную помощь, без которой я не смог бы написать и закончить этот небольшой труд. Она потратила много своего времени и усилий, высказывая свои взгляды и предложения, которые она использовала на протяжении всей своей работы. Я в большом долгу перед профессором Гербертом В. Шнайдером из Колумбийского университета за его упорную
работу по улучшению формы и содержания этой статьи, а также за дружескую поддержку, которую он оказывал мне всегда. Я искренне благодарен профессору. Я благодарен Ричарду Нибуру из Техасского университета за множество важных предложений и за то, что он внёс неоценимый вклад в это введение. Я благодарен профессору Муриэль С. Кёртис за несколько полезных замечаний, а также мистеру Уильяму Л. Сэвиджу из издательства Charles Scribner's Sons, который оказал мне большую и бескорыстную помощь в подготовке этого учебника к печати.
Я не собираюсь на последующих страницах ни извиняться, ни оправдываться. Я изложил правду, какой я её вижу. Но я не предлагаю готовую правду, чтобы доставить удовольствие и удовлетворить кого-либо. Я верю, что каждый человек должен быть самим собой, раскрываться перед Богом и трудиться. Однако я надеюсь, что Бог сделает чтение этой работы поводом для размышлений и назидания, для возрастания мудрости и
любви среди нас.
Глава первая
ТОЛЬКО БОГ ЕСТЬ БОГ
1. Протестантизм в наше время
2. Оправдание Богом
3. Оправдание чем-то иным
4. Родство протестантизма и современности. Неверие
1. Протестантизм в наше время
В мире, где извечная и, очевидно, хроническая бесчеловечность человека по отношению к человеку приобрела чудовищные масштабы и стала, по словам пророка Исайи, "непрекращающимся бичом", тщетность религии стала скандальной и глубоко тревожащей. Наш мир превратился в водоворот греха и страданий. Миллионы людей живут в страхе и неуверенности. Множество людей ведут жалкую борьбу за существование, не проявляя ни капли справедливости и доброты. Люди объединяются, чтобы обладать властью и принуждать сильных мира сего. Расы очерняются, подавляются и угнетаются. И все живут под сенью огромных и зловещих сил, которые угрожают превратить мир в дьявольскую арену грабежа, тирании и убийств. В центре этого Вавилона Церковь, "Град Божий", стоит, скорее сидит, обездвиженная и лишенная как
видимой, так и невидимой славы. Возможно, она молится о справедливости и мире; но Господь не слышит ее из-за ее множества грехов и безумия ее путей в этом ее паломничестве в Вавилон; потому что ее любовь к Богу стала холодна и потому, что научилась играть в блудницу с богами народов. Она молится. Но её руки нечисты, её сердце разделено, а разум смущён. Поэтому её благость стала подобна утренней росе, а её сила - силе плоти.
Это, безусловно, относится к церквям, называемым протестантскими, и их религии, которой в основном посвящено это эссе. Трудно представить себе что-либо более жалкое, чем тщеславие "религии" в нашей нынешней обычной жизни. Наши многочисленные церкви, с их внушительной внешностью, множеством служителей и прихожан, их огромными доходами и расточительствами, их постоянной деятельностью, их проповедью и общительностью, фактически составляют незначительный фактор в формировании нашей социальной жизни и судьбы. Люди продолжают свои покупки и продажи; они покровительствуют театрам и мюзик-холлам; они собираются на спортивных площадках; они отдают свои голоса в пользу партии или кандидата - и все это без влияния религии. Верования, провозглашаемые и исповедуемые в церквях, имеют самое смутное отношение к бизнесу, политике, образованию, искусству и спорту, и все это отнимает почти все время и интересы общества. Наша общая мораль обусловлена необходимостью совместной жизни. Принципы честной игры, благоразумия, порядочности и хорошего вкуса, которыми мы руководствуемся в повседневной жизни, не имеют ничего общего с «принципами Иисуса», провозглашаемыми с наших кафедр. Наша реальная мораль уходит корнями в общее желание жить счастливо и хорошо. Мы обращаем внимание на "этику Иисуса" воскресным утром, потому что таким образом мы можем выражать словесное почтение высоким идеалам, и мы терпим это, потому что это не противоречит низшим реалиям повседневной жизни. Этическое послание протестантизма стало крайне двусмысленным. Это по-прежнему неэффективное противоядие от повсеместных раздоров и страданий, порождаемых нашей общей недостойной озабоченности мирскими благами и нашим наслаждением ими.
Протестантские церкви, по-видимому, продолжают своё существование в основном благодаря своему прошлому, потому что они уже являются частью общественной жизни и обеспечивают определённую степень социального взаимодействия, сложившегося по: привычке. Воскресная утренняя служба, женские и молодёжные группы, встречи и пикники способствуют сплочению сообщества; сплоченность дает людям чувство социальной значимости и безопасности. Благотворительная деятельность церквей является полезным упражнением в милосердных чувствах и повышает самооценку жертвователей. Однако такие ценности в религии не делают ее серьезным и важным вопросом и не могут развеять опасения, что протестантизм утратил свой характер и свою основную функцию в обществе.
Современная протестантская мысль - это религиозная версия разума нашего века, особенно в его гуманистических аспектах. Ее сердце устремлено на совершенствование и счастье человека. Следовательно, ее основные доктрины - это высшая ценность людей и человеческих идеалов, таких, как мир и взаимопомощь, способность людей достигать добродетели и счастья, а также их врождённая и действенная склонность к проявлению такой силы. Ее размышления о христианской истине обусловлены этими убеждениями.
Любовь Бога к человеку оправдывается "бесконечной ценностью человеческой личности". Когда Иисуса восхваляют как "Божественного", становится ясно, что Он является таковым в силу Его "совершенной человечности". Идеал безболезненного мира стал неотъемлемой частью концепции Царства Божьего. Наши моралисты предпочитают любовь и служение страданиям тела и души как основы христианского пути жизни. Такой гуманизм преподносится как евангельский, но мало кого волнует, действительно ли он протестантский.
Более того, протестантский разум сегодняшнего дня состоит из фрагментов исторического христианского богословия, собранных воедино так, что получается карикатура как на католицизм, так и на протестантизм: Бог-Отец Всемогущий стал просто Богом-Отцом; Иисус Христос, Бог во плоти, стал богоподобным человеком; Святой Дух теперь является внутренним действием Бога с сомнительной собственной реальностью.
Человек - дитя Божье, хотя и не по усыновлению; он способен творить добро, что едва ли означает, что он сейчас грешник.• Церковь - это сообщество людей, которые стремятся любить Бога и особенно своих ближних, а также институт, призванный продвигать идеализм и духовность; это больше не сообщество избранных Богом. Крещение вводит ребёнка в христианскую общину, но не меняет его наследие от Адама. Вечеря Господня
предназначена для того, чтобы напоминать о любви и смерти Иисуса, и питает душу причастника. благочестивыми размышлениями и чувствами. Добрые дела, вдохновленные любовью, необходимы для добра, но их отсутствие не означает вечного проклятия.
Такой фрагментарный и безобидный подход часто оправдывается как "религия Нового Завета": это трудно, но для него необходимо. Ибо, хотя человек счастлив исповедовать религию, опираясь на Священные Писания, от него больше не ожидается, что он будет связан идеями какого-либо конкретного евангелиста или апостола. На самом деле, Евангелия стали проблемой, а послания интересны как первоисточники для
изучения эволюции раннего христианства. Их единство и авторитет стали весьма сомнительными, они позволяют любому извлекать из них или приписывать им религию, которая кажется наиболее приемлемой. Поэтому, что вполне естественно, Священное Писание превратилось в множество текстов, которые служат началом воскресных утренних проповедей о праведной жизни. Никому особо не важно, являются ли такие «проповеди» библейскими, протестантскими, католическими или просто нравоучительными. Достаточно, чтобы они были «христианскими», вдохновляющими, приятными и банальными.
Протестанты перестали верить, что есть протестантский разум, достойный серьёзного рассмотрения. Бывшие популярные принципы протестантизма, такие как приверженность Библии в противовес «папизму», антиклерикализм, страсть к «свободе совести», стали неактуальными и больше не вызывают энтузиазма. Теперь, когда конфликт с папством почти утих, протестанты потеряли всякий интерес к «принципам
Реформации» и предпочитают жить без пользы от идей реформаторов о христианской религии. Действительно, мало кто обращается к последним за вдохновением и наставлениями в поисках света в наши дни интеллектуального и морального замешательства. Самого упоминания об "оправдании верой", или о "верховной власти Бога", или об "избрании и предопределении", или о Библии как "Слове Божьем",
достаточно, чтобы посрамить просвещенных протестантов и вызвать немедленные и яростные протесты, выражающие крайнее презрение к таким мрачным и "нехристианским доктринам".
Даже там, где невежество и презрение к истине не имеют таких пределов., господствуют такие характерные протестантские идеи (для протестантских времен некоторые из них были радикальными), что переформулированы в соответствии со вкусами нашего "просвещенного века". Верховная власть Бога толкуется таким образом, чтобы быть уверенным, что на верховную власть человека не будет брошено ни тени сомнения. Оправдание верой стало вторым после оправдания делами любви. Избрание и
предопределение заменяются идеями Божественной любви, которая никогда не позволит себе поставить под угрозу нашу свободу желать добра или зла. Авторитет Библии стал приемлемым в том смысле, что она каким-то образом обеспечивает уникальные стимулы для благочестия и добрых дел.
Такой протестантизм утратил свою душу. Прежде чем он внесет какой-либо значительный вклад в жизнь людей в наше время, он должен родиться заново уже в наше время и в определенном сходстве с прежним протестантизмом Реформации. В необходимости последнего мы убеждены и попытаемся показать в этом эссе, что он имеет глубокое родство с духом современного человека и вполне может вдохновить и наставить нас на путь, который будет соответствовать как разуму, так и потребностям нашего времени. Открытие этого родства вполне может стать поводом для вливания новой силы в современный протестантизм, и сделать его чем-то большим, чем опиум для какой-то части народа. С Божьей помощью это может снова сделать протестантскую религию закваской праведности среди нас.
Бог всемогущ и способен избавить, когда мы приходим к Нему, готовые услышать, понять и повиноваться. Слово Божье обращено к тем, кто приходит к Нему в своей ситуации и нужде, готовый извлечь пользу из Его Слова для других, кто прислушался к Нему в своей ситуации и нужде, оно подобно «огню и молоту, который разбивает камни вдребезги». Помня об этом, мы рассмотрим сначала протестантскую доктрину «оправдания верой» в свете нашей собственной ситуации и нужды.
2. Оправдание Богом
Средневековая религия представляла собой высокоразвитую систему
идей и практик, которые предоставляли .людям "средства благодати", способ избавления от греха, дьявола, смерти и ада. Она предлагала им пути и средства, с помощью которых они могли бы обрести чистую совесть и войти в вечную жизнь. Крещение было рождением в сверхъестественную жизнь. Покаяние было средством для изглаживания грехов, которые ставили под угрозу эту новую жизнь. Евхаристическое приношение
было сверхъестественной пищей, которая питала душу крещёных верующих. Соборование было последним проявлением силы Церкви в ее борьбе с грехом и дьяволом. Тем, кто стремился к максимальной уверенности в спасении, предлагались правила и упражнения в благочестии, ведущие к «созерцательной жизни». В мистическом общении с Богом люди наслаждались предвкушением видения Бога, которое находится за пределами греха и смерти.
Несмотря на все теоретические меры предосторожности, принятые теологами, практическим результатом такой религии стал значительный контроль над Богом. Во имя Бога священники изгоняли дьявола, отпускали грехи, давали духовную пищу и отправляли благочестивых на небеса или в чистилище. Таким образом, они утверждали, что обладают божественной силой, и использовали её. Тонких различий, которые они
проводили между своими личностями и должностями, было недостаточно, чтобы уберечь их от суеверия, что они могут давать "средства благодати". или отказывать в них. Веру в Бога, в Церковь и в священство с трудом можно было отличить между собой. Церковь не смогла избежать искушения заявить, что если бы люди верили и действовали так, как предписано, они достигли бы спасения. Идея оправдания посредством дел стала широко распространённым и влиятельным заблуждением. Вера и любовь, исходящие от Бога, стали причинами спасения, а способность человека уничтожить грех и смерть стала общепринятым, хотя и не признанным, суеверием. Таким образом, под толстым слоем аргументов, основанных на разуме и Библии, религия и магия объединились, чтобы смягчить чувство беспомощности человека перед своей судьбой и дать ему уверенность в том, что он владеет путём, истиной и жизнью.
Религия редко бывает свободной от магии. Люди постоянно не желают признавать свободу и верховную власть Бога или богов, которым они поклоняются. Они не довольствуются молитвами о дожде, о хорошем урожае или о спасении от врагов, от греха и смерти. Они притворяются, что обладают средствами и силами, которые обеспечат им желаемое благо, заставят или принудят их Бога или богов дать им то, чего они желают.
Они бьют в барабаны, танцуют, пьют притирания, едят сверхъестественную пищу и совершают множество «добрых дел». Таким образом они "гарантируют" себе мир, процветание и даже бессмертие. В такой «религии» нет чёткого соответствия между средствами и целями, нет подлинного различия между реальными и мнимыми причинами вещей, нет адекватного представления о пределах человеческих возможностей. Да, человек даже размахивает оружием против греха и смерти и превращает свою молитву в инструмент принуждения своего Бога или богов к подчинению его воле. В атмосфере
тайны и запутанных идей легковерие представляет сверхъестественное как естественное, человеческое как божественное; и человек учится доверять собственным поступкам, а не силе Божества. Он достигает иллюзорного господства над своим окружением, притворяется честным и даже бессмертным и живет счастливо, веря, что его судьба находится в его собственных руках. Такая "религия" часто приносит внушительные апологии своих предположений, обосновывает свое легковерие грозными аргументами, сбивает с толку разум и покоряет сердца. Таким образом, она становится убедительной и утешительной для .многих и приобретает большой авторитет среди людей.
Протестантская доктрина "оправдания верой" была радикальным отказом от лжи, которую всегда порождает религия: что "фокус-покус" делает невозможное возможным; что человек может уничтожить свой грех или что он может воскреснуть из мертвых. Она поставила человека туда, где ему место: в мир, где прошлое зло отягощает настоящее, а будущее отдано смерти. Таким образом, она разоблачила магию в христианской религии и заново открыла евангельское благочестие или веру. Это установило истину о том, что если Бог не спасет нас, мы погибнем; что мы живем как грешники, умираем как грешники и погибнем, если кто-то, не человек, Кто-то, Кто властен над миром и его течениями, не разрушит наше прошлое и не восстановит наше будущее.
Дикое и вызывающее презрение, с которым Лютер в своё время обрушивался на «религию», было результатом такого однобокого взгляда на тщетность попыток человека сбросить бремя прошлого и пробраться к вечному счастью. Он сделал невозможным для истинных протестантов согласиться с торжественным самообманом таинственных деяний, посредством которых; люди стремятся принудить волю своего бога, заключить вечное во временное, уничтожить грех и смерть; короче говоря, стать богами: безгрешными и бессмертными. Таков был один из существенных аспектов лютеранской революции в религии. Оправдание верой, формула Лютера для его революционного учения, была не совсем удачной. Человек • есть не оправдывается верой. Оправдывает Бог, а не проявление человеком добродетели, называемой верой. Вера как действие
человека - последний ресурс магической религии. "Верь в Бога, - говорит внутренний знахарь, - и ты будешь спасен". "Доверься Богу, - говорит автор "Путаницы", - и ты победишь свой грех". "Почувствуй Бога, - говорит он, - и ты бессмертен".
Такова последняя битва обманщика, который хочет держать человека в рабстве греха и смерти; который отравляет сердце и разум человека и делает его слепым к элементарной истине его человечности. Не в его силах заставить человека довериться работе, требующей доверия к самому себе, он побуждает его довериться работе, требующей доверия к Богу. Таким образом, дьявол снова торжествует. Для магии закладывается новый фундамент: фундамент, который гораздо более порочен, чем
все остальные. Теперь человеку, который хочет спастись, нужно лишь что-то подумать или почувствовать. Ему даже не нужно ничего делать. И вот он спасён! Это последнее слово в суеверии, искоренить его труднее, чем все остальные, потому что оно скрывается под толстым слоем «веры в Бога». Так возникает величайшая глупость человека, который думает, что он прав, потому что у него есть вера, если он считает, что его вера - это и есть праведность. Правдоподобная магия (в которой человек стремится привести средства к цели) заменяется магией более возмутительной (в которой человек стремится принудить Бога простым чувством или кивком головы).
Такая доктрина «оправдания верой» - это извращение протестантизма. Ранняя протестантская концепция «оправдания верой» - это совсем другое дело. Несмотря на путаницу, которая закралась в разум Лютера, бывшего монаха-августинца, он был твёрдо убеждён, что «праведность Бога» является единственной причиной оправдания человека. Протестантизм зиждется на «праведности Бога». Сказать, что мы оправданы верой, значит сказать, что Бог праведен. Сказать, что Бог праведен, - это то же самое, что сказать, что в Нем единственная надежда человека на спасение. Это значит сказать, что Бог есть любовь. Верить, что Бог есть любовь, значит иметь веру. Вера сама по себе не оправдывает; она говорит, что Бог оправдывает. Вера не делает людей праведными; она говорит, что Бог праведен. Вера ничего не делает; она говорит нечто: Бог есть любовь.
И все же дьявол не сдастся. С благочестивой улыбкой , скрывающей безграничное коварство, он говорит: «Бог оправдывает. Когда ты веришь в Бога, ты становишься праведным". Посмотри на глубину его злобы! Он хочет посрамить Дух в Его труде и борьбе с грехом в нас! "Теперь вы праведны, - говорит он, - грех в вас мертв. Бог сделал все, теперь вы праведный человек. Вы соблюдаете церковные заповеди.. Вы раздаете молитвы и поститесь. Загляните внутрь себя! Разве вы не любите Бога и своего ближнего? Да, даже своих врагов? Прошу,, не заблуждайтесь. Вы не сделали себя справедливым. Вы был беспомощными грешниками, и Бог смилостивился над вами и оправдал вас. Было бы нечестиво думать иначе. Тем не менее, теперь вы возлюбленные Бога и честные люди. Хвала Богу!".
Искуситель явно лжет. Бог не настолько оправдывает меня, что я безгрешен. Война между плотью и духом при жизни никогда не заканчивается, за исключением тех случаев, когда Дух с ужасом и отвращением покидает душу человека. Пока Дух пребывает с нами, мы никогда не сможем сказать: "Я люблю Бога и человека так, как должен. Я раздаю молитвы и пощусь, как я должен. Теперь я праведен перед Богом". Те, кто знают Божью праведность, смущены и пристыжены. Они знают, что они не праведны. И они молятся как их учили: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».
Оправдание человека - это торжество любви Божьей. Оно знаменует крах самооправдания: лжи, лицемерия и заблуждений. Это основа самопознания и смирения. Это знак нашего освобождения от рабства греха, основанного на нашем знании о постоянном и всепроникающем грехе в нас. Это не превращает нас в богов; это учит нас быть людьми. Этот дар не облекает нас ангельской чистотой; оно дарует нам благодать покаяния; он смиряет и наказывает грех в нас. Он не делает нас праведными; он оправдывает нас. Он освобождает нас от рабства нашему греху, поскольку мы учимся каяться и прощать, прощать и каяться.
Для людей, столкнувшихся с непрестанным грехом в себе и в других, диалектика покаяния и прощения необходима для сохранения здравомыслия. "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". Осознание греха внутри нас и вокруг нас - первое условие евангельского милосердия. Это основа той неуловимой "человечности", которую мы ищем и редко достигаем. Это наша единственная надежда на доброту и любовь, которые борются с гордыней и осуждением внутри нас. Она знаменует наше фактическое избавление от самодовольства, от разрушительного стремления создавать других по своему образу и подобию, от глупости любить свои идеалы больше, чем окружающих нас людей, от главного греха - духовного превосходства над другими. Осознание греха внутри нас - это наша истинная свобода как людей. Это наше оправдание.
Человек никогда не бывает так уязвим для козней дьявола, как когда он религиозен. Нет человека, который не превратил бы свою веру в Бога в повод для самоудовлетворения. Ни один человек не подает милостыню, не молится и не постится без самовосхваления. Ни один человек не любит добродетель и не ненавидит зло, не любя себя. Ни один человек не живет добродетельно, не осуждая своего ближнего. Ни один человек не любит Бога, которого он создает по своему собственному образу и подобию, без той гордыни, что заставляет его осуждать своих собратьев, которые не являются богами. Ни один человек не может считаться религиозным, не будучи заподозренным в лицемерии. Любовь к себе, гордыня, лицемерие усиливаются благочестием и освящаются благодаря союзу с ним. Таким образом, религия становится притворством и скандалом. Не только крест Христов делает христианство камнем преткновения для детей этого мира.. Люди часто восстают против «религии», потому что видят в ней тщеславие, видят в ней повод для самодовольства и препятствие для подлинного взаимопонимания между людьми. Милосердие между людьми невозможно без осознания нашего греха и смерти, которые связывают нас как сынов Адама.
Когда люди верят, что нашли способ спастись от греха и смерти, они перестают замечать родство людей друг с другом в их общей нужде в Боге, Который один может простить грехи и воскресить мёртвых. Таким образом, корни сострадания в человеческой душе ослабевают и иссыхают, а любовь к себе торжествует над пониманием и любовью между людьми. Признание этого факта было постоянным мотивом, побуждавшим Лютера вести резкую полемику с монахами своего времени, «религиозными» или «духовными» людьми, которые знали духовную войну, но вели её с Богом и шли по этому пути.
Учение о оправдании верой знаменует собой крах религии как моста в вечность. Это окончательное подтверждение истины о человеке: он является творением. Это победа разума над суевериями, реальности над миром грёз, факта над фантазией. Это акт величайшего мужества, когда человек смотрит на свое место в мире, не щурясь и не через розовые очки. Это мужество признать, что мы не создавали солнце и не можем изменить его курс, мужество признать, что мы не можем разрушить • прошлое или предопределить нашу собственную судьбу. Оно отличает религию от магии, веру от суеверия и благочестие от идолопоклонства. Это
лучшая защита от безумия и гордыни, которые отравляют духовную жизнь человека и превращают её в бунт против Бога.
Принцип оправдания верой - это истинно протестантский ответ на широко распространенные и вызывающие возмущение обвинения в "принятии желаемого за действительное" и "бегстве от реальности". Наши богословы и служители продолжают приносить за религию свои извинения, которые бессильны против культурного и некультурного неверующего в наше время: "С вами кое-что не так. У вас нет нужного опыта. Вы не осознаете, что "в человеке есть что-то от Божественного". Вы недостаточно впечатлены намеками на Вечное, которые приходят через поклонение и молитву. Вы не признаете, что "переживание Божественного" указывает на "Божественный объект". Вы могли бы признать, что такое переживание делает, по крайней мере, вероятным, что Бог существует.... Вы столь же бедны в суждениях о реалиях нравственной жизни. Разве не удивительно, что мы можем различать правильное и неправильное, что у нас есть совесть, которая говорит нам, что правильно, а что неправильно. Разве не наиболее вероятно, что мы обладаем этой способностью от Бога,
что голос совести - это голос Бога? Но не может ли быть так, что ваша собственная моральная слепота и порочность удерживают вас от познания Бога? Мы бываем настолько впечатлены своей совестью, что уверены, что она открывает нам Бога. Могут быть и другие способы объяснения морального чувства; но мы предпочитаем думать, что это раскрывает "моральное правление миром" . Или вы будете возражать, что ваш разум делает вас неверующими? Мы считаем, что наш разум наиболее близок вере в Бога. Нас совсем не впечатляют аргументы против перехода "от природы к Богу". Единство и непрерывность природы, свидетельства замысла и цели в ней, ее красота и великолепие повсюду вокруг нас приводят нас к превосходной гипотезе, что Бог действует во всей известной вселенной и через нее, и это поддается науке и здравому смыслу. Действительно, мы осознаем зло в мире. Но мы можем обойти его, представляя себе, что сила Бога ограничена как природой, так и свободой воли человека, в которую, кстати, мы верим не меньше, чем в Бога. На самом деле, все ваши трудности с религией коренятся в отсутствии должного уважения к человеку: к его религиозному опыту, совести, разуму, свободе воли. Именно отсюда берут начало все наши разногласия. Вы не верите в человека, а мы верим. На вас производит впечатление порочность человека; на нас - его доброта. Вы подчеркиваете его родство со зверями ; мы - его родство с ангелами, так сказать . Вы празднуете его борьбу за существование; мы - его готовность пожертвовать собой ради блага других. В человеке, в его глупости и смертности вы видите зверя; в его благородстве и идеализме мы видим его богоподобие и семена его бессмертия. Короче говоря, в человеке вы видите грех и смерть; мы в нём видим праведность и обещание вечной жизни. Мы не будем настолько догматичны, чтобы утверждать, что мы знаем, что мы правы, а вы неправы. Но мы в это верим. Да поможет нам Бог!
Такой "протестантизм" - грубое искажение истины, что лежала в основе Реформации, а именно того, что человек нуждается в Боге. Лютер разглядел притязания разума, религии, совести и свободы. С ловкостью, присущей только тем, кто одновременно очень мудр и очень прост, он ударил по корню человеческого зла: по притязаниям на то, что человек - это бог. Таким образом, он разоблачил глупость разума, неверность религии, лицемерие совести и рабство «свободной воли». Он увидел, что ничто в человеке не может спасти его от греха и смерти. И на этом камне он основал протестантскую веру. Протестантизм не спорит с разумом, который раскрывает истинную человечность человека, с совестью, которая раскрывает фактическое неповиновение человека Божьему закону, с той «свободой воли», которая устанавливает ответственность человека за его поступки. Разум, совесть и свобода необходимы для нашей человечности и обладают статусом фактов. Лютеранский протест против них был вызван их повсеместным использованием в интересах обожествления человека. Нежелание людей жить по своей вере в Бога всегда побуждало их жить иллюзией, что они знают Бога разумом, а совесть их побуждает к добру или даже ведет к Богу, и силой своей воли они могут достичь вечной праведности Божьей. Для протестанта, разделяющего взгляды Лютера, такое использование разума, совести и «свободной воли» является злоупотреблением ими; это новая версия магии и идолопоклонства, которые всегда были присущи «естественному благочестию».
Наш протестантизм отчасти является половинчатым возвращением
к католической вере в человека и его деяния. Распространенное обращение к духовности и совести как свидетельствам Божественного в человеке является частичным восстановлением католического "фонда заслуг". Если мы хотим религии, которая смешивает человеческое и Божественное, которая претендует на разум и совесть и заканчивается требованием осуществления "воли к вере", которая даст нам методы духовного опьянения, что рационализируют наши желания и усыпляют нашу совесть
время от времени или часто, - тогда нам лучше забыть Лютера. Если мы хотим найти способы, с помощью которых мы можем институционализировать Божественное прощение и проложить путь к вечной жизни, то нам лучше держаться подальше; от «теологии Реформации». Если мы хотим контролировать и использовать «средства благодати», которые превратят нас в богов, или, по крайней мере, святых, тогда давайте не будем говорить об «оправдании верой». Если бы мы доверяли своей духовности, а не Богу, то лучше было бы вернуться к католицизму, который может научить нас, как ее развивать и совершенствовать.
Протестантизм, который существует как бледная и искалеченная тень католицизма, утратил смысл своего существования. Какое-то время он будет продолжать свои благочестивые литургии, нечестную «ортодоксию», расплывчатый и бессмысленный морализм и нелепую борьбу за власть в обществе. Затем он либо станет по-настоящему католическим, либо погибнет с позором. Протестантизм и католицизм не смешаются. Согласно последнему, Воплощенный Бог основал Церковь, наделил ее ключами от рая и ада, дал ей полномочия учить сверхъестественной истине, воплощенной в ее философском и моральном богословии, и сделал ее постоянным хранилищем Божественной благодати или силы, распределяемой через таинства и актуализируемой в чудесах исцеления, прощения и дифференцированных богатствах сверхъестественной жизни в Церкви. Она богата своими иерархическими и монашескими орденами, всемирным распространением своих верующих, которые верят и подчиняются своим
священникам и епископам, скоординированной и огромной силе, которую она может использовать в социальных и политических решениях для своих народов. Это сокровищница высшей мудрости, накопленной благодаря трудам поколений преданных и умных учителей. В ней есть все ответы на вопросы о жизни и судьбе: полные, правильные и действенные. Это поистине единая, великая, прекрасная, мудрая и добродетельная Церковь. Поэтому католики сопротивляются легкомыслию, даже несмотря на щедрые попытки протестантов заманить их на свои конференции и пожать друг другу руки над двусмысленными общими местами, которые считаются основой христианской веры и практики.
По сравнению с католицизмом протестантизм сам по себе беден. Протестантские церкви не наделяют сверхъестественными добродетелями. Они не обладают Божественной субстанцией, которая прощает грехи и воскрешает мертвых; они не знают никаких сил, которые пресуществляют человека, превращая грешника в святого, давая ему пищу, которая насыщает святостью, и гарантирует блаженное видение при четко определенных и надлежащих обстоятельствах. Они не могут предложить людям психологическую уверенность в том, что есть Бог, Который дал им верный путь к праведности и воскресению из мертвых. У них нет полномочий провозглашать Божью волю и обетования, а также даровать Божьи награды добродетельным. У них нет самоочевидных и неоспоримых предпосылок, на которых они могли бы последовательно и логично построить истинную и. полную систему морального и спекулятивного богословия; они не обладают "самой Божьей Истиной". У них нет священства, которое могло бы со всей серьезностью и торжественностью предложить людям ответ на проблему греха и смерти и указать путь к достижению святости - вечной жизни. Они разделены разумом и телом. Их народ разбросан туда-сюда, как овцы без пастуха. Они раскольники, еретики, грешники и заблудшие. Они не обладают Богом. Они нуждаются в Нём.
3. Оправдание чем-то иным
Увы, протестантизм был недоволен своей нуждой и своей верой. Очень трудно жить в нужде, в то время как твой сосед наслаждается своим богатством, быть грешником, в то время как другой греется под солнцем "духовной жизни", испытывать недостаток в Истине и Пути, в то время как у другого есть и то, и другое в полной мере. Следовательно, видение могущественного и процветающего протестантизма представляет протестантам искушения, перед которыми почти невозможно устоять. Мы тоже должны иметь Истину, Путь и Жизнь! Непростой протестантизм испытывает сильное искушение стать догматичным. Возрождение страсти к вере в наибольшее количество традиционных доктрин часто маскируется под возвращение к основам христианства. «Мы перестали быть христианами. Мы не верим в Символ веры. Мы должны верить в него. Христианство - это вера; это убеждённость. Если мы хотим быть христианами, мы должны верить в исторические доктрины о сотворении мира, грехопадении, подготовке к Пришествию, воплощении, искуплении, Церкви, прощении грехов и воскресении мёртвых».
Теперь такое возвращение к догматизму - бесполезный жест, если нет авторитарной церкви, которая требует и получает согласие. В протестантизме нет никого, кто мог бы навязать другому обязанность верить в Евангелие. Вера в протестантизме - это не обязанность, а страстное желание услышать «Евангелие Божье». «Бог так возлюбил мир...» - это новость. Никто не обязан в это верить. Протестанту глупо думать, что верить в Евангелие - это «доброе дело», когда человек считает, что не обретает добродетели, не имеет права на награду, не может войти в «вечную жизнь». Вера или неверие умрёт вместе с верующим или неверующим. Даже самая возвышенная или истинная вера умирает вместе с тем, кто в неё верит. Думать иначе - значит верить в магию, какой бы тонкой или утончённой она ни была. Протестант верит в Бога, а не в свою веру. Он принимает Евангелие с радостью: не потому, что его принятие спасает его, а потому, что Бог в Евангелии провозглашает Себя его Спасителем. Протестантизм основан на вере в Бога, а не на согласии с Божественной властью, делегированной людям. Там, где есть вера, есть и согласие с Евангелием и его доктринами. Там, где нет веры, протестантизм
может лишь проповедовать Слово Божье.
Следовательно, протестантам бесполезно побуждать друг друга к «христианской вере». Догматизм без авторитаризма, а авторитаризм без церковных порядков - это просто карикатуры на католицизм. Протестанты, которые не могут верить, испытывают сильное искушение «действовать». Таким образом, мы получаем вторую пародию на католицизм: оправдание делами. Протестантизм начал верить в оправдание верой, без дел. Теперь он верит в оправдание делами, без веры! «Любовь, любовь, только любовь имеет значение! То, во что вы верите, или, скорее, во что вы не верите, - это ваше личное дело. Но вы должны любить. Любите себя. Любите своего ближнего. Любите своего врага. Любите всё человечество! Любовью вы спасены. Бог есть любовь. Любовь есть Бог. Любовь - это единственный верный путь к вечной жизни. Ты оправдан Юпитером и делами любви!" Любовь - ныне самый любимый идол в протестантизме, и "путь любви" - излюбленное волшебство в нем. Любовь может все. Она может уничтожить весь грех. Она может остановить войны и притеснения. Она может "ввести Царство Божье!"
Таков венец безумия у нынешних протестантов. По сравнению с этим католический принцип "веры и дел" - это мудрость, трезвость и скромность.
Ибо последний знает, какая дисциплина тела и души, какие длительные "религиозные упражнения", какая аскетическая строгость требуются для создания хотя бы подобия "святой любви". Но не таков современный протестант! Он рожден с щедрым запасом любви! Ему нужно лишь время от времени проповедовать, и он будет любить весь «рол человеческий». Но если вера умирает вместе с верующим, то и любовь умирает вместе с
возлюбленным. Может быть, и существует «бессмертная любовь», но это не моя любовь и не любовь кого-либо другого. В это действительно трудно поверить, потому что мы любим свою любовь так, как не любим никого другого. «Любовь - это лучшее, что у нас есть. Если она ещё и смертна, то на что нам надеяться?".
Да, у нас нет оснований для надежды. Когда протестантские реформаторы отказались от доктрины заслуг, они не оставили человеку абсолютно ничего ни на небесах, ни на земле, чем он мог бы оправдать себя. Его любовь не была исключением. Да, это его самое драгоценное достояние, которое является источником всех добрых дел и заслуг, было объектом их самых жестких и безжалостных атак. Протестанты, которые «верят в любовь», играют с извращённым католицизмом и являются злейшими врагами протестантской веры. Они превратили нас в посмешище для всего мира. Люди угнетают и морят голодом друг друга, самодовольные паразиты живут трудом других, одна раса уничтожает другую, и нации трепещут от смертельного страха друг перед другом - в то время как каждое воскресное утро тысячи протестантских священников бессмысленно и безобидно рассуждают о "величайшей вещи в мире". - Лучше, чем ничего?- Нет, хуже,
чем ничего. Это хуже, чем ничего, - погрузить множество грешников в состояние комы, когда они больше не могут отличить Божью любовь от своего греха. Худшего идолопоклонства и худшей магии мир, возможно, никогда не знал, ибо вряд ли когда-либо прежде люди входили в Царство Божье так легко!
Протестанты, чья вера - не вера, а чья благотворительность - не любовь, имеют ещё один способ самооправдания: они ходят на «богослужения»! Необязательно, чтобы Бог занимал центральное место в богослужении или был чем-то большим, чем размытое пятно, сущность без жизни, разума или даже существования! Тысячи людей ходят на «богослужения», на которых они не исповедуют свои грехи и не боятся Божьего наказания, не раскаиваются и не молятся о прощении. Не подозревая о какой-либо радикальной недостаточности в себе, вооруженные желанием стать немного лучше и счастливее, они ищут в "общении святых" безболезненный стимул к какой-то приятной духовности и переосмысляют себя в своих глазах и среди единомышленников. Таким образом, они стремятся пробудить свои эмоции и получить дополнительную силу быть хорошими и творить добро в рамках четко определенных пределов, продиктованных здравым смыслом.
Поиск прямых визуальных и слуховых стимулов, требующих минимальной веры в "живого Бога", делает обычное протестантское богослужение, состоящее из пения гимнов, чтения Священных Писаний, молитв и проповедей, совершенно неудовлетворительным. Эти обычные элементы традиционной протестантской церковной службы требуют внимания, понимания и убежденности. "Мы хотим чувствовать себя религиозными. Нам нужна техника поклонения, которая даст нам духовный опыт, не слишком беспокоя наш разум или нашу совесть. Сейчас мы пытаемся разработать установленные молитвы, ответы на них нараспев и тому подобное, вещи, которые, как только человек привыкает к ним, вдохновляют, не предъявляя чрезмерных требований к его доверчивости и мыслительным способностям. Каким-то образом простое повторение, кажется, делает их духовно эффективными: это то, чего мы хотим. Кроме того, мы многому учимся у католицизма. Мы начинаем привыкать к квартетному хору и его имитации простого пения. Наш хор почти профессиональный! Вам следовало бы послушать, как они поют "Хвалите Господа". "Господи, помилуй нас", всевозможные долгие "аминь" и тому подобное. Действительно, они впечатляют. Антифонное пение пока не так хорошо, как могло бы быть; но священник и руководитель хора работают над этим: вы знаете, из тех случаев, когда священник что-то говорит, и
хор разражается стоном в четырех частях; одна строчка от священника и одна строчка от хора, туда-сюда, примерно дюжину раз. Все это не дает человеку заснуть, а иногда дает ощущение мистической сонливости. Это успокаивает и приятно, и сильно отличается от похода в кино. Это дает человеку своего рода "духовный подъем" и заставляет задуматься, что за этим что-то кроется. Витражи из стеклянных окон с античными Христами, апостолами и святыми, позолоченный крест и будущий алтарь перед ним, цветы, застенчиво стоящие везде, где они расставлены, - все это помогает! Это дает человеку своего рода реальное ощущение. Священник говорит, что это "присутствие высшей Реальности". ... Он действительно очень прекрасный человек: такой порядочный, такой энергичный, такой добрый, такой вдохновляющий; он настоящий христианин. Он
хорошо проповедует о любви, красоте, терпении, прощении, Иисусе Христе, духовной жизни и тому подобном. Время от времени он ругает нас для нашего же блага. Но он не переусердствует. Мы ничуть не возражаем против этого. Кроме того, он прекрасно молится. Он может дать вам • настоящее чувство поклонения.
"Служба причастия"? Что ж, у нас это происходит примерно полдюжины раз в год, чаще, чем раньше, и более гигиенично. Предполагается, что человек должен думать об Иисусе, что всегда хорошо. Однако, признаюсь, я совершенно растерян, когда наш священник берет тарелку с хлебом и говорит: "Разве это не Мое тело, преломленное для тебя?"и когда он берет чашу и говорит: "Разве это не Моя кровь завета, пролитая за тебя?" (Возможно, я не совсем так цитирую.) Кроме того, он говорит все это таким странным тоном; для меня это звучит символично. Интересно, действительно ли он это имеет в виду? Тем не менее, он создает особую атмосферу. Он говорит, что поклонение повышает тонус нашей жизни. Он считает, что это делает нас лучшими христианами. Я надеюсь, что так и есть. Но, честно говоря, я не думаю, что это имеет большое значение.
«Поклонение» без страха и веры - это главный признак протестантского вырождения. Когда люди приходят в церковь не для того, чтобы исповедаться в своих грехах или услышать Божье Слово о суде и милосердии, не для того, чтобы услышать Божий Закон или Его благодать во Христе Иисусе, не для того, чтобы воззвать к этому телу греха и смерти или провозглашать свою надежду верой в Того, Кто воскресил Иисуса
из мёртвых, короче говоря, когда они приходят в церковь без осознания своего греха и уходят без прощения, - они превращают поклонение в тщеславие, а религию - в духовный фарс. Протестантское поклонение - это крик души, взывающей об избавлении от греха и смерти. Оно направлено к живому Богу, Который один является Господом праведности и жизни. Это Слово Того же Бога, Который говорит в суде и милосердии, Который создает в нас веру и надежду, Который борется с грехом и смертью в нас, выражая Свою любовь к нам во Христе Иисусе и уча нас поклоняться Ему в духе и истине. Мы поклоняемся, потому что мы нуждаемся в Боге, потому что мы верим в Него, потому что мы надеемся на Него. Мы знаем, что нам нужно, во что мы верим, и на что мы надеемся. Насколько мы нуждаемся, верим и надеемся, настолько же мы чувствуем и поклоняемся. Мы не можем должным образом чувствовать, должным образом поклоняться, когда не знаем своей нужды и надежды. Богослужение, в котором "духовный опыт" заменяет потребность в освобождении от греха и смерти, а также веру и надежду, которые сопутствуют этому, является глупой пародией на протестантизм. Ни один здравомыслящий человек не может отнестись к этому серьезно; ни один такой человек не делает этого. Следовательно, протестантизм, стремящийся культивировать своего рода эстетическое наслаждение вместо «страха перед Богом», не имеет Евангелия для нашего поколения.
4. Родство протестантизма и современности. Неверие
Протестантизм наших дней упускает возможность стать по-настоящему современной религией. Его «модернизм» был шагом в правильном направлении. Он боролся против порочности религии (фундаментализма), которая просто отвергала идеи современного человека, особенно те, которые связаны с "наукой". Она пыталась приспособить протестантизм к концепции мира, которая раскрывала средневековую космогонию фундаментализма как явно ложную. Это понятие покончило с суеверием, что спасение зависит от согласия с тем, что кажется ложным. Но "модернизм" потерял самообладание. Когда «наука и эволюция», которые он принял с большим шумом и ликованием, превратились в «натурализм», когда последние отвергли Бога и поставили под угрозу «веру в человека», протестанты-модернисты забыли о своей ссоре с фундаментализмом и во имя «бесконечной ценности личности» противопоставили своё красноречие пессимизму и цинизму современного разума, за который "наука" была, по
крайней мере частично, ответственна.
Чем больше современный человек осознавал "дилемму человека в природе", чем больше он осознавал силу плоти и вездесущность зла в мире, чем больше он отчаивался от присутствия конфликта и опустошения, как в человеке, так и в природе, чем больше он узнавал о привязанности человека к своему прошлому и чем яснее он различал завесу смерти, наброшенную на лицо человека и животного, короче говоря, - чем больше современный человек понимал "трагедию человека", тем больше протестантских модернистов возносили хвалу Богу и человеку, а особенно человеку. Проповедь превратилась в апологетику, вызывающую тираду и бесконечное повторение очевидной лжи - или, в лучшем случае, общеизвестных истин. Вера превратилась в воскресное утреннее размышление о том, существует ли Бог на самом деле, стоят ли учения и пример Иисуса того, чтобы о них задуматься, может ли человек на самом деле достичь целостности и может ли он надеяться на «вечную жизнь» в том или ином смысле. Христианские убеждения превратились в серию спорадических сомнений относительно свидетельства разума и чувств.
Снова религия противопоставляет себя известным фактам и аргументированной истине. Это стало напыщенным мышлением, смешанным со смутным желанием и необоснованной надеждой. Многие люди соглашались с этим из-за отсутствия чего-то лучшего; но, конечно, они не могли относиться к этому достаточно серьезно, чтобы жить по этому принципу. Таким образом, путаница и служение религии на словах стали
распространенным протестантским явлением. Многие, у кого было достаточно интеллектуальной и моральной честности, а также силы, отвернулись от «религии» и пошли каждый своим путём: к цинизму, или стоицизму, или «практическому идеализму», или к одной из нескольких разновидностей «природного мистицизма». Многие, кто по той или иной причине остался в церкви, предпочли мыслить вне ее и жить повседневной жизнью без помощи своей исповедуемой религии.
Несчастье, постигшее протестантизм в наши дни, становится ещё более душераздирающим, если учесть, что современный разум глубоко созвучен религии Реформации и остро в ней нуждается. Великая война и её последствия дали нам поразительное свидетельство моральных ограничений, в которых мы пребываем. Мы стали более осмотрительными в отношении наших благих намерений и их тщетных результатов. Мы не пришли к миру и справедливости во всём мире. Наши социальные и экономические страдания подготовили нас к более глубокому пониманию нашей роли в происходящем вокруг нас зле. Более драматические проявления греха в нашей
общественной жизни придали больший вес скептицизму натуралистов относительно способности наших возвышенных мыслей и эмоций вызывать благожелательность и притом достаточную, чтобы "изменить ситуацию". Мы стали отчетливо осознавать, что наш идеализм и притворная забота о счастье человечества подводят нас, когда они больше всего нужны. Мы даже научились мириться с нашей готовностью участвовать в общественном грехе , который продвигает наши собственные интересы и даёт нам комфорт и безопасность, в то время как другие живут в постоянном страхе перед нищетой. •
Наше подтверждённое и постоянное стремление к собственному счастью заставило нас с подозрением относиться к добрым чувствам, которые мы испытываем по отношению к тем, чьи интересы не противоречат нашим собственным. Мы больше не так уверены в своей доброте, больше не способны пребывать в блаженном неведении о своём участии в общественных грехах, больше не слепы к постоянному превращению любви к себе в эгоизм, больше не желаем скрывать в себе похоть под толстым покровом респектабельности. И снова мы осознали, что в нас есть грех, хотя мы и называем его "человеческой природой". Мы не ожидаем, что найдем способ превратить себя в "образцы добродетели". У нас нет способа оправдать себя. Мы сняли позолоту со многих наших идолов. У нас меньше желания поклоняться творениям наших рук. Мы не будем доверять нашим принципам, мы не будем предаваться идеалистическим оргиям, мы не будем мечтать о снах и видеть видения. Мы не ожидаем решения "человеческой проблемы", прекращения наших грехов и начала вечной жизни на этой земле. Мы уже не видим рая, ни в этом мире, ни где-либо еще. Мы подозреваем любого, кто говорит: "Вот, здесь; вот там". Мы не знаем пути к Богу, и мы не знаем ни одного человека, который знал бы . Мы не осознаем своего оправдания и подозреваем любого, кто осознает. У нас нет ни чувства, ни интуиции, ни доказательств нашего бессмертия; и мы глубоко подозрительны к тем, кто верит, что они у нас есть. Мы не знаем покоя или душевного равновесия, кроме как от усталости и безразличия; и мы с недоумением смотрим на тех, кто их знает. Мы не знаем способа обожествления самих себя; у нас нет ключа к вратам рая; мы не владеем оружием, которое • может уничтожить наше прошлое; мы не обладаем силой, которая может изменить нашу смерть и судьбу. Мы люди, а не Бог.
Современный атеизм - это возможность истинно протестантской религии. Да, корни • истинного протестантизма чаще можно найти среди неверующих наших дней, чем среди "лояльных церковников". Если сознание греха и смерти является истинным признаком здоровой совести и рефлексивного ума, или истинной религии, то нам следует поискать их среди циников и пессимистов нашего времени, то есть среди тех, кто не может верить ни в Бога, ни в человека. Это сегодняшние "мытари и грешники", которые войдут в Царство Божье раньше, чем удобные и самодовольные верующие, которые проповедуют или принимают безобидную религию в наших церквях. Эти люди живут в долине тени греха и смерти. Они не верят, что разум или добрая воля приведут их в небесный покой и счастье благочестивых людей. Они не видят ничего за пределами этой жизни, полной путаницы добра и зла... Они не знают никакого «небесного Отца", который считает Своим делом удовлетворять их желания. Они осознают, что мир построен не вокруг них и что он не стремится сделать их счастливыми. При этом, однако, они считают, что им отведено недолгое существование в огромном и прочном мире, и, положа руку на сердце, ставят перед собой задачу вырвать из него все "удовольствие", какое только смогут. Одержимые непрофессиональным и непубличным чувством тщеты жизни, они продолжают "извлекать максимум пользы из плохой ситуации". Они ненавидят смерть, пытаются игнорировать ее и живут во грехе. Они борются за мирские блага, завидуют своим соседям, ненавидят своих врагов, презирают слабых и беспомощных, эксплуатируют немых и невежественных, бросают вызов их совести или разубеждают ее, и наполняют мир грехом и страданиями.
Что протестантизм может сказать атеизму? Прежде чем он сможет сказать что-либо стоящее, ему придется столкнуться с этим явлением лицом к лицу и понять его. Было слишком много попыток бороться с ним с помощью недостаточных аргументов. Были написаны книги и произнесены проповеди, предлагающие слабые основания для веры в то, что Бог есть, что человек - это все, кроме ангела (в основе) , что положение человека не слишком несчастливо и не слишком безнадежно, что зло не является окончательным свидетельство против добродетели космоса, что мы можем так или иначе быть увековечены. Людей призывали к любви к человеку и Богу, ругали за их безразличие к "духовным ценностям", убеждали на словах в приверженности идеализму и угрожали возможными последствиями их беззаконий. Их склоняли к благочестивому сентиментализму, убеждали жертвовать на благотворительность и хвалили за добродетели. А теперь им предлагают верить в «евангелие», признавать авторитет Библии, развивать новое почтение к «церкви» и бороться с пороками общества. Однако во всём этом мало понимания проблемы современного человека: его борьбы со смертью и вытекающего из нее греха.
Если протестантизм хочет воспользоваться своими возможностями
и выполнить свой долг в наши дни, он должен отождествить себя с людьми. Он должен разделять их пессимизм, агностицизм, цинизм и предельное отчаяние перед грехом, смертью и адом. Он должен еще раз научиться есть и пить с "народом земли", с мытарями и блудницами наших дней. Он должен защищать, а не проклинать тех, кто нарушает пост и день субботний. Он должен сострадать множеству тех, кто потерял своего Пастыря и сбился с пути, каждый по-своему. Он должен распахнуть свои объятия блудным сынам Божьим и перевязать раны тех, кто истекает кровью.
Протестантизм не может соперничать с католицизмом как религией догм и согласия, власти и послушания, ритуалов и мистицизма. Он не может давать сверхъестественную пищу бессмертным душам. Он не может прощать грехи и творить чудеса. Он не может внушать благоговейный трепет и демонстрировать впечатляющие зрелища. Оно не может сражаться с князьями этого мира и запугивать их, чтобы они подчинились. Протестантизм, который вбивает себе в голову стремление стать высоким и могущественным в этом мире, которому люди верят и которому повинуются, которого боятся и уважают окружающие его силы, преуспеет только в том, что сделает себя смешным. Нынешняя возможность протестантизма заключается в его слабости, его беспомощности среди беспомощного народа, его страхе среди испуганного народа, его смиренном духе среди наказанного народа. У протестантских церквей нет авторитета, никакой власти, никакого престижа, никаких ключей от рая или ада. Они не могут претендовать лишь на обладание Божьей истиной, Божьей волей, Божьей силой. Их способы и средства пробуждения духовности по сравнению с теми, что использует
Католическая церковь, являются детскими и неэффективными. Их разум сбит с толку, их дух сломлен, их руки связаны. Они не знают конечных целей Бога, не уверены в том, что являются носителями Божьей благодати и праведности, не обладают значимой властью в мире экономических и политических конфликтов. Протестантизм, верный своей сути и разумный в отношении своей задачи сегодня, не предложит ни готового и простого
решения "проблемы существования", ни руководства по "хорошей жизни", ни рецепта праведности, ни упражнений для духовных атлетов. В нем не будет никаких обещаний относительно того, кто сядет одесную Господа. когда Он придёт «во славе Своей». Он будет сдержан в своём идеализме, скромен в своём благородстве и внушит страх и трепет в своей духовности. Он будет спорить с осторожностью, осуждать с пониманием и увещевать с терпением. Во всём и прежде всего он будет стремиться озвучить безмолвный крик униженного и отчаявшегося народа, взывающего к Богу, Который один может спасти людей от греха и смерти.
Тогда, возможно, протестантизм заново откроет для себя Евангелие Того, кто "пришел призвать не праведников, но грешников". Тогда, возможно, он будет способен проповедовать "Евангелие Божье", Благую весть о прощении грехов и воскресении мертвых. Тогда, возможно, сокрытый Бог смилостивится над людьми и откроет Свою любовь в покаянии грешника. Тогда, возможно, явится Царство Божье, Его праведность снизойдет на нас, и мы возрадуемся Его благости к нам. Тогда, возможно, мы научимся молиться:
Отче наш, сущий в Боге, Отче наш, Сущий на небесах,
Да Святится Имя Твое.
Да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя на земле, как и на небесах.
Хлеб наш насущный дай нам на этот день.
Прости нам долги наши, как и мы прощаем тех, кто в долгу перед нами.
Не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство, сила и слава вовеки.
Ты не человек,
Заставь нас поклоняться Тебе, а не самим себе;
Заставь нас повиноваться Тебе, а не себе;
Заставь нас служить Тебе, а не себе.
Ты Податель нашего хлеба насущного - мы этого не понимаем.
Ты прощаешь наши грехи, и убеждаешь нас любить тех, кто ненавидит нас.
Ты знаешь, что мы слабы.
Сломи силу от зла,
И избавь нас от греха и смерти.
Ибо Ты один есть Бог и сила, и вечность. Слава Тебе во веки веков. Аминь.
Глава вторая
О ПРОТЕСТАНТСКОЙ РЕЛИГИИ
А. О ЛЮБВИ К БОГУ
I. Религия на благо человека
2. К бескорыстной любви к Богу
Б. ПРОТЕСТАНТСКАЯ ПРАВДА
I. Человеческая трагедия как первородный грех
2. Протестантский дискурс о проблеме зла
3. Евангелие Иисуса Христа
4. Избрание и предопределение
А. О ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ
1. Религия на благо человека
Отрицание антропоцентризма является основной чертой современного мышления. Глубоко в сознании человека нашего времени укоренилось убеждение, что он не является ни центром своего мира, ни конечной причиной его. Ему неоднократно и из надежных источников говорили, что сферы бытия простираются за пределы его воображения; что время видело рождение и смерть бесчисленных существ тысяч видов, прежде чем он начал переживать момент своего существования; что день его мира лишь менее краток, чем его собственный, и закончится холодной бесконечной безжизненностью; что "наука"не одобряет увековечение человеческой личности или чего-то ещё. Наши богословы сделали всё возможное, чтобы развеять это впечатление, созданное современными знаниями. Но самым мудрым из них не удалось убедить даже самих себя. Пора признать, что современная космогония сделала антропоцентрическую религию, как бы хорошо она ни была замаскирована, весьма сомнительной.
В конечном счёте, для любой религии нашего времени может быть самоубийством отвергать современную «научную картину мира»с помощью слабых аргументов, проповедей или насмешек. «Ценности важнее фактов», «человек качественно превосходит весь космос», «человек - это венец эволюции и созерцатель звёзд», «неразумно полагать, что в высшей степени ценная личность человека не бессмертна», и другие подобные утверждения вряд ли помогут избавиться от чувства незначительности, вызванного временем и пространством, извилистым ходом эволюции и человеческой истории, а также ежедневными актами насилия природы по отношению к человеку и его ценностям. Стало необходимым серьезное и подлинное отношение к пониманию современным человеком своего места в природе и честный пересмотр антропоцентрической религии наших дней в свете этого.
Наш социальный опыт ведет нас в том же направлении. Никто, если не страдает серьезным случаем интеллектуальной близорукости, не может быть спокоен, пребывая в заблуждении, что он представляет высшую ценность в обществе, в котором он живет. Существует глубокое несоответствие между значимостью человека для самого себя и его значимостью для других. Его голод и жажда, его страхи и надежды, его боль и удовольствия, его "проблема существования" - это его собственная забота. Его воля постоянно нарушается волей других, его чувства и идеи презираются многими, кто чувствует и думает иначе, его цели и идеалы постоянно подвергаются противодействию со стороны его собратьев. Окончательный синтез его жизни с жизнями окружающих его людей невозможен. Он должен быть готов страдать от отчуждения и пренебрежения своей ближних и переносить одиночество в перенаселенном обществе. Он должен быть готов принять добро или зло, дружбу или вражду, справедливость или несправедливость, помощь или. помеху. Кроме того, никакое сотрудничество с другими людьми не защитит его от безразличия общества к его личной судьбе в этом мире и потом. Сообщество состоит из множества индивидуумов; нация - из множества сообществ; человечество - из множества наций. Ни один человек, ни одно сообщество, ни одна нация не являются центральными в своем социальном окружении. Ни в коем случае меньшее • не является причиной существования большего или его "последней целью". Вселенная построена не вокруг нашей планеты, наша планета существует не только для человека, и "человек" не тождествен другому человеку в поисках своего личного счастья.
Таков урок, который современный человек усваивает медленно и болезненно; и современная религия не может позволить себе игнорировать его. Радикальная критика религии стала неизбежной. Нам нужно принять к сведению, что «религия» - это первое и последнее, что волнует человека в его жизни и судьбе. Это его последняя попытка обрести покой и счастье. в мире перемен и случайностей. Это его высшее усилие, направленное на вечность и обожествление. Человек, который ест и пьет, сражается и трудится, чтобы поддерживать в себе жизнь; который избегает болезней и меча врага; который вступает в общественное существование и соблюдает его законы и нравы, чтобы укрепить свою силу и безопасность; тот, кто «заводит друзей и оказывает влияние на людей», чтобы достичь господства над своим социальным окружением; тот, кто стремится подчинить себе природу, чтобы избежать её суровости и поработить её силы, - этот же человек создаёт идолов и занимается магией, поклоняется своим богам и служит им,
чтобы обрести власть над своей судьбой.
Таким образом, религия, со всеми похвалами и почестями, которыми она осыпает божество, заботится о благополучии, безопасности и счастье человека. «Первобытная религия» беззастенчиво ориентирована на человека. Она направлена на удовлетворение элементарных человеческих потребностей. Магия используется для достижения определённых целей хорошего урожая и плодородия у людей и животных. Богов боятся и задобривают, потому что они посылают блага и зло в жизни. Табу устанавливаются и становятся эффективными, потому что они определяют и стабилизируют повседневную жизнь. Тотемы и хорошо обустроенные гробницы создают иллюзию продолжения жизни. Примитивная религия играет важную роль в борьбе за существование.
Рефлексивная религия всегда стыдится самой себя и своего низкого происхождения. Она стремится скрыть свое соучастие в себялюбии, заявляя о первостепенном уважении к своим божествам. Оно стремится удовлетворить эго своего бога тщательно продуманными ритуалами пения гимнов, произнесения речей и претенциозных жертвоприношений мирскими благами; она восхваляет, почитает, прославляет и служит с большой помпой и торжественностью. Таким образом, это радует людей и их бога одновременно. Благодарность сочетается с жизнерадостным ожиданием продолжения. благосклонности божества как важнейшим элементом религии. Такая религия достигает двусмысленного теоцентризма, который находит выражение в "моральном и церемониальном законе". Вся жизнь человека осуществляется sub specie Dei; Бог становится над всем и во всем. Произносятся благодарности, возносятся прошения, призываются благословения, исповедуются грехи и приносится покаяние - и все это Богу. От рождения до смерти, в мире или на войне, в болезни или в
здравии, в бедности или в процветании, во всем и во все времена Бог становится реальностью, с которой нужно считаться. Религия процветает, священники преуспевают, люди веселятся и довольны. Тем самым магия и идолопоклонство окончательно маскируются, а человеческое лицемерие достигает высот, возможных только в религии. Теперь все напряжение между человеком и его миром рассеивается в шуме и гвалте человеческого прославления своего бога. Снисходительное божество принимает несколько безделушек - песни и жертвоприношения в обмен на свои дары жизни и счастья. Оно становится таким пьяным. с преклонением своих почитателей перед тем, что оно любит их всех до единого, прощает их грехи в обмен на предписанное и не слишком дорогостоящее возмещение, осыпает их "благословениями жизни" и гарантирует им жизнь вечную, когда они умрут. Таким образом, оно достигает благосклонности и уважения к желаниям своего народа, которые делают его по-настоящему достойным постоянной и самой глубокой благодарности людей.
Таким образом, религия становится одновременно теоцентричной и антропоцентричной, и проблема жизни решается. Но, увы, время от времени между людьми и их божеством возникает странное недопонимание, которое нарушает их счастливое общение. Как раз тогда, когда всё идёт гладко - Бог греется на солнце человеческой лести, а человек купается в море «божественных благословений», - Бог всё портит, навлекая на благочестивых и довольных верующих ужас и смятение. Грех, болезни и смерть проникают в дома людей, и на них опускается завеса печали по всему земному шару. Жизнь перестаёт быть праздником и становится проблемой, постоянной и неразрешимой проблемой.
Священники и богословы берутся за работу. Религия должна быть сохранена любой ценой. Людей нужно уберечь от сомнений и отчаяния, которые угрожают их вере в их бога. Их нужно поддерживать, вселять в них надежду, активность рвение в религии. Иначе общественная жизнь потеряет свою святость, а уклад общества распадётся. Таким образом, мы не оставляем камня на камне, чтобы решить проблемы греха и зла, страданий и смерти. «Страдания - это наказание, ниспосланное разгневанным божеством. Мы недостаточно усердствовали в поклонении и соблюдении его законов. Зло - это способ, с помощью которого Бог формирует наш характер и готовит нас к награде на небесах. Грех - это плод нашей свободной воли; мы ответственны за него, а не Бог. Бог добр, но не всемогущ. Он ограничил Свою власть, создав законы природы и свободную волю человека. Он борется со злом так же, как и мы, и вполне может нуждаться в нашем сотрудничестве для его устранения, которое рано или поздно наступит Поскольку мы можем хорошо объяснить многое из зла таким образом, мы вполне можем верить, что оставшаяся часть, которая незначительна, хотя и сбивает с толку, соответствует доброму, но непостижимому замыслу Бога. Смерть - это лишь врата в потусторонний мир, где мы будем свободны от всякого зла и будем наслаждаться вечным счастьем. В любом случае, мы должны продолжать жить в том же духе, как предписывает
наша древняя и почтенная религия.
Люди соглашаются, но не убеждены. Их вера слабеет, и их религия становится все более и более странной. Их здравый смысл настаивает на том, что есть что-то крайне неправильное в религии, требующей, чтобы мы не обращали внимания на многие факты зла и страданий, которые несовместимы с принципом, что цель мира - это счастье человека. Пути природы и желания людей не совпадают. Природа порождает человека;
она дает ему пищу и питье, друзей и потомство, и много радости. Она также уничтожает посевы, иссушает колодцы, закрывает утробу матери, порождает врагов, сеет зло и печаль, и, наконец, отрезает нас от самой жизни. Добро и зло существуют бок о бок от одного конца жизни до другого, и превращают человеческую жизнь в проблему, которая решается только смертью. Глуп тот, кто позволяет себя уговаривать, исходя из "проблемы зла". Трагический смысл жизни необходим для существования естественного человека, наделенного сознанием времени и ограничений. Он коренится в самом самосознании человека, и может быть отвергнут только через проституцию ума и совести.
Пути Божьи находятся в постоянном противоречии с желаниями людей. Антропоцентрическая религия, даже когда она маскируется под религию, неизменно ориентированную на Бога, создает проблему зла и разрушается им. Ее продолжающееся существование осуществляется за счет разума и опыта, как наполовину оправданный продукт "естественного благочестия", которое сохраняется посредством искусственного стимулирования церемоний • и празднований, известных как богослужение. Когда такие средства терпят неудачу, она вырождается и становится "естественной религией". Ее божества становятся Неподвижным Двигателем, Первопричиной, Великим Проектировщиком, Процессом Интеграции, Принципом Конкреции и тому подобным, что витает вокруг искушенных умов и обольщает необразованных, побуждая их к обновленному благочестию. Это также не удается, и религия еще больше вырождается в моральный идеализм. Бог становится нравственным идеалом и живет надеждой на то , что идеалисты будут делать его реальным. Он остаётся хорошим, но перестаёт существовать. «Скатертью дорога», - говорит благородный атеист.
В основе антропоцентрической религии лежит идолопоклонство. Суть идолопоклонства - это проецирование человеческих желаний в мир реального. Назвать что-либо или кого-либо богом было бы довольно безобидно, если бы мы не наделяли этого нашего бога атрибутами, взятыми из нашего личного мира желаний. Даже когда мы становимся настолько искушенными, что не воспринимаем всерьез наших видимых идолов, мы создаем идолов невидимых, которые опять же создаются в соответствии с
нашими пожеланиями. Нас не очень волнует, видим ли мы наших богов нашими глазами или нашим разумом. Но мы заботимся о том, чтобы они были носителями наших идеалов, поборниками нашего счастья и в конечном счете защитниками наших путей. Нет существенной разницы между помазанием камня и принесением жертвы "высшему" невидимому богу, когда целью религии в обоих случаях является плодородие животных и
растительности. В любом случае человек получает свой урожай и набивает брюхо. Нет существенной разницы между богом войны и богом справедливости и любви. Обоим поклоняются для удовлетворения человеческих потребностей. У одного человека есть стремление сражаться и побеждать; он поклоняется богу войны; следующий человек,
действительно лучший человек, хочет, чтобы его доброта была вознаграждена, а его проступок забыт; и он поклоняется богу, который справедлив и добр. Каждый человек создает своих кумиров в соответствии со своими "высшими ценностями". Охотник и земледелец, художник и ремесленник, философ, воин и бизнесмен, математик и реформатор общественной морали - у всех есть идеалы, у всех есть кумиры. Чем лучше идеалы, тем больше они способствуют здоровью и счастью, тем лучше идолы.
Но в любом случае, каково сердце, таков и идол или бог. Идол может быть справедливым или мстительным, любящим или мстительным, надежным или ненадежным. Однако, если он ценит само свое существо, каким бы оно ни было утонченным, ему лучше служить своим почитателям и щедро вознаграждать их за их поклонение и служение. Даже "идеал" невыносим, если он не является "практическим". Идол, который не приносит пользы, запечатывает собственную гибель и отвергается за то, что он есть: тщеславие. Вот почему идолы, подобно торговцам самогоном и розовой водой, ведут ненадежное существование и однажды просыпаются в канаве.
Современному протестантизму не помешает внимательно изучить глубоко укоренившуюся в Реформации полемику против идолопоклонства. Конкретные идолы, которые реформаторы высмеивали и отвергали, нас уже не очень интересуют. Но иконоборческая задача протестантизма никогда не заканчивается. Вместо изображений и реликвий, ангелов и святых у нас есть бог, который сам взял на себя всю ответственность за удовлетворение нашего желания благополучия, счастья и безопасности. У нас также есть второстепенные боги науки и образования, бизнеса и правительства, искусства и спорта, с несколькими жреческими сословиями, страстными приверженцами и тщательно продуманными ритуалами, призванными способствовать человеческому счастью. Современный идеализм, посвященный желаниям человеческого сердца и не признающий никакого инструмента для их реализации, кроме человека, стремящегося к "хорошей жизни" и стремящегося использовать "человеческое окружение" для увеличения людского счастья, является конечной точкой утонченного и лицемерного идолопоклонства. Эта современная религия, будь то христианство или идеализм, диаметрально противоположна протестантизму, вдохновленному Библией и реформаторами. И долг такого протестантизма - противостоять ему без устали и передышки.
2. К бескорыстной любви к Богу
Непрекращающийся грех и смерть, символы окончательного сопротивления природы господству человека, разоблачают безумие антропоцентрической религии и становятся основами религии, которая действительно теоцентрична. Попытки человека склонить природу к радикальному подчинению потерпели неудачу, и его наказанный дух учится, пусть и редко, подлинному уважению к целям, которые не являются его собственными. Повторяющееся разочарование человеческих желаний приводит к вспыльчивости сердца и разума, которая приводит к, по крайней мере, случайному признанию приоритета природы над человеком. Когда дожди идут не в то время или жаркое солнце высушивает землю и её плоды, вместо того, чтобы искать «причины», мы затягиваем пояса потуже и покорно склоняем головы. Мы отказываемся «объяснять» смерть столь необходимого нам родителя или здорового и многообещающего молодого человека. Нам не за что извиняться за свой грех и чужие страдания. Мы не можем понять и потому не увидим, что из-за этой войны или той эпидемии человечеству станет лучше. Посреди тупиков и тёмных закоулков жизни, в наших негероических и невоспетых страданиях, в наших попытках найти «смысл» того или иного несчастья мы натыкаемся на неприятную правду что мир не поддается объяснению в терминах нашего желания счастья и самореализации. Таким образом, естественная религия становится несостоятельной, и открывается путь для сверхъестественной или искренне теоцентрической религии.
Высшая, или теоцентрическая религия возникает с осознанием человеком того, что она не является центром мира. Первое подозрение самого примитивного верующего, что его у бога есть собственная воля - это семя теоцентрической религии. Первое признание того, что существует предел божественному раболепию и легковерию, божественной снисходительности и податливости, божественной зависимости от доброй воли и поклонения человека, является началом той религии, которая основана на истине, а не на одних человеческих потребностях. Первая интерпретация человеческого разочарования как божественного неудовольствия - это обещание религии, которая сможет смотреть в лицо фактам, а не просто восхвалять человеческие желания. Высокая религия рождается, когда человек слышит Божье «Нет!».
Религия не является высокой, потому что в ней мало богов или даже если в ней только один бог. Восприятие мира как вселенной не защищает от идолопоклонства, потому что из-за «первородного греха» человек не находит трудности в том, чтобы поставить себя в центр вселенной. "Бог и моя душа, - учится говорить он, - это два фокуса реальности. Бог - это периферия вселенной, я - центр; Бог - начало, я - конец; Бог - дающий, я - получающий; Бог-отец, я - дитя". Нет, монотеизм не является гарантией от антропоцентризма, который является сущностью идолопоклонства. Послепотопный иудаизм с его единым Богом и законом Бога, достаточным для искупления всех грехов иисцеления от всех болезней, был высшей точкой развития магизма в еврейской религии. Монотеистическое христианство сделало доктрину Воплощения основой для
законнической и сакраментальной религии и сделало вид, что Творец неба и земли пребывает в храмах, построенных руками человека, и предоставил Себя в распоряжение священников и их последователей. Протестантизм в этом вопросе ненамного превзошел католицизм. Католики ограничивают свое Божество своими таинствами и делами. Они, по крайней мере, не делают тайну из своего идолопоклонства. Путь протестантов проще и легче. Многим кажется, что три гимна и молитва - этого достаточно, чтобы удовлетворить своего бога, своего единственного бога, и низвести его до более или менее достойного рабства человеку.
Высота религии не измеряется даже совершенством её нравственности. Более глубокое понимание условий общественного и личного счастья может улучшить нравственные устои, не внося радикальных изменений в мировоззрение религии. Когда люди приписывают своему божеству справедливость и доброту, они. могут лишь признать, что такие качества способствуют благополучию людей. (Кроме того, гораздо
приятнее поклоняться «Богу любви», чем Тому, Кто вершит карательную справедливость). Осознание того, что «война не приносит прибыли», может привести к превращению бога войны в бога мира. Социальная стабильность может требовать, чтобы боги, как и люди, сдерживали свои чувства и аппетиты и учитывали потребности других. Идолы, которые мало что могут сказать о том, какими характерами они должны обладать, становятся объектами моралистической фантазии и функционируют как примеры и предполагаемые объекты человеческого подражания. Даже обладая высочайшими моральными качествами, они становятся инструментом для достижения целей, которыми благородные моралисты развлекают публику на благо народа. Они часто становятся расплывчатыми и изменчивыми, как девичьи фантазии, и не намного более эффективными в мире фактов. Люди парят в облаках, произносят громкие слова и живут своей повседневной жизнью, как будто никогда о них не слышали. Таким образом, идолопоклонство, вдохновлённое «моральным идеализмом», перестаёт быть даже подлинной социальной силой и становится в первую очередь поводом для публичного лицемерия. Боги, главной функцией которых является олицетворение нравственных идеалов людей, являются идолами и обречены на изменения и упадок.
Бог, Творец всего сущего, говорит человеку: «Мои мысли - не ваши мысли, и ваши пути - не Мои пути. Ибо как небо выше земли, так и пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших". Бог, к которому обращается высокая или теоцентрическая религия, - это Тот, Кто не уступит Свою свободу и власть людям. Он не будет создавать Свой мир в соответствии с желаниями и целями человеческого сердца. Он не приспособит Своё правление так, чтобы оно соответствовало нашим нуждам и глупостям. Он не будет гарантировать нам пропитание; Он не
будет подавать нам знаки и творить чудеса по нашей прихоти и желания. Вместо этого Он будет напоминать нам изо дня в день, что Его мысли - не наши мысли, и что наши пути - не Его пути. Он будет настаивать на том, чтобы мы пострадали от голода и жажды, чтобы
Он создавал и поддерживал жизнь, которая часто разрушает нашу, и чтобы злые люди процветали. Он будет возмущать и мучить нас, посылая дождь, когда мы желаем солнечного света, войну, когда мы хотим мира, бедность, когда мы хотим богатства, страдания, когда мы желаем счастья, и смерть, когда мы жаждем жизни. Он будет смущать нас Своей справедливостью, расстраивать нас Своей верностью и ранить нас Своей любовью. Он заклеймит нашу любовь как сентиментальность, нашу справедливость - как сговор воров, а нашу доброту - как плохо продуманную любовь к самим себе. Он будет не соглашаться с нами и подводить нас снова и снова. Он будет прятаться, и мы не сможем Его найти.
Подлинная теоцентрическая религия рождается из разочарования. Когда мы начинаем прислушиваться к постоянному упрёку, который жизнь адресует нашей столь же постоянной любви к себе, когда мы начинаем прислушиваться к назидательному пению солнца и ветра о том, что мир больше человека, когда мы начинаем смешивать наши ворчания и протесты с судьбой и интересами, отличными от наших собственных, и пытаясь измерять добро и зло иными критериями, чем наш комфорт и защищенность, мы начинаем различать любовь к Богу и любовь к самим себе.
Теоцентрическая религия рождается среди повторяющихся разочарований в желаниях и процветает благодаря вниманию к многообразию целей и судеб в нашем мире. Она возникает в результате напряжённой борьбы разума и воображения с непреодолимым и слепым порывом жизни в нас. Это непрекращающийся конфликт между плотью и духом, между любовью к себе и любовью к другому. Когда наше естественное внимание к себе нарушается восприятием других как личностей, которые сопротивляются нашим попыткам сделать их инструментами для достижения наших целей, мы расстраиваемся и обижаемся, но также впервые видим истину. Когда человек начинает умерять свою любовь к себе признанием целей, отличных от его собственных, и учится критически относиться к своей надежде на счастье, когда он отказывается от примирения идеала с фактом и сталкивается с разочарованием с определенным достоинством и спокойствием,
когда он даже учится противостоять своей борьбе, наблюдая за разрушением и смертью вокруг себя, он мельком видит религию, основанную на истине, а не на одном желании.
Современный разум глубоко потрясён сочетанием добра и зла в нашем мире. Беспорядочное чередование добра и зла как с праведниками, так и с грешниками привело к распространённому убеждению, что природа безразлична к моральным различиям и действует без оглядки на моральные нормы. Готовность природы помешать нашим целям, уничтожить наши блага, разрушить наши надежды, искалечить и убить нас поразила корни "естественного благочестия" и превратила многих людей в тихих, но убежденных атеистов. Атеизм не менее рационален в свете социального опыта людей. Готовность людей разрушать жизнь, чтобы обеспечить власть и безопасность, процветание нечестивых, обладающих хитростью и властью, угнетение слабых и эксплуатация беспомощных среди нас, и тысячи несправедливостей, которые вплетены в ткань общества, делают моральную интерпретацию социальной жизни действительно очень сомнительной. Когда кто-то добавляет к этому агностицизм, порожденный "наукой" относительно "существования Бога", который был принят религиозным человеком с беспрекословной верой, это позволяет понять, до какой степени антропоцентрическая религия стала неприятна современному человеку.
Нашим священникам и теологам лучше перестать брыкаться против придурковатости. Насиловать разум и совесть нашего поколения постоянной проповедью ориентированной на человека религии, даже если она облечена в возвышенные термины Божественной любви и человеческого совершенства, - это что-то вроде безумия. Религия высоких идеалов и благородных чувств, противопоставленная нашему интуитивному постижению простой истины, не может процветать среди нас. Одно дело напоминать людям об "истине, красоте и добродетели"; совсем другое - сводить к минимуму
их повседневный опыт общения с ложью, уродством и порочностью. Одно дело признавать потенциальные возможности человека, и совсем другое - игнорировать или извиняться за реальность его поведения. В нашей среде существует простодушный предрассудок о том, что вера,. надежда и любовь вызываются постоянным упоминанием о них в красноречивых нравоучительных речах. Но слов "братья, давайте любить друг друга" недостаточно. Современная религия должна воздать должное спокойной и уверенной безысходности современного человека. Она должна научиться говорить правду о месте человека в природе, прежде чем сможет привнести истинное милосердие в нашу общую жизнь. Она должна присоединиться к людям, чтобы «встретиться лицом к лицу с реалиями жизни», прежде чем она сможет предложить «религиозную интерпретацию жизни», которая будет чем-то большим, чем ряд приятных, но сомнительных утверждений о Боге и человеке. Вместо того, чтобы открыто противостоять пессимизму, цинизму, агностицизму и атеизму нашего времени, она должна отдать должное фактам, которые вдохновляют эти проявления смиренного духа в наши дни, и обнаружить их корни в похвальной готовности «встретить худшее лицом к лицу». Возможно, когда она таким образом примет участие в испытаниях и невзгодах нашей общей жизни, она сможет говорить Слово Божье людям, которые нуждаются в Нём, но не могут найти Его. Тогда оно сможет предложить им религию, которая будет "звучать истинно"; которая осветит их шаги в этой долине смертной тени.
Религия - это состояние напряжения между постоянным вниманием к своей самости и столь же постоянным вниманием к Другому. Самосознание и богопознание являются взаимно необходимыми. Истинное "я" человека, "я", открывающееся через грех и смерть, является причиной нашего беспокойства о Боге; это истинный предмет молитвы к Богу; это настоящий человек, который стоит перед Богом. Следовательно, дверь,
которая открывается в теоцентрическую религию, - это непоколебимая забота о жизни и судьбе своего "я". В религии нет такой любви к Богу, которая не включала бы в себя любовь к душе или к себе. Таким образом, религия постоянно борется с проблемами греха, зла и страданий. Религиозный человек обязан противостоять искушению достичь беспристрастного или объективного мышления в ущерб заботе о человеческом сердце и его проблемах, связанных с жизнью и честностью. Он должен научиться страдать глубоко и невыносимо из-за бесчеловечности человека по отношению к человеку, из-за безразличия удачливых и злобы тех, кто страдает несправедливо, из-за повсеместного зрелища нездоровых тел, истощенных умов и изуродованных душ. Он должен научиться разделять ужас и отвращение, которые превращают многих честных людей в атеистов, и громко кричать вместе с ними против этой пустыни, где добродетель и счастье редко сосуществуют вместе. Проблема избавления от греха, смерти и ада не может быть отложена в сторону без разрушения самих основ религиозной жизни.
В разгар борьбы с грехом и смертью в результате любопытной алхимии сердца и разума религиозный человек переживает преображение, которое обращает его внимание на то, что находится за пределами его «я». Теперь он осознаёт, что сталкивается с Божьими созданиями, у которых есть собственная жизнь и судьба, и которые стоят выше него и его проблем. Его интенсивный и настойчивый поиск мира, уверенности и радости, его искренняя озабоченность страстью своей души к целостности и примирению с жизнью, его упорное требование смысла своего существования и причина его беспокойства, его отказ закрывать глаза на свое двусмысленное состояние животного, которое еще не может жить как зверь, его пристальный взгляд на свою незначительность среди галактик и вечностей, его беспощадная критика страхов и безумия в его собственной груди, вместе взятые, став. невыносимыми страданиями, которые они порождают и разжигают, ведут его в очищающий огонь страдания, что преобразует его себялюбие в любовь к Богу, Который больше небес, земли и всего сущего в мире. Не то чтобы его страдания когда-либо угасали, за исключением тех случаев, когда он не думает и не чувствует; скорее, когда он страдает, он получает благословение; когда он кричит, он утешается; в своей слабости он получает утешение; в своем отчаянии он обретает особый и чудесный покой. В одно и то же время он невыразимо несчастен и в равной степени благословен.
Это обращение человека является высшим чудом нашего существования и создает его особые отношения с самим собой, своим умом и совестью и его порождением - любовью к себе. Оно не уничтожает «я» и его творения. От одного конца жизни до другого эгоцентризм сопровождает самосознание, как собака своего хозяина, и создаёт
нашу жизнь, полную добра и зла. Ни разу в своей жизни люди не перестают творить зло и не учатся творить добро. Конечная возможность человека на этой земле - это стать "раскаявшимся грешником". Это как если бы "себялюбие" было приостановлено, как если бы грешник стал праведником, как если бы зло, которое мы терпим, не имело для нас уникального значения, как если бы мы были готовы умереть, хотя мы любили своего ближнего, как самих себя. Мы учимся любить Бога, но не так, как мы любим себя. И все же это: Любовь знаменует наше фактическое избавление от греха и смерти в нас самих и является нашим единственным признаком непрерывной жизни, которая является постоянной надеждой, а также проблемой человека. Любовь у Богу проявляется конкретно как чудо сострадания, в котором мы отказываемся от нашей уникальной озабоченности добром и злом, которые обрушиваются на нас. Более глубокие страдания сердца, которые находят свой апогей в тоске, вызванной фрагментарным характером жизни, когда они не растрачиваются в разгульной или вялой жизни, кажется, дают нам странную силу присваивать тоску и более глубокие страдания сердца другого. Как будто барьер сознания, который обрекает нас на постоянное одиночество, разрушен, и мы противостоим друг другу в нашей сущностной человечности.
Подумайте, какое это чудо! Моя неповторимая личность - результат бесчисленных событий, которые повлияли на формирование моей жизни. За эти долгие годы общения с окружающим миром у меня появилась уникальная личная история, в которой есть мои надежды и страхи, радости и разочарования, любовь и ненависть, стыд и гордость, мужество и трусость, мысли и мечты, мои миллионы поступков и мыслей. Ни одна из этих вещей не случалась со мной так, как это случалось с кем-либо еще. Ни в каком другом месте они никогда не создавали персонажа, идентичного с тем, что я называю своим я. Они накрыли жизнь во мне толстым и непроницаемым покровом и превратили ее в мой собственный личный мир. Добавьте к этому моему сознательному опыту множество вещей, которые ускользнули от моего внимания, но все же вплетены в мое нынешнее
я. Добавьте также широко обсуждаемые влияния, которым я обязан своей особой наследственности. Затем подумайте, как я жил со всем этим в интимности, которая существенно отличается от моего знакомства с другими телами и душами и их историями. И посмотрите теперь, не кажется ли вам невероятным , что я должен быть способен прорваться сквозь всю эту свою накопленную самость и "чувствовать вместе" с другим человеком. Неудивительно, что такой подвиг стал возможен только благодаря восстановлению нашей общей человечности, которая является нашей общей болью, когда мы находимся в подвешенном состоянии между временем и вечностью, грехом и праведностью, раем и адом.
Сострадание - это реальная основа готовности «принять вселенную», которую следует отличать от простой часто культивируемой невосприимчивости. Современный человек, который не позволяет себе быть одурманенным магией и мистицизмом многочисленных идолопоклоннических культов, окружающих его, испытывает искушение обрести покой и удовлетворённость в каком-нибудь виде имперсонализма. Он часто пытается забыться, культивируя сильную и устойчивую страсть к какому-нибудь безличному аспекту жизни и отдаваясь ему с максимальной самоотдачей. Наука, спорт, литература и искусство, политика и бизнес - всё это популярно как способ бегства от себя и своих личных забот вместе со временем и бренностью. Они позволяют людям
"что-то делать", "скоротать время", "повеселиться". Таким образом, они делают людей счастливыми: за счет самосознания, возвращаясь к подсознанию, что неестественно для человека и неизбежно должно привести к его деградации. Таким образом, человек становится карикатурой на человеческое существо; он теряет свою жизнь, не сохранив ее. Он теряется в своей работе или игре и поглощается предметом своего интереса. Его жизнь становится чередой удовлетворений и разочарований, удовольствий и боли, любви и ненависти, а его «я» атрофируется и перестаёт испытывать искренний интерес к размышлениям. Он теряет чувство меры и превращает свою жизнь в безумие. Как спортсмен, он играет на победу и расстраивается из-за проигрыша в игре или в деньгах. Как бизнесмен, он знает больше о зарабатывании денег, чем об их использовании. Как политик, он становится лицемером и грубияном. Как интеллектуал он становится педантом, а как художник вырождается в напыщенного жонглера словом, цветом или звуком. Таким образом, коммерция, искусство, наука, политика, спорт становятся источниками безумия и скорее усложняют жизнь, чем
улучшают ее. Теперь человек становится скорее сентиментальным, чем чувствительным, скорее умным, чем мудрым, скорее самодовольным, чем счастливым. Живя скорее в пространстве, чем во времени, он становится простым телом и превращается в зверя (простите меня, животные!) Забытый человек внутри него мстит постепенным самоубийством, и его сердце из плоти, превращается в камень. Его самость вырождается в потакание своим желаниям и устойчивый эгоизм, который можно терпеть только под толстым слоем лицемерия и рационализации. Таким образом, имперсонализм разрушает естественное сострадание человека к человеку и становится источником греха среди нас.
Религия учит нас тому, как «принять Вселенную», не теряя своей человечности. Постоянное внимание религии к греху и смерти, времени и вечности, а также к личным или нравственным отношениям - это главная гарантия против дешёвого и лёгкого бегства от трагедии человеческого существования, предлагаемого пророками безличности. Религия - это решимость сохранить свою личность как уникальное сокровище нашей человечности. История магии и идолопоклонства является достаточным
доказательством того, что в этом вопросе религия не знает ни капитуляции, ни компромисса. Она была и должна оставаться антропоморфной и антропоцентричной в том смысле, что она должна продолжать бороться с проблемой и проблемами личности, с «муками жизни», которые необходимы для человеческого самосознания. Всё, что исходит из религии, в теории или на практике, должно быть укоренено в страданиях личности, столкнувшейся со временем и вечностью. С другой стороны, и в то же время, у религии, которая не доходит до «принятия вселенной»,нет другой альтернативы, кроме идолопоклонства. Она льстит и обожествляет себя; она стремится удовлетворить любовь к себе, разрушая у человека чувство собственного достоинства.
Пропорциональность порождает и взращивает манию величия, помещая человека в центр мира, в котором нет центра; она внушает мысль о власти человека над своим прошлым и будущим, создавая у него впечатление, что он - бог; она требует согласия с очевидной ложью, послушания « заповедям», на деле вдохновлённым социальными
потребностями, участия в культах, рассчитанных на то, чтобы создать привычное ощущение, что человек находится в своём мире, и уверенность в божественной благосклонности. Она учит "истине", показывает "путь", творит чудеса и обещает награды. Такая религия сбивает с толку интеллект, обманывает совесть и отравляет "я", вызывая длительную болезнь и заставляя видеть сны и видения.
Функция религии состоит в том, чтобы очищаться от блуда идолопоклонства, не прибегая к кастрации имперсонализма. Она может достичь этого только через непоколебимую преданность проблеме греха-смерти, в то же время не сводя пристального взгляда с беспристрастности солнца, которое светит над добром и злом, и дождя, который падает на праведных и неправедных. Она должна обращать внимание на постоянное беспокойство души в этом мире частичных свершений и окончательных разочарований, в то время как она привлекает нашу внимание к целям, которые не зависят от нашего благополучия или горестей. Оно должно воспитывать характер, который делает человека одновременно интровертом и экстравертом, страстным и бесстрастным, личным и безличностным, сосредоточенным на себе, но ориентированным на другого. Она должна быть настроена прямо против любой из этих альтернатив и поддерживать сильное напряжение между ними.
Наше поколение страстно желает «научной объективности». Просвещённые из нас любят так думать и придерживаются мнения, что если бы мы могли применить «научный метод» к человеческим отношениям, то смогли бы решить большинство насущных проблем общества. Во-первых, здесь во многом апеллируют к бескорыстию, беспристрастному наблюдению, рациональности, объективности и тому подобным принципам, которые, как ожидается, сделают нас подражателями ученого в его
лаборатории и участниками его триумфов познания. и власти над окружающим миром. "Давайте будем учеными и выясним истинные причины и следствия событий вокруг нас; и мы будем знать, что с ними делать! В конце концов, человеческие отношения - это просто более сложные версии физико-химических отношений. Давайте будем продолжать в том же духе, и вскоре мы овладеем социальным злом, как и многим из того, что мы называем злом естественным.
Это очень обнадеживающая теория, и если бы она была верна, проблема этики была бы неизмеримо проще. Но, увы, в ней есть один важный недостаток: она основана на предположении, что человеческая личность - это просто очень сложное устройство. Ваш "научный" исследователь человека полон решимости уделять минимальное внимание заботе "я" о времени и вечности и проблеме, которая проистекает из этого. Он не будет иметь ничего общего с "муками жизни": с грехом как болезнью жизни и смертью как разочарованием в жизни. Он усердно и подробно изучает борьбу за существование, проявляющуюся в тысячах добрых и злых поступков, но он игнорирует сознательное или бессознательное ожидание человеком конечного исхода этой борьбы как не имеющее отношения к образу жизни! Следовательно, "тайна жизни" ускользает от его знания, а вместе с ней и тайна добра и милосердия среди нас. Любое знание о социальных отношениях, каким бы систематическим и всеобъемлющим оно ни было, если оно игнорирует трагедию человека как мыслящего существа, остаётся слабым инструментом для смягчения бесчеловечности человека по отношению к человеку.
Объективность в религии находится в состоянии постоянного напряжения с абсолютной субъективностью. Религиозно объективный разум формируется в огне, в конфликте души с грехом и смертью. Этот конфликт раскрывает мир людей и вещей, который больше не может быть обозначен как природа. Природа - это мир, каким он предстает человеку, который избегает страданий своего "я" внутри себя. Следовательно, он «безличен» и не имеет отношения к проблеме греха и смерти. Мир, каким он представляется человеку, тесно связан с проблемой человека. Это мир, в котором мы грешим и умираем. Это мир греха и смерти. Это причина суровых суждений о мире, которыми наполнена литература христианской религии. Мир, каким его видит душа в муках, - это пустыня, земля скорби, долина тени смертной. Это мир, который религиозный человек призван созерцать объективно. Посмотрите, как легко он погружается обратно в трясину себялюбия и теряет себя в Содоме и Гоморре, поглощённый вещами! Человеческая душа должна пройти через огни чистилища, ближайшего к аду, прежде чем она сможет уловить проблеск "бескорыстной любви Божьей".
Объективность в религии становится возможной, когда наш ближний виден сквозь завесу греха и смерти, наброшенную на все сущее на этой земле. В тех же муках души мы открываем себя и мир как сообщество "я" и, таким образом, достигаем виртуальной победы над грехом в нас. Мы открываем для себя наших ближних и, таким образом, сталкиваемся с возможностью любить их, как самих себя. Теперь мы - люди среди людей, создания среди созданий, те, кто грешит и умирает, среди тех, кто грешит и умирает. Таковы корни и первые плоды объективности в религии. Теперь как будто чары разрушены. В человеческой душе происходит любопытный катарсис. Когда мы перестаём страдать в одиночестве, само наше страдание становится благословенным. Когда "я" встречается с другими "я", его страдание преображается в мудрость и понимание, присущие религии. Не переставая быть мучением, оно теряет свою былую остроту
и горечь. Его боль больше не принадлежит ему; его печаль больше не является личной тайной; его надежды и страхи больше не являются страстями одинокого "я". Не теряя себя, «Я» перестаёт быть рабом собственных раздражений и впадать в отчаяние. Таким образом, оно теряет себя и обретает заново. Это «я», которое было мертво и снова ожило;
чудо творения, «я», способное быть объективным, страдать вместе с другими.
Полное решение проблемы зла, предложенное натурализмом (природа безразлична к добру и злу), невозможно для религиозного мышления. Последнее рассматривает мир как смесь добра и зла, берущих начало в природе вещей. Его основная интуиция, согласно которой бытие противостоит небытию, а добро - злу, не позволяет обойти интерпретацию жизни с точки зрения добра и зла. Она не может иметь ничего общего с
концепцией "нейтральной вселенной", потому что ее мир представляет собой смесь огней и теней, окруженных полной тьмой небытия. Наделенный трагическим чувством жизни, религиозный человек может впадать в отчаяние; но он не может отбросить проблему зла, потому что он не может отбросить свою тоску; и он не может отбросить эту тоску, потому что это его сущность и природа человечности. Религиозная объективность не ускользает от проблемы зла; она превращает его из личного в общественное. Разум, войдя в мир «я», начинает воспринимать грех и страдание как повсеместные, а проблему, которую они представляют, как объективную по отношению к ним. Таким образом, проблема зла становится такой же широкой, как мир; сопровождающая её боль становится почти невыносимо сильной, а поиск её решения становится вдвойне невозможным.
Однако ситуация также радикально меняется. Проблема зла, которое в эгоцентрической религии неотличимо от проблемы страдания, теперь становится первостепенной и гораздо более актуальной, чем последняя. Сердце-разум, отвернувшись от самого себя к другим "я", продолжает интересоваться источником зла. Оно представляет себе ужасную возможность того, что Определителем Судьбы является зло. На мгновение оно забывает о собственном отчаянии и рассматривает Бога как Великого Врага. Как ни странно, сейчас оно, кажется, больше заботится об оправдании Бога, чем об облегчении своих собственных страданий. Таким образом, страдания всего мира становятся меньшей проблемой, чем проблема Бога, благости Божьей. Благодаря чуду обращения, едва веря собственным ушам, агонизирующая душа бормочет: "Пусть я погибну. Да, пусть весь мир погибнет. Но пусть будет неправдой, что Бог зол". Таким образом, она начинает любить Бога новой любовью, истинно святой и бескорыстной любовью. Таким образом, мука жизни с ее проблемами страдания и зла становится основой истинно теоцентрической религии.
Б. ПРОТЕСТАНТСКАЯ ПРАВДА
1. Человеческая трагедия как первородный грех
Неспособность современного протестантизма воздать должное трагедии человеческой жизни лишает его силы и достоинства истины и дисквалифицирует его как религию для современного человека. Религия, состоящая из веры в "Бога, свободу и бессмертие", оставляет мало возможностей для серьезного взгляда на завесу скорби, покрывающую человеческую расу. Люди, верящие в Бога, , чья главная забота - это их счастье, верящие в идеал "нравственной чистоты", чтобы быть хорошим и делать добро, те, кто ожидают, что ставка - это их "жизнь с избытком" и полное блаженство после смерти, стали почти нечувствительными к живому смыслу трагедии. Их культивируемое самодовольство устраняет жало греха внутри них и делает их смертность бессмысленным фактом. Они живут так, как будто они безгрешны, и как будто они бессмертны. Их мысль превращается в ложь и душит душевную боль внутри них. Их вера превращается в недорогой опиум и становится объектом смеха и насмешек для неверующих.
Историческое христианство сохранило свою веру и надежду от такого безумия благодаря честному и настойчивому вниманию к страданиям человечества на этой земле. Его доктрина о первородном грехе была глубокой данью понимания греха и уважения к страданиям жизни, столкнувшейся со смертью: Вся человеческая раса, начиная с первого человека, жила и продолжает жить под проклятием, которое обрекает
людей на грех и смерть. Все сыны Адама, множество людей, живших и умерших на этой земле, черные и бедные, богатые и невольники, свободные и рабы, добрые и злые - каждый человек является частным миром любви и ненависти, удовольствия и боли, надежды и отчаяния - вся "плоть и кровь", все люди, все души приходят в этот мир подготовленными для греха, страдания и смерти. Да, все они грешат, все они страдают и все они умирают.
Какое зрелище человеческих страданий открывается этим видением всеобщего греха и смерти! Какая отрезвляющая и благотворная истина заложена в этом учении христианской Церкви! Красноречивым свидетельством поверхностности и глупости современного протестантизма является то, что он низвел это историческое учение до
пределов темной лжи. Сбитые с толку мифическим понятием о грехопадении Адама, возмущённые тем, что грех одного человека не остаётся с ним и не умирает вместе с ним, наши мягкосердечные богословы отвернулись от очевидного и ощутимого факта публичного, унаследованного и передающегося греха и страданий. Эти жизнерадостные любители Бога и друзья человечества одним легким взмахом тонких чувств устранили саму основу для сострадания в нашем видении нашего общего греха и смерти.
Общая трагедия человечества раскрывает радикальный характер греха и зла в нашем мире. В устройство человека и его мира вписано, что он должен согрешить и умереть. Сама его плоть (его тело и душа) осуждает его на жестокость. Он наследует жажду жизни, и его мир преподносит ему необходимость смерти. Жизнь, движущаяся к смерти, становится живой смертью и умирающей жизнью. Как живая смерть, она становится грехом и жестокостью, как умирающая жизнь - печалью и страданием. Жизнь страдает, когда она грешит, и грешит, когда она страдает. В этом порочном круге проявляется бесчеловечность. На человека возлагается необходимость стремиться к власти, эксплуатировать, угнетать и порабощать.• Страх, беспокойство и отчаяние в его груди вырываются из греха, как искры, летящие вверх. Весь мир полон чертополоха и шипов и стонет от боли.
Мир, в котором мы живём как соседи друг другу, - это пустыня. Мы вступаем в него, воспринимая зло, а не добро. «Хорошие вещи в жизни» эфемерны и неоднозначны. Это призрачные блага, которые мы принимаем в наших настойчивых попытках избежать разрушительной интуиции, что жизнь, условие всего хорошего для нас, обречена на разочарование. Они отделяют нас друг от друга и помещают нас в частные миры удовольствий и самодовольства. Когда мы радуемся, мы радуемся в одиночестве, если только наша радость не предвосхищает наше общее горе. Истинное и глубокое понимание нашей общей жизни возможно только в противостоянии нашему общему греху и смерти. Наше истинное братство заключается в нашей общей судьбе - страдании тела и души, а не в нашем общем происхождении в результате случайного рождения в этом мире. Наша жизнь как личностей, начиная с рождения, делает нас чужаками и врагами. В нашем грехе, предваряющем смерть, мы стали братьями, сыновьями Адама, членами рода человеческого. В нашем первородном грехе мы действительно и неизбежно являемся братьями: братьями чёрным и белым, богатым и
бедным, мудрым и глупым, угнетателям и угнетённым, живым и мёртвым.
Поэтому мы не братья во Христе, если не являемся братьями в Адаме; а мы не братья в Адаме, если не причастны к первородному греху. Наша вера и надежда связывают нас вместе из-за нашей общей потребности в избавлении от греха и смерти и зажигают в нас мерцающую свечу любви. Осознание нашего общего несчастья, вызванного унаследованной и передающейся болезнью греха и неумолимой смертью, в сочетании с нашей верой и надеждой во Христе Иисусе, является истинным началом активной борьбы с эгоизмом и сопровождающими его осуждением и жестокостью. Это порождает то понимание или любовь, которые являются первой и последней нуждой наших собратьев-страдальцев. Это ослабляет наше рвение судить и осуждать. Это пристыжает вездесущее желание возмездия и мести, которое прикрывается справедливостью и наполняет мир несправедливостью и страданиями. Таким образом, любовь Божья, изливаемая в наши сердца Духом, исходящим от Отца нашей веры и от Сына, Который умер и воскрес из мертвых для нашей надежды, борется с грехом внутри нас, и ставит нас на колени в раскаянии, которое во все времена является самым верным свидетельством сострадания, зажженного внутри нас.
Распространенным оправданием современного отвращения к концепции первородного греха является то, что библейская история о грехопадении Адама стала восприниматься как миф. Главной причиной этого отношения является морализм в нашей религии, который возвышает ответственность за счёт милосердия. Морализм противится
факту нашей постоянной и почти неизбежной греховности, потому что он противится мысли о том, что мы обязательно грешники. «Если мы обречены на грех нашей нынешней природой, то как мы можем нести ответственность за свои грехи? Ведь если у нас нет свободы воли, то мы не несем ответственности». И если мы не несем ответственности, то наша "моральная свобода действий" нереальна и основы морали разрушены. Но так должно быть, а чего-то не должно быть. Поэтому получается, что мы должны бороться с подрывным представлением о первородном грехе и цепляться за нашу веру в свободу воли. Мы должны привлечь людей к ответственности за их проступки. Мы должны оставить их без оправдания. Мы должны привлечь их к ответственности перед Богом, или перед собственной совестью, или, если потребуется, перед нашими судами. Следовательно, мы торжественно и неукоснительно отвергаем устарелое и аморальное представление о том, что люди находятся в рабстве у греха, унаследованного как "плоть" и непременно увековеченного в процессе жизни .
Таким образом, морализм делает косвенное принуждение общества истинной основой общественной морали и прославляет скрытый страх как высшее побуждение к праведной жизни. Общее стремление к безопасности в любой данной группе людей, лежащее в основе большей части проявления совести, надевает респектабельную маску и выдает себя за "мораль". Наши теоретики превозносят это как "глас Божий". Они восхваляют его расчетливую прямоту и пытаются забыть о его неспособности стать
эффективным противоядием от бесчеловечности, порожденной общей борьбой за существование. Таким образом, "моральные деятели" продолжают грешить и успокаивают свою совесть частыми излияниями благородных чувств Благие намерения и случайные сожаления сплетены в плотный покров и созданы для того, чтобы скрывать нашу действительную несправедливость, бессердечие и мстительность. И дьявол продолжает править миром как сила, стоящая за двойным троном нашей доброжелательности и идеализма.
Особенно в наши дни, когда даже верующим больше не хочется думать о Боге как о причастном к распределительной справедливости, когда связь между велениями совести и последствиями послушания или непослушания ему стала неопределенной, и когда "практический смысл" разрушает мораль, ответственность стала ненадежным фундаментом праведности. Что бы ни представляла собой "свобода воли" (и здесь не место для возобновления ныне затасканного спора на эту тему), ее вклад в любовь между людьми на самом деле • сомнителен и двусмыслен. Отказ от доктрины первородного греха в пользу доктрины "свободной воли" свел к минимуму восприятие людьми трагедии жизни, которая неизмеримо превосходит простое чувство ответственности как основа милосердия у людей. Наше "моральное чувство" отличает нас от других людей и создает лишь поверхностную гармонию между их волей и нашей. Наше чувство ответственности действует главным образом из-за страха перед социальным противодействием и поражением от рук тех, кто не одобряет наш образ жизни. Таким образом, вражда между людьми как борющимися за существование не претерпевает глубоких изменений в результате обычных действий совести. Такое изменение становится возможным только через осознание единственной особенности человеческой жизни: тоски перед смертью и греха, который сопровождает ее. Милосердие среди людей обусловлено трагическим смыслом жизни, заложенным в доктрине первородного греха, а не "верой в человека", заложенной в современных версиях доктрины свободной воли. Мы едины, как "сыны Адама", "члены рода человеческого", в нашем грехе и смерти, гораздо более последовательно и истинно, чем в нашем высокоумии и в нашей власти над грехом в нас, порожденным борьбой за существование, усилившимся за наш счет и скрытым нашим разумом и совестью.
Катастрофой будет забывать, что христианство и морализм не родились вместе и не хотели умирать вместе. Историческое христианство, включая теологию Реформации, никогда не отрицало ту свободу, благодаря которой люди несут ответственность за свои грехи. Но оно неоднократно уклонялось от моралистической ереси. Оно признало, что человек находится в рабстве у греха внутри себя и не может освободиться с помощью спонтанного акта воли. Оно учило, что чудо освобождения человека от греха скорее связано с осознанием им своего рабства. Оно поддерживало учение о слабости «плоти» и стремилось пробудить в людях осознание необходимости Евангелия Божественной благодати в Иисусе Христе - Евангелия, которое современный морализм или пелагианство сделали ненужным и непривлекательным. Таким образом, оно побудило людей обратиться к Богу в молитве и раскаянии и открыло их силе Божьей, которая одна может избавить их от греха и смерти.
Давайте внесем ясность в этот момент. Доктрина "свободы воли", которая делает чувство долга людей изначальной основой хорошей жизни, превращает христианство в религию закона и сводит на нет историческую доктрину благодати. Это возрождение того формализма, которому Церковь всегда противостояла, потому что христианство - это вера в то, что Бог во Христе Иисусе прощает грехи и оправдывает грешников. Христианская жизнь - это дело Божье, чудесное и могущественное дело, в котором наша воля становится подчинённой Богу, а не сатане, и мы желаем оказывать Богу послушание добровольно. и искренне. Это чудо веры, благодаря которой мы надеемся на наше оправдание и воскресение. Эта вера действует через Крест Христа, который раскрывает всю полноту зла греха и делает покаяние внушающей страх необходимостью. Действительно, обличение Бога, которое приводит нас к покаянию, принимается добровольно, со страхом и радостью. Но это именно любовь Бога, а никак не «свобода воли», которую раскаивающийся грешник не может признать истинной причиной своего оправдания. Христианин признаёт своё рабство перед грехом и радуется силе Бога, Который освобождает его от него. Моралист радуется силе своей воли и верит, что она сделает его добродетельным. Невозможно доказать моралисту, что он оправдан верой, а не своими делами. Нет никакого способа доказать ему, что прощение от • Бога является истинной основой хорошей жизни. Нет никакого способа доказать ему, что только нищие духом входят в Царство небесное. Короче говоря, только Бог может превратить моралиста в христианина и дать ему свободу сына Божьего.
Не может быть никаких сомнений в том, что отказ от доктрины первородного греха в пользу доктрины "свободной воли" является красноречивым свидетельством религии, которая является скорее языческой, чем протестантской. Для современного разума с его «научным мировоззрением», глубоким осознанием власти «плоти»,
постоянными подозрениями в эгоизме, скрывающемся за нашим альтруизмом, и реалистичным акцентом на глупости и жестокости человечества, религия, основанная на «вере в человека» и моральной ответственности, должна оставаться неприемлемой. Слава Богу, пришел предел нашей доверчивости и сентиментальности. Мы больше не можем воспринимать всерьез изречения ораторов с кафедры о наших неограниченных возможностях и ожидать, что будем жить по ним. Наши повторяющиеся грехи и безумия заставляют нас сомневаться в силе нашей свободной воли, с которой нас просят возвыситься в интересах христианской нравственности. Нас больше не могут убедить многословные разговоры о том, что мы можем сделать, в ущерб надлежащему вниманию к тому, что мы делаем ежедневно и настойчиво. Мы бы предпочли жить в страданиях, которые может навлечь на нас истина, а не наслаждаться счастьем и надеждой благодаря искусственному оптимизму. Нам нравятся воодушевляющие проповеди о высоких идеалах, и мы выражаем восхищение «жизнью Иисуса»; тем не менее мы продолжаем подчиняться необходимости существования, ограниченного конфликтами и крайним разочарованием. Поэтому нашим религиозным лидерам было бы разумно искренне и от всего сердца принять правду и факты, содержащиеся в современном «цинизме», и, пробудить сердца и умы людей нашего времени, чтобы они осознали своё рабство перед грехом и смертью, и таким образом дать им живое ощущение внутренней боли, которую они пытаются заглушить и игнорировать.
Исторический протестантизм и современный натурализм, который не является чисто академическим, сходятся в своем признании силы "плоти" и двусмысленности, вытекающей из ответственности человека за свой грех и смерть. В этом они противопоставлены оптимистичным, но близоруким религиозным людям наших дней. И те, и другие обнаружили, что греховность предшествует любому греховному поступку и коренится в «природе», которую люди получают, а не создают. Внешняя и внутренняя природа, подкреплённые природой человеческого общества, делают «моральную свободу» человека весьма сомнительной. С другой стороны, распространение греха через наследование и своего рода заражение, а также реальность общей природы, подверженной греху и даже осуждённой на него, - это истины, которые не может разрушить ни один морализм, которые ни одна религия не может позволить себе игнорировать или воспринимать легкомысленно. Протестантизм не сможет привлечь к себе серьёзное внимание современного человека, если не научится разделять его отчаяние в условиях повторяющегося и непреодолимого греха и, таким образом, не будет сочетать свои бесполезные увещевания с раскрытием истины о происхождении и последствиях греха.
Морфология учения о первородном грехе может показаться странной для ушей современного человека. Но истина, которую оно излагает, чтобы запечатлеть в нас, трагический покров греха и смерти на лице Божьего "разумного творения", глубоко близка его разуму и должна быть включена в проповедь ему Слова Божьего. Это учение принадлежит протестантам как главное требование к подлинному уважению к фактам, и это первая связь между ним и смирившимися душами нашего времени, единственное сдерживающее свидетельство того, что Евангелие Иисуса Христа действительно является Словом Божьим для этого поколения. Протестантизм, который больше не может этого понять, не является ни протестантским, ни современным. Это просто глупость и дурь.
Наши проповедники обязаны истине, современному человеку и вере, которую они проповедуют, возможностью заново открыть для себя учение о первородном грехе и вернуть его на подобающее ему место в христианском Евангелии.
Протестантизм подчёркивает это учение и сохраняет его, и он против разбавления доктрины "полной порочности". Протестантские реформаторы отвергли полупелагианство католической церкви и настаивали на том, что весь человек, его разум, а также его воля, были испорчены грехопадением: что в нем не осталось ничего хорошего. И Лютер, и Кальвин использовали сильные выражения по поводу человеческой порочности - выражения, которые стали неприятными для нашего века. И прекрасно! Это ещё раз
свидетельствует о глупости современного "протестантизма", который не может понять суть этой доктрины: основную антикатолическую убеждённость в том, что у человека нет власти над грехом и смертью. Доктрина «полной испорченности» является символом радикального отказа протестантов от католической концепции добрых дел,
которая сопровождает тайную магию в католической религии. Протестантизм, отрицающий эту доктрину, не имеет существенной и последовательной защиты от католицизма. Он согласуется с тем видом религии, которая стремится создать иллюзию, что у человека есть сила и средства для того, чтобы уничтожить своё прошлое и
изменить свою судьбу. Это противоречит современному пониманию того, что все поступки и деяния человека бессильны его обожествить. "Полная порочность" и "оправдание верой" являются выражениями одной и той же убежденности в том, что единственная надежда человека против погибели - это Бог.
2. Протестантский дискурс о проблеме зла
Как ни странно, доктрина первородного греха была призвана объяснить происхождение греха, а также установить нужду человека в Боге. Христианские богословы стремились возложить на человека ответственность за его грех, признавая при этом, что его корни лежат в устройстве человеческой жизни в этом мире. Факты были очевидны: человек грешит, потому что он человек, и он грешит, руководствуясь своим разумом и волей, сознательно и добровольно. Таким образом, корни греха находятся
в самом человеке или в его воле. И все же воля принимается так же, как и осуществляется. Люди стремятся ко греху, потому что они люди, потому что они жаждут жизни и противостоят смерти. Их человечность - это данность, но тогда окажется, что Тот, Кто ее дает, должен быть главной причиной греха. Когда этот факт был поставлен перед теологами с таким вопросом, как: почему добрый Бог создал людей, склонных к бунту
и непослушанию? - они колебались, возражали и даже угрожали вопрошающему адским пламенем. Но они были не в состоянии избежать вывода о том, что Бог, Создатель неба и земли, "пожелал" и "постановил" зло так же, как и добро. "Я формирую свет и творю тьму; я создаю, мир и творю зло; Я Иегова, Который творит все это".
Бог никогда не был успешно освобожден от Своей доли в сотворении мирового зла, кроме как за счет Его суверенитета, или творчества, или даже Его существования! Теория ограниченного Бога, которой придерживаются в некоторых кругах, является уловкой, разделяя мир на две части, приписывая добро в нём Богу, а зло - дьяволу Силы, независимые от Него, возможны только в разуме, независимом от своего мира. Где, скажите на милость, в реальном мире можно провести черту? Что есть дело рук Божьих,
а что - нет? Являются ли ветры и бури, насекомые и хищные звери делом рук кого-то, кто не является Тем, Кто сотворил солнце, добрую землю, тенистые деревья и вьючных животных? Или что в человеке от Бога, а что - нет? Какие инстинкты, страсти или желания от Бога, а какие не от Него? Какие поступки людей обнаруживают руку Бога, а какие из них нет? Зависит ли проявление воли от Бога? Где, скажите на милость, нам провести черту? Кто проведет черту за нас? Никто не может. Это постоянный удел религиозного ума - жить в таком мире и взывать о своей вере в благость Бога.
Более распространенные решения проблемы, основанные на понятии свободы воли, неприятны для протестантов, которые помнят основы своей религии. Современная страсть к свободе воли подрывает основы протестантских аргументов против магии и идолопоклонства. Лютер отказался от понятия свободы воли , потому что он рассматривал его как неотъемлемую часть религии дел и заслуг. Он больше доверял силе Бога, чем своей свободе преодолеть грех и смерть. Следовательно, аналогичным образом, для самого проницательного из протестантских мыслителей по этому вопросу, Джонатана Эдвардса, моральная свобода действий заключалась в добровольном поведении, которое является фактом, а не в обладании свободной волей, которая сделала бы моральное поведение просто неопределенным и, следовательно, скорее механическим, чем моральным. Человек желает и действует так, как он действует, потому что он человек, как солнце даёт свет и тепло, потому что оно солнце; он желает и действует в соответствии со своей природой, которую он унаследовал от Адама, и в соответствии с «наибольшим видимым благом». Кроме того, приписывать грех и зло в мире неуловимой и двусмысленной способности человека, в то время как мы с готовностью приписываем все блага Богу, нарушает наше представление о корнях как добра, так и зла в природе вещей и подрывает основы протестантской аргументации против магии и идолопоклонства. Твердый протестантизм с искренним почтением к фактам придерживается положений, что человек создан таким образом, что он может грешить и совершает грех, и что в некотором смысле Творец предопределяет "зло" так же, как и "добро".
Конечно, тема «Божественных указов» ставит перед нами большие и, возможно, непреодолимые трудности. Проблема реального отношения Бога к Своему творению включает в себя проблемы вечного и временного, необходимого и случайного, первичного и вторичного, единого и многого и т. д., которые являются вечными загадками философии и предполагают, что мир навсегда останется для нас тайной. Объяснение постоянства споров по этим темам следует искать в религиозных интересах тех, кто занимался ими, а также в их философском понимании. Современные протестанты, чья религия вдохновлена их верой в человека и природу, не испытывают особых трудностей с представлением об ограниченном Боге. Протестантизм Реформации, вдохновлённый проблемой избавления от греха и смерти, упорно придерживался своей веры в верховенство Бога и страстно верил в Его власть над человеком и природой. Он действительно был смущён логикой своей веры и дополнял её, признавая моральную ответственность и естественную причинно-следственную связь. Тем не менее он твёрдо верил в верховного Творца и Искупителя, и выразил это почти дерзко, в формуле, что Бог предписывает как добро, так и зло.
Готовность исторического протестантизма принять этот ужасающий вывод свидетельствует о непреклонности, которой нет в современной протестантской религии. Даже самые суровые критики религии не смогли бы обвинить первых протестантов в принятии желаемого за действительное. Религия таких людей, как Кальвин и Эдвардс, предполагала непоколебимое внимание к фактам и неизменную готовность
принимать идеи, которые оскорбляли самолюбие, но соответствовали истине, какой они её видели. Такой человек, как Эдвардс, слишком уважал свою религию, чтобы считать, что она требует нечестности и принятия желаемого за действительное. Если Творец создал человека и мир так, что грех и смерть одновременно возможны и реальны, значит, Он это сделал. Когда человек учится благоговеть перед таким фактом, Сам Творец заботится о Его чести и добром имени. Благоговение перед истиной - основа веры и благочестия в религии, которая научилась отвергать магию и идолопоклонство.
Первые принципы твердой религии, в которых остро нуждаются люди в наши дни, получили поразительную формулировку от Джонатана Эдвардса, возможно, был первым и величайшим из тех, кто стремился привнести дух современной науки и эмпиризма в христианское богословие. «Мы можем справедливо предположить, что Бог замышляет, по тому, что Он на самом деле делает, потому что Он ничего не делает случайно или без замысла». «В Боге нельзя проводить различия между способностями, привычками и действиями, между волей, склонностями и любовью. Но это всё один простой акт. «С одной стороны, Божьи заповеди - это не что иное, как Его вечное деяние, то, что Он делает, совершает или исполняет во времени. С другой стороны, сами Божьи деяния, в процессе исполнения, могут быть поняты не иначе, как повеления, имеющие непосредственный эффект. Это деяния Божьей воли. Бог приводит в исполнение Свои замыслы только посредством деяний Своей воли.• Он говорит, и это делается ". "Он желает допустить грех, это очевидно, потому что Он действительно допускает его... Он желает того, что в некоторых деталях противоречит превосходству, ради более общего превосходства и порядка".
Такое подлинное благоговение перед фактом оказало бы катартическое
и бодрящее воздействие на современный протестантизм. Оно заложило бы основы для дисциплины в религиозном мышлении, которая так необходима в наше время. Она уравновесила бы элемент принятия желаемого за действительное в религии с плодотворным вниманием к реалиям жизни. Она прояснила бы мутные воды религиозного мышления, убрав из него множество причудливых представлений о человеке, природе и Боге, которые приходится принимать «на веру» в ущерб фактам и строгому мышлению. "Человеческая личность имеет бесконечную ценность". Где и как кто-либо узнает об этом? Посмотрите на любого человека, какого пожелаете, и скажите мне, как вы пришли к выводу, что он бесконечно ценен? "Природа играет важную роль в формировании высочайшего человеческого характера". Вся вселенная мучается, век за веком, до конца, пока я не приобрету "высокий характер"! Итак, откуда кто-нибудь узнал об этом? «Бог не желает несчастья ни одному человеку». Откуда, во имя истины, вы это знаете? Разве вам не сказал об этом ваш «нравственный инстинкт», который почти никогда не бывает выше самолюбия? Как вы можете сделать такой вывод на основании наблюдений? Если все несчастья в мире противоречат воле вашего Бога, то неужели вы всерьёз верите, что можете найти Его деяния где-либо, кроме как в довольстве бессердечием? Если всё зло в мире не зависит от Него, можете ли вы найти существо, которое провозглашает Его славу и показывает Его деяния без двусмысленности)? После этого вы установили, что делить мир на набор благ и множество зол никак не избавит вас от вашей глупости и растерянности без того, что вы должны научиться прославлять Бога, за злое, как и за доброе, ибо вы должны научиться понимать, а не судить, должны позволить правде судить вас, а судить правду по себе, и что еще вы должны выучить, чтобы отделить Божьи цели от ваших предпочтений?
Важно, чтобы религиозный человек, борющийся с этой проблемой зла, вооружил себя разумом, способным критически относиться к желаниям. Любовь к себе нуждается в постоянном и глубоком наказании фактами. Вездесущие факты фрустрации требуют большего, чем просто объяснения. Они требуют религии , которая научит людей их действительному отношению к миру . в котором они существуют; которая может серьёзно относиться к тому факту и эффективно доносить его до людей, что ни один человек, ни одна человеческая раса, ни одно поколение людей не являются «последней целью, ради которой Бог создал мир».«Первоочередная обязанность истинной религии -
разоблачать наше безумие, когда мы воображаем, что человек - центр мироздания, конечная причина существования солнца и звёзд, дождя и ветров, деревьев в джунглях и цветов на склонах холмов, зверей в полях и птиц в небе. Какой нации, расе, народу, классу или любому другому подразделению человечества Господь сказал: «Вы Мои избранные?» Я отделил тебя, чтобы ты правил и владел, эксплуатировал и наслаждался вечно? И какой человек в какой группе или части этой расы раздутых
эгоистов проявляет что-либо, кроме самой греховной глупости, когда он ведёт себя так, будто его группа или племя существуют для его блага и счастья? Разве группа не продолжит существовать после того, как он уйдет, как человеческая раса будет существовать после того, как его группа рассеется и погибнет, как мир будет существовать после того, как наша раса умрет, как Бог все еще будет Богом после того, как наш мир будет разрушен? Все "устройство мира" является ясным указанием на то, что ни одно творение не является последней целью Бога при сотворении мира; что лишь проявление Божественной славы через все создания и судьбы является истинной и окончательной целью существования всего сущего.
Какая карикатура на истинное величие, когда человек начинает важничать и думать о себе высокомерно; когда он занимает центр сцены и призывает Бога думать его мыслями и поступать по его воле; когда он презирает «низшее творение», срывает и сажает, строит и разрушает без почтения и по своему усмотрению. "Все вещи для меня, - говорит глупец, - почва, воздух, воды, растения, животные - все мое и для меня.
Бог создал все для меня. Сам Бог за меня. Ему Самому лучше искать моего блага. Ему лучше уберечь меня от зла, поскольку я вижу зло. Ему лучше служить мне, или, по моему. возвышенному чувству. справедливости, я перестану поклоняться Ему. Если Он посмеет погубить мой урожай или убить мою корову, я скажу Ему: "Ты не Бог. Ты нехороший. Ты
даже не заслуживаешь того, чтобы существовать. Тебя не будет, я буду называть Тебя природой или судьбой, и я не буду ни любить Тебя, ни восхвалять Тебя, ни верить тебе".
Семена истинного величия человека посеяны, когда он осознаёт, что мир состоит из множества целей, не зависящих от него самого и его личной перспективы. Когда мы как тварные существа, осознаём, пусть и смутно, что являемся сущностями, происхождение и история которых принадлежат Богу, а не нам, существам, у которых есть свои личные цели и задачи, свои чувства и реакции, созданиям, которые радуются своему добру и печалятся о своём зле, которые рождаются, растут и умирают ради самих себя - человеческая рациональность приходит в себя, и мы начинаем различать очертания образа Бога в человеческой душе.
Но, увы, вскоре на нас обрушиваются «заботы этого мира». Когда наши цели постоянно рушатся из-за себялюбия других, когда человек и природа, кажется, объединяют усилия, чтобы сделать нас несчастными, мы заставляем себя "позаботиться о себе" и причинить вред другим прежде, чем они причинят вред нам. Мы ощущаем горечь этой умирающей жизни, ожидая неблагоприятных условий от человека и природы в
самые неожиданные моменты, и страх в нас трансформирует нашу любовь к себе в глубоко укоренившийся и постоянный эгоизм. Этот грех укрепляет в нас иллюзию, что наше "я", его карьера и предназначение занимают центральное место во вселенной и единственно имеют первостепенное значение.
Таким образом, каждый человек приходит к тому, что внутри него появляются два принципа: дух и плоть, которые борются друг с другом, даже до конца наших дней. Плоть, отравленная любовью к жизни, намного сильнее и по своей природе доминирует над человеческой душой. Дух подавляется и сохраняется в виде ненужного идеализма и воображаемой святости. Редкие победы духа над плотью достигаются только в самых ожесточённых и безрассудных сражениях и никогда не обходятся без ужасных ран и глубоких мук. Жизнь духа во все времена полна страдающей радости, напряженного и бдительного покоя. Она переживается в суровых испытаниях и искушениях, подкрепляется разочарованием и освежается таинственным блаженством посреди угроз и обещаний плоти.
Бесценной наградой за эту борьбу является "коперниканская революция", произведенная в человеческом сердце и разуме. В разгар нашего изнурительного, полного греха существования мы начинаем замечать проблески «сверхъестественного света», который даёт нам новое видение нашего мира. Небесные и земные вещи начинают занимать свои надлежащие места во «всеобщем бытии», и их истинные пропорции постепенно проявляются, когда рассеивается туман нашей эгоцентричной точки зрения. Вместо того чтобы идти по извилистому и унылому пути вокруг нас, они начинают беспечно кружиться вокруг центра, который находится здесь, там и повсюду. Мы с изумлением наблюдаем за замысловатыми узорами, которые они плетут вокруг друг друга, за лёгкостью их движений и невинностью их путей.• Мы видим, как солнце освещает добро и зло, как луна улыбается и влюблённым, и ненавистникам, как звёзды, такие крошечные и такие скромные, излучают мир и безмятежность на всю землю. Ночь и день, холод и жара, время посева и сбора урожая, четыре времени года и множество лет сменяют друг друга с неизменной снисходительностью и щедростью, наполненные мудростью и любовью. Деревья расцветают и дают плоды; они стареют и умирают. Цветы наполняют мир ароматом и красотой; они слабеют и увядают. Из яиц появляются животные, которые откладывают яйца. Они едят и пьют, спариваются, бегают и дерутся, воют, щебечут и ржут. Есть победа и поражение, боль и удовольствие, жалость и жестокость, множество жизней и множество смертей. А ещё есть мужчины, женщины и дети, миллионы их; богатые и бедные, знатные и простолюдины, мудрые и глупые, здоровые и больные, чёрные, жёлтые и белые. Они тоже живут и умирают. Они все - это они сами и никто другой. Они заполняют мир до краёв. Мы находимся среди них, вместе с ними, за них или против них. Мы все живём в одном мире, центром которого не являются ни они, ни мы сами.
Жить в мире со множеством центров, жить, зная, что никто и ничто в мире не является центром мира, - это то, что Эдвардс назвал "любовью к Бытию в целом". Это такое расположение сердца-разума, которое позволяет человеку любить с пониманием и понимать с любовью. Это то сострадание, которое зависит в такой же степени от света, как и от тепла, и окружает себя справедливостью, а также добротой. Это та бескорыстность, которая проистекает из внимания разума к другим, из желания понять личные цели и судьбы окружающих нас существ и стать инструментами их реализации. Это «любовь к бытию как таковому», любовь к каждому и любому существу как к реальной и уникальной сущности.
Божья любовь проявляется через Бытие в целом. Любовь Того же Бога проявляется в природе и в человеке. Бог любит всё своё творение. Он создаёт то, что любит, и любит то, что Он создаёт. Все существа проявляют любовь Бога, будучи теми, кто они есть. Бог любит зверей как зверей, а людей как людей. Все они провозглашают Его славу - Его мудрость, силу и доброту - и свидетельствуют о Божьей деятельности, благодаря которой всё является тем, чем является. Все они являются, используя терминологию Эдвардса, "отблесками Его внутренней славы", "сообщениями ad extra" того вечного Существа, которое больше всего сотворенного. Однако муравей не обладает тем же "существом", что и лошадь, а лошадь не обладает природой, свойственной "разумному существу". Христианство и человекообезьяний натурализм несовместимы друг с другом. Бог кормит птиц небесных и одевает полевые лилии. "Насколько больше вас, о вы, маловерные!" Человек создан "по образу Божьему"; он сделан немногим ниже ангелов. Факт в том, что он ходит на двух ногах, использует речь и инструменты, рассуждает и пишет, помнит и кается, мучается из-за греха и умирает. Человек создан не для того, чтобы быть зверем; он может только деградировать до животного. Он должен прославлять Бога своей разумной любовью и послушным служением, а не как птицы, которые воспевают хвалу Богу, а не как ветры, которые завывают о ней.
Сегодня мы находимся между двумя безумствами. Наши богословы, не слишком деликатно, говорят нам, что мы подобны богам, "сотворенным творцам"! Наши "ученые-натуралисты", не слишком скромно, говорят нам, что мы подобны животным. Итак,мы ведем себя как звери, а чувствуем себя как боги. Трудно представить ситуацию, более способствующую человеческому вырождению. Христианство требовало, чтобы мы повиновались Богу и исповедовали свои грехи. Оно научило нас служить Богу и признавать, что мы никчемные слуги. Оно ожидало, что люди будут святыми и будут знать, что они грешники. Теперь все по-другому. Толпы довольных грешников поют дифирамбы "человеческой природе" и уверяют в исключительной любви Бога к ней. Духовенство льстит людям, конечно, косвенно, очень косвенно. Писатели-натуралисты убеждают их, что они - похотливые и эгоистичные потомки обезьяны. Тем временем мы движемся к аду, в который не сможет попасть никто, кроме "благороднейшего Божьего творения".
Совершенно очевидно, что чувство меры - не распространённое явление. Кажется, что это редкая и трудная добродетель. Ни «религии», ни «науки» недостаточно для гарантии от вездесущего заблуждения, связанного с неверной оценкой вещей. Признать одновременно величие и ничтожество человека, увидеть разбитый образ его превосходства в его греховной гордыне и доказательства его безумия в его хваленой мудрости, точно понять, насколько он велик и насколько он мал, по-видимому, требует добродетели, зависящей от "сверхъестественного света". Действительно, трудно признать, что признание греха необходимо для праведности, признание невежества - для мудрости, признание слабости - для силы, страх ненависти - для любви. Трудно признать, что наша свобода заключается в осознании нашего рабства, наше благородство - в осознании себя как созданий, наше притязание на особое положение в мире - в осознании того,
что мы не занимаем такого положения. Грех в нас искажает наше чувство меры, так что мы видим большое как малое, а малое - как большое. Нет более верного признака греха, чем этот. Это гордыня, глупость и злоба, слившиеся в одну массу.
3. Евангелие Иисуса Христа
Ужасно, что христиане превратили «Евангелие Божье» в повод для гордыни и безумия. Трудно представить себе гордыню более крайнюю, чем убежденность в том, что "последней целью" Воплощения является обожествление человека. Как будто Евангелие проповедовалось с единственной целью - подлить масла в и без того невыносимый огонь самолюбования. "Бог любит меня. Сын Божий умер за меня. Бог заботится обо мне и обеспечивает меня. Он прощает мои грехи и воскресит меня из мертвых, Он мой Отец, и желает и совершает только то, что хорошо для меня". Так называемая "евангельская религия" возрожденцев и ее более утонченные версии, основанные на "Отцовстве Бога и братстве людей", из-за их некритической озабоченности проблемой спасения или "братской любви", превратили христианского Бога в идола, единственная функция которого - способствовать человеческому счастью. Стало немыслимым, чтобы
Сын Божий стремился в первую очередь прославить Бога, а во вторую - спасти грешников; как будто спасение грешника или его добродетель не заключались в том, чтобы он чтил и повиновался Богу, Творцу неба и земли. Антропоцентрическая интерпретация «Евангелия Иисуса Христа» - это позолоченный плод греха в сердцах и умах так называемых учеников Иисуса. Это искажение теоцентрической религии Иисуса, превратившееся в прославление "бесконечной ценности человеческой личности".
И все же - Иисус пришел, проповедуя Царство Бога, Его владычество над человеком и природой, Его власть над сатаной и его делами, Его снисходящую любовь к грешнику, Его справедливость и суровость, Его провидение и беспристрастную щедрость. Его притчи превозносили превосходство Бога. Его высказывания описывали долг человека перед Богом. Его исцеления были Божьими деяниями. Его отношения
с людьми были продиктованы высшей целью - раскрыть присущую Богу доброту. Он был распят людьми, которых больше заботили закон и традиция, корыстное поклонение в Храме и политический мир, чем Царство Божье. Он был воскрешен из мертвых любовью и силой Божьей. Он жил, умер и воскрес из мертвых - к вящей славе Божьей.
Действительно, Иисус пришел, призывая грешников к покаянию. И все же, что это было за покаяние, как не то, что люди должны жить под властью Бога, почитая Его, повинуясь и служа Ему! Разве это не извращение Его учения - представлять Его как единственного, Кто учил о любви Бога к людям, не утверждая при этом, что эта любовь проявляется в осознании людьми «бесконечных совершенств» Бога? Несомненно, Тот, Кто угрожал грешникам гневом Божьим, а также заявлял о Божьем прощении им, больше заботился о чести Бога, чем о "счастье человека". В отличие от друзей человечества и мягкосердечных универсалистов наших дней, Он не уклонялся от того факта, что те, кто не чтит Бога и не повинуется Ему, должны жить в аду безбожия. Иисус пришёл, чтобы обратить сердца и умы людей к Богу, Который в высшей степени совершенен и достоин «бескорыстной любви» и абсолютной преданности человека.
Бог, которого Иисус любил и которому повиновался, был Богом природы, а также Богом людей. Изучающий Евангелия вряд ли может не понять, что Бог, Которого Иисус стремился открыть людям, наполнил небеса и землю Своей славой. Он сотворил солнце, чтобы оно всходило, дожди, чтобы они шли, ветры, чтобы они дули, цветы, чтобы они цвели, птиц, чтобы они летали, и семена, чтобы из них выросли деревья или обильные колосья. Его притчи, которыми Он учил людей о Боге, были наполнены Божьей славой, явленной как в природе, так и в общественной жизни людей. Спонтанная и разумная любовь Иисуса к тем, кто Его окружал, была неотъемлемой частью той "бескорыстной любви к Богу", которая невозможна без должного уважения к суверенитету Бога над "вселенским Бытием". То, что страсти Иисуса совершались за "овец без пастуха", или
"народ" глубоко несчастных людей вокруг него, коренится в видении человеческой жизни в ее правильном отношении к Богу; и это сочувствие нашло свое практическое выражение в его проповеди, что "Царство Божие близко".
Смерть Иисуса на Кресте является для христианина главным символом "бескорыстной любви Божьей". Еще раз, как христиане извратили "значение Креста" из-за неоднократной неспособности поставить главное на первое место? «Христос умер, чтобы мы могли быть спасены от греха и смерти. Он отдал Свою жизнь за многих». Верно. Но как? Иисуса убили, потому что Он противостоял тем, кто бесчестил Бога, превращая Закон в магию, а поклонение в Храме - в идолопоклонство; потому что Он боролся с теми, кто предлагал людям прибыльное средство оправдания, приносящее честь им самим, а не Богу. Иисус умер, потому что Он поддерживал "инаковость" и суверенность Бога, а также Его свободу от оков, которые церковники стремятся наложить на Его руки. Он был убит, потому что воздал славу Богу. И именно поэтому Он является "нашим Спасителем".
Ибо быть избавленным от греха и смерти - значит поклоняться Богу и служить Ему.
Было бы поистине безумием извращать жизнь и дело Иисуса, подразумевая, что Бог меньше заботится о Своей славе, чем о счастье человека, или что "Бог любит человека" - это последнее слово Евангелия Иисуса Христа. Бог Иисуса есть Альфа и Омега. Он Царь на небесах и на земле. Человек спасается или становится благословенным, когда он почитает Бога, повинуется и служит Ему. Готовность Иисуса умереть на служении Богу является окончательным доказательством Его видения первенства
Бога. Вполне возможно, что Иисус взошел на Крест не с каким-либо точным убеждением относительно того, что Его ожидало после смерти. Не похоже, что Его собственная судьба была главным соображением во время тяжких испытаний последних дней. Вполне вероятно, что Он посвятил Себя Богу и сдался Своим убийцам. Однако создается четкое впечатление, что смерть Иисуса на Кресте был и остается триумфом бескорыстной
любви к Богу над себялюбием. Готовность умереть ради Бога, расстаться с жизнью в соответствии с волей Божьей, почитать Его и служить Богу, Который предопределяет чью-либо смерть, являются высшими признаками той любви к Бытию в целом, которая проявляется в любви к ближнему, так что человек готов умереть за него. Да, Иисус умер за грешников. Но Он умер за любовь к Богу, Который есть Царь всего. Во-первых,
любовь к Богу; во-вторых, любовь к людям. Таков «порядок любви» по Сыну Божьему, Распятому.
Смерть Иисуса была камнем преткновения для иудеев и безумием для греков. По сей день разум и совесть неспокойны при мысли о том, что Бог причастен к этому. Идол, которому многие поклоняются вместо Бога, который не сделает ни одного человека несчастным, конечно же, не имеет к этому никакого отношения по той простой причине, что его не существует. Но Бог, Который установил ход событий в этом мире таким образом, чтобы ничто не происходило вопреки "конституции", с помощью которой Он управляет делами и судьбами людей, совершенно определенно совершил Свою волю и предопределил Крест Иисуса Христа. Со свободой, возможной только для Бога, от условностей человеческого разума и совести, Он позволил нечестивцам убить Своего Сына. Таким образом, Он раз и навсегда отверг гордую мысль человека о том, что Божьи мысли - это его мысли, а его пути - это Божьи пути. Он допустил смерть Своего Сына и тем самым обнажил ужасную подлость человеческого сердца. Таким образом, Он осудил человека за грех, не оставив ему оправдания. Он незабываемо драматизировал эгоизм и бессердечие, которые господствуют во всем этом огромном мире, и бесконечно подчеркивал отвратительность греха, позволив ему убить Праведника из Назарета. (Христиане говорят, что Он единственный безгрешный Человек, который когда-либо жил, и они, конечно же, правы.) Таким образом, Он открыл человека самому себе таким, каков он на самом деле есть в глубинах своего сердца и разума, и установил основы праведности в покаянии. Память о Праведнике вскоре слилась с видением Его воскресения из мертвых, где проявились Божья любовь • к праведности и Его ненависть ко греху, Дух Христа стал обитать среди людей, и Бог был подтвержден в покаянии грешников по всему миру, от Индии до Испании. Так Бог прославился среди людей, Его Царство было открыто, и Его последняя цель в смерти Его Сына была достигнута. Человек-грешник никогда не переставал возмущаться Крестом, но Дух Божий
продолжает бороться с ним до тех пор, пока он не поймёт, не согласится и не обретёт благословение.
4. Избрание и предопределение
Смерть Сына Божьего во славу Божью сталкивает нас с избранием и предопределением, поскольку она была следствием необходимости, заложенной в «устройстве мира». Она коренилась в сотворении и грехопадении человека, в Законе и пророках, в грехе и в надежде Израиля, в деянии Бога, благодаря которому Сыну был дан Дух Божий, Дух понимания, послушания, сострадания и силы. Он был призван, как и патриархи и пророки, и Он стал Главой слуг Божьих, Главой избранных Божьих. Он был избран и призван проявлять славу Божью в Своей жизни, смерти и воскресении из мертвых. Он подчинился призыву и продолжил исполнять волю Божью с целеустремленностью и стойкостью, которая принесла Ему славу "Безгрешного". Он получил Свою задачу и принял ее с готовностью, которая показывает совершенное единение Его воли с волей Бога. Таким образом, Он был избран прославлять Бога и предопределен служить Ему даже до смерти. Вечная цель Бога - сообщать о Своей славе ad extra и послушание Иисуса были двумя • аспектами одного и того же факта Его Сыновства. Его усыновление и согласие представляли собой единство действий, в соответствии с которыми Он был "Страдающим слугой Бога". Как сказал бы Эдвардс: Бог сделал все, и Иисус сделал все. Иисус, отдавший Свою жизнь во славу Бога, жил и действовал как Избранный, Предопределенный, Призванный Богом. Насколько было бы немыслимо, чтобы Он сказал: "Я возмущен Своим избранием. Я не верю, что Я был предопределен и призван служить Богу. Бог обязан Моему послушанием и Моей свободной воле. Я решил привести Свою волю в соответствие с Божьими целями. Я получу Свою награду в соответствии с Моими высокими заслугами. Бог сохранит Меня от зла и благословит счастливой жизнью! Иисус был благословлён не потому, что Он считал Свою свободу и добродетель чем-то ценным, а потому, что Он был Пророком Божьим, избранным и призванным Богом, чтобы Он мог чтить Его и служить Ему среди людей.
Доктрины избрания и предопределения были важны для протестантской Реформации; они были высшим выражением теоцентрической религии. Это исторические свидетельства религии, в которой действия и цели Бога являются первостепенными. Человек, чьё сердце и разум направлены на познание Бога и служение Богу, соглашается с приоритетом Бога, Его воли и Его славы. Сосредоточив свое внимание на "совершенствах Бога", открывающихся в природе и истории, он удовлетворен тем, что Бог является окончательным Автором судеб, которые отражают Его славу. Он предпочел бы, чтобы Бога почитали через Его творение, чем чтобы оно было независимо от Божественных постановлений. Он предпочел бы знать Божьи цели, чем иметь свободу следовать собственным желаниям. Он предпочел бы узнать Божью волю, чем быть свободным исполнять свою собственную. Он скорее предпочел бы, чтобы Бог избрал его для послушания, чем думать, что слава Божья зависит от его «свободной воли». Он скорее предпочел бы быть предопределенным для служения Богу, чем достичь добродетели и заслуг благодаря «свободному» выбору добра. Он скорее предпочел бы, чтобы Бог призвал его, чем быть свободным противиться Его воле и скрыть Его славу.
Мартин Лютер использовал доктрины избрания и предопределения как окончательное отрицание оправдания делами. Человек, предназначенный для спасения, оправдан, наиболее очевидно, Богом, а не собственными делами. Следовательно, любой, кто серьезно относится к доктрине оправдания верой, кто признает, что только Бог может спасти человека от смерти за грех, не может и не готов будет дрогнуть перед избранием и предопределением, которые разрушают последние претензии и увертки человека. Такой человек обладает необходимыми качествами для реалистичного осознания беспомощности человека перед лицом греха и смерти, для подлинного познания себя как создания, зависящего от своего Создателя, для мудрости, веры и смирения. Учение о предопределении - это признание трезвого ума в том, что известное противостоит нам в тайне, настоящее - в прошлом, временное - в вечном, грешное - в Совершенном, здешнее - повсюду, человек и природа - в Боге. Это последняя надежда разочаровавшегося человека на жизнь без смерти и праведность без греха.
Лютеранское благочестие с его глубокой озабоченностью грехом и спасением делало акцент на внутренней жизни человека. Кальвинистский протестантизм стремился обратить внимание людей на «познание Бога», на Его почитание и служение Богу. Его направленность была внешней, в сторону объективного мира и объективной Библии, в сторону понимания и практики. Эдвардс, пытаясь найти "отличительные признаки работы Духа Божьего", остановился на действии в соответствии с волей Божьей как на
необходимом, видимом и окончательном доказательстве "святости". Кальвинистское воображение, в котором доминируют чудеса Божьих дел, рассказанные в Ветхом Завете, а также в Новом, обычно обращающееся к созерцанию "могущественных деяний" Бога в природе, а также среди народов, воспринимало Бога как "Бесконечно величайшее и лучшее из существ". "Все остальное, - сказал Эдвардс, - что касается, достоинства, важности и совершенства, - совершенно ничто по сравнению с Ним".
Следовательно, и это достаточно разумно, что для кальвиниста все остальное, что касается достоинства, важности и совершенства, было совершенно ничем по сравнению со служением Богу. Вытекающая из этого объективность кальвинистского благочестия привела к появлению религии, которая совершенно отличается от религии «добрых дел». Кальвинист служил Богу, чтобы чтить Его, а не для того, чтобы получить награду за Его благодать. Удивительные проявления Бога в природе и истории, особенно описанные в Ветхом и Новом Заветах, самым очевидным образом требовали, чтобы человек служил Богу, а не Бог человеку. Не то чтобы Бог, Который "бесконечен, вечен, неизменен, и независимо славен и счастлив" - нуждался в почитании и служении человека. И здесь кальвинистское чувство меры делает все человеческие предположения смехотворными. Честь и служение, которые человек предлагает Богу, сами по себе являются "отблесками Божественной славы". Это творческие акты Бога, а не человеческие изобретения из-за Божественной недостаточности. Это знаки Божественного благоволения, которые никоим образом не ограничивают Его свободу и суверенитет. Судьба любого конкретного человека, при всем его усердии в благочестии или при всех его многочисленных грехах, остается тайной для Бога, неизменяемой человеческими делами. Следовательно, последняя мудрость и долг человека - вверить свою судьбу в руки Бога и почитать Его и служить Ему, как того требует Слово Божье.
Кальвинистское благочестие, таким образом, это фактический триумф любви к Богу над человеческим себялюбием и сопутствующими ему страданиями. Это та "бескорыстная любовь к Богу", которая одновременно осуждает человека за его продолжающийся бунт против Определяющего Судьбы и освобождает его от рабства греху-смерти. Такой кальвинизм был глубоко доволен предопределением. Он рассматривал человеческую жизнь как созданную и направляемую рукой Вечного, и стремился выполнять повседневную работу с целеустремлённостью и отвагой, возможными только для тех, кто опирается на "Скалу Веков". Он воспринимал свои неудачи с реализмом и трезвостью, присущими только тем, кто осознаёт, что Бога нельзя победить. Кальвинисты жили и творили, зная, что даже их грехи послужили во славу Божью через проявление Его справедливости, терпения, мудрости и прощения, и оправдали Бога, Который постановил их.
Венцом протестантского благочестия является доктрина "двойного избрания". Представление о том, что Бог избирает одних для спасения, а других - для проклятия, которое даже такой теолог, как Эмиль Бруннер, отвергает как продукт логики, а не благочестия, является предпоследним продуктом протестантского духа. Однако его легко понять неправильно ( и оно было повсеместно неверно истолковано!), оно представляет собой фактическое освобождение религии от антропоцентрической точки зрения, а также заблуждений, магии, и идолопоклонства, которые она порождает. Это последнее утверждение окончательной свободы Бога, когда Он создает мир, последняя внушающая страх и трепет дань уважения фактам осуждения, известным в этом мире, последнее признание того, что вечная судьба человека и его нынешний статус перед Богом являются тайнами, известными только Богу. Это последнее признание человека в том, что "сообщение ad extra" внутренней славы Бога, "проявление Его бесконечных совершенств", будь то в добре или зле, которое приносит человеку жизнь, даже при грехе и смерти человека, является "последней целью, ради которой Бог сотворил мир". Доктрина двойного избрания с подразумеваемой "готовностью быть проклятым во славу Бога" необходима для протестантского благочестия. Это железные знаки протестантской мудрости, почтения к фактам, бескорыстной любви к истине, торжества над себялюбием в бескорыстной любви к Богу. Протестант - грешник среди грешников. Он не выбирает "быть проклятым во славу Божью". Его единственный надежда, поскольку он находится в христианской Церкви, есть Дух Того, Кто проповедовал Царство Божье и умер, чтобы войти в него. Следовательно, он не может сделать ничего лучшего, чем молиться, чтобы Бог дал ему "ум Христов".
Протестантизм, описанный в этой главе, гораздо более близок современному сознанию, чем религия, вдохновленная католическим благочестием и авторитаризмом, "верой в человека" XVIII века, его "божественной природой"; и "свободной волей" XIX века, верой в прогрессивную эволюцию, ведущую к эпохе безгрешного и всеобщего счастья в этом мире. Его жесткое признание того, что осуждение коренится в природе вещей и человека, его трезвое признание множественности целей в этом мире, его отказ от антропоцентрической перспективы, его страсть к объективности, его почтение к фактам, его поиск мудрости, которая может направлять желания светом истины, делают исторический протестантизм подлинной религией • для современного человека. Когда последний поймёт первого и оценит его дух, главное условие возрождения христианской религии в нашей среде будет выполнено. Тогда он научится читать Библию, Книгу, написанную во славу Божью, с пониманием и верой. Он научится чтить Того, Кто принял жизнь и смерть для служения Богу и человеку. Тогда он раскается в своих грехах и будет молиться, чтобы обрести праведность Божью во Христе Иисусе.
На самом деле оправдание верой, а не предопределение является изначальной и основной доктриной протестантского христианства. Ни один из реформаторов XVI века не уделял последнему столько внимания и места, сколько предлагается в этой главе. Тем не менее, любой современный протестант, который возмущён этой доктриной и не желает её принимать, либо не знает протестантизма, либо не понимает его, либо не одобряет его. В любом случае, он недостоин своего наследия и является камнем преткновения для своего ближнего. Факт существования зла привел современного человека к глубокому практическому атеизму. Единственное эффективное средство против помогающих справиться с этой его болезнью, - это религия, которая признает и учит, что конечная цель творения - это слава Бога, проявляющаяся как в добре, так и во зле в этом мире; что благо человека заключается в знании Бога и служении Ему; и что это благо достигается, по крайней мере в «христианском мире», через Христа, Который любил Бога, а не Себя.
Глава третья
О ПРОБЛЕМЕ ПРАВЕДНОСТИ
A. О ПРОБЛЕМЕ ГРЕХА
1. Грех как виртуальная смерть. Критика морализма
2. Противоядие от бесчеловечности. Природа сострадания
3. Проблема социального греха
Б. О ПРОТЕСТАНТСКОЙ ЖИЗНИ
1. Библейское описание человеческой трагедии
2. Сила креста Иисуса Христа
3. Послушание и служение Богу
4. Размышления и критика в протестантской жизни
А. О ПРОБЛЕМЕ ГРЕХА
1. Грех как виртуальная смерть. Критика морализма
Непрекращающееся распространение «человеческой бесчеловечности по отношению к человеку» наводит на мысль, что проблема греха коренится в проблеме жизни. Грех и смерть, которые являются двумя центрами трагедии жизни, вполне могут иметь естественную и неразрывную связь друг с другом, и, возможно, адекватное понимание этой связи имеет важное значение для проблемы хорошей жизни.
И всё же в наши дни у наших моралистов вошло в привычку рассуждать о происхождении и природе «нравственного зла», не задумываясь о сосуществовании греха и смерти в человеческой жизни. Сопоставление св. Павлом «этого смертного тела» и «греха, живущего во мне», не кажется нашим моралистам осмысленным. Они приписывают грех эгоизму, невежеству, злонамеренности, отсутствию воображения, культурным и социальным условиям и тому подобному. Им кажется, что люди грешат по одной или нескольким из этих причин (выбранных по количеству и порядку важности в соответствии со вкусом и проницательностью данного моралиста), а затем умирают, и это нечто само собой разумеющееся, некоторые надеются на будущую жизнь, многие довольствуются тем, что перестают быть. Таково основное предположение современной этической теории, которая стала чрезвычайно скучной и банальной.
Маловероятно, что смертность не оказывает глубокого влияния на поведение людей. Страх или гнев животных при столкновении со смертельной опасностью, жесткая борьба, которую они ведут с хищным зверем, или поразительная быстрота, с которой они убегают от него, являются убедительным свидетельством того, что жизнь не терпит смерти. Активная борьба за существование, которая отправляет животных на поиски пищи и крова и предоставляет им инструменты для приобретения и сохранения средств к существованию, является громким заявлением о том, что стремление к сохранению жизни и избегание смерти играют постоянную роль в жизни животных. «Звериность», нападение и сбрасывание с себя, царапанье и кусание, разрывание и пожирание, а также вой, рёв и рычание являются частью ужасной битвы жизни со смертью, выражением жизни в долине тени смерти.
Животным не всё равно, живы они или мертвы. Человек - это тоже животное. У него есть животный порыв быть собой и сохранять жизнь. Он также ищет пищу и питье, сражается с теми, кто стоит у него на пути, и укрепляет себя против вестников смерти: засухи и мора, огня и меча, а также хищных зверей, в том числе в людском обличье. Он строит укрепления, изобретает оружие и стоит на страже. Он ищет безопасности и власти в социальном существовании, создает армии и правительства, учится обмениваться товарами, соревнуется и сотрудничает. Экономическая и политическая жизнь человека - это продолжение борьбы за существование. Тень смерти нависает над ней от одного конца до другого.
Воспитание молодёжи в первую очередь формирует «выскочек» в соответствии с разумом и сердцем общества, в котором они живут, превращая их в респектабельных и полезных граждан., Письмо и чтение, арифметика и "естественные науки", история и география, и даже литература и искусство формируют характер и готовят молодежь к продвижению по службе. благополучию общества, а также ее собственному. Дети поют, играют и учатся вместе, под бдительным присмотром хороших и надежных людей. Таким образом, их делают очень похожими друг на друга и учат соответствовать нравам и идеалам общества. Многие из них достигают гражданской святости, умирая за отечество.
Религия культивируется с той же целью. "Викарии Брэя" действуют как защитники общественной морали и становятся добровольными инструментами для привития принципов и эмоций, полезных• для хорошей жизни, как того требует общество: Они вступают в союз с кем угодно и отстаивают дело закона и порядка. Даже когда они критикуют образ жизни людей, они торжественно заявляют о своей преданности общему благу и счастью. Таким образом, религия, несмотря на явное безразличие общества и лицемерие, процветает как главный инструмент социальной сплочённости и общего благосостояния.
Искусство вносит свой вклад в «воспитание людей". Оно отражает вкусы общества в музыке, театре, поэзии, романах, биографиях и т.д. Все это создает "культуру", которая укрепляет эмоциональную привязанность людей к образу жизни общества. Определенные стили песен и танцев, письма и живописи, огранки камней и возведения зданий формируют чувства людей и формируют их привычные симпатии и антипатии. Они становятся неотъемлемой частью личности и укрепляют преданность сообществу, в котором люди процветают. В очередной раз усиливается социальное единство и солидарность, и их легко использовать для конфликта с врагами внутри и снаружи.
Первоначальным и постоянным мотивом в социальной жизни человека является борьба за существование. Общественная жизнь, даже когда она, казалось бы, не связана с борьбой жизни со смертью, пронизана страхом разочарования и грехом, который вытекает из этого страха, как вода из фонтана. Представьте себе человеческое общество без тени смерти, отбрасываемой на всю жизнь! Покупают ли ангелы и продают ли они, женятся ли и заводят ли детей, ходят ли в школу и играют ли в политику, строят ли дома и занимаются ли юриспруденцией или медициной, назначают ли судей, полицейских и мэров? Собирают ли они армии и сражаются ли в битвах, чтобы эксплуатировать и угнетать своих собратьев-ангелов, клеветать друг на друга и наживаться на скандалах? Почему люди представляют их безобидными, безмятежными и довольными;
лишенными страха, зависти или тревоги, страсти, ненависти или жестокости? Не потому ли, что немыслимо, чтобы бессмертные боролись и сходили с ума? Люцифер и его приспешники всегда были странными чудовищами, чья порочность необъяснима. У бессмертных нет веских причин для греха. Они не боятся голода, смертельных болезней, кровожадных врагов, природы, вооружённой клыками и когтями. Даже если они голодны или у них болит голова, им холодно или жарко, или они идут по краю пропасти, они не пугаются. У них нет настоящей боли, ужаса, страха или смертельного отчаяния. Они не обижаются, не мстят и не жестоки. Они не грабят, не убивают и не прелюбодействуют. У них нет армий, тюрем или публичных домов. Короче говоря, они не живут так, как живём мы, и не умирают так, как умираем мы.
Постоянное ожидание человеком окончательного разочарования является источником той боли, которая связывает грех и смерть. Эгоизм и несправедливость, эксплуатация и угнетение берут начало в обречённости Жизнь человека проходит в сознательном или бессознательном отчаянии. Это немые и угрюмые протесты нашей жизни, симптомы скрытого, но мощного бунта против явной судьбы. Грех - это беспокойное и настойчивое ворчание души, подспудное недовольство и раздражительность, с которыми она встречает свой конец в этом вечном мире. Это коренится в ужасном осознании того, что последнее слово природы по отношению к человеку - «нет», в потере веры и надежды, которые являются пищей и питьём жизни. Это больная жизнь. Обиженная и разочарованная жизнь склонна к чистой жестокости.
Посмотрите на плохо скрываемое, хотя и пристыженное, удовлетворение этого человека при известии о том, что совершенно незнакомый человек только что встретил свою смерть; чем более жестокую, тем более волнующую и отрадную. "Убийство факелом", "убийство топором", отравление, удушение, стрельба: как ужасно, как
отрадно! "Новости" для вас! Посмотрите, как он ходит вокруг да около, слушая рассказы о глупостях и неудачах других людей. Человек был пойман на обмане, воровстве, неверности своей жене; на любом из сотен поступков, которые могли погубить его имя и поставить под угрозу его место среди собратьев-людей: как ужасно, как отрадно! Понаблюдайте, как ваш кроткий и • респектабельный субъект злословит: как он осторожен ("Никому ни слова!"), как взволнован, как ужасно доволен! Его голос переходит в шепот, его глаза расширяются; он злорадствует, и извивается, и извиняется, и выражает печаль и сочувствие: все сразу. Его пощадили. Другого забрали. Ага! У него наступает момент триумфа. Да, смутно, но мощно он мстит. Кому? По какой причине? С какой целью? Это не имеет значения. Его искаженная душа и сбитый с толку разум счастливы. Другой подвергся пыткам и разочарованию. Он совершает свою месть миру, который предопределил его собственный провал, который угрожает уничтожить его в любой момент. Где-то есть ~ жизнь или удача. Он все еще в безопасности! "Слава моим звездам! Я должен быть бдительным. Я должен сделать все возможное, чтобы обезопасить себя от жестокости человека и природы. Я должен быть начеку. Я не позволю, чтобы меня изгнали, как этого беднягу, или угробили, как того законченного глупца. Я должен играть в эту игру, я должен перехитрить своих собратьев; я должен заводить друзей и сдерживать врагов; я должен обрести силу и уничтожить разрушителей. Я должен есть, пить и веселиться, потому что завтра я умру". Бедный бунтарь! Бедная больная душа! Бедный грешник!
Обычная цель моралистической стрельбы - эгоизм. Этот порок неделю
за неделей осуждается с протестантских кафедр как величайшее препятствие на пути к миру и гармонии между людьми. Но совершенно очевидно, что эгоизм - это общее и двусмысленное название множества грехов, и его нельзя изгнать увещеваниями. Ребенок, отказывающийся поделиться своим мячом или куклой с кем-либо, эгоистичен; так же как и мальчик, который отказывается отдать одно из четырех яблок, лежащих в его
оттопыренных карманах, другу, молодой человек, который отказывается прерывать теннисный матч, чтобы выполнить поручение своей матери, молодая леди, которая не примет участия в спектакле, если ей не дадут главную роль, женщина, которая требует особого отношения к своему ребенку в школе, мужчина, который стремится разрушить бизнес своего соседа•, занижая цену и очерняя его лично. Итак, что же такое эгоизм?
Страх потерять свой мяч или куклу, желание набить живот до отвала, предпочтение игры в теннис угождению своей матери, желание аплодисментов и популярности, любовь к своему ребёнку, стремление преуспеть в своём деле.
Мотивы, стоящие за «эгоизмом», почти так же многочисленны, как эгоистичные поступки, совершаемые людьми. Страх или физическое влечение, желание власти и безопасности, стремление к общественному признанию и уважению - всё это источники эгоизма. С эгоизмом нельзя эффективно бороться с помощью повторяющихся осуждений со стороны моралистов и призывов к «бескорыстию». «Связь между общим пороком эгоизма и его конкретными проявлениями настолько расплывчата и неясна, конкретные причины эгоистичных поступков настолько «естественны» и сдерживают возражения, а преследуемые ими цели настолько желанны, что обычная проповедь против эгоизма почти бесполезна. Следовательно, общим противоядием от него является не столько общее осознание его порочности, сколько болезненное осознание зла, причиняемого его отдельными проявлениями». Это зло, ожидаемое или действительное, заставляет людей остерегаться противодействия себялюбию других. "Эгоизм", короче говоря, не является ни достаточно фундаментальным в человеческой природе, ни достаточно конкретным пороком, чтобы поддаваться надлежащему обращению со стороны ораторов с кафедры. Скорее, это симптом или серия симптомов, которые требуют дальнейшей диагностики и указывают на пороки, выходящие за рамки их самих.
Недоброжелательность еще на шаг удалена от корней поведения в человеческой душе. Она проявляется в сотне обличий, когда конкретные цели не достигаются или находятся под угрозой провала. Люди мешают нам в достижении наших целей и становятся объектами нашей неприязни. Они угрожают нам потерей доброго имени, или комфорта, или даже средств к существованию. Они кусаются и жалят нас в лицо и за спиной. С ними или без них мы чувствуем себя неуверенно. Мы подозреваем их в лицемерии по отношению к нам и относимся к ним лицемерно. Мы подозреваем их в готовности радоваться нашему позору и поражению, и продолжаем испытывать боль от их успеха и получать удовлетворение от их разочарования. И поскольку там, где есть воля, есть и страх перед другими, наше доверие к ближним всегда сдерживается недоброжелательностью, которая укореняется в нашей природе как ее постоянная часть. Следовательно, с этим пороком невозможно эффективно бороться без понимания наших целей и их корней в потребностях тела и души, в эмоциях, вызванных неудачей, и в роли, которую разум и воображение играют в формировании нашей воли. Личная воля также не является ни достаточно фундаментальной, чтобы быть "корнем всего зла", ни достаточно конкретной, чтобы быть подходящим объектом для эффективного увещевания против любых зол. Она смягчается, а иногда и преодолевается, когда люди осознают, что она является источником опасности и вреда в их отношениях с другими людьми.
Распространённое и эффективное средство борьбы со злыми побуждениями заключается в медленном и болезненном осознании того, что часто «из зла не выходит ничего хорошего». Злоба, которую мы причиняем другим, возвращается к нам бумерангом, враги, которых мы навлекаем на себя, слишком явно противореча желаниям и интересам других, опасности, с которыми мы сталкиваемся, когда вызываем всеобщее недовольство наших напуганных соседей, учат нас минимальной порядочности и превращают в уважаемых обществом людей. Нравоучительные увещевания - это в лучшем случае расплывчатое и общее напоминание о том, что если мы хотим мира и безопасности в обществе, в котором мы живем, нам лучше вести себя хорошо. Но применение наших "моральных принципов" к конкретным ситуациям осуществляется по мере того, как мы используем наше воображение и здравый смысл для осознания того, что добродетель часто приносит пользу. Наша «доброта» - это в первую очередь продукт социальной необходимости, сотрудничающий с разумом на службе у продажной любви.
Те, кто приписывает безнравственность невежеству и отсутствию воображения, заслуживает более серьезного внимания, чем обычный разносчик моральных банальностей. Учитывая естественное себялюбие людей, которое порождает моральное зло среди нас, более глубокое понимание последствий этих конфликтов и страданий является источником значительной порядочности и сотрудничества между людьми.
Человек, осознающий, что гнев и зависть настроят против него его ближнего, будет чаще контролировать себя и пожинать плоды своего терпения и доброй воли в устойчивом мире и комфорте. Человеку, испытывающему искушение совершить нападение или кражу, помогает мысленный образ полицейского или тюрьмы. Если он «нормальный человек», желающий «жить и давать жить другим», его разум поможет ему удержаться от совершения зла и причинения вреда. Зло часто бывает глупым, и разум - хорошее противоядие от него. И тем не менее, разум и воображение, которые остаются нечувствительными к корням греха в себялюбии и некритичны к общему "стремлению к счастью", неспособны к какому-либо радикальному влиянию на эгоизм, недоброжелательность, несправедливость и тому подобным вещам, которые находят надежное пристанище в сердце самого умного человека, а порой еще больше увеличивают свою злобу.
Окончательный ответ тем, кто задумывается о благоразумии как решении этической проблемы - это зло, которое мы совершаем, когда не хотели бы этого делать, и добро, которое мы хотели бы сделать, но не делаем. Рационализм слишком наивен и поверхностен. Ни увещевания моралистов, ни аргументы рациональности, ни принуждение со стороны общества не являются основными средствами борьбы с «бесчеловечностью человека по отношению к человеку». Дьявольские проявления греха в нашей повседневной жизни сегодня обусловлены решительным стремлением современного человека жить и действовать так, как будто страдания жизни до смерти нереальны. В этом суть нашего секуляризма и корень новых ужасов, которые грех породил в наши дни. Мы предпринимаем согласованные усилия, чтобы не обращать внимания на "трагический смысл жизни". Большая часть нашей социальной жизни - это попытка убежать от самосознания, заполнить наши дни занятостью и удовольствиями, которые отворачивают наши умы и сердца от времени и мимолетности, от застенчивого ужаса жизни перед смертью. Бизнес, профессия или политика; искусство, наука и спорт; наши бесконечные разговоры на бескорыстные темы - всё это позволяет нам свести к минимуму размышления о «смысле жизни» или о том, как наша жизнь соотносится с вечностью Бога.
Таким образом, мы отказываемся «размышлять». чтобы осознать истинное место человека в огромном и вечном мире. Мы игнорируем свою жизнь, ухаживаем за безжизненным и любим его. Но жизнь нелегко обмануть. Её борьба за существование продолжается как греховное дело. Когда страдания души игнорируются и даже высмеиваются, когда люди стремятся забыть о себе, обращая внимание на множество вещей в мире, и ищут счастья в познании и наслаждении ими, когда они используют
искусство как повод для того, чтобы потерять себя в том или ином чувственном опыте, когда они заходят так далеко, что позволяют человеческим отношениям выродиться во взаимную помощь в забвении о себе, они становятся рабами своего мира и живут во грехе. Постоянные усилия людей заглушить протест души против времени и его прохождения через. единение и слияние с не-я внутри них и вокруг них противоречат их природе, нездоровы и греховны. Презираемое и заброшенное самосознание мстит за себя, делая нас черствыми и жестокими. Воспринимается ли это явление как безразличие к ближнему или отшатывается и наносит ответный удар как эгоизм и недоброжелательность, оно становится "корнем всего зла". Это превращает сознательную жизнь в бессмысленное избиение ногами против уколов, наполняет ее страхом и подозрительностью, подстрекает к несправедливости и жестокости и превращает нас в грешников, уважаемых или нет.
Ваш безобидный любитель удовольствий, человек, с которым везде можно поздороваться и который «и мухи не обидит», демонстрирует постоянные признаки мелочного эгоизма, который возводит барьер между ним и другими. Он хочет, чтобы его хвалили чуть громче, чем его соседа; он хотел бы быть более важным, более востребованным, более почитаемым, чем другой человек. Он оскорбляется критикой, подавлен пренебрежением и приходит в ярость от эгоизма других. Его нужно развлекать, успокаивать и льстить ему; во что бы то ни стало относиться к нему лучше, чем к людям слева или справа от него. Его друзья относятся к нему с должным уважением и избавляют себя от многих ненужных хлопот. Теперь он, человек с "эго", полностью "человеческий" и в равной степени "трудный", как для себя, так и для других. Яд внутри него начинает яростно действовать, когда он сталкивается с угрозой своей жизни или тому, как он живет. Холодная дрожь пробегает по нему, и все волоски на его теле поднимают свои пустые головки в жалком испуге. Кто-то угрожает его доброму имени. Другой - успешный конкурент в бизнесе или получении прибыли. Третий - умный политик, который пользуется благосклонностью своих соседей. Незнакомцы за воротами, люди другой социальной или экономической группы, другой расы, религии или национальности, являются постоянными, даже когда они завуалированы, угрозами его власти, безопасности, счастью и даже существованию. Никому нельзя доверять абсолютно, ни с кем нельзя чрезмерно дружить, никому нельзя давать шанс "облить его грязью".
Такой эгоцентричный страх легко трансформируется в несправедливость и жестокость. "Я" противопоставляется другому "я" и миру в целом. Его .утверждение • жизни внутри себя трансформируется в отрицание жизни в других. Он готов сопротивляться, наносить удары и разрушать. Успех достигается за счёт неудач других, власть - за счёт слабости других, безопасность - за счёт незащищённости других. Сила учится игнорировать право, и несправедливость становится общепринятым инструментом достижения успеха. Глубокое безразличие к несчастным становится неотъемлемой частью жизни, и угнетение процветает как «естественное» средство «оставаться на вершине». «Это тоже плохо", - говорит преуспевающий и обеспеченный человек и поворачивает
голову, чтобы забыть о "естественном" зле и неприятностях, окружающих его. И если бы его несчастный сосед стал протестовать и угрожать, он вызвал бы полицию, чтобы этого человека судили и бросили в тюрьму: прочь с дороги. Наш эгоист вполне может быть мягким и порядочным человеком. Но он будет сражаться со своими врагами, реальными и воображаемыми, до конца. При необходимости людей избивают дубинками, травят газом и стреляют в них. Они: убивают друг друга, и жизнь превращается в ад.
Разум и воля, присущие больной душе, придают ее творениям демонические качества, которые отсутствуют в разрушениях, произведенных самым диким зверем. Человек, грешник, одинок в своей недоброжелательности и ненависти, в своей
свирепости, вдохновленной нечистой совестью, в своем самоубийственном отчаянии, когда он разрушает жизнь. Зверство зверя естественно; бесчеловечность человека - нечто бесовское. Первое - это Божий дар животному; последнее - это стирание образа Божьего в человеке. Первое сохраняет жизнь животному; второе разрушает душу человека и превращает его жизнь в проклятие. Когда человек грешит, все творение приходит в ужас и восхищается его нечестием. Мир стонет, сами бесы жмутся друг к другу и дрожат, ангелы бегут на небеса и собираются вокруг престола Божьего. Если бы не Его благодать, которая утешает нас и дает надежду, мы не смогли бы вынести этого ада человеческого греха против человека - нет, ни на одно мгновение.
2. Противоядие от бесчеловечности. Природа сострадания
. Первым противоядием от «бесчеловечности человека по отношению к человеку» является бесстрашное противостояние трагедии жизни. До тех пор, пока на людей не произведет должного впечатления пафос их существования как человеческих существ, до тех пор, пока они не поместят эти десятки лет в надлежащее место в вечности, до тех пор, пока они не познают предельную безнадежность, навеянную тщетой всего сущего в мире, до тех пор, пока они не будут наказаны и отрезвляемы течением времени, которое уносит все прочь, - до тех пор, пока они не позволят своей смертности пронзить их души и ранить их у самых корней жизни, у них не будет радикального лечения от болезни греха. Трагический смысл жизни - это сыворотка, которая проникает в душу и делает ее способной сопротивляться, хотя и не слишком успешно, безумию бесчеловечности.
Христианское Евангелие освобождения от греха и смерти предполагает трагический смысл жизни. Доктрина первородного греха отводит этому почетное место в христианском богословии. Великая религиозная литература Церкви, от "Исповеди" Августина до "Серьезного призыва"" Лоу, пропитана этим убеждением. Исторический аскетизм в христианской церкви часто вдохновлялся им и придавал ему драматическое выражение в лишениях, которые люди налагали на себя. Одежда и еда людей, их
предубеждения против песен и драм, их воскресные обряды и т.д. были прямой или косвенной данью этому взгляду. На самом деле главным отличительным признаком христианского благочестия была "благочестивая скорбь", в которой преобладала память о Распятом, Который умер из-за человеческого греха. Историческое христианское Евангелие было проповедано людям, живущим в долине скорби, в тени греха и смерти.
Но христианство слишком часто заглушало голос отчаяния внутри себя неуместным и шумным празднованием «евангельской веры». Современные протестанты бегут от «пессимизма», как от чумы. Они предпочитают говорить о любви Бога, о совершенстве человека, явленном Иисусом из Назарета, о надежде на совершенство и вечную жизнь, дарованную нам «Евангелием Божьим». Но они будут говорить как можно меньше о трагедии человеческой ситуации, которая вообще придает смысл Евангелию. Людей постоянно призывают смотреть на хорошие и приятных стороны жизни, быть уверенными, полными надежды и радости. Таким образом, христианская религия превращается в колоссальный заговор, направленный на то, чтобы отвлечь умы людей от жизненных мук и сделать их как дома в этом мире и счастливыми, пока длится жизнь.
Этот факт, по крайней мере, частично объясняет секуляризм и материализм, которые мы наблюдаем в «западной цивилизации.» Существует реальная связь между оптимистичным христианством и любовью к миру, которая характеризует наше общество. Существует также реальная связь" между потерей восприятия мира как "долины смертной тени" и систематической и разрушительной эксплуатации человека и природы в западном мире. Оптимистическая религия, секуляризм, и эксплуатация, достигнутые за счет трагического смысла жизни, являются счастливыми соседями по постели и постоянными друзьями друг для друга. Справедливость, милосердие, доброта, человечность, отзывчивость - плоды этой мудрости, которая питается интуицией "суеты мира". Когда эта интуиция затемнена, нет ничего, кроме несправедливости и жестокости, в лучшем случае завуалированных сентиментальностью и лицемерием.
Можно было бы привести веские доводы в пользу утверждения, что легкомысленное и беззаботное христианство усилило проклятие бессердечия в нашей западной цивилизации. Искателям наживы, эксплуататорам, презирающим людей и врагам справедливости, проповедовалось Евангелие о благости Божьей и давалось молчаливое благословение священнослужителей. Единственное учреждение, обязанность которого заключается в том, чтобы вселять смирение и трезвость в человеческие сердца, умерять жажду людей к сокровищам этой земли, препятствовать их стремлению к власти над своими собратьями и искоренять корни греха и страдания в любви к вещам, а не к людям, занималось проституцией духа и поощряло себялюбие людей, представляя Бога и природу как инструменты их счастья в этом мире и в следующем. Это уродование христианства, которое сделало нас посмешищем среди язычников и более умных атеистов в нашей среде.
Христианство без трагического смысла жизни - соль без вкуса. Оно не может внести существенного вклада в "этическую проблему" наших дней. Оно призывает людей "следовать за Иисусом"; он призывает их жить по "учению Иисуса"; оно одобряет "этический идеализм", восхваляет "почтение к личности" и обещает "жизнь с избытком" тем, кто верит в Бога и любит своего ближнего. В нем многословно или угрожающе говорится о добре и эгоизме, о справедливости и несправедливости, о сотрудничестве и соперничестве, о войне и мире. Но такой морализм остается бессмысленным и неэффективным. Несмотря на то, что иногда он вызывает энтузиазм, даже когда он колет совесть и представляет уму ужасающие картины возможных последствий греха, у него недостаточно сил для стимулирования значимых действий. Поскольку он не основан ни на надлежащем анализе греха, ни на реалистичном анализе конкретных «несправедливостей»; поскольку он претендует на то, что учения Иисуса обладают авторитетом, которым они больше не обладают; поскольку он стремится свести к минимуму основы праведной жизни на пути к кресту, - от него много шума, но мало толку. Христианство часто вырождается в банальное учение, которое люди терпят, потому что считают его безвредным и наслаждаются, когда оно преподносится с энтузиазмом и остроумием. Но те самые люди, для которых оно предназначено, те, кто сознательно участвует в "грехах общества", выбрасывают его из головы, как сдувают пыль с деревянного стула.
Поэтому существует растущая школа протестантских "сторонников реальности", которые признают тщетность моралистических увещеваний. Они болезненно осознают, как хорошие мысли и чувства испаряются в пылу "социальных и экономических реалий", где принуждение и угроза принуждения являются повсеместными инструментами стабильности и перемен. Идеализм воскресного утра - плохое мыло для отмывания
глубокого и жирного пятна греха в нашем индустриальном обществе, с его холдинговыми компаниями, отсутствующими акционерами, менеджерами, единственной мыслью которых является прибыль, рабочими, которые должны организовываться и угрожать обществу катастрофой, прежде чем они смогут обрести безопасность и зарабатывать на достойную жизнь. Мелкие торговцы, торгующие тысячью и одним "товаром", который нам вряд ли нужен, оказавшиеся в водовороте массового стяжательства, вынуждены вести борьбу за существование, в которой порядочность и безжалостность смешиваются вместе, как это требуется для конечной и необходимой цели получения прибыли.
Общие призывы к бескорыстию и сотрудничеству - дешёвое и действенное лекарство от социальной болезни нашего времени. Наши «реалисты», осознавая «социальную борьбу», участвуют в экономических конфликтах вокруг них и пытаются перетянуть чашу весов на сторону обездоленных и эксплуатируемых. Они находят семена экономического кризиса и войны в почве нашего «общества потребления» и выступают за кооперативное или социалистическое общество как решение наших проблем. В то же время они призывают к справедливости и порядочности в экономическом поведении в конкретных сроках и условиях работы, к достойной заработной плате и защите от безработицы, к методам пресечения спекуляций власть имущих, которые обеспечивают людям их "пропитание".
Не может быть никаких сомнений в том, что эти защитники "социальной справедливости" более умны и серьезны, чем болтливые проповедники моральных идеалов, которые• не приблизятся к огню экономического конфликта в нашей среде. Но их вклад в решение нашей этической проблемы остаётся сомнительным. Он действует лишь как незначительное дополнение к силам обездоленных. Он становится незначительной часть конфликта, разворачивающегося на уровне безусловного личного интереса. Таким образом, религия становится самоидентификацией с теми, кто борется за большую долю мировых благ. Она часто бывает героической и жертвенной. Но она не обязательно протестантская, потому что её анализ греха не доходит до адекватного понимания его истоков в страданиях жизни и вытекающей из них мирской суеты. Он не предлагает глубокой критики эгоизма, который является моральным основанием нашего «общества потребления». Этот анализ последовательно игнорирует вероятность того, что кооперативное общество, основанное на светской концепции «общего блага», будет в корне неспособно справиться с корнями греха в борьбе жизни со смертью. Его представление о лучшем социальном порядке вполне может быть верным. Его участие в социальной борьбе придает ему сильную нотку подлинности и соответствия нашему времени. Это, безусловно, постоянный упрек самодовольству проповедующего морализма. Но его безразличие к метафизике жизни делает его недостаточным для протестантизма нашего времени. Его вклад в социальную борьбу, при всем свете, который он проливает на современный грех, и моральной серьёзности, которую он внушает, вряд ли может быть выполнением задачи, стоящей перед религией в наши дни.
Ни нравоучения, ни участие в общественной борьбе не выполняют основную функцию религии. Как моралисты, мы должны иметь принципы и идеалы; как искренние и разумные люди, мы должны стремиться правильно использовать их в человеческих отношениях. Но религия - это совсем другое дело. Её особая и незаменимая функция состоит в том, чтобы поместить человеческую жизнь в надлежащее место во времени и вечности. Ее задача - привести людей к самим себе, заставить их взглянуть на себя как на центры осознанной жизни, столкнувшиеся с окончательным разочарованием, как на странников, живущих на этой земле, которые не знают, откуда они пришли и
куда идут; короче говоря, как на смертных. Долг религии - удерживать людей от ужасающей глупости отворачиваться от жизненных мук, возвышать самих себя, осознавая тысячи вещей вокруг них; подчеркивать, драматизировать тщету секуляризма, материализма и любых усилий найти удовлетворение в обладании вещами и наслаждении ими.
"Суета, суета, все суета" - вот рефрен, который религия должна петь и восклицать изо дня в день. Религия должна действовать как постоянный сдерживающий фактор безумной страсти к власти и обладанию, которая процветает благодаря нашим общим усилиям преодолеть нашу тварность. В этом заключалась мудрость потусторонности исторического христианства, которая в наши дни привычно и бессмысленно презирается. Религиозные писатели, такие как автор "Германской теологии", Фома Кемпийский, Ричард Бакстер и Уильям Лоу, были гораздо умнее и мудрее, чем легкомысленные жизнеутверждающие люди нашего времени. Они знали отрезвляющее, наказывающее, благодатное влияние должного внимания к трагедии человеческого существования в этом мире. Они знали, что милосердие, сострадание, доброта и тому подобное, которые смягчают безжалостность и жестокость людей, коренятся в живом видении краткости и необходимой незавершенности этой нашей жизни. Они знали, что эгоизм и угнетение - плоды постоянной тенденции людей игнорировать нашу общую судьбу, которая превращает все в ничто. Они смешивали свою полемику против «любви к деньгам» с протестами против «любви к миру», потому что знали, что эти два понятия идут рука об руку. ибо любовь к земным сокровищам - это безразличие к смерти и греху, который она порождает.
Трагический смысл жизни оказывает очищающее влияние на человеческие отношения. Когда он становится неотъемлемой частью самосознания, это порождает разновидность сострадания, которое действует как мощное противоядие от эгоизма. Это сострадание следует отличать от жалости и даже сочувствия, которые проявляются при определенных событиях боли и страданий. По сути, оно отличается от того «сочувствия», которое испытываешь, когда животному или человеку причиняют боль. Его отношение к жалости сродни отношению между "истинной добродетелью" и "естественной добродетелью". Как, на языке Эдвардса, "истинная добродетель" - это "новый принцип" или "святое расположение", в то время как "естественная добродетель" является продолжением "любви к себе", так и сострадание - это особое расположение "я", возникающее из трагического смысла жизни, и его следует отличать от жалости, которая зависит от ощущаемого страдания в присутствии боли другого. Это страдание «вообще», принцип, который предшествует любому конкретному проявлению сострадания и является его основой. Он относится к метафизике жизни и действует как дух праведности, противопоставляющий себя грешной плоти. Поскольку последняя лежит в основе эгоцентрической жизни, сострадание становится новой основой жизни, которая имеет
свой центр в Боге, Который превосходит все центры и раскрывает их надлежащее место в мире.
Это и есть новая точка зрения, которая меняет нашу перспективу и дает нам новое видение форм и отношений окружающих нас вещей. Она делает сердце и разум восприимчивым к цветам и размерам, к свету и теням, к глубине и интенсивности, которые полностью ускользают от слепоты эгоизма. Она противопоставляет мотивы и интересы эгоизма другим, вдохновлённым целями и задачами, отличными от наших собственных. Стремление к эгоизму постоянно подавляется и перенаправляется живым восприятием истории жизни других существ. Новое "чувство к другим", новое понимание других, новая доброжелательность по отношению к другим действуют как противоядия от агрессивности, легкомыслия, беспечности, черствости, грубости, вульгарности, небрежности, мелочности, "ругани", мстительности и откровенного садизма, которые наводняют нашу обычную жизнь и заставляют ее смердеть до небес. Количество раздражения, боли и страданий, вызванное слепотой ума, бессмысленное покалывание, причиняемое себялюбием, в каждом городе, поселении и деревушке, где бы ни собирались вместе двое или трое, по всей поверхности этого огромного мира, является чем-то, что потрясает воображение и вызывает невыносимую грусть. Больше нервов расстроено, больше умов развращено и больше сердец разбито мелкими глупостями себялюбия, чем его "достойной порицания" порочностью. Сострадание - это основной элемент глубокой порядочности, и только он может противодействовать яду, которое больная жизнь порождает и изливает на всех, кто соприкасается с ней.
Этическая миссия протестантской религии сегодня состоит в том, чтобы превратить современное чувство тщеславия в повод для сострадания вместо мирской суеты и ее бессердечия. Это означает прежде всего глубокую переориентацию в самой религии. Вместо того чтобы быть упрямым и догматичным оптимизмом, наша религия должна воспринять отчаяние и безнадежность современного разума. Прежде чем она начнет дарить людям веру и надежду, она должна испить до дна чашу современных страданий. Она должна использовать даже пессимизм атеиста, научив его смотреть в лицо трагедии жизни во всей ее разрушительной силе. Это должно удержать его от попыток сбежать от реальности с помощью бесконечной поглощенности окружающими его вещами. Задача религии состоит в том, чтобы заставить людей остановиться и поразмыслить, сесть и успокоиться; подумать о времени, о рождении и смерти, о прошлых и грядущих веках, о завесе я незначительности, которая скрывает каждую достигнутую цель и долгожданный триумф.
Задача религии состоит в том, чтобы привести людей в чувство. Этическая проблема по-прежнему остаётся проблемой мудрости: той мудрости, которая противостоит агрессивным импульсам в нас; которая скорее проиграет, чем будет бороться и создавать. шум; которая скорее займёт второе или десятое место, чем будет толкаться и сбивать с ног; которая скорее получит пощёчину, чем будет щёлкать пальцами, скорее подвергнется клевете, чем будет клеветать, которая скорее будет названа глупостью, чем назовёт кого-то глупцом; которая может видеть насквозь успех, власть, господство, богатство, честь, славу и всё, к чему стремятся люди, и признавать их мусором и гнилью. Но как можно обрести такую мудрость, кроме как через страдания из-за нашего противостояния Вечному?
Мудрый или сострадательный человек находится в этом мире, но он не от мира сего. Он занимается повседневными делами, приносящими радости и печали, любовь к добру и ненависть к злу, как предписывает природа. Но его тщеславие постоянно сдерживает его, не позволяя отдать своё сердце чему-либо на небесах или на земле.Ему не всё равно, и ему всё равно. Он хочет, и он не хочет. Он борется, и он не борется. Он побеждает, и не побеждает; он проигрывает, и не проигрывает. Он радуется, и не радуется; он страдает, и не страдает. Он раб, и он свободен.
Наш грубый и бездумный поиск счастья в вещах, которые мы вскоре должны оставить позади, наше попирание собственных душ и душ других, когда мы сломя голову несемся за предметами наших желаний, наши непродуманные и необдуманные амбиции, наши маленькие и большие бесчеловечности, когда мы затыкаем рот своей совести и подавляем свое сердце, - все это плоды радикального злоупотребления жизнью из-за совокупной глупости и нерефлексивности. Сострадание встречается у мудрых людей, которые познали тщету жизни, неоднократно пережив превращение радости в печаль, а жизни - в смерть. Эти мудрые люди смотрят на нас понимающими глазами, терпят нашу грубость и невнимательность, улыбаются нашим напыщенным самоутверждениям, отходят в сторону, когда мы идем вперед, чтобы побеждать и доминировать. Они находят радость в своем сострадании к нам и печаль в нашей глупой жажде вещей, которые вскоре поедаются молью и ржавчиной. Они являются авторами спокойных правил приличия, которые смягчают конфликт жизни с жизнью и обеспечивают облегчение от раздражения, которое себялюбие вызывает у себя и других.
3. Проблема социального греха
Мелкие проявления аморальности в жизни - это отголоски того страха перед разочарованием, который находит более очевидное выражение в экономической борьбе. Мелкий эгоизм, который портит наши личные отношения, - это отголосок более крупного и бесстыдного эгоизма, который доминирует в борьбе за еду, кров и безопасность. Следовательно, сферы жизни, в которых любовь к себе наиболее легко
и драматично превращается в эгоизм, - это борьба за средства к существованию. Здесь люди «заботятся о себе», и «никто их не винит». Здесь они должны добиваться успеха, любыми способами. Они должны получать прибыль и вознаграждение за свой труд. Люди предпочли бы жить и есть, а не быть справедливыми и добрыми. Они хотели бы обладать властью. а не добродетелью, безопасность, а не милосердием.
Следовательно, именно на уровне экономической жизни любовь к себе становится постоянным источником бесчеловечности. Экономисты, социологи, государственные деятели должны решать конкретные проблемы экономического и социального улучшения, возникающие в конкретных и зачастую сложных ситуациях. Ответственные граждане также обязаны в полной мере использовать свои возможности для достижения тех же целей, уделяя максимальное внимание конкретным проблемам экономических отношений между работодателями и работниками, промышленностью и сельским хозяйством, производством и распределением.
Первостепенная задача религии как таковой в отношении социальных проблем состоит в том, чтобы не допустить превращения зарабатывания хлеба в акцию "собака ест собаку". Вместо того, чтобы заниматься "высокими идеалами", которые, кажется, не имеют заметного отношения к "зарабатыванию на жизнь", религия должна представлять последние как часть битвы жизни со смертью. Беззастенчивое признание «экономической
основы общества» в качестве предмета первостепенной важности для религии и разумные попытки определить её связь с ожиданием человеком окончательного разочарования не могут не оказать благотворное воздействие, привнеся мудрость и милосердие во всесильную заботу о "жизни". Пусть люди трудятся ради своего хлеба, как они действительно должны; но пусть они делают это с пониманием того, что пища, которую они едят, не является хлебом вечной жизни, а напиток, который они пьют, не является "лекарством бессмертия".
"Борьба за жизнь" ведется грешниками так, как если бы это была борьба за жизнь без смерти; отсюда большая часть их нечестивого рвения, с которым они причиняют друг другу боль и лишают других "жизненных благ". Задача религии состоит в том, чтобы выявлять тщету этой умирающей жизни и смягчать жестокости, которые порождает борьба за нее. Сердце, осознающее предельную пустоту, угрожающую нам, - это бедный
сосед по животу, наполненному за счет бесчеловечности. Социальная борьба в ее нынешней форме и масштабах не является необходимым следствием простого себялюбия. Наш эгоизм - это извращенное выражение жизненной любви к себе и другим существам. Когда разум и воображение превращают волю к жизни в бунт против ожидаемой смерти, любовь к жизни вырождается в любовь к миру, в любовь к вещам, стоящим выше любви к людям, и это основа несправедливости и социальных конфликтов. Таким образом, люди учатся игнорировать душевную боль, а любовь к себе превращается в стяжательство. Жизнь, дважды обделённая как в противостоянии со смертью, так и в упрямом безрассудстве людей, сходит с ума и ищет удовлетворения в излишествах, предлагаемых миром. Лишенная своего стремления к бытию, она обращается к тщетности стремления к изобилию скоропортящихся благ и максимальной, хотя и непостоянной безопасности.
Стяжательство и жажда власти, таким образом, являются плодами отчаяния в жизни. "Возможно, я проживу недолго; поэтому я буду жить хорошо. Я окружу себя всеми мирскими благами, которые я смогу приобрести, и я буду весел (некоторые называют это "счастьем") до самой смерти. Я стану настолько могущественным, насколько это возможно, и буду защищаться от всех своих врагов. Я компенсирую свою смертность тем, что сделаю эту жизнь как можно более приятной и
удовлетворительной. Если потребуется, я буду воевать против моих собратьев. Я буду иметь всего в избытке и наслаждаться всем. Так я успокою тоску в своей душе. Я буду жить счастливо, хотя и не "во веки веков". Я достигну максимума власти, я стану выше в богатстве и культуре. Тогда я смогу презирать других и смеяться над теми, кому повезло меньше, чем мне. Я стану королём, да, богом, - на один день. Если вечность Бога не для
меня, я буду подражать Его силе, власти и благоговению. Люди будут говорить обо мне с уважением. Они будут бояться меня. Они будут почитать меня. Я буду для них богом - пока не умру".
Корни выходящего за всякую меру стремления людей к власти и богатству - это симптомы ужасной болезни, вызванной несоответствием человека природе. Человеческая душа постоянно восстаёт против своего места в природе. Она не может довольствоваться жизнью и смертью, предписанными природой. Поэтому в ней развиваются хищнические наклонности. Она стремится присвоить себе значимость, которой у нее нет. Следовательно, она раздувается от гордости и пытается поглотить мир. Человека задевает безразличие природы к его судьбе. Поэтому он берет дело в свои руки и пытается достичь божественной славы. Он стремится доминировать, порабощать и эксплуатировать. Ни человек, ни природа не щадятся в своем стремлении к самовозвеличиванию, и наш мир наполнен злом и уродством. Подобно тирану на шатком троне, человек опустошает природу и угнетает своих собратьев, в то время как жизнь
проходит, и меч, болтающийся над головой, все еще прикреплен к крыше времени.
Неравенство и несправедливость, известные и практикуемые среди людей, входят в мир с грехопадением, с восстанием человека против своего тварного предназначения. Глупо приписывать людям борьбу за существование, известную среди животных, которые не будут драться и рвать на части, если не будут голодны или напуганы. Следовательно, также глупо пытаться устранить ее, удовлетворяя потребности людей в еде и крове. Никакие "социальные изменения" не приведут к прекращению человеческой "борьбы за существование"; ибо эта борьба продолжается бесконечно, даже когда желудок полон, а над головой есть крыша.
Корни эксплуатации и угнетения в нашем обществе кроются в духовной болезни, которая свойственна человеку и уходит глубже, чем её проявления в любой конкретной модели социального и экономического поведения. Она уходит глубже, чем процессы разума, воли или эмоций, в проблему человеческой судьбы. Следовательно, на религии лежит устрашающая ответственность противодействовать этому злу и его порождению - жажде власти, которая является самой мощной причиной несправедливости и страданий среди нас. Это необходимая задача религии - разоблачать безумие "воли к власти", заявлять о вероломстве мира, который обещает счастье, пропорциональное имуществу, умиротворять честолюбивых и агрессивных, учить трезвости и умеренности, которые проистекают из жизненных мук и чувства тщеты. Функция религии состоит в том, чтобы бороться с безумием, которое заставляет людей угнетать и убивать ради безделушек, которые животные знают лучше, чем люди, чтобы вбить здравый смысл в головы потенциальных богов и Бонапартов, которые расхаживают по каждой деревне и посёлку в этом огромном мире. Это самая тонкая, самая сложная, самая обескураживающая задача из всех возможных. Но это задача религии, которая не может быть выполнена без должного внимания к метафизической борьбе жизни со смертью и связанной с ней метафизической проблеме отношения человека к Вечному.
Б. О ПРОТЕСТАНТСКОЙ ЖИЗНИ
I. Библейский рассказ о человеческой трагедии
Недавнее возрождение теологии и богословской проповеди свидетельствует о новом признании того, что этические и метафизические проблемы связаны друг с другом. Ведь теология - это, в конце концов, метафизика, в которой человек рассматривается в отношении к Вечному и эта проблема занимает видное место. В теологии проблемы греха и смерти связаны воедино и изучаются в связи с Богом вечным, Творцом и суверенным Провидением. Теологическая проповедь - это проповедь, в ходе которой люди встречаются со своим Богом и рассматривают свою жизнь в свете Божьем. Когда человек думает о Боге, возникает теология. Когда его заставляют слушать "Слово Божье", происходит проповедь. Но слушать и мыслить sub specie Dei - значит рассматривать грех и смерть в связи с Вечным: и это особая область религии. Религия не может внести никакого вклада в решение "этической проблемы", если она не представляет последнюю в связи с грехом-смертью и Богом, Господом Жизни. Следовательно, «религиозная этика» - это этика, в которой моральное зло соотносится с грехом восстания против Бога, Творца жизни и смерти, а праведность рассматривается как послушание Ему. Христианская проповедь, христианское богословие, христианская этика - это проповедь, богословие, этика, в которых грех и смерть рассматриваются в свете Евангелия о распятом и воскресшем Христе, которое также является «Евангелием от Бога».
Источником богословской проповеди в протестантских церквях должна оставаться Библия. Ибо именно в Библии человеческая жизнь рассматривается настойчиво и с предельным рвением в свете суверенного Бога. Библейский Бог - это Творец, Царь и Судья, Вершитель Судьбы. Встретиться с Ним - значит встретиться лицом к лицу с Творцом жизни и смерти, с Царем, Который имеет неоспоримое право требовать абсолютного повиновения, с Судьей, Который одновременно справедлив и милосерден, с Источником благ и зла, обрушивающегося на людей. Он намного больше, чем все Его создания, и один-единственный в Своем праве сделать Свою честь и прославление Высшей целью Своего правления миром. Следовательно, Он является объектом постоянного внимания человека и источником всех его страхов и надежд.
Библия - это Книга Бога и человека, «Слово Божье» для людей, у которых хватило мудрости и смирения признать, что их судьба находится в руках Того, Кто выше их и противостоит им, творя добро и зло, жизнь и смерть в соответствии с устройством, которое Он счёл нужным установить и обнародовать в Законе, и с целью, которая в конечном счёте заключается в проявлении Его славы, мудрости, справедливости и
милосердие к людям. Вся жизнь человека - болезни и здоровье, бедность и богатство, война и мир, благословения и проклятия природы, жизнь и смерть, воспеваемые с предельной простотой и честностью, - рассматривается как деяния Бога. Бог присутствует в Библии повсюду как герой повествования, как Тот, Кто говорит и действует; как необходимое и неизбежное Существо, которого люди боятся и Его любят, почитают и не слушаются, покидают и привязываются к Нему, доверяют и не доверяют, но с Которым они всегда считаются. Историки и законодатели, пророки и священники, поэты и мудрецы, которые внесли свой вклад в создание Ветхого Завета, остаются величайшими представителями теоцентрической религии.
Таким образом, библейский материал, даже если он касается ситуаций, которые едва ли имеют отношение к современной жизни, обладает особым качеством, которое делает нас способными на странную задумчивость и трезвость. Библия странна, как странна сама жизнь; она такая же знакомая, трогательная, скандальная, невероятная, очевидная, глубокая, банальная, заставляющая задуматься, реальная и нереальная, последовательная и непоследовательная, приятная и неприятная, комичная и трагичная: это в высшей степени точный портрет жизни. Подобно добру и злу, греху и праведности, жизни и смерти, это ясно как Божий день, и все же неизменно указывает на тайну, завуалированную истину, которая является вечным источником человеческого беспокойства. Сама ее приземленность и озабоченность конкретным, пронизанные элементарной интуицией времени и преходящести, зависимости и долга, тайны и проблемы, делают ее откровением, одновременно тайной и Правдой.
Слово Божье было обращено к людям, и его честность остается чудом для человеческого сердца. Поэтому также эта Книга остается Словом Божьим для мира, склонного к уклончивости и нечестности. Она остается высшим инструментом самокритики и источником Света, который исходит от Бога и открывает Его сынам греха и смерти. Принижая трагический смысл жизни, современный протестантизм совершает жестокое насилие над Библией, которая претендует на то, чтобы быть Словом Божьим для народа, который, как никто другой, знал, что нуждается в Боге; который жил в долине смертной тени, хорошо знакомый с грехом, страданиями и отчаянием; который с нетерпением ждал Того, Кто определит его судьбу, готовый услышать Его суды, законы и постановления, исследуя свое прошлое и заглядывая в свое будущее, с раскаянием, страхом и надеждой. Это был народ, который познал рабство в Египте, грех и смерть в своих "скитаниях", притеснения и освобождение, когда в Израиле не было царя, унижение при сирийцах, опустошение при ассирийцах и изгнание при вавилонянах. Евреи были рассеяны по лицу земли и ели свой хлеб в горести, будучи во власти тех, кто правил ими. Они много страдали и многое понимали. Так они стали светом для народов. Мы обращаем свет, который они нам дали, во тьму, когда читаем их Книгу только для того, чтобы укрепить своё самодовольство. Поступая так, мы не мудры. Религия, которая не связывает наше отчаяние с грехом-смертью, отнимает у нас первую причину для трезвости и смирения. Это закрывает нам глаза на нашу истинную человечность, на наше истинное равенство как тех, кто нуждается в Боге, на наше истинное братство в нашей общей нужде в праведности и жизни. Презирая наши потребности, такая религия превращает нашу веру в «интеллектуальное согласие», а нашу надежду - в смутное и незаинтересованное предвкушение и тем самым уничтожает семена любви в человеческой душе.
Протестантская проповедь в наши дни сильно пострадала из-за того, что Библия преподносится как magna carta оптимизма. Она стремилась сделать Библию евангелием безопасности человека в этом мире. Она стремилась бороться с неверием и пессимизмом, настаивая на том, что человеческая жизнь находится в руках доброго и снисходительного
Провидения. Она в значительной степени игнорировала мрачные и тревожные аспекты библейского послания, особенно связанные с испытаниями и страданиями еврейского народа. Она отмахнулась от предупреждений, написанных крупными буквами на
страницах истории народа Израиля, в пользу беззаботной религии божественной щедрости, которая якобы является евангельской, но на самом деле является высшим проявлением человеческого самодовольства и идолопоклонства. Она стремилась проповедовать Евангелие любви, не уделяя серьёзного и искреннего внимания пафосу человеческой жизни, описанному в Библии; и таким образом она утратила весь смысл и значение «Евангелия Иисуса Христа, Сына Божьего».
Самое ужасающее в протестантских проповедях сегодня - это постоянные намёки на то, что мы не нуждаемся в Боге. Высокие и полные надежд взгляды на человека и природу по сути означают, что благость и любовь Бога - это то, чем мы скорее обладаем, чем нуждаемся в них. Когда циничный и пессимистичный человек жалуется на суетность жизни, на жестокость и низменность людей, на безразличие природы к жизни и благополучию человека, проповедники спешат представить "другую сторону картины", и спор заканчивается очевидной "ничьей", которая не удовлетворяет никого, кроме тех, кто хочет чувствовать себя комфортно и счастливыми любой ценой. Они указывают на то и на это и говорят: «Вот Бог здесь, вот Бог там», в то время как неверующий с красными от недоверия глазами не видит ничего, кроме того и этого!
Такая «доктрина имманентности Бога», противопоставленная современному натурализму, является антитезой библейской убежденности в том, что Бог - это потребность человека, а не его собственность. Библейская «надежда» неотделима от библейского призыва к Богу. Точно так же любой оптимизм сегодня должен идти рука об руку с представлениями современного человека о тенях, заслоняющих свет жизни. Любая религия, которая состоит лишь из "благой вести великой радости", без должного учета "лица покрова, который покрывает все народы, и завесы, которая распростерта над всеми народами", не является библейской и не является приемлемой религией для современного человека.
Библейская религия - это не компромисс между пессимизмом и оптимизмом. Она чужда современной религии, которая ставит своей целью превратить веру в Бога, или человека, или природу, в убеждение, что на самом деле человеческая жизнь - дело счастливое и полное надежд. Библейская вера - это не окуляр, в котором черное кажется белым, или печальное - благословенным. Она возникает из конфронтации с грехом и смертью, а не из какой-либо решимости видеть мир таким, каким он не является. Библейская вера рождается из факта, что жизнь и история человека не дают нам никакой надежды на справедливость и мир в этом мире, кроме как силой Бога. Вера - это не вывод, сделанный из нашего опыта общения с человеком и природой. Это доверие и надежда на Бога, Который не является ни человеком, ни природой. Верующий в Бога - это убежденный неверующий в человека. То, что он видит, не даёт ему надежды, поэтому он верит в Того, кого не видит, и надеется на то, чего перед ним нет. Его вера не затуманивает его взор, а надежда не нейтрализует его отчаяние. Он видит тьму и верит в
Бога. Он отчаивается в человеке и природе и цепляется за Бога. Он одновременно и верующий, и неверующий, и надеющийся и не обнадеженный, блаженный и несчастный. Такова библейская вера, и это единственная вера, доступная современному человеку, который предпочитает правду лжи. Христианство - это Благая весть о том, что Бог есть любовь. Такова его вера. Но это также и плохая весть о том, что Любовь - это Распятие. Таков высший факт в его истории.
2. Сила Креста Иисуса Христа
Нет более убедительного доказательства человеческой глупости, чем превращение христианства во что-то другое, а не религию Креста То, как пронзительная трагедия распятия "безгрешного Человека" была превращена в прискорбный инцидент в счастливой жизни, является высшим откровением непреклонной решимости людей быть счастливыми; а не жить по горькой правде. Христиане редко проявляли больше неискреннего ума, чем в своих попытках "объяснить" Крест. Стремясь прославить любовь Божью, они как можно легкомысленнее отнеслись к тому факту, что Крест раскрывает трагедию жизни в ее самом мрачном проявлении и в ее невыносимой интенсивности. Иисус из Назарета умер, на самом деле, потому, что Он был хорошим Человеком в порочном мире. Его страдания и смерть заклеймили мир как врага праведности. Он никогда не осуждал себя как грешный и кровожадный более драматично и незабываемо, чем на кресте Христа. Иисус из Назарета был праведным человеком, и хорошие и уважаемые люди убили Его. Религиозные и мудрые люди этого мира, лидеры
и реформаторы, хранители Закона и Храма, блюстители общественного блага и порядка - из страха потерять свою религию и закон, свою власть и процветание, свою безопасность и жизнь, одержимые тем же безумием и мирским духом, который лежит в основе всякого греха, схватили Божьего Слугу и пригвоздили Его ко Кресту. Они обнаружили, что Иисус проповедует Царство Божье отчаявшимся и беспомощным людям, дружит с грешниками и мытарями и исцеляет их болезни, учит их любить своих врагов и трудиться- стремясь словом и примером смягчить безумие жажды власти и обладания в обреченном мире, учит трезвости, смирению, незлобивости, безразличию к вещам, ради которых люди грешат: они взяли Его и покончили с Ним. Крест Христов обнажил трагическую греховность людей в их восстании против Бога, против своего места в мире, против своей судьбы, полной слабости и зависимости. В истории нет более пугающего, отрезвляющего, унизительного, провоцирующего отчаяние факта, чем Крест Христов; нет события, которое больше подходило бы для того, чтобы заставить нас плакать: в безнадежном отчаянии, в нашем рабстве греху, более убедительного свидетельства равнодушной жестокости, с которой распинается праведность, и праведный человек, так же как и неправедный, убит и уничтожен в этом мире блуда и кровопролития.
Ни одно проявление низости человека и бессердечия природы, выставляемое напоказ атеистами, не сравнится с Крестом. Христианство, религия Креста и крестного пути, уходит корнями в трагический смысл жизни и без него оно просто глупо, равно как и бессмысленно. Давайте не будем обманывать самих себя. Любовь Божья не оказывает на нас всего своего хваленого превосходного влияния, если только это не любовь, подчеркивающая трагедию нашей жизни. Она раскрывается в своей истинной силе только тогда, когда она осознается как единственная надежда людей, находящихся в рабстве греха и смерти. Благость Божья, милосердие Божье, любовь Божья проявляются в чуде смерти праведного Человека, Чья воля в послушании Богу до смерти, в то время как грешники восстают против судьбы, которая из-за их греха становится более чем справедливой.
Мы презираем благость Бога и оскорбляем Крест Христа, когда закрываем свои сердца и умы от чудовищности нашего греховного положения и от чуда распятого Сына Человеческого. Давайте не будем обманывать себя. Только осознав свою отчаянную нужду в Боге, мы начинаем по-настоящему верить и надеяться, узнаём о сострадании,
которое привело Иисуса на крест и остаётся нашей единственной надеждой на избавление от бесчеловечности людей по отношению к людям. Наша хвастливая любовь к Богу, наша благодарность и вытекающее из них желание почитать Его и служить Ему остаются бесплодными без самого непоколебимого и искреннего взгляда на наше общее бедственное положение в этой долине смертной тени. Слишком лёгкая «вера» в любовь Бога - это просто доверчивость, и как таковая она не обладает настоящей силой, способной «изменить жизнь». Мы живём и остаёмся в грехе-смерти. Ничто, кроме духовной близорукости, не может изменить наше видение этого факта. Наша вера в любовь Бога - это крик, надежда, стремление, рождённое посреди настоящего и непрекращающегося отчаяния. В этой жизни вера и отчаяние неотделимы друг от друга и порождают друг друга, не превращая при этом первую в дешёвую и бесполезную панацею, а во второе - в яд или притворство. Именно в их сочетании берут начало истина и добро. Отчаяние должно оставаться неотъемлемой частью религии, а также её источником. В противном случае источники сострадания внутри нас иссякают, и мы остаемся с самодовольной и плохо скрываемой гордыней, столь характерной для "религии". Когда вера разрушает отчаяние, она также разрушает любовь и перестает быть верой.
Христианская любовь неотделима от христианского креста, а последний - от христианского "эпоса". Крест занимает центральное место в истории, повествующей о сотворении мира и человека Богом ( "И увидел Бог, что это было хорошо.«), о пришествии в мир греха и смерти, о многочисленных глупостях и злодеяниях людей, о Божьих обетованиях Своим слугам, о Законе, которому люди не повиновались, о пророках, которых люди отвергли, о новых обетованиях, о новых грехах и страданиях, об отчаянии перед приходом Обетованного, о Его приходе, служении, страданиях, смерти и Воскресении, о даре Духа, об основании Церкви и о наблюдении и ожидание Царства Божьего, где смерть от греха будет заменена праведной жизнью. Этот "христианский эпос" - история предельного отчаяния и надежды человека. Это история о трагедии человека и о неугасимой надежде внутри него. Она, вся целиком, а не только удачные отрывки в ней, раскрывает человека самому себе как личность, как душу, как "разумное творение".«Это постоянное выражение внутреннего конфликта, который делает всех людей братьями друг другу и вдохновляет на сострадание, которое является краеугольным камнем хорошей жизни.
Больше невозможно строить христианскую этику на "бесконечной ценности человеческой личности", или на авторитетном "учении Иисуса", или на идеализме, который зависит от "веры в человека". Жизненно важная этика для нашего времени не может быть построена на рационалистическом и романтическом оптимизме. Это должна быть этика, созвучная современному человеку, его чувству собственной незначительности во Вселенной, его «реалистичному» пониманию пределов человеческой силы и добродетели, его представлениям о целях и задачах, которые выходят за рамки его комфорта и счастья, его благородным, пусть и безуспешным попыткам жить достойно. и честно в мире, который отказывает ему в окончательной самореализации; это этика, вдохновленная смирением, трезвостью и готовностью стать инструментом достижения целей, которые выходят за рамки диктата любви к себе. Антропоцентрическая религия больше не является подходящей основой для жизненной этики. Единственной альтернативой мирскому как основе такой этики является «теоцентрическая религия», в которой страдания жизни противопоставляются познанию Бога, Его почитанию, послушанию и служению Богу.
«Реформатское богословие» - это христианская эпопея, в которой особое внимание уделяется тому, что делает её особенно актуальной для ума и нравов нашего времени. В поисках метафизики для современной этики протестант в первую очередь должен обратиться к религии реформаторов. Протестантские версии доктрин первородного греха,
Оправдания верой, Избрания и Предопределения, вместе с связанным с этим акцентом на почитании Бога, в высшей степени соответствуют современным представлениям о человеке и его месте в природе. «Первородный грех» - это впечатляющее свидетельство того, что протестантизм осознаёт радикальную болезнь - смерть от греха, которая ограничивает человеческую жизнь. «Оправдание верой» - это полный отказ от магии и идолопоклонства в религии и единодушное признание того, что у человека нет сил
совершить чудо и уничтожить смерть от греха. Это признание того, что наша единственная надежда - Бог-Творец. "Избрание" и Предопределение" свидетельствуют о высшей тайне зависимости человека от Вечного, о фактах различных полномочий и положения людей в этом мире, которые не поддаются адекватному объяснению, о необходимости достойного принятия "устройства мира", которое предшествует любому человеческому желанию или волеизъявлению. Они красноречиво свидетельствуют о смирении, с которым человек готов позволить Богу быть Богом, принять преимущественное право Бога сделать человека орудием Своей славы; обрести блаженство в Божьем избрании и предопределении человека до конца в почитании и служении Богу; радоваться, что Бог знает Свою последнюю цель в сотворении мира и не оставил смиренных без знания, благодаря которому они могут жить мудро и трезво, как подобает тварному состоянию. «Двойное избрание» и «Двойное предопределение» вместе с сопутствующим «желанием быть проклятым ради славы Божьей» - это последняя исповедь человека, признающего приоритет Бога над Его творением и свою последнее признание в грехе, порождённом любовью к себе. Они являются окончательными определениями «бескорыстной любви к Богу», на которую люди претендуют, но которой не обладают. Они являются скандальными, но отрезвляющими высказываниями о том, что повиновение остаётся неотъемлемой частью протестантского благочестия.
3. Послушание и служение Богу
В протестантской этике, как и в Библии, послушание занимает почётное место среди добродетелей. Это первый плод смирения и мера нашего избавления от восстания против Бога. • Оно на практике закрепляет признание человеком главенства Бога, Его воли и замысла. Покорный человек осознаёт, что он противостоит воле, которая предшествует его собственным желаниям и стремлениям. Он руководствуется объективным законом, который требует от него соответствия, объективными фактами,
которые раскрывают этот закон и побуждают его действовать в соответствии с ним. Он должен слышать, видеть, понимать, подчиняться, повиноваться и действовать в соответствии с этим. Он осознаёт свою зависимость, своё подчинение, свой долг, а не свою свободу, силу или права. В его уме и сердце доминируют факты и необходимость, причины и следствия, цели и средства, которые ставят перед ним обязательства, задачи, выбор. Подобно историкам Ветхого Завета, он смотрит в прошлое и настоящее с целью обнаружить «конституцию», которая определяет ход событий. Подобно своим законодателям, он стремится узнать волю нравственного Правителя относительно образа жизни. Как и Его пророки, он стремится предостеречь себя и других от последствий восстания против Бога. Как и Его поэты, он побуждает своё сердце к покаянию и новому подчинению Божьей воле.
Послушание - это религиозный аналог требования разума уделять должное внимание фактам. Это призыв к объективности, который противоречит своеволию, принятию желаемого за действительное, подчинению желанию, которое может даже маскироваться под совесть. Таким образом, существует родство между современной идеей о том, что хорошая жизнь зависит от разумного отношения к фактам, и древним требованием религии к людям повиноваться Богу. Библейская и протестантская забота о послушании, а также современное "почтение к фактам" совместимы друг с другом в противовес всем призывам к высоким идеалам и благородным чувствам, которые считаются необходимыми для "морального прогресса".
Добровольное послушание Богу, а не постоянное внимание к возвышающим представлениям о человеческой силе и достоинстве, является основой протестантской этики. Истинный святой (как сказал бы Эдвардс), как и любой человек, преданный истине и реальности, будь то ученый, художник или ремесленник, слишком поглощен объектом своего внимания, чтобы радоваться своей свободе и способности других уделять ему внимание. Разум и сердце протестанта обращены к Богу. Следовательно, любая добродетель, которой он может обладать, либо проявляется неосознанно, либо признаётся как работа никчемного слуги. Если бы было больше религии, больше любви к истине и красоте, было бы меньше бесплодных празднований любви и преданности в отношении всего остального, меньше эгоцентричной озабоченности нашей свободой любить и совершенствовать любовь.
Современная религия с её постоянным вниманием к силам и добродетелям человека - трогательное свидетельство морального и интеллектуального замешательства в наши дни. Она так же неуклюжа и неэффективна, как бедный спортсмен, беспокоящийся о своих мышцах, или сбитый с толку учёный, беспокоящийся о своих глазах и разуме.
Истинная сила и свобода человека пропорциональны его преданности истине и его послушанию её велениям. Спортсмену лучше сосредоточиться на своей цели, учёному - на своей проблеме, религиозному человеку - на своём Боге. Познание Бога, любовь к Богу, послушание Богу - это служение Богу.
Служение Богу - это высшее требование протестантской этики. Служение человека - это, по сути, акт его послушания. Это его поведение является следствием его согласия с волей Божьей, явленной в том, что Бог делает и требует. Здесь также необходимо внимание к объективной сфере фактов, отображающих Божественную славу. . Служение Богу - это не что иное, как прославление Бога в поведении. Это приведение человеком
себя в соответствие с Божьим замыслом, явленным в природе и истории. Именно практический аспект этой преданности пониманию «порядка и взаимосвязи вещей» необходим для познания и почитания Бога.
«Служение» делает протестантизм теоцентричной религией и состоит из практики, основанной на утверждении абсолютного приоритета Бога и Его славы, проявляющейся в мире людей и вещей. Служа Богу, мы признаём Его как альфу и омегу творения. Но и здесь, если мы хотим выйти за рамки благочестивых жестов, мы должны понять, что служение Богу неотделимо от того душевного настроя, который обращает нас к миру фактов с намерением увидеть и понять перспективу, в которой мы не занимаем центральное место, в которой ни одно создание на небесах или на земле не занимает центральное место. Истинное служение Богу коренится в готовности отказаться от абсолютной преданности чему бы то ни было - религии, науке, искусству или бизнесу; Церкви, государству или нации; расе, классу, семье, другу или самому себе. Оно основано на том чувстве тщеты, которое разрушает притязания на благороднейшие и самые дорогие для нас Божественные требования и власть над нами, на том сострадательном чувстве меры, которое требует любви к любому существу как существу в первую очередь и в соответствии с его особой природой во вторую.
Думать о служении Богу по аналогии с человеческими отношениями часто опасно и вводит в заблуждение. Мы не можем служить Богу так, как служим людям, потому что Бог есть Бог, а не человек, Творец, а не творение. Мы служим Богу в знак послушания, в то время как мы служим своим ближним, повинуясь Божьей воле в отношении нас и их. Мы не сотрудничаем с Богом так, как сотрудничаем с нашими ближними. Мы сотрудничаем с Богом, делая Его волю своей, получая Его благодать в оправдании; в то время как мы сотрудничаем с людьми, добавляя свои силы к их собственным. Мы не помогаем Богу так, как помогаем своим ближним, мы «помогаем Богу», когда Он использует нас для исполнения Своей воли; в то время как мы помогаем своим ближним, удовлетворяя их нужды. Мы служим Богу, сотрудничаем с Его творением, помогаем самим себе. Какой-то аспект Божьей славы проявляется независимо от того, повинуемся мы Ему или нет. Мы не можем действовать против воли Бога и пренебрегать Его целями. Все происходит и будет происходить во славу Божью. Когда мы не в состоянии познать Его волю и служить Ему, страдаем мы, а не Бог, слава Которого открывается даже в наших страданиях.
Поэтому должно быть меньше глупости и самонадеянности людей, стремящихся добавить свою добродетель и силу к " совершенствам Бога". Это действительно удивительная щедрость для грешащих и умирающих людей - дополнять славу Божью, насколько более удивительная, чем то, что мы должны предлагать помогать солнцу идти своим чередом и светить добру и злу. Бог нуждается в нашем служении только в том смысле, что нам нужно понимать Его и повиноваться Ему. Должен ли быть изглажен Божий грех? Должна ли быть преодолена Его смерть? Должна ли быть защищена Его вечность? Должна ли сиять Его слава?
Трудно найти более поразительное свидетельство человеческой неискренности, чем извращение служения Богу ради помощи Богу. И протестантским противоядием от такой глупости является. единство послушания и служения в нашей религии. Люди, которые подчиняются, не помогают и не содействуют; они слушают и делают то, что им говорят. Бог помогает тем, кто понимает Его и повинуется, как природа помогает тем, кто понимает причины и следствия и действует соответственно. Мы не должны попадаться в ловушку, понимая служении Богу слишком близко к аналогии с нашими отношениями к природе. Религия - это не "наука". Служение Богу является следствием того послушания, которое рождается из "житейской тоски" внутри нас. Теоцентричность служения Богу - это фактическое решение проблемы судьбы, которая, тем не менее, сохраняется и затрудняет наше послушание. Религиозная объективность достигается среди целеустремленного и непоколебимого субъективизма. Только тот человек, который познал отчаяние восстания против своего предназначения греха и смерти, познает покой и радость послушания и служения Богу.
В протестантской религии представление о служении Богу отчасти было вдохновлено отвращением к «созерцательной жизни», которая является венцом католического благочестия. Это также привело к «практическому христианству», которое противопоставило себя историческому потустороннему христианству, как протестантскому, так и католическому. Результаты такого антагонизма к созерцанию потустороннего и к самому созерцанию нанесли серьезный ущерб служению Богу. Даже кальвинизм, стремившийся служить Богу в соответствии с библейскими заповедями, породил немало законничества, фанатизма и тирании респектабельных и могущественных людей. Он также мог быть инструментом буржуазии, чьи интересы требовали таких добродетелей, как честность и трудолюбие, которые были необходимы для максимального процветания и беспрепятственного обладания мирскими благами. Наши хранители Божьей справедливости и мщения железной рукой управляли городами, деревнями и семьями и порой теряли должное чувство понимания и сострадания. Таким образом, довольно авторитарная концепция Божьей воли сочеталась с волей к господству; "милосердие" противопоставлялось справедливости и служению Богу и становилось добродетелью, которой можно было пользоваться только тогда, когда власть Божьих слуг была в безопасности. С самого начала протестантизму, претендовавшему на прямое и очевидное знание Божьей воли, изложенной в Библии, не хватало смирения и милосердия, которые необходимы для смягчения повсеместной бесчеловечности людей по отношению друг к другу. Кальвинизм без созерцания породил много бессердечия и страданий и превратил служение Богу во внушающее страх занятие.
В наши дни, в протестантизме, который по-прежнему не является созерцательным, служение Богу превратилось в «простую доброту», когда люди доброй воли стремятся улучшить жизнь своих ближних. Прежняя жёсткость и суровость ушли в прошлое. Но призраки старого законничества и авторитаризма, ощущение прямого доступа к Божественной воле через букву Библии и наивную уверенность в хорошем и плохом, ставшая теперь благородной нетерпимость к нонконформистам и постоянное желание исправлять других и приводить их в соответствие - короче говоря, морализм, оправданный Библией, - все еще с нами. Таким образом, простодушный, добросердечный и назойливый протестантизм продолжается в простую и все же странно неэффективную практику "служение Богу" или, скорее, служения людям. Имея в своем сознании идеал максимального всеобщего счастья, наивный энтузиазм в сердцах и выдержки из Библии в руках, многие протестанты • вышли на борьбу со злом дня, размахивая руками влево и вправо, нанося удары и промахиваясь наугад, надеясь и желая энергично, всегда увещевая, протестуя и удивляясь общественной инертности и сопротивлению их усилиям. Удивительная активность, поразительный провал. Едва ли можно удержаться от мысли, что протестантизм "ходит вокруг да около куста", оставляя невыполненным "единственное необходимое", растрачивая себя в погоне за призраками и донкихотском буйстве.
4. Созерцание и критика в протестантской жизни
Настало время, чтобы протестантская мысль культивировала большую проницательность и тихую, смиренную мудрость в своем отношении к современному греху и злу. Мы отчаянно нуждаемся в созерцании, которое даст нам больше проницательности, терпения и того милосердия, которые позволят нам понимать друг друга, с достоинством нести наше общее бремя греха и страданий, смягчить нашу черствость, уменьшить нашу способность причинять боль и противодействовать нашей несправедливости достойным забвением наших прав на "жизнь и стремление к счастью"; что даст нам немного чувства меры, небольшую дозу сомнения и самокритики, крупицу неудовлетворенности нашей высокомерной придирчивостью и отсутствием сочувствия к тем, кого мы считаем грешниками в нашей среде; достаточно самопознания, чтобы помочь нам обратить внимание на наши собственные глупости и грехи, достаточно смирения, чтобы удержать нас от того, чтобы собираться в группы и кричать против грехов других людей, достаточно мудрости каяться в наших собственных грехах и есть хлеб насущный, молясь о Божественном прощении. Тогда, может быть, мудрый и милостивый Бог благословит дело наших рук и обратит его во благо. Мы могли бы
принести много пользы, делая меньше вреда.
Протестантское созерцание не может быть простым вопросом возвращения к католическому благочестию. Католическая потусторонность и духовность слишком полны веры, дальнозорки и самодовольны для современного человека, который не был
воспитан принимать мифологию об ангельском воинстве и святых-посредниках как должное. Протестантская религиозность должна быть более осторожной, более тревожной, более отчаявшейся, более скромной в отношении своей силы и добродетели; она должна быть религией надежды и доверия, и, тем не менее, религией молитвы к Тому, Кто не является ни человеком, ни тем, что человек создает или обладает. Католическое благочестие коренится в беспрекословной вере в Церковь, в ее учение, культ и заповеди. Протестантское благочестие коренится в непоколебимом понимании нужды человека в Боге. Первое - это подтвержденный оптимизм, основанный на доктрине божественной Церкви; второе - это вера в Слово Божье, изреченное в Библии, усиливающее отчаяние человека, а также побуждающее его в первую очередь стремиться к Царству Божьему. Основная доктрина католицизма - это доктрина Воплощения,
которая является основой его сакраментализма и легализма, его уверенности в том, что он обладает Путем и Истиной. Основная доктрина протестантизма - это доктрина Искупления, которая указывает на Крест как на символ человеческой жизни в этом мире и провозглашает тщету всех путей и истин, кроме Пути и Истины Бога, открытых на Кресте. Католик обретает покой, зная, что он находится под защитой и руководящей
заботой Церкви и ее иерархии. Мир протестанта заключается в цеплянии за Бога во Христе распятом и воскресшем, чтобы Слово Божье, Его сила и праведность были достаточны для борьбы с грехом и смертью; это покой тех, чьи души радуются Божьей праведности и Божьей вечности. Идеалом католического созерцания является «видение Бога», в котором разрешаются все противоречия, преодолевается всё зло, устраняются все страдания.
Протестантское созерцание всегда вдохновлялось страданиями жизни в этом мире греха и смерти, а также верой в Бога и заботой о славе Божьей, явленной в природе и истории и прежде всего в Иисусе Христе. Протестантское благочестие никогда не лишено противоречий между временем и вечностью, жизнью и смертью, любовью к себе и любовью к Богу, заботой о мирских благах и осознанием их тщеты, верой и отчаянием, грехом и праведностью. Эта напряженность порождает его особую этику. Его нынешняя задача - быть верным себе и быть достойным вверенного ему особого сокровища. По нашему убеждению, как утверждается и доказывается на протяжении всего этого эссе, протестантизм, помнящий о собственном гении и преданный своему призванию•, по милости Божьей станет закваской милосердия и справедливости в огромной беде современного греха.
Тем временем Богу нужно служить практически и конкретно. В то время как мы размышляем о нашей нужде в Боге и Его праведности, мы должны жить, сталкиваясь с проблемами текущего дня. Наша религия не предлагает готовых ответов на проблемы справедливости и мира в том виде, в каком они появляются в наше время. Следовательно, когда мы молимся, мы также должны работать с тысячью запутанных проблем, порожденных нашим чрезмерно запутанным веком. У религиозного человека нет короткого пути к Утопии. Он должен знать прямые и непосредственные причины зла вокруг него и в том числе в себе самом. Он должен взвесить факты и увидеть причины, рассмотреть цели и их средства, бороться с конкретными препятствиями и разработать конкретные методы и процедуры. Религия сама по себе не заменяет знания, интеллектуальную ответственность, правильные решения и действия. Религиозный человек, каковы бы ни были его моральные, экономические и политические убеждения, должен знать и думать так же, как чувствовать и действовать.
Религия необходима для правильного мышления и действия. Ее функция в непосредственном применении к конкретным проблемам заключается в том, чтобы создавать и поощрять ту объективность, которая трудна и редка. Это долг религии - представить новые перспективы для видения и мышления, а следовательно, и для действий; внушить нам ту бескорыстность и беспристрастность, на которые претендуют многие мыслители, но которых редко достигают; открыть глаза людей на несоответствия между их взглядами и их поведением, и свести к минимуму претензии и лицемерие, которые сопровождают наши усилия по достижению рациональности и понимания; просветить умы, ослепленные своекорыстием, и освободить волю от рабства полной страха любви к себе.
Первородный грех, согласно протестантской точке зрения, включает в себя полное растление, порчу разума, а также сердца. Разум грешника находится под властью страха. Следовательно, жизнь извращается эгоизмом, а разум становится инструментом агрессии и господства. Человек видит других с точки зрения, в которой он сам является центром мира, и заставляет все блага служить своему благу. Человек рассматривает все блага в связи с целью личного счастья и таким образом заменяет мир множества целей иллюзорным миром ряда личных целей. Учитывая эти цели, разум вырождается в хитрость, необходимую для их достижения. Рассуждения грешника могут быть умными и эффективными, но они всегда извращены и ошибочны, подпитываясь ложью о том, что его "я" и его имущество имеют особое и неповторимое значение в этом нашем общем мире. Таким образом, усилие ума понять с самого начала обречено на неудачу. Окружающие нас вещи и люди с их личной историей - с их собственными чувствами и целями - помещены в ложную и произвольную перспективу. Мы отрезаны от позиции беспристрастного наблюдателя. Объективность становится невозможной, и тем самым устраняется истинное знание. Грех обрекает ум на любовь к лжи и удовлетворенное ее созерцание. Такая проституция разума оказывает глубокое влияние на более тонкое дело понимания, которое затрагивает сердце. Это порождает рациональность, которая руководствуется доктриной о том, что первый долг человека - перед самим собой; которая рассматривает все факты, не связанные с любовью к себе, как «холодные и жёсткие». Это порождает «реалистичный», «деловой», «несентиментальный» разум, который гордится тем, что не обращает внимания на чувства других, и притворяется, что наш сосед не человек. Он обезличивает людей, игнорирует их личное существование, превращает их в инструменты и тем самым уничтожает семена справедливости и добра в человеческой душе.
Религия, осознающая порочность человеческого разума, внесла бы фундаментальный вклад в решение проблемы правильного мышления в наши дни. Она не может заменить психологию, социологию, экономику и т. д. и может позволить себе пренебрегать фактами, которые они раскрывают. Но она может стать мощным инструментом критики и может уличить экспертов в этих областях знаний в предрассудках и презумпциях, которые делают их рассуждения неэффективными в борьбе за справедливость и мир. Она может показать, что разум, находящийся в рабстве у личных интересов, по природе дела не может решить стоящие перед ним этические проблемы.
Бессилие нерелигиозного ума, каким бы острым и хорошо информированным оно ни было, перед лицом повторяющихся кризисов нашего времени, его неспособность сделать что-либо большее, чем постулировать в расчете на случай, является ужасным фактом, указывающим на фундаментальное искажение разума, уходящее корнями в самосознание.
Разоблачать безумие и рабство греховного разума значит поощрять подлинную объективность, в которой множественность душ в нашем мире признаётся как факт, имеющий первостепенное значение. Дисциплинировать разум, чтобы он постоянно критически относился к своим рассуждениям и суждениям, - вот необходимые задачи религии, осознающей, что грех, который есть в наших умах, а также в наших сердцах, продолжает разрушать нас. Повреждение разума эгоизмом - повсеместный факт. И это функция религии, которая осознает основу эгоцентризма в извращенной тоске по жизни, - повышать целостность ума и восстанавливать его высокую функцию инструмента для открытия истины.
Протестантизм, который игнорирует свой долг по очищению разума, обречен плохо служить этому нашему веку замешательства и беспомощности перед демоническими силами, которые ведут нас к гибели. С другой стороны, протестантизм, который разоблачает грех внутри нас и учит нас радикальной самокритике, которая ведет нас к страху Божьему и заботе о славе • Божьей, будет действовать как истинная Церковь Божья и станет подлинной силой, направленной к миру и праведности среди людей.
Протестантизм, чье сердце и разум нацелены на почитание Бога и и служение Богу, не только сделает себя достойным своего наследия, но также обретёт новые силы для служения нуждам этого поколения. Он, возможно, не уничтожит грехи и страдания человечества, но посеет в нём семена мудрости и милосердия, которые Бог воздаст сторицей: в Своё время и к Своей великой славе.
Вместо библиографии
Первая глава этой книги была написана под влиянием комментариев Лютера к Посланию к Римлянам и Посланию к Галатам, «Живой философии» (Simon and Schuster, 1931) и личных впечатлений от современной протестантской религии. Вторая глава была вдохновлена; конфликтом между популярной и пророческой религией в древнем Израиле, кальвинистской религией, примером которой являются Жан Кальвин и Джонатан Эдвардс, и современными попытками "бескорыстной любви к Богу", как это видно в трудах Ирвина Эдмана, Джеймса Тербера, А. Н. Уайтхеда, Джорджа Сантаяны, Лин Ютанга, Уолтера Липпманна и др. Несмотря на то, что эти люди отличаются друг от друга в важных и различных аспектах, все они выражают глубоко укоренившуюся убеждённость. О современном человеке говорится, что человек не является ни центром, ни "последним концом" Вселенной. Я не могу представить библиографию для третьей главы. В ней содержатся мои • размышления об отношении греха к смерти, на редкость заброшенной теме в западной теологии и этике. Прямое классическое утверждение о том, что смерть вошла в мир через грех Адама, я думаю, неудовлетворительно. За свои взгляды на природу "социального греха" я глубоко обязан Рейнхольду Нибуру. Книга Карла Барта "Слово Божье и Слово человеческое" посвятила меня в мое нынешнее понимание библейского мышления. Что касается моих взглядов на "протестантскую жизнь", я могу только надеяться, что они библейские, реформатские и достаточно разумные.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn
Джозеф Арутюнян. Мудрость и безумие в религии
© Copyright: Инквизитор Эйзенхорн 2, 2025
Свидетельство о публикации №225040801995
Свидетельство о публикации №225040801995
Рецензии