Опиум для народа 3 - Последнее поколение

начало - здесь http://proza.ru/2025/03/15/636

  Вернёмся к "Евангелию от Фомы".

В то же время с его обнаружением - в 1946-1947 годах там же, в Израиле в Кумране нашли т.н. Кумранские свитки.
   Кумран - местность на сухом плато, примерно в полутора километрах от северо-западного побережья Мёртвого моря, на Западном берегу реки Иордан, рядом с израильским кибуцем Калия, где автору довелось побывать лично в 2005.
   Манускрипты датируются периодом с III века до н. э. по I век н. э. и имеют огромное историческое, религиозное и лингвистическое значение. Исследование рукописей подтвердило, что по крайней мере некоторые из них были написаны именно в Кумранской общине. Это была еврейская религиозная секта, проживавшая в районе Кумрана с 1 в. до н. э. вплоть до разрушения поселения (как и Второго Храма в Иерусалиме) римлянами во время Иудейской войны I в 70-х гг н.э.

   Большинство исследователей отождествляет кумранскую общину с ессеями, описываемыми Иосифом Флавием, однако, возможно, что это две родственные, но не тождественные секты. Самоназвания кумранской общины: йахад ("единство), бней ор ("сыны света"), адат бхирав или бхиро (община "Его избранников" или "Его Избранника").

   Кумранская община была крайним ответвлением течения, распространившегося в Иудее в конце эпохи Второго храма и характеризовавшегося ощущением приближения «конца дней», когда зло будет искоренено в мире и Израиль освободится от чужеземного ига. Перед наступлением «конца дней» Б-г создаст (или уже создал) общину Своих избранников, которые спасутся от Его гнева, обрушенного на большинство человечества, находящегося под властью Бли‘эля (мирового "Зла", это имя демона, означающее "Без Б-га"). То есть Безбожия.


 В знак резкого несогласия с религиозно-политическим и храмовым руководством (в том числе, с фарисеями - "перушИм"), относимым ими к «людям кривды», «толкователям скользкого» и «сынам тьмы», члены кумранской общины уединились в пустыне, следуя наставлению Исайи «в пустыне проложите путь Г-споду» (40:3). Согласно учению секты, Б-г наделил человека двумя противоположными началами — духом праведности и духом беззакония, которые ведут борьбу в душе каждого человека. Вследствие этого все человечество распадается на два антагонистических лагеря — «сынов света» (члены секты) и «сынов тьмы» (все остальное человечество).

Борьба между духом праведности и духом беззакония закончится лишь с наступлением «конца дней», когда Бог искоренит дух беззакония. Тогда «сыны праведности» получат вечное вознаграждение, а «сыны беззакония» — вечное наказание. Цель вступления в кумранскую общину — решительный разрыв с «людьми тьмы и погибели», с «царством Бли‘эля» и, таким образом, достижение спасения.

Важное место в идеологии кумранской общины занимает образ Учителя праведности (море ха-цедек), который был, по всей видимости, организатором общины. Все попытки идентифицировать его с какой-либо исторической личностью ранее оставались безуспешными. Имя «Учитель праведности», предполагалось, возникло под влиянием стихов Хош. 10:12 или Иоэля 2:23. Согласно сочинениям кумранской общины, Бог «вспомнил о своем завете с патриархами и решил сохранить оставшихся для Израиля». Эти «оставшиеся» двадцать лет бродили, подобно слепцам, не знающим дороги, пока Бог не призрел их — «ибо они искали Его с чистым сердцем», — дав им Учителя праведности, «чтобы вел их Его путем» и «чтобы дать знать... что Он намерен сделать с последним поколением».

------------------------------------------------------
Отступление: ПОСЛЕДНЕЕ ПОКОЛЕНИЕ

    "Последнее поколение" - термин, часто упоминаемый в каббалистической литературе. Поколения каббалистов мечтали о создании на земле общества по образу духовного мира, законами жизни которого были бы законы ПРИРОДЫ* и духовного мира. Ведь в этом и заключается цель, поставленная Творцом человечеству: жить телом в этом мире, но душой, своим «Я», жить – по высшим, духовным законам, природе высшего мира... Истинное каббалистическое общество последнего поколения – это претворение идеи новой морали.

"...Несмотря на истинность этой идеи равенства и общности, если принять ее сейчас, в наших неисправленных эгоистических желаниях, то мы ощутим ад вместо рая. И не потому, что эта идея не истинна, а потому что мы еще не созрели, т.е. наше поколение еще морально не развито настолько, чтобы мы смогли понять и принять на себя к радостному исполнению деление всего общественного продукта по справедливости, поровну. Необходимы еще поколения, чтобы мы развились настолько, чтобы принять единственно справедливый завет Творца: «От каждого по способностям, каждому по потребностям».

А если мы примем это правило, не дожидаясь нашего исправления, а сегодня, преждевременно, то для нас оно обратится не радостью, а страданиями, и никто не сможет его выполнять. Человечество подсознательно и сознательно во все времена ощущало несправедливость и время от времени стремилось жесткими методами насадить законы справедливого деления и равенства.

Это преждевременное принятие закона последнего поколения подобно прегрешению Адама, который, прегрешил тем*, что съел недозревший плод, прежде чем тот созрел полностью, до того состояния, когда стал готовым для применения по назначению.

Дело в том, что Адам, говоря нашим языком, желал совершить исправление мира, но еще не был готов (исправлен) к этому, а потому привел весь мир к страданиям и смерти. Это должно научить нас тому, что корень всех дурных поступков в мире заключается в том, что человек берется выполнять действие, которое ему еще не по плечу. Люди не умеют остерегаться и проверять себя: «А созрел ли этот плод полностью?», что в нашем случае соответствует вопросу: «А можно ли изменять общественные отношения на окончательно альтруистические?»

То есть несмотря на всю полезность и истинность по своей сути этой высшей идеи Творца, необходимо досконально выяснить: а созрел ли этот плод полностью, готово ли человечество, достаточно ли выросло, возмужало, созрело общество, чтобы полностью осознать и переварить эту идею в себе? Может быть, люди еще не в состоянии осознать ее, проанализировать? Может быть, требуется им еще время для развития до необходимого уровня? А если примут идею прежде, чем развились до ее уровня, то она вместо пользы человеку и обществу обратится в ложь и вред, как сказано: «Всякий, вкушающий недозревший плод, умрет»."  (М.С. Лайтман, книга "Последнее поколение")


    Автор данного исследования потратил не один год, изучая Каббалу с полным погружением в каббалистической группе в Международной Академии К. под руководством Михаила Семёновича. И прекрасно знает следующее:
1) у горящего опиума сладкий запах. Последствия вдыхания сначала приносят эйфорию, затем сонное отупение, затем - "синдром отмены" и "ломки".
2) Фамилия Михаила Семёновича, доктора философии, означает как "Человек Света", так и "Человек Лжи" - смотря как написать по-английски. Существует такой сериал - "Lie to my" ("Соври мне", или "Теория Лжи") - там следователя играет доктор Лайтман... То есть всё сказанное необходимо тщательно фильтровать, дабы отцедить яд от амриты - методика такая развития ума.

Старого времени свитки и строки
Вознесены всесожжением.
Тора, писания и пророки,
Угли былого тления.
 
Ум растворяется, дым тончайший,
Смысл смывается взглядом.
Мудрости мед сладчайший
C запахом сильного яда...

Снова проявится в белом свете
Точка и вновь запятая,
Отображая вопрос в ответе -
Чёткость письмА нарастает.

             (Песни с изумительной музыкой группы "Клизмер-бэнд Любавы Орловой" на тему ТаНаХа, Каббалы и еврейской культуры желающие могут прослушать сборник на проза.ру на странице автора Ал Ор (см. "Клизмер-бэнд Любавы Орловой")

  Давайте отцедим - наведём чёткость письма...

   *По законам ПРИРОДЫ живут животные. А по "единственно справедливому завету Творца: «От каждого по способностям, каждому по потребностям» живут социумы волков и крыс. У них развита взаимопомощь, а у последних в глубоких норах есть даже специальные секции - подобие "ясель" и "домов престарелых"! И конечно и маленькая, и старая крыса ест столько, на сколько у неё аппетита хватает а также каждый молодой сильный волк вкладывает все силы в загон добычи стаей в соответствии с отведённой ему Акелой задачей.

В чём же корневое отличие животных от людей, если даже у животных есть иерархия и сострадание?
   В возможности контроля инстинктов, эмоций и самокопирования.

 В первой части "Опиума для народа" (см.на странице автора) рассматривалась эта корневая "ошибка Адама Кадмон", "впередистоящего": он заснул, представив себя Адамом а-Ришон, "первым" и во сне забыл себя истинного и единственного, увидел во сне "операцию иссечения ребра", начал размножать себя и до сих пор так и не проснулся после приснившемуся ему тогда "наркоза". Надо просто читать Тору внимательно, там ни одного пропущенного знака.
   Также рассматривалось отсутствие в Торе заповеди "плодитесь и размножайтесь": все т. н. "заповеди" (а точнее - "речения"), обязательные к исполнению, написаны на "табличках Моисея-Моше", полученных им на горе Синай. Сколько не ищите - среди них такой заповеди нет.
   Что до "пру у рву" - "плодитесь и размножайтесь" - то это было простое пожелание, высказанное Творцом в 4-й для "тварей" и повторенное для людей в 6-й день Творения.

   После Потопа такого пожелания либо указания - уже не было!
Почему? Потому что Вс-вышний узрил, чем заканчиваются такие пожелания:

«Все живое извратило свой путь на земле».
«И сказал Всевышний Ноаху: …Истреблю я их вместе с землей»

   А какой такой Путь извратило всё живое?
 Да Путь-то один - дорожки разные - постичь Творца. А так как "эйн од милевадо", "Нет никого кроме Него" - это означает то же, что и "познай Себя". Ибо те, кто пишет слово Б-г через дефис, осознают - "Я" - в Б-ге, а Б-г - во мне".  Поэтому и через дефис. То есть это не некий "внешний Объект", постижимый наблюдениями и измерениями.  А слово "БОГ" - это уже просто определение - значит его вроде как определили, поставили Ему какой-то предел...

Итак, извратили Путь самопостижения и увлеклись - чем?..
 Обратимся теперь к христианам, что скажут?

----------------------------------

   Толкования на Быт. 6:12, Свт. Иоанн Златоуст:

"И воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.

   Смотри, они опять называются землею. Потом, когда Писание и раз, и другой, и третий назвало их землей, чтобы не подумал кто, будто это сказано о чувственной земле, оно говорит: «яко растли всяка плоть путь свой на земли». И теперь не удостоило назвать их человеками, но именем плоти хочет только показать нам, что говорит это не о земле, но о людях, обложенных плотию и предавшихся земным делам. Писание, как мы часто уже замечали вашей любви, имеет обычай называть плотию людей, питающих плотские расположения и не помышляющих ни о чем возвышенном, как и блаженный Павел говорит: «сущии во плоти Богу угодити не могут» (Рим.8:8). Что же? Сказавший это не был ли и сам облечен плотию? Так. Но он не то говорит, что не могут угодить Богу облеченные плотию, но – те, которые нисколько не заботятся о добродетели, а пекутся только о плотском, гоняются за удовольствиями плоти, и нисколько не заботятся о душе, бестелесной и разумной."

-------------------------------------------------

  Итак, гоняются за удовольствиями плоти. То есть - совокупляются подобно животным. Не было б это "приятно" - как наркомания - никто б самоотравляться не стал. Но здесь, в отличие от наркомании, последствия настигают не столь быстро. Пока дитя маленькое - родители испытывают удовольствие. Но когда оно вырастает... родители уже стареют и чувствуют болезни, старость и подступающую смерть. И наиболее умные из них, мудрея и видя всё бОльшую деградацию измельчения окружающего мира,  задаются вопросом, страдая от болей: а зачем я обрёк свою кровиночку на всё это? На обязанность платить налоги, идти на войну, на болезни, старость и смерть? Может, надо было как монах - посвятить свою жизнь поиску Единства, отринув желания плоти в молодости?  Но - уже поздно...

  И каждое поколение повторяет и повторяет одно и то же. Но сказать об этом - язык не поворачивается, это означает признать страшную ошибку и в общем-то свою вину... Вместо постижения Сути вся жизнь уходит на гонку за "наслаждением", выращивание и воспитывание себе подобного - который неизбежно проживёт подобную бессмысленную с Высшей (Б-жеской) точки зрения жизнь, ничем не отличающуюся от жизни животного.

   Вот именно поэтому После потопа Б-г не давал такого не то что указания - даже простого пожелания! А оставил людям свободу воли... Которая на дверях Аушвица была написана: Jedem das Seine, "каждому - своё". Кому - святость и бессмертие, получаемые в результате отказа от удовлетворения инстинктов, животных желаний - а кому просто страдания, болезни и смертная яма. Даже тот же Савл Синедрионский (Павел) вынужден был признать: «сущии во плоти Богу угодити не могут»...

Современный человек вряд ли копает столь глубоко, но ессеи - копали. Те самые, из Кумрана. У слова "ессеи" возможно три корня значения:

Иврит:     хасидим - "милостивые, благочестивые"
Сирийский: ассиа врачи, терапевты
Арамит:    хассе - благочестивые (арамит)

Также они самоназывались Сынами Света и "первенцами".

   Давайте вернёмся к ним во второй век до нашей эры, чтобы нарезать чёткость далее.
  Как упоминалось, общиной руководил некий Учитель, "морэ ха-цэдэк". Обратимся к специалистам последнего времени, чтоб установить его личность. В программе Гордон [50] Христос из Кумрана от 24.12.2001(см.ютуб, 50-й выпуск это символично, так как "Хуммаш" - название Пятикнижия Моисея) участвуют два корифея: Игорь Тантлевский, доктор философии, историк и библеист и Леонид Кацис, кандидат филологии, литературовед, библеист и химик.

 Игорь: "В те дни ессеи воспринимали данный период как "последние времена", ссылаясь на пророчество Иеремии (Йермияху):"Вот - дни, когда Я заключу с народом Израиля "брит хадаша", "Новый Завет". И они заключают с Б-гом Новый Завет - в середине 2-го века до н.э. Очевидно, у них должен быть новый Моисей, о котором сказано во Второзаконии, 18 глава. И вот Учитель Праведности выступает как пророк, подобный Моисею. Иисус, кстати, ассоциировался Петром (евангелистом) с "новым Моисеем" во исполнение данного пророчества. Одновременно он рассматривается как священический Мессия, как первосвященник: таковым он считает сам себя, таковым его считают его адепты на протяжении двух с половиной сотен лет. Ясно видны параллели с Христом, который как бы выполняет функции царя и первосвященника. особенно это хорошо видно по "Посланию к евреям" и он уподобляется первосвященнику по чину Мельхиседека и Учителю Праведности, объединяя функции и светского и жреческого как Помазанника.

До нас дошли произведения самого Учителя - уникальные вещи человека, почитавшего себя Мессией и почитаемого таковым тысячами людей в Иудее. Текст от первого лица. Он совершает небесные вояжи и рассказывает, как при жизни восседает на Кисэ Кавод (Троне Славы)в окружении "богов" (Сынов Б-жиих)и ангелов. Причём он говорит: "Кто из ангелов будет подобен мне?", ставя себя выше ангелов (потому что у ангелов нет свободы воли, прим.авт.) тем самым практически обожествляется. Он просто не может выйти из алгоритма  (фрактала) Моисея и Лестницы Иакова. То есть это не чудо такое, а всё идёт в соответствии с проречённым ранее, всё внутри канона, в котором уже задана парадигма поведения Мессии. если он так не поступает, то после его смерти его адепты скажут - это было именно так! Очевидно, он провозглашает себя Сыном Б-жьим: в 90-х годах опубликовано несколько кумранских текстов, где упоминается "Сын Б-га", "первенец", "первородный Сын" и даже есть намёки, что он в определённой мере выполняет функции самого Б-га!

Судя по ряду текстов, мы можем заключить, что Учителя Праведности звали ЦадОк, было такое древнее имя, популярное в эпоху эллинизма, от корня "цадик" - "праведник".  Это удалось реконструировать по ряду источников - экстра-кумранских и кумранских - как и то, что он был судим судом Синедриона. До нас дошли два его гимна, когда он находится в узилище и пишет: "Твёрдые замки, тяжёлые двери, не выйти - но будет опять заседание и он попытается убедить своих судей в своей правоте... Кто привёл его на суд Синедриона? Судя по источникам, в общине была схизма (раскол) и был некий предатель по имени Иш а Казав, "Человек Лжи". (Кстати, бар-Кохбу, лжемессию после 70-х гг н.э.- прозвали позже так же - прим.авт.)
В своём упоминавшемся нами предсмертном гимне Учитель цитирует ТУ ЖЕ САМУЮ цитату из псалма Давида - "Ядущий мой хлеб поднял на меня свою пяту", ту же цитату, позже повторённую Иисусом по отношению к Иуде Искариот в Евангелии.

Очевидно, Учителю не удалось убедить своих судей в своей Истине - и видимо он был казнён в 136 г. до н.э в Иерусалиме.

------------------------------------------------------

   (Далее Игорь говорит - "по-видимому распят", но это грубая ошибка -  136-й до нашей эры это окончание правление Симона Хасмонея, этнарх (142 до н. э. — 135 до н. э./134 до н. э.)
Тогда существовало всего четыре вида смертной казни, к которым мог приговорить  Синедрион: побивание камнями (сбрасывали со скалы и если не разобьётся - добивали внизу камнями), сожжение, отсечение головы мечом и повешение. Римляне - практиковавшие распятие, привязывание руками к трёхгранному кресту с плоской верхней поперечиной и прибиванием обеих ног, поставленных ступня на ступню одним гвоздём - вошли в Иудею лишь в 67 г. до н.э.  С разрушением Храма в 70-м г.н.э. Синедрион потерял право приговаривать к смерти - Прим.авт.)

Смерть праведного Учителя не пошла впрок иудейскому руководству, которое не "отходило от мирского" и участвовало в восстании Хасмонеев со 167 г.до н.э. против греков-селевкидов. Первое восстание увенчалось успехом и греков выгнали из Храма - в честь этого и празднуют Хануку. Однако восстание продолжалось и впоследствии было потоплено в крови. Селевкидам в конце концов надоело цацкаться с правителем Иудеи...

Симон использовал своё преимущественное положение, и сперва добился военного успеха в ходе многочисленных военных компаний. Среди его достижений: захват Гезера, Яффы, победа над греческим гарнизоном в форте Хакра в Иерусалиме, который причинял постоянные неприятности в Иуде и Ионатану. Форт был занят в году 141 до н. э. Этот день был объявлен праздником в царстве Хасмонеев. Эта кампания считается одним из великих военных достижений Симона, и она была увековечена в Книге Маккавеев и Мегилат Таанит. Также были выгравированы медные пластины с подробным описанием приключений Симона, в том числе оккупации Акры, и перенесены на гору Сион.

Среди важных дел Симона было возобновление союза с Римом; этот союз на момент совершения был напрашивающимся союзом превосходящей по силе стороной, который мог помочь защитить новое царство от внешних врагов. Однако на деле привёл к будущему захвату и разрушению римлянами Иудеи. Птолемей пригласил Симона в Форт Дук на праздничный ужин, и во время еды внезапно напал на Симона и двух его сыновей, Иегуду и Матитьягу, и убил их (в месяце Шват, 134 год до н. э.). Судьба Симона была такой же, как судьба его брата — ни один из сыновей Матитьяху первосвященника не умер естественной смертью, и все они погибли от меча, будь то на поле боя или от интриг Селевкидов.


   Однако ученики Цадока стали говорить: нет, он не умер, а вознёсся на небо (в переносном, надо полагать, смысле) и через 40 лет ожидали его второго пришествия. До нас дошёл один текст ("Комментарий на Аввакума")в котором говорится: "А что делать общине? Ждать. И далее идёт цитата из Аввакума (ивр. Хаввакук) "Праведник силой веры жив будет" которую они трактуют как то, что общинники за их веру в Учителя Праведности будут спасены - то есть та самая идея, которую позже будет развивать в своих посланиях агент Синедриона Савл-Павел. Та же интерпретация стиха из Аввакума станет идеей Реформации Лютера, которой он обоснует ненужность среднего звена (клира) в общении между человеком и Б-гом.

Храм был осквернён, Скиния пропала - нет Первосвященника, который имеет прямой контакт с Вс-вышним. Старейшины имеют всё меньше и меньше святости, грехи Израиля нарастают - отсюда и эсхатологизм.






Ессейская община существовала около 150 лет вплоть до разрушения поселения римлянами во время т.н. Иудейской войны I, то есть восстания евреев в Стране Израиля (66—73 годы н.э.) - уже против владычества Римской империи. Обратимся теперь к Евангелию от Фомы:


"69. Он сказал: У доброго человека был виноградник; он отдал его работникам, чтобы они обработали его и чтобы он получил его плод от них. Он послал своего раба, чтобы работники дали ему плод виноградника. Те схватили его раба, они избили его, еще немного - и они убили бы его. Раб пришел, он рассказал своему господину. Его господин сказал: Может быть, они его не узнали (в оригинале: Может быть, он их не узнал). Он послал другого раба. Работники побили этого. Тогда хозяин послал своего сына. Он сказал: Может быть, они постыдятся моего сына. Эти работники, когда узнали, что он наследник виноградника, схватили его, они убили его. Тот, кто имеет уши, да слышит!"
  Несомненно - Иисус-Иешуа сам был из этой ессейской общины и, учитывая общеизвестные аллегории народа Израилева с виноградной гроздью, говорил о ЦадОке и его предшественниках.

 

  Рассмотрим неистребимую тягу Иешуа к пустыне. Автор был в Иудейской пустыне - там одни камни, существовать там даже пару суток в одиночку, без припасов - нереально. Духовка днём, холод ночью. Спрятаться негде.
  В какую же пустыню он попал с самого раннего детства вместе с Марией, спасаясь от "избиения младенцев"? В какую пустыню он через тридцать лет «возведен был Духом... для искушения от диавола?» (Матфея 4:1).



   Даже Иосиф Флавий - которому приписывают описание Воскресения и Вознесения Иисуса, которого он не писал, это подписано позднее христианами - даже он не писал об этом самом "избиении младенцев" царём Иудеи Иродом, который родом был из идумеев, ведущих происхождение от Эсава.
   А ведь если б таковое имело место быть, то у такого маститого еврейского историка, подробнейшим образом описывающем жизнь в Иудее в те годы и жизнь Ирода Великого, всяко нашлась бы страничка-другая на столь вопиющий факт! В чём же дело?
   А в том, что не "младенцы" то были, а - "первенцы"! Слово-то другое. Чувствуете разницу?
  Теперь вспомним, что этим словом себя называли именно члены ессейской общины...

   Это была банальная "чистка", инспирированная Синедрионом, который был не на шутку уже обеспокоен растущим влиянием ессеев в Иерусалиме.
   Ирод умер в 4-м году до нашей эры, сойдя с ума и перед этим устроив натуральный погром раввинов - в первую очередь членов Синедриона, убивая их в больших количествах.  Тех самых, которые имели право выносить решения, судить и приговаривать к смерти. За пятнадцать лет до своей смерти он также затеял укрепление Западной Стены Храма ("Стены Плача")реставрацию Второго Храма после греческих "художеств", через десять лет Храм заново освятили - она продолжалась почти вплоть до разрушения Храма римлянами. После реставрации Храм простоял всего десять лет.

Не вяжется друг с другом как-то? - реставрация Храма и избиение раввинов. Однако дедуктивный метод подсказывает: эти факты и схождение с ума чётко ложатся в объяснение осознания своей ошибки преследования "по Синедрионскому навету" тех самых ессеев. Кара Г-сподня за грех, который он замазывал всеми возможными методами, пришедшими в его голову. Старался исправить ошибку... Но - когда Б-г хочет наказать - Он лишает разума.

Итак, учитывая точно известный год смерти Ирода Антиппы, возможно предположить, что Иисусу было ну хотя бы год за год до того как началось "избиение".  То есть нынешнее летоисчисление - "от рождества Христова" - лживое. Впрочем, как и вся "христианская наука", которой Иешуа никого не учил и о ней вообще понятия не имел.
    "Ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся... Решительно ничего из того, что там написано, я не говорил." (Михаил Булгаков)




Более того, о Вифлееме (Бейт-Лехеме) нет ни слова в Евангелии от Марка — самом древнем, 50-70-х годов I века. Это на несколько десятилетий раньше благовестия от Луки. Там есть намек на то, что Иисус родом из некоего "назарета". Какого - об этом сейчас узнаете.


На сороковой день младенца (первенца!) Иисуса принесли в Иерусалимский храм для ритуального посвящения Богу, чего требовали законы иудаизма. Во время обряда первосвященник Симеон Богоприимец указал на новорожденного как на Мессию и Спасителя человечества. "Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем. Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков", — пишет евангелист Лука. И добавляет: рос в Назарете.
  То есть - бежали вскоре после рождения Иешуа, состоявшемся в некоем "назарете" (или Бейт-Лехеме) - бежали из Иерусалима от Ирода в Египет, а оказались - на севере, опять в Назарете?..


Да в каком таком, интересно, Назарете? В старину неоднократно одним и тем же названием называли различные города. Чего стоит несколько Новгородов и Ростовых в России, несколько Константинополей и Киевов ( Киев-на-Дунае - на месте современного города Руссе - «города руссов»).

   Например, само название Киев связано с фамилией хазарского полководца Ахмада ибн Куйа, визирем Хазарского каганата, начальником гвардии ал-Ларисийа в первой половине X века. Согласно ал-Масуди, он оставил наиболее подробное описание мусульманской общины Хазарии и основал военное укрепление на холме («хорив» – «меч», ивр.) где ранее была переправа через реку.
Переправу так и называли с тех пор – «куй», «кий» что впоследствии стало синонимом слова «перевоз, переправа». А что за «Щек»? – А это «Шук», «рынок» (ивр.), торговая площадь. 
   Вот вам и суп "три брата и лопата - "Кий, Щек, Хорив и сестра их Лыбедь", то есть ладья, лодка на переправе. (Поручик Киевже и Судный День, проза.ру Ал Ор)



   Таким же образом христианские "богословы" сварили суп из топора, приклеив житие Иешуа к нынешнему городу под названием Назарет.

                КОРНИ


   Однако необходимо смотреть в корень слов - "назар" это "мужчина", "Незер" это "венец", Назир - "посвящённый", Нецер - росток, а Ноцри - тот, кто следует Ростку.

Для еврея I века назирство было чем-то средним между паломничеством, интенсивной духовной практикой и временным монашеским подвигом. Человек не уходил из общества, как позднейшие христианские монахи, а продолжал жить обычной жизнью, но подчинял себя особому режиму посвящения Б-гу. С точки зрения истории религий назирство интересно тем, что это одна из древнейших форм добровольной аскезы в библейской традиции — своеобразный способ временно стать «отделённым для Бога», не покидая мир.


Рассмотрим связь корней подробно.

1. Назир происходит от корня нун-зайн-рэйш (н-з-р). Основное значение - отделять, посвящать, обособлять, освящать через отделение.
Отсюда: назир — посвящённый, не;зер — венец, диадема, назирут — состояние назира.

В библейском мышлении святость часто понимается именно как отделённость. То есть назир - тот, кто отделён для Б-га.

2. Нун-цади-рэйш: нецер.
Здесь появляется другой корень, который означает "хранить, стеречь, сохранять, оберегать". Известное место «И произойдёт отрасль от корня Иессея...» (Исайя 11:1) использует слово "нецер", которое буквально означает "побег, росток, ветвь". В мессианской традиции именно этот стих стал чрезвычайно важным.

3. Нун-вав-цади-рэйш-йуд - ноцри. Современное ивритское слово означает
"христианин, назарянин".
Во времена поздней античности последователей Иисуса называли "ноцрим", то есть "люди из Ноцрета".

4. Нун-цади-рэйш-тав - Ноцрат - еврейское название Назарета.
Интересно, что название города связано не с корнем "назир", а скорее с корнем "нецер". Поэтому большинство современных филологов считает связь Назир и Назарет
народной этимологией, а связь "Ноцрат - Ноцри - Нецер" гораздо более вероятной.

Почему возникла путаница? Потому что для греков: назир и назарянин звучало почти одинаково. В результате в христианской традиции эти понятия начали смешиваться.
Уже во II–III веках некоторые авторы пытались вывести Назарет от назирства. Но с точки зрения семитской филологии это разные корни.

-------------------------


Каббала редко ограничивается академической этимологией. Для неё созвучия имеют значение сами по себе. Поэтому нередко рассматриваются одновременно: "незер"
и "нецер" - как два аспекта одного процесса.
   Незер — венец, Незер связан с Кетером. Венец находится над головой. Это символ трансцендентности. (Вспомним "терновый венец, увитый лаврами"...)
   Нецер — росток, Нецер связан с проявлением. Росток выходит из скрытого корня.

То есть Кетер — скрытый источник, Нецер — проявление источника в мире.
В этом смысле возникает очень красивая символическая цепочка: Незер (венец) -
Назир (посвящённый) - Нецер (росток) - Ноцри (тот, кто следует Ростку).


С точки зрения Недвойственности интересно, что оба корня выражают противоположные движения. Один корень - "отделиться", другой корень - "сохранить связь с корнем". Первый акцентирует различие. Второй — происхождение.
Поэтому можно сказать: назир идёт путём отделения, а нецер указывает на невозможность отделиться от корня.

И здесь возникает парадокс, близкий недвойственному видению. Пока человек мыслит себя назиром — «отделённым для Бога» — сохраняется двойственность: есть Бог, есть посвящённый и есть акт посвящения. Но образ нецера (ростка) уже намекает на другое: росток не может быть отделён от корня - он есть проявление корня.

Поэтому каббалист, а тем более мистик недвойственного склада, видит: Назир стремится к Богу через отделение. Нецер обнаруживает, что никогда не был отделён от Корня.

И тогда Ноцрат (Назарет) оказывается не столько «городом посвящённых», сколько символом того места, где скрытый Корень проявляется как видимая ветвь. Именно поэтому мессианские толкования Исайи связывают Нецер («Отрасль») с фигурой Иешуа hа-Ноцри — не через строгую этимологию, а через игру смыслов, столь характерную для еврейской экзегетической традиции.



Во времена Иешуа статус назира (ивр. «посвящённый», «отделённый») человек принимал на себя добровольно, давая особый обет Богу. Основные правила изложены в Книга Чисел 6:1–21.

Как принимали обет? Человек публично или в присутствии свидетелей произносил обет посвящения Г-споду на определённый срок либо, значительно реже, пожизненно.
Само слово «назир» буквально означает не столько монаха или аскета, сколько человека, временно отделившего себя для особого служения Богу.
Во времена начала нашей эры такая практика ещё существовала. Об этом свидетельствуют иудейские источники и Деяния апостолов, где упоминаются люди, исполнявшие назорейские обеты.

    Три главных ограничения.
1. Полный отказ от винограда. Назир не мог употреблять вино, виноградный сок, свежий виноград, изюм и вообще продукты из винограда. Запрет был очень строгим:
«От косточек до кожицы виноградной не должен есть». Это символизировало отказ от удовольствий и мирских наслаждений.

2. Не стричь волосы на протяжении всего срока обета. Длинные волосы считались видимым знаком посвящения Богу. После окончания срока волосы сбривались и приносились в жертву в Храме.

3. Не прикасаться к мёртвым. Даже смерть близких родственников не отменяла этого правила. Если случайное осквернение происходило, срок обета зачастую приходилось начинать заново.

 Сколько длился обет? Стандартного срока не было. Он мог быть 30 дней (позже это стало минимальным сроком в раввинистической традиции) и несколько месяцев и несколько лет и пожизненно.

Наиболее известные пожизненные назиры в Библии - Шимшон (Самсон) и Шмуэль (Самуил). А был ли Иешуа назиром?

Для еврея I века временный назорейский обет был вполне обычной практикой.
Молодой человек мог принять обет на месяц, на несколько месяцев, на год и затем завершить его в Храме. Поэтому чисто исторически нельзя исключить, что в какой-то период до начала проповеди Иешуа hа-Ноцри мог проходить через такую практику.

Но после начала общественного служения Иешуа явно не соблюдал назорейских ограничений. Из Евангелий следует, что он пил вино, участвовал в трапезах, касался умерших и не избегал ритуально нечистых ситуаций. Сам он даже противопоставляется в этом отношении Иоанну Крестителю. О последнем говорится:
«Он не ест хлеба и не пьёт вина». А о Иешуа его противники говорят: «Вот человек, который любит есть и пить вино».

То есть Евангелия подчёркивают именно различие между аскетическим образом жизни Иоанна и более открытым образом жизни Иисуса.
А что насчёт длинных волос? Здесь есть интересная деталь. Сам Павел Апостол в Первом послании к Коринфянам пишет, что длинные волосы у мужчины считаются необычными и даже постыдными по тогдашним представлениям.
Это заставляет многих историков думать, что средний еврей I века носил волосы скорее короткими или средней длины. Поэтому утверждение «Иисус точно не стриг волос» основано не на Евангелиях, а главным образом на поздней иконографической традиции.

С точки зрения истории религий - если искать фигуру, которая гораздо больше напоминает назира, то это скорее Иоанн Креститель. Он жил аскетично, отказался от обычной пищи, жил в пустыне и воспринимался как пророк древнего типа.
Предположительно Иоанн был связан с назорейскими или близкими к ним практиками, хотя прямых доказательств и здесь нет.

С точки зрения недвойственного прочтения интересно, что в Евангелиях акцент сделан не на внешнем аскетизме Иисуса, а на преодолении самой идеи разделения мира на «чистое» и «нечистое». Назир отделяет себя от определённых вещей ради Б-га. Христос же постоянно показывает Б-га присутствующим и среди тех вещей и людей, от которых религиозное сознание обычно стремится отделиться.

Поэтому даже если предположить, что в молодости Он мог проходить через период назорейской практики, центр Его учения в итоге оказался не в отделении от мира, а в таком видении, где граница между «священным» и «обычным» начинает растворяться. Это помогает понять, почему Евангелия не придают ему никакого значения, если оно даже когда-либо имело место.



Если смотреть не на догматы, а на саму структуру практики, то назир времён Второго Храма и современный мирянин в буддийских странах, уходящий на время в монастырь, выполняют очень похожую функцию: временно выходят из обычного социального режима и входят в пространство усиленной духовной дисциплины.

Назир - по сути, «временный монах». В древнем Израиле человек продолжал жить среди людей, не становился членом отдельного сословия, не отказывался навсегда от семьи и собственности - но на срок обета входил в особое состояние посвящения. После завершения обета волосы состригались, приносились жертвы и человек возвращался к обычной жизни. То есть назирство было не столько новой социальной идентичностью, сколько временным периодом духовной концентрации.

 

Во многих странах буддийской культуры до сих пор существует похожий обычай.

Например в Китае и Индокитае (Таиланд, Мьянма, Лаос, Камбоджа, Вьетнам) мужчина может уйти в монастырь на неделю, на месяц, на сезон дождей а иногда на несколько лет. Затем снять монашеские одежды, вернуться к семье, работать, заниматься бизнесом и жить как обычный мирянин.
Никто не считает это духовным поражением. Напротив, считается, что человек получил важный опыт дисциплины и созерцания.
В китайском буддизме встречаются похожие практики кратковременного принятия обетов и ретритов, хотя они обычно менее формализованы.

   Мы видим один и тот же механизм:
Человек живёт обычной жизнью.
Возникает потребность углубить духовную практику.
Он временно выходит из привычного мира.
Принимает ограничения.
Проходит период внутреннего преобразования.
Возвращается обратно.
    Это очень древняя структура, встречающаяся во многих культурах.

НО - однако здесь начинается самое интересное.
Для назира главное было отделение. Само слово «назир» означает «отделённый», «выделенный».
Для буддиста же монастырский период в идеале нужен не для отделения от мира как такового, а для исследования природы ума.

Поэтому зрелый дзэн-мастер может сказать: «Уйти в монастырь легко. Труднее вернуться на рынок с пустыми руками и жить среди людей». Это напоминает знаменитую десятую картину дзэнского цикла «Укрощение быка», где практик после просветления не остаётся в горах, а возвращается на базар.

С точки зрения Недвойственности здесь обнаруживается различие ещё глубже.
Назирство предполагает, что: есть Бог, есть человек, есть посвящение Богу и есть период отделения от обычной жизни. Недвойственное видение в конечном счёте подрывает саму необходимость такого разделения.
Поэтому в дзэн можно встретить парадоксальные высказывания: «Когда ты сидишь в монастыре — не будь монахом. Когда работаешь на рынке — не будь мирянином».

Или: «Гора не становится святой потому, что на ней монастырь. Монастырь не становится миром потому, что ты спустился с горы».

С этой точки зрения временное назорейство и временное монашество — это ещё этап Пути. Они полезны как форма дисциплины и сосредоточения. Но завершение Пути начинается тогда, когда исчезает граница между «временем практики» и «обычной жизнью», между монастырём и рынком, между посвящением и возвращением.

Именно поэтому многие мастера буддийской тантры и дзэн говорили, что высшая практика состоит не в том, чтобы навсегда уйти из мира, а в том, чтобы увидеть, что никогда не было двух разных миров — священного и мирского.

--------------------------------------------------------


   Теперь - внимание:

"118. Симон Петр сказал им: Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни. Иисус сказал: Смотрите, я направлю ее, дабы сделать ее мужчиной, чтобы она также стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая СТАНЕТ МУЖЧИНОЙ, войдет в царствие небесное." (Евангелие от Фомы)

Так что же имелось в виду автором "Ев. от Фомы" - кем должна была стать женщина - "мужчиной", "ростком" или "отделённой"?
А что стоит в коптском тексте? Логион 114 дошёл до нас на коптском языке.
Там употреблено слово "роме", что означает "мужчина, человек, муж".
То есть в сохранившемся тексте речь действительно идёт о мужчине, а не о назире, ростке или посвящённом.

А что могло стоять в более раннем арамейском оригинале? Вот тут начинаются интересные возможности. Многие исследователи считают, что часть логионов Фомы первоначально существовала на арамейском или сирийском языке.
В арамейском есть слово "гавра" (отсюда "хебри" и "хавер"), которое означает "мужчина, сильный, зрелый, мужественный". В духовных текстах оно нередко обозначает не пол, а состояние сознания. Поэтому фраза «сделать её мужчиной»
на деле означала «сделать её совершенным человеком».

В гностическом контексте появляется ключ - "Евангелие Фомы" создавалось в среде, где очень сильны были гностические идеи. Для многих гностиков существовало противопоставление: женское - душевное, пассивное, земное, а мужское - духовное, активное, небесное. Поэтому "женщина должна стать мужчиной" конечно означало не смену пола, а то что "душевное" должно стать духовным.

Есть любопытная каббалистическая параллель. Если смотреть символически, а не филологически, то связь очевидна. Мы обсуждали корни: отделение, росток, посвящённый. Во многих мистических традициях «женское» символизирует проявленное, множественное, разделённое. А «мужское» — источник, единство, вертикаль. Тогда "женщина становится мужчиной" означает примерно то же, что
"множественность возвращается к источнику". Здесь возникает смысловое родство с назиром как «отделённым ради Б-га».


Самое интересное начинается, если читать логион не буквально и не через гендер.
Тогда получается вот что. Пётр говорит: "женщина недостойна жизни". То есть он мыслит через противоположности: мужчина-женщина, достойный-недостойный, внутри-снаружи. А ответ Иешуа разрушает сами категории.

В других логиях Фомы есть похожие фразы:
"Когда вы сделаете два одним... Когда внутреннее станет как внешнее... Когда мужское и женское станут одним..."
Поэтому «сделать её мужчиной» может быть не возвышением одного пола над другим, а указанием на преодоление самой двойственности пола. Тогда смысл оказывается почти противоположным буквальному: Мария войдёт в Царство не потому, что станет мужчиной - а потому, что исчезнет разделение на мужчину и женщину.
Именно поэтому логион 114 не сексистский, а парадоксально-антидуалистический.

В таком прочтении он оказывается довольно близок и к позднему гностицизму, и к некоторым недвойственным традициям: спасается не мужчина и не женщина, а то, что предшествует обоим определениям.






    Назарет - это имя нарицательное для своеобразного "монастыря" без стен, где люди занимаются не сексом, а суровыми духовными практиками и совместной работой. Имя ессейского "монастыря" - "ноцрет", причём имя нарицательное, с маленькой буквы - "назарет" (греч.) как "лазарет", понимаете?
   Лазарет - от слова "лазар"(элиезер, Б-г помогает), а "ноцрет" - так же жен.р., ед.ч. - от слова "мужаться".

К одноименному городу на севере Израиля жизнь Иешуа не имеет отношения. В Галилее он не жил, это измышление не знавших реального Иисуса (как и арамита и иврита) поздних грекоязычных "ковыряльщиков в носу и размазывающих свои козявки по пергаментам" - чему свидетельством следующий отрывок:

   "Простота и смирение жизни святого семейства в Назарете покрывали его такою неизвестностью, что апостол Нафанаил, происходивший из Каны Галилейской, на расстоянии одного часа езды от Назарета, ничего не слыхал об Иисусе и только от апостола Филиппа узнал, что в Иисусе из Назарета обретается Тот, о Котором писали Моисей и пророки".
   Весьма странно: с детства мальчик показывал всевозможные чудесные феномены, вплоть до убийства невежественных глупцов (Евангелие детства от Фомы) и все вокруг знали это. В 12 лет он ничтоже сумняшеся спорил с перушим. И вдруг - "заткнулся"? Насовсем? Такого быть не может. Гораздо проще предположить - город был другой, кинофильм "ирония судьбы".

 Причём Евангелие детства От Фомы - хотя и шельмуется "павлианами" (последователями евангелистов) как ересь, однако почему-то некоторые детали раннехристианские богословы посчитали правдоподобными — прежде всего бытовые. "Иисус, в частности, помогал отцу в столярной мастерской и на полях." (С. Снессорева  "Земная жизнь Пресвятой Богородицы и...")




   Итак, Иосиф, Мария и маленький Иешуа побежали в пустыню. Куда ж там бежать? Известно - не на юг в Иудейскую пустыню, а к единомышленникам, к ессейской общине в провинцию Вифлеем (Бейт-Лехем), что на берегу Мёртвого моря и точно там, где тот самый Кумран.  Потому и написано: "Иосиф «встал, взял Младенца и Матерь Его и пришёл в землю Израилеву» (Мф. 2:21)

   Да потому что земля Израилева - это территория бывшего Северного Царства - Израиль, а историческая граница проходила меж ним и Иудеей южнее города Иерихон. Близ самой границы с северной стороны и находился тогдашний Кумран, тот самый "назарет".

 
   И наконец, "Эрец Исраэль" - это духовное понятие. Из ставшего "богопротивным", "нечистым" Иерусалима Иосиф и Мария бежали в - по мнению ессеев - "чистую землю первенцев", в землю Учителя Праведности, в землю "милостивых целителей".



  Иешуа был приведен в пустыню Святым Духом - говорят христианские богословы. Именно там он мог расти и развиваться "через действие Святого Духа". «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем» (Луки 2:40).
То есть выпестован Иешуа был той самой общиной монахов - мужчин и женщин, не занимающихся сексом. (Не египтянами же...) Откуда у него такие глубокие познания Торы, которые описывает Фома в "Евангелии детства"?

XIX[28]. "И когда Он был двенадцати лет, пришли Его родители по обычаю в Иерусалим на праздник Песах вместе с другими. Когда же после праздника возвращались домой, Иисус пошел обратно в Иерусалим, родители же думали, что Он идет вместе со всеми. Прошедши дневной путь, стали искать Его среди родственников и близких. И, не найдя Его, возвратились в Иерусалим, чтобы искать Его".
   То есть путь был - один день, а в день с детьми (подростками) можно пройти около тридцати километров. "Родственников и близких" очевидно было столько - и настолько близких - что за весь день в толпе легко было потерять подростка и не волноваться о нём! И - от Иерусалима до Иерихона (как и до Кумрана) - как раз тридцать километров. Но Иерихону около десяти тысяч лет, а тогдашний Кумран был недавним поселением и своего названия ещё кроме "назарет" не имел.
   Таким же образом в наше время не будут давать какое-то особое название месту военных сборов или скаутскому лагерю.

-----------------------------------------------


   "Через три дня нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего Закон и спрашивающего их. И все со вниманием слушали Его и дивились, как Он, будучи ребенком, заставил умолкнуть старейшин и учителей народа, разъясняя Закон и речения пророков. И мать Его сказала Ему: Дитя! Что Ты сделал с нами? Вот отец Твой и я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем вам было искать Меня? или вы не знали, что Мне надлежит быть в том, что принадлежит Отцу моему.   

А книжники и фарисеи сказали: Ты - мать этому ребенку? И она сказала: да. И они сказали ей: благословенна ты между женами, ибо Господь благословил плод чрева твоего. Такой славы, такой доблести и такой мудрости мы никогда не видели и никогда о ней не слышали. И Иисус встал и пошел за своей матерью и был в повиновении у своих родителей. И мать Его сохранила все слова в сердце своем. Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте и в благодати."



   Мальчику, впервые за всю жизнь пришедшему из "назарета" - "монастыря" Израильской провинции Бейт-Лэхем (Да - Кумран находится на территории этой тогдашней провинции!) - в столицу Иудеи, несомненно было страшно интересно беседовать со знатоками Торы, которые не были тем не менее "своими" - и без труда отражать их каверзные вопросы. Это была "разведка боем", тренировка мозговых мускулов в спорах с чемпионами казуистики, которые считали себя - "перушИм", "отделёнными" от несоблюдающих и иных народов ("фарисеями"), но не отделёнными от мира. Перушим противопоставляли себя сторонникам ассимиляции с греками.
------------------------------------------------------



   А при чём тут "Египет"? Почему евангелисты писали, что Мария Иосиф и маленький Иешуа бежали именно туда?

Издревле слово "Египет" было аллегорией в иудейской Торе. Это было обозначение "многобожия", идолопоклонства, то есть отсутствия Единства, Единого Творца - и относилось как к определённой стране, так и к духовному понятию. И ныне вполне можно услышать от человека, занимающегося Каббалой - "да ты по уши в Египте", хотя собеседник находится в Москве. "Египет" - это Эгоизм, в котором много желаний, но нет единого всеобъемлющего стремления к Творцу Единому.

"...Почему в Торе сказано в главе Исход (Шмот) о "земле Египетской", а не просто - Египте?
   Рабби Шимон сказал: "Велика любовь Г-пода к народу Израилеву, ибо Он отправился в место, где царствовали идолопоклонство, мерзость и нечистота - для того чтоб освободить Израиль." Его решение отправиться туда с этой целью можно сравнить с дилеммой, стоящей перед коэном, чья трума  -принадлежащая ему часть урожая -случайно оказалась на кладбище, источнике ритуальной чистоты, на которую запрешается коэну вступать. Но и трума не должна находиться в такое месте . Что делать? Священник принимает решение - зайти на кладбище и забрать труму. Ведь даже, соприкоснувшись с нечистотой - он может от неё очиститься, в то время как иначе трума останется на кладбище навеки.  Так и Вс-вышний решил войти в Египет, чтобы спасти свою труму - народ Израиля.  Поэтому - после вывода евреев из Египта - он обратился к Аарону с такими словами: "И искупит святой святых!"       (Элиягу Ки-Тов — «Книга нашего наследия».)


С момента воцарения Ровоама, сына Соломона в 930г. до н.э. царство Израиля разделилось на два – Северное и Южное. О Северном царстве, не признавшем Ровоама,  мы и поговорим.
  После грубого отказа Ровоама снизить подати военачальник Иеровоам возглавил восстание десяти племен. Результатом стало возникновение двух соперничающих царств:

(1) Южное царство, состоящее из двух племен, Иуды и Вениамина, известное как Иудея.
(2) Северное царство, состоящее из десяти племен и называемое Израиль.
   
   Северное царство было более общенациональным, в положительном смысле этого слова, чем Южное. В него входило десять из двенадцати колен. Поэтому оно и сохранило наименование народа – Израиль. Его территория была не только значительно больше, но и намного богаче и природными богатствами, и историей. В то время, как Иудея владела Иерусалимом и Хевроном, Израилю принадлежал Шхем ("Сихем") с его богатством преданий, Силоам, где раньше размещалась скиния, Бейт-Эль (Дом Б-га, "Вефиль"), Рама и Гальгаль ("макушка"), где Самуил основал школы пророков, а также Дан, который долгое время был местом поклонения (Суд. 18:14-31).

 Более того, союзники Давидовой империи и зависимые народы, в той степени, в какой они вообще были сохранены, принадлежали, в основном, Израилю. Однако, по мере того, как шло время, Израиль понес потери из-за миграции левитов и духовно более богатой части населения в Иудею (2 Пар. 15:9, 10).

   Цари Израиля, от первого до последнего, были действительно идолопоклонниками, и народ становился все больше и больше таковым. Тем не менее, интересно отметить, что почти все великие древние пророки или были уроженцами Израиля, или были направлены с миссией к израильскому народу. Авия, Самей, Илия, Елисей, Михей, Иона, Осия, Амос, Захария, Ииуй – все они по рождению или по своей миссии были пророками Северного царства. Иудеи, хотя тоже часто идолопоклонники, были гораздо более преданы Яхве.

   Израиль существовал только двести пятьдесят лет, и тем не менее, за это время у кормила власти сменилось девять династий с девятнадцатью царями. Каждая новая династия начиналась в кровавого переворота и заканчивалась потоплением в крови. Иудея же продержалась почти четыреста лет, имея при этом только двадцать монархов, которые все, кроме узурпаторши Гофолии, принадлежали к линии Давида.

   В 721 г. до н.э. ассирийский царь Саргон уводит десять колен в плен, из которого они уже никогда не вернутся. Ассирийцы, переселенные в страну, смешались с остатками десяти колен. Этот "смешанный народ с полукровкой-религией" - по мнению иудеев - продолжал существовать веками. Это - самаряне времен Христа, друзы, ессеи...

Поэтому для иудеев - современников евангелистов - территория Северного Царства, на которой и располагался Иерихон и Кумран, где стоял тот ессейский "назарет" - считалась однозначно "идолопоклонническим Египтом". Презрительное прозвище от иудеев услышали греческие евангелисты и так дословно и написали - Египет...





   А далее Библейское повествование пропускает около двадцати лет, и возобновляется рассказом о служении Иисуса, которое длилось всего около трех с половиной лет, закончившихся его "смертью на кресте". Не правда ли - странно, уделив так много детству - просто выбросить из повествования фактически всю его жизнь?..  (Биография Ульянова-Ленина, например, описана подробнейше с самого детства - биографы высосали всю информацию о каждом периоде его жизни. Почему в истории Иисуса - иначе? Люди не меняются с веками, хронисты скрупулёзно ищут каждую крошку.)

 Там говорится лишь следующее: до тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда ему минуло 12 лет, он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками.
   Всё. После этого - провал. Странно...

  И тут мы возвращаемся к первой главе нашего исследования "Почём опиум для народа 1" - его путешествию на Восток и набиранию мудрости Учения Недвойственности в Индии. Там, откуда греки со времён Александра Македонского уже давно его притащили во все свои колонии как "философию гимнософистов", "голых мудрецов" - в просторечии йогов.
   Там он парадоксальным образом нашёл "единомышленников", не являющихся единоверцами - людей, действительно "отошедших от мира" и переставших совершать "огрех Адама".  Людей "Последнего поколения", отказавшимися от бесконечного деления и самокопирования - то есть последних в своём колене. И последних в бесконечной цепи перерождений - "гильгулим" на иврите.


                СРАВНИМ КАРТИНКИ

   Евангелие от Фомы:

29. Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть Свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то - тьма.
65. Иисус сказал: Я тот, который произошел от того, который равен; мне дано принадлежащее моему Отцу. Поэтому я говорю следующее: Когда (человек) станет пустым, он наполнится Светом, но, когда он станет разделенным, он наполнится тьмой.
81. Иисус сказал: "Я" - Свет, который на всех. "Я" - все: все вышло из меня и все вернулось ко мне. Разруби дерево, "я" - там; подними камень, и ты найдешь "я" там.
87. Иисус сказал: Образы являются человеку, и Свет, который в них, скрыт. В образе Света Отца он (Свет) откроется, и его образ скрыт из-за его Света.
110. Иисус сказал: Когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека, и, если вы скажете горе: Сдвинься, она переместится.

Коренные идеи: недвойственность и "Я"-мысль - Свет (ума), порождающий "мир". Сознание проявляется как Свет осознания.

   Йога Васиштха (адвайта):

1. Васиштха спросил:
 Скажи, как в бесконечной и недвойственной реальности чистого Сознания, высочайшего Атмана, появляется двойственность?
2. Как она разрастается и утверждается в великом Сознании, и как понимание прекращает двойственность с ее страданиями и болезнями?

3. Шива ответил:
Есть только нераздельная реальность всемогущего Брахмана, и потому предположение о разделении на двойственность и единство совершенно беспочвенно.

4. Когда есть понятие о двойственности, то есть и единство, когда есть понятие о единстве, есть и двойственность. Но даже когда в чистом Сознании существует двойственность, она, будучи по своей природе чистым Сознанием, нереальна.

5. Из-за несуществования единства, нет ни единства, ни двойственности. Без единства нет двойственности, без двойственности нет единства.

6. По своей сути причина и следствие имеют единую природу, - различие между плодами, семенами и т.д. есть только вымысел.

7. Чистое Сознание, оставаясь сознанием, само проявляется как объект осознания. Это видоизменение в нем по сути не отлично от него самого.

8. Возникнув, эти разнообразные видоизменения и модификации в объектах становятся причинами и следствиями.

9. Они напоминают волны в воде, принимаемые за водяные горы, и также истинны, как рога зайца. Так осознаются объекты.

11. В реальности, всемогущество Брахмана не может быть разделено, как пена, волны, брызги и рябь неотделимы от воды.

12. Как цветы, листья, побеги и прочие части не отдельны от лианы, также от чистого Сознания не отделены понятия - "двойственность", "единство", "мир", "ты", "Я" и все остальное.
15. Чистое Сознание называют истиной, разумом, объектом, «Я», Брахмой и другими именами, как воду называют волнами и брызгами для указания на ее разные формы.
16. Нет существования волны, и нет множества осознаваемых объектов, есть только проявления огромного океана Сознания.
17. Его называют также высшим Брахманом, истинным Б-гом, Шивой и прочими именами, и воспевают как пустоту, Единство, Атман и прочее.
18. Оно превосходит все формы, названия и состояния, - то, что является чистым Сознанием, что называется высшим "Я", не может быть описано словами.

завершение данного цикла статей - здесь http://proza.ru/2025/04/12/526