Систематизация высказываний римского императора Марка Аврелия Антонина (121-180) (с сохранением попараграфного обозначения, принятого в традиционном изложении (1-я цифра – номер книги (главы), 2-я цифра – номер высказывания в книге-главе)
РАЗМЫШЛЕНИЯ
Содержание
1. Отношение к людям
2. Отношение к себе
3. Отношение к работе, к делу
4. О необходимости цели в жизни
5. Об образовании
6. О разнице между человеком и животным или неодушевленным
предметом, между плохим и хорошим человеком
7. Об убеждениях
8. Справедливость и праведность, хорошие качества
9. Счастье, благо, польза
10. О неудаче
11. О проступках, пороках
12. Об эмоциях, мыслях, сдержанности, терпении
13. Об уединении, спокойствии
14. О понимании сути
15. О психологах
16. Судьба и воля богов
17. Отношение к Универсуму
18. Воля богов и воля людей
19. Отношение ко времени, к изменениям и к неизменности
20. Отношение к продолжительности жизни, к смерти
21. О славе и памяти последующих поколений
22. О похвале и проклятиях
23. О презрении людей, их отношении
1. Отношение к людям
2:1. Поутру следует сказать себе: «Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, неблагодарными, заносчивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Всеми этими свойствами они обязаны незнанию добра и зла… Я не могу потерпеть вреда ни от кого из них – ведь никто не может вовлечь меня ни во что постыдное, - ни гневаться на них, ни ненавидеть. Ибо мы созданы для совместной деятельности, как и ноги, руки, веки, верхняя и нижняя челюсти. Поэтому противодействовать друг другу противно природе: досадовать на людей и чуждаться их – значит противодействовать им».
5:20. Человек является для нас существом наиболее близким, поскольку мы обязаны делать людям добро и не тяготиться ими. Насколько же кто-нибудь из них противодействует исполнению моих обязанностей, настолько же он становится для меня не менее безразличным, чем солнце, ветер, дикий зверь. Все это может воспрепятствовать какой-либо деятельности, но для стремления и настроения, в силу полагаемого условия и способности претворения, препятствие возникнуть не может. Ведь душа претворяет и изменяет каждое препятствие в предпочтительное; то, что было препоной для данного действия, становится средством для другого действия, а то, что стояло на пути, само указывает путь.
5:25. Кто-нибудь поступает плохо по отношению ко мне? Ну что же – это его дело. У него свое душевное настроение и свой образ действий. Я же таков, каким желает, чтобы я был, общая природа, и поступаю так, как желает, чтобы я поступал, моя собственная природа.
5:28. Будешь ли ты сердиться на человека, от которого пахнет потом, или у которого скверно пахнет изо рта? Что ему делать? Такой уж у него рот и такие мышки, что против его воли от них исходит такой запах. «Но, ведь, человек», - возразят мне, - «обладает разумом и может при некотором внимании усмотреть, в чем состоит его недостаток». Правильно. Но в таком случае и ты обладаешь разумом. Пусть же разумное убеждение в тебе приведет в движение разумное убеждение в другом. Доказывай, напоминай. Если он услышит тебя, то исцелится, и уже не будет нужды в гневе.
Не следует уподобляться ни трагическому актеру, ни блуднице.
6:20. Если кто-нибудь во время гимнастических упражнений оцарапал тебя ногтем или ударом головы поставил синяк, то ты не придашь этому значения, не обидишься и не будешь смотреть на него, как на злоумышленника, хотя и будешь в дальнейшем его остерегаться, но не как врага или человека подозрительного, а как неосторожного, и будешь просто спокойно уступать ему путь. Пусть будет также и в остальной жизни: многого не должны мы ставить в счет тем, кто как бы упражняется с нами на жизненной арене. Ведь можно же и уклоняться от встреч, не подозревая и не ненавидя людей, которых не встречаешь.
6:23. К существам неразумным и вообще ко всем предметам и вещам относись с великодушием и достоинством, как существо, обладающее разумом, к тому, что не обладает им. К людям же, как к существам разумным, относись как к равным. И всегда призывай богов. И пусть для тебя будет не важно, сколько продлится такая деятельность. Достаточно и трех таких часов.
6:24. Смерть уравняла Александра Македонского с его погонщиком ослов. Ибо они были или поглощены семенообразными потенциями мира, или же распались на атомы.
6:48. Если ты хочешь доставить себе радость, то подумай о добродетелях людей, с которыми ты живешь. Один отличается деловитостью, другой – скромностью, третий – щедростью, другой – еще чем-нибудь. Ничто не доставляет такой радости как образ добродетелей, проявляющихся в нравах живущих с нами людей и встречающихся в более или менее тесном единении. Поэтому всегда имей их перед глазами.
6:50. Попытайся убедить их. Действуй даже вопреки их воле, если это предписывается разумной справедливостью. Если же кто употребит насилие против тебя, то ищи убежища в удовлетворении самим собою, в спокойствии духа и воспользуйся препятствием для проявления другой добродетели. И помни, что твое стремление всегда условно, и ты не добиваешься ничего невозможного. Но чего же именно ты тогда добиваешься? Только подобного стремления. Но его ты достигнешь, если даже то, к чему ты стремился, останется неосуществленным.
6:53. Приучай себя внимательно относиться к словам других людей и старайся по возможности проникнуть в душу говорящего.
6:55. Если бы матросы вздумали бранить кормчего или больные врача, то кого бы они стали слушать? Или как бы смог первый добиться спасения плывущих, а второй – выздоровления больных?
7:7. Не стыдись прибегать к помощи другого, ведь тебе предстоит выполнить свою задачу, подобно воину при штурме стены. Что если вследствие хромоты ты один не сможешь влезть на стену, а при помощи других это могло бы удастся тебе?
7:13. Каково отношение между членами одного единого тела, таково же и между разделенными пространством разумными существами, созданными для соучастия в одном едином деле. Эта мысль глубже западет в тебя, если ты будешь часто говорить себе, что ты являешься членом Целого, состоящего из разумных существ. Если же ты назовешь себя частью, то ты не будешь еще любить людей от всего сердца, и деятельность на благо других не будет еще доставлять тебе удовлетворения. В этой деятельности ты будешь видеть только свой долг, а не собственное благо.
7:22. Человеку свойственно любить и заблуждающихся. Ты достигнешь этого, если проникнешься мыслью, что они сродни тебе, что прегрешают они по неведению и против своей воли, что еще немного и тебя, и их настигнет смерть, и что никто из них – и это самое главное – не причинил тебе вреда, ибо не сделал твое руководящее начало худшим, чем оно было до этого.
7:26. Если кто прегрешил против тебя, то тотчас же отдай себе отчет, каково было его убеждение о добре и зле, когда он прегрешал. Уяснив себе это, ты будешь жалеть его и не станешь ни удивляться, ни гневаться. Ведь если твое убеждение о добре совпадает с его убеждением или подобно ему, то ты обязан отпустить его вину. Если же ваши убеждения о добре и зле расходятся, то тебе будет легче сохранить доброжелательность по отношению к заблуждающемуся.
7:54. Довольствуйся благочестиво своим жребием, относись справедливо к находящимся рядом людям, исследуй внимательно свои представления с тем, чтобы в них не проникло ничего несообразного.
7:62. Постоянно думай о том, каковы те люди, признания которых ты добиваешься, и каково их руководящее начало. И ты не будешь ни винить их за невольные прегрешения, ни нуждаться в их признании, если заглянешь в источник их стремления и убеждения.
7:70. Бессмертные боги не досадуют на то, что им в течение столь долгого времени придется иметь дело с таким множеством столь дурных существ. Напротив, они всячески пекутся о них. Твой же конец уже близок, а ты теряешь терпение, сам будучи, к тому же, одним из них!
8:4. Люди будут делать одно и тоже, как ты ни бейся.
8:14. С кем бы тебе не пришлось столкнуться, тотчас же обратись к себе так: «Каковы основоположения этого человека относительно добра и зла?». Если у него имеются какие-либо определенные основоположения касательно наслаждения, страдания и их причин, а также касательно славы, бесславия, смерти, жизни, то в его поступках ничего не может показаться удивительным и странным. Кроме того, следует помнить, что он вынуждается поступать таким образом (Судьба?).
8:16. Помни, что изменение своего мнения и согласие с тем, кто указывает правильный путь, отнюдь не умаляют свободы. Ведь это твоя же деятельность, отправляемая согласно твоему же разуму.
8:42. Я не заслуживаю того, чтобы огорчать самого себя, ибо никогда преднамеренно не огорчил никого другого.
8:56. Для моей воли воля ближнего есть нечто столь же безразличное, как и его жизненная сила и тело. И хотя мы и рождены преимущественно друг для друга, однако руководящее начало каждого из нас обладает собственной властью. В противном случае порок ближнего был бы злом для меня. Но Бог решил иначе, дабы счастье или несчастье не зависело от кого-либо другого.
8:59. Люди рождены друг для друга. Поэтому или вразумляй, или же терпи.
9:11. Если можешь, исправь заблуждающегося, если не можешь, то вспомни, что на этот случай тебе дана благожелательность. И боги благожелательны к подобным людям. В некотором отношении они даже являются их пособниками в здоровье, богатстве, славе – так далеко простирается милость богов. И ты можешь поступать также. Или же ответь на вопрос: «Кто тебе мешает?».
10:4. Если кто-нибудь заблуждается, то вразуми его, сохраняя благожелательность, и укажи на его ошибку. Если же не можешь сделать этого, то вини себя или же не вини никого.
10:19. Подумай каковы эти люди, когда едят, спят, совокупляются, испражняются и т.д., а затем, каковы они, когда корчат из себя важных господ, чванятся или гневаются и расточают укоризны с высоты своего величия; скольким они незадолго до этого служили и за какую цену, и во что они вскоре превратятся.
10:30. Если тебя возмущает чье-либо заблуждение, то тотчас же, оглянувшись на себя, поразмысли, в каком сходном заблуждении ты повинен сам, почитая благом, например, деньги, наслаждения, суетную славу или что-нибудь в этом роде. Ведь, усмотрев такое заблуждение в себе, ты скоро забудешь о гневе, в особенности, если сообразишь вместе с тем, что тот человек вынуждается быть таким. Что ему остается делать? Если можешь, однако, то освободи его от этого принуждения.
11:15. До какой низости и лицемерия нужно дойти, чтобы сказать: «Я намерен быть искренним в отношениях с тобой». Не следует предупреждать об этом. Если это в самом деле так, то это выяснится само собой: содержание твоих слов должно быть запечатлено на твоем лице. Ты таков – и тотчас же твой взор выдаст это, как возлюбленный тотчас же все читает в глазах возлюбленной. Человек искрений и хороший должен быть подобен потливому, чтобы вставший рядом с ним волей-неволей почувствовал его, лишь только к нему приблизится. Искренность же, выставляемая напоказ, опаснее кинжала. Нет ничего омерзительней волчьей дружбы. Избегай ее более всего. Человека хорошего, искреннего, благожелательного узнаешь по глазам – этих свойств не скроешь.
11:18. Следует отдавать себе отчет:
- во-первых, в том, каково твое отношение к людям, и в том, что люди рождены друг для друга. Если же ты являешься руководителем, то ты сверх того, поставлен над людьми, как баран над стадом овец, или бык над стадом коров. Менее совершенные существа существуют для более совершенных, более совершенные же – друг для друга;
- во-вторых, в том, каковы люди за столом, на ложе и т.д., в особенности же в том, какую власть над ними имеют их принципы, и с каким самомнением они делают свое дело;
- в-третьих, в том, что, если в данном случае люди поступают правильно, то не следует сердиться на них, если же неправильно, то, возможно, по неведению и против своей воли. Ведь всякая душа против воли лишается как истины, так и отношения к другому человеку, сообразного его достоинству. Ведь людям очень не нравится слыть несправедливыми, неблагодарными, жадными, и, одним словом, заблуждающимися по отношению к ближним;
- в-четвертых, в том, что ты и сам во многом заблуждаешься и подобен другим людям. Если же ты и не впал в какие-нибудь заблуждения, то не чужд порождающим им склонностям. Это так, если от подобных заблуждений тебя удержали трусость, честолюбие или какое-нибудь иное дурное качество;
- в-пятых, в том, что ты даже не уверен, заблуждаются ли другие люди. Ведь чужая душа – потемки. И, вообще, следует многому поучиться, прежде чем с уверенностью высказываться о чужих поступках;
- в-шестых, в том, что предаваться чрезмерным досаде или негодованию – значит забыть о мимолетности человеческой жизни и о предстоящей всем скорой смерти;
- в-седьмых, в том, что не поступки людей в тягость нам – они продиктованы их представлениями о жизни, а наши собственные представления об этих поступках. Устрани эти свои представления, пожелай освободиться от суждения об этих поступках как о чем-то ужасном, - и гнева как не бывало. Но как устранить их? Размышляя о том, что для тебя нет ничего постыдного в этих поступках. Ибо, если ты будешь считать злом не только постыдное, то и тебе не избежать многих заблуждений и стать разбойником или еще кем-нибудь в этом роде;
- в-восьмых, в том, насколько последствия гнева или огорчения по поводу чего-либо более тягостны, нежели то, что вызывает эти гнев или огорчение;
- в-девятых, в том, что благожелательность, если она искренняя, а не напускная, есть нечто неодолимое… .
12:12. Не следует делать упреков ни богам, ибо они ни в чем не заблуждаются ни добровольно, ни против воли, ни людям, ибо они заблуждаются против воли. Следовательно, не следует никому делать упреков.
12:13. Как смешон и невежествен тот, кто дивится чему-либо из происходящего в жизни!
2. Отношение к себе
2.2. Чем бы я ни был, я все же только немощное тело, слабое проявление жизненной силы и руководящее начало. Оставь книги, не отвлекайся от дела, время не терпит. Относись к своему телу с таким же пренебрежением, как если бы ты был при смерти; оно лишь кровь да кости, бренное плетение из нервов, жил и артерий. Рассмотри также существо жизненной силы: оно – дуновение, притом не остающееся всегда себе равным, а ежемгновенно то вдыхаемое, то выдыхаемое. Итак, остается лишь третье – руководящее начало, и о нем ты должен подумать. Ты стар, не допускай же более его порабощения, не допускай, чтобы помыкали им противообщественные стремления, чтобы оно роптало на свой настоящий удел и приходило в ужас перед будущим.
4:39. Зло в твоем понимании возникает не вследствие руководящего начала других людей или превращений и изменений твоего тела, а вследствие твоей способности составлять себе убеждение о том, что есть зло. Если эта способность смолкнет, то у тебя не будет понятия зла, а, следовательно, для тебя перестанет существовать и само зло. Пусть эта способность пребывает в покое даже тогда, когда ее самое близкое – ее тело, - жгут, режут, гноят; рассуди так, что нет ни добра, ни зла в том, что равно может случиться как с хорошим, так и с плохим человеком. Ведь то, что может одинаково случиться как с живущим вразрез с природой, так и с живущим согласно с ней, хотя и не согласно с природой, но и не идет вразрез с ней.
5:26. Руководящая и господствующая часть твоей души не должна поддаваться влиянию медленных или порывистых движений в теле. Ей не следует смешиваться с телом, а следует отмежевываться от него, и происходящее в его членах ограничить их пределами. Если же оно сообщается душе другим путем – в силу общения и соединения ее с телом, - то в таком случае не следует противодействовать ощущению, ибо оно существует согласно природе. Руководящее начало не должно только прибавлять от себя представления о добре и зле.
7:28. Сосредоточься в самом себе. Разумное и руководящее начало по природе таково, что довольствуется собой в своей праведной деятельности и проистекающем из нее спокойствии.
7:56. Представь себе, что ты уже умер, что жил только до настоящего момента, и остающееся время жизни, как оставшееся тебе сверх ожидания, проводи согласно с природой.
7:59. Смотри внутрь себя. Внутри – источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
7:60. И тело должно иметь известную осанку, не быть вертлявым ни в движении, ни в жестах. Ведь выражается же душа в лице, придавая ему разумность и благообразие, - того же можно требовать и от всего тела. Но соблюдать все это следует без изысканности.
7:67. Природа не так уж тесно связала тебя с телом, чтобы ты не мог отмежеваться от него и свое дело делать сам. Ведь вполне возможно стать богоподобным человеком, оставаясь никому не известным. Всегда помни об этом, а также о том, что блаженная жизнь предполагает чрезвычайно немногое. И если ты потерял надежду стать диалектиком или физиком, то не должен еще оставлять попечение о том, чтобы быть свободным, преданным общему благу и послушным Богу.
7:69. Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетливости, бездеятельности, лицемерия.
8:29. Подавляй похотливое воображение, постоянно говоря себе: «Теперь от меня зависит, чтобы в этой душе не было ни скверны, ни вожделения, ни вообще какого-либо смятения; но созерцая все так, как оно есть, я буду пользоваться всем сообразно его ценности». Помни об этой способности, свойственной тебе от природы.
8:36. Пусть не смущает тебя мысль о твоей жизни в целом. Не раздумывай о том, сколько и какого рода страданий придется, по всей вероятности, перенести, но при каждом угрожающем тебе обращайся с вопросом: «Что, собственно, во всем этом такого, чего нельзя было бы перенести или стерпеть?». Ты постесняешься ответить утвердительно. Затем напомни себе, что тебя гнетет не будущее и не прошлое, но всегда лишь настоящее. Последнее же еще умалится, если ты ограничишь его им самим.
10:1. Будешь ли ты когда-либо, душа, доброй, простой, единой и в своем обнажении более явственной, чем облекающее тебя тело? Вкусишь ли когда-либо от настроения дружбы и любви? Настанет ли когда-либо момент, когда ты не будешь ничего желать и ни о чем не будешь мечтать, ни об одушевленном, ни о неодушевленном, ради испытания наслаждения, ни о времени для возможного продления этих наслаждений, ни о местности, стране, ни о благодатном климате, ни о согласии с людьми? Будешь ли ты, наоборот, довольствоваться наличным положением, радоваться всему, что имеется налицо, и убедишь ли ты себя в том, что все у тебя есть, все обстоит хорошо для тебя и существует по воле богов, и будет обстоять хорошо все, что любезно богам, и будет ими ниспослано на благо существа совершенного, доброго, справедливого, прекрасного, которое все порождает, сдерживает, объемлет и охватывает все разрушающееся для создания нового, подобного ему? Будешь ли ты когда-либо способна сожительствовать с богами и людьми таким образом, чтобы не жаловаться на них, но и не навлекать на себя их осуждения?
10.2. Следи за тем, какие требования предъявляет к тебе твоя разумная природа. Затем исполняй эти требования и допускай их, если это не ухудшает твоей животной природы. Далее нужно следить за тем, чего требует твоя животная природа, и принимать все ее требования, если их исполнение не ухудшает твоей разумной природы. Но разумное есть в то же время и гражданственное. Применяй эти правила и не бросайся из стороны в сторону.
10:11. Усвой метод познания вещей в их постоянном переходе друг в друга; думай об этом и упражняй себя в этой области. Ибо ничто так не способствует возвышенному настроению. Такой человек уже совлек с себя тело и под влиянием мысли о том, как немного еще осталось до того момента, когда он оставит все это, выбыв из числа людей, всецело отдался делу справедливости в своих собственных действиях и природе Универсума во всем остальном. А что другие о нем говорят или думают, или как они поступают по отношению к нему – об этом он нисколько не заботится, довольствуясь лишь осуществлением справедливости в своих настоящих поступках и любовью к своему настоящему уделу. Он отрекся от всех суетных забот и стремлений и не желает ничего, кроме как неуклонно исполнять закон природы и в этом неуклонном стремлении следовать Богу.
10:31. … Всё человеческое есть дым, ничто; в особенности, если ты вспомнишь, что однажды изменившееся уже не возникнет вновь в течение беспредельного времени. Чего же ты добиваешься? Почему тебе недостаточно провести достойно свой краткий век? Какого материала и каких условий деятельности ты избегаешь? Ибо, что всё это такое, как не упражнение для разума, созерцающего жизнь точным и отвечающим природе взглядом? Не отступай же до тех пор, пока не освоишься со всем этим, как усваивает себе все здоровый желудок, как сильный огонь обращает в пламя и свет всё брошенное в него.
10:32. Пусть никто, утверждающий о тебе, что ты человек неискренний и нехороший, не говорит правды, но пусть ошибается всякий, думающий о тебе что-нибудь подобное. Ведь всё это зависит от тебя. Кто, в самом деле, мешает тебе быть искренним и хорошим человеком? Только реши раз и навсегда не жить, если не будешь таким. Ибо, если ты не таков, то разум не удерживает тебя в жизни.
11:1. То, что ты не можешь прожить достойно разумного человека всей жизни или хотя бы жизни зрелых лет, показывает, что ты далек от полноценной разумности, и это само по себе должно отвращать от тщеславия. Итак, ты запятнал себя, так что и славу разумного человека тебе приобрести нелегко; противодействуют этому и условия твоей жизни. Но если ты действительно познал суть событий, то отрешись от того, чем ты кажешься, и будь доволен, если сможешь провести остаток жизни в согласии с желаниями Природы. Подумай же об этих желаниях, и пусть ничто другое не отвлекает тебя: ведь ты делал попытки и, проблуждав по стольким направлениям, нигде не нашел благой жизни. Ни в силлогизмах, ни в славе, ни в наслаждениях – нигде. Но где же она? - В том, чтобы исполнять требования человеческой природы. Как же можно их исполнить? - Только, если ты будешь иметь принципы, которыми будут определяться твои стремления и поступки. Что же это за принципы? – Это принципы по поводу добра и зла. Согласно им ничто не будет для человека добром, что не делает его справедливым, благоразумным, мужественным, свободным, и ничто не будет злом, что не производит противоположного указанному.
12:1. Если ты оставишь прошлое, а будущее предоставишь промыслу, сам же исключительно займешься настоящим, сообразуя его с благочестием и справедливостью, то будешь доброжелательно относиться к самому себе. Благочестие позволит тебе любить свой удел, справедливость – свободно и без уверток говорить истину, поступать всегда согласно закону и с достоинством. Тогда для тебя не будут препятствиями ни чужой порок, ни предубеждение, ни пересуды, ни ощущения облекающего твою душу тела. Итак, если ты, уже приблизившись к концу, оставишь все, будешь чтить лишь свои принципы и божественное начало в себе, будешь бояться не того, что жизнь когда-нибудь прекратится, а того, что никогда не начнется жизнь, согласная с Природой, то станешь человеком, достойным произведшего тебя мира, перестанешь быть пришельцем в своем Отечестве, не будешь дивиться каждодневно происходящему, как чему-то нежданному, и находиться в зависимости то от того, то от другого.
12:2. Разве не богат досугом тот, кто не обращает внимания на облекающую его плоть, и тем паче не смотрит на одежду, жилище, славу и им подобные покровы и прикрасы?
12:30. Чего ты добиваешься? Долгой жизни? Иначе говоря, ты желаешь получать ощущения, стремиться, развиваться и идти вспять, пользоваться речью, размышлять? Но что из всего этого кажется тебе достойным желания? Если же все презренно, то перейди к последнему: повиновению разуму и Богу. Но с их почитанием несовместима досада по поводу того, что смерть когда-нибудь лишит нас всего вышеуказанного.
3. Отношение к работе, к делу
2.5. Всегда ревностно заботься о том, чтобы дело, которым ты в данный момент занят, исполнять так, как достойно римлянина и мужа, с полной и искренней серьезностью, с любовью к людям, со свободой и справедливостью; и о том также, чтобы отстранить от себя все другие представления. Последнее удастся тебе, если ты каждое дело будешь исполнять, как последнее в твоей жизни, свободный от всякого безрассудства, от обусловленного страстями пренебрежения к велениям разума, от лицемерия и недовольства своей судьбой.
3:12. Если ты, следуя правому разуму, будешь старательно, ревностно и любовно относиться к делу, которым ты в данный момент занят, и, не глядя по сторонам, будешь блюсти чистоту своего гения, как будто пора с ним расстаться, и если ты будешь поступать так, ничего не ожидая и не избегая, но довольствуясь наличной деятельностью, согласно с природой и геройским правдолюбием во всем, что ты говоришь и высказываешь, - ты будешь жить хорошо. И никто не в силах помешать этому.
4:32. Внимание, уделяемое делу, оценивается по нему и должно быть соразмерно ему. Если не будешь заниматься незначительными делами более, чем приличествует, то и не будешь разочаровываться.
5:1. Если тебе не хочется подыматься чуть свет, то тотчас скажи себе: «Я встаю, чтобы приняться за дело человеческое. Неужели же я буду досадовать на то, что иду на дело, ради которого я создан и послан в мир! Неужели мое назначение – греться, растянувшись на постели?». «Но последнее приятнее». «Так ты создан для наслаждения, а не для деятельности и полного напряжения сил? Почему ты не смотришь на растения, пичужек, пауков, муравьев, пчел, делающих свое дело и по мере своих сил способствующих красоте мира? Почему ты не желаешь делать дела человеческого и не спешишь к тому, что отвечает твоей природе?». «Но ведь нужно и отдохнуть». «Согласен, но природа установила для этого определенную меру, как установила ее для еды и питья. Но в отдыхе ты идешь дальше меры и дальше того, что достаточно, а в своей деятельности не достигаешь отмеренного и границ возможного. Следовательно, ты не любишь себя, иначе ты бы любил и свою природу, и ее требования. Другие же, любящие свое искусство, всецело отдаются делу, забыв и помыться, и поесть».
5:34. Ничто чуждое душе не может оказаться для нее препятствием. Душа может полагать свое благо в правильном настроении и действии и ими ограничить свое стремление.
6:19. Если что-либо тебе не по силам, то не решай еще, что оно вообще невозможно для человека. Но если что-нибудь возможно для человека и свойственно ему, то считай, что оно доступно и тебе.
6:33. Труд для руки или ноги не идет вразрез с природой, пока рука и нога делают то, что им свойственно. Точно также и труд для человека не идет вразрез с природой, пока он делает то, что свойственно человеку. Если он не идет вразрез с природой, то он не есть зло.
6:35. Не замечаешь ли ты, что простые ремесленники, приспособляясь до известной степени ко вкусу невежд, тем не менее крепко держатся разума своего искусства и не отступают от него? Не ужасно ли, что архитектор или врач более чтят разум своего искусства, чем человек – свой собственный разум, общий у него с Богами.
6:51. Честолюбец видит свое благо в чужом действии, преданный наслаждению – в испытываемом им наслаждении, разумный же человек – в своей деятельности.
7:5. Хватит ли моих душевных сил для этого или же нет? Если хватит, то я воспользуюсь ими для дела, как орудием, данным мне природой Универсума. Если же не хватит, то я уступлю это дело тому, кто лучше сможет его исполнить, если только оно не является моей обязанностью, или же свершу то, что сумею, призвав на помощь того, кто, воспользовавшись и моим разумом, осуществит требуемое в данный момент общим благом. Ибо, делаю ли я что-либо своими силами или же с помощью другого, стремиться следует лишь к тому, что требует общее благо.
7:45. Если кто сам назначил себе известный пост, считая его наилучшим, или же был назначен на него начальником, то должен оставаться на нем, подвергаясь опасностям и не считаясь ни с чем, ни со смертью, ни с чем-либо другим, кроме постыдного.
7:61. Искусство жизни больше напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости и по отношению и к непредвиденному и внезапному.
8:2. Еще немного и я уже мёртв, и всё для меня исчезнет. Если моя нынешняя деятельность достойна существа разумного, общественного, подчиняющегося тому же закону, что и Бог, то чего еще мне желать?
8:13. Постоянно и при каждой возможности применяй учения физики, этики и диалектики.
8:17. Если неверное зависит от тебя, то зачем ты делаешь это? Если от другого, то к кому ты обращаешься с упреком? К атомам или к богам? И то, и другое достойно безумца, ни на что не следует сетовать. Если можешь, исправь того, кто действует, если не можешь, исправь хотя бы само дело. Если же и последнее для тебя невозможно, то какой прок в сетованиях? Не следует ничего делать зря.
8:22. Пусть твое внимание будет поглощено своим настоящим предметом, будет ли то основоположение, деятельность или выражение.
8:32. Жизнь следует слагать из отдельных действий и быть довольным, если каждое из них удовлетворяет своему назначению. Никто не может помешать тебе в том, чтобы каждое твое действие удовлетворяло своему назначению. – «А препятствия извне?». – Таких нет для деятельности обдуманной, благоразумной и справедливой. – Но, может быть, какая-либо другая деятельность натолкнется на препятствия? – Благодаря спокойному отношению к самому препятствию и рассудительному переходу к данным условиям, на месте прежнего тут же появляется новое действие, пригодное для того сложения жизни, о котором идет речь.
8:51. Не будь ни мешкотным в действиях, ни путанным в речах. Не отдавайся полету воображения, не предавайся чрезмерному отчаянию или ликованию и не заполняй всей жизни делами. (8:51 (2) – разд.22).
9:29. Сущность Универсума подобна стремительному потоку: она все уносит с собой. Как жалки все эти политики, которые воображают себя действующими по философски. Хвастливые глупцы. Поступай же, человек, так, как этого требует в данный момент Природа. Стремись к цели, если имеешь возможность, и не озирайся по сторонам, выясняя, знает ли кто об этом. Не надейся на осуществление Платонова государства, но будь доволен, если дело подвигается вперед хотя бы на один шаг, и не смотри на этот успех, как на нечто, не имеющее значения. Кто изменит образ мыслей людей? А что может выйти без такого изменения, кроме рабства, стенаний и лицемерного повиновения? Теперь можешь начать приводить примеры Александра, Филиппа и Деметра Фалернского. Я посмотрю, знали ли они, чего желает общая природа, и воспитывали ли они самих себя. Если же они только играли роль, то ничто не заставит меня подражать им. Дело философии просто и скромно, не увлекай меня на путь тщеславия.
11:2. При каждом поступке задавай себе вопрос: «Каково его отношение ко мне? Не придется ли мне раскаиваться в нем?».
Ты будешь с презрением относиться к веселой песне, танцам, ко всем видам борьбы, если разделишь всю мелодию на отдельные звуки и относительно каждого задашь себе вопрос: «Не перед ним ли я не могу устоять?». Ты постыдишься ответить утвердительно. Поступай соответственно этому с танцами, относительно отдельных движений и положений, равно как и с борьбой во всех ее видах. Помни, что во всем, за исключением добродетели и ее действий, следует тотчас же переходить к рассмотрению частей и из их расчленения черпать презрение к целому. Примени то же самое и ко всей жизни.
11:27. Пифагорейцы советовали бросать по утрам взгляд на небо, чтобы вспомнить о том, что надо всегда исполнять свое дело, оставаясь верным своему пути и образу действий, и о порядке, чистоте и обнажении. Ибо светила не знают покровов.
12:6. Приучай себя к тому, что тебе кажется невыполнимым. Ведь левая рука слабее правой, но держит повода сильнее, поскольку она к этому приучена.
12:31. Какая частица безмерного и беспредельного времени уделена каждому из нас? Еще немного и она исчезнет в вечности. А какая частица всей сущности? Какая – мировой души? На каком клочке земли мы пресмыкаемся? Раздумав над всем этим, не считай важным ничего, кроме одного: действовать так, как предписывает твоя природа, и мириться со всем, что создаст общая природа.
4. О необходимости цели в жизни
2.7. Создай себе досуг, чтобы научиться чему-нибудь хорошему и перестать блуждать без цели. Ведь безумны люди, которые всю жизнь без сил от дел и при этом не имеют цели, с которой они сообразовали бы все стремления и представления.
3:14. Спеши к цели и, оставив пустые надежды, сам, пока не поздно, приди к себе на помощь, если только ты сколько-нибудь заботишься о самом себе.
4:2. Ничего не следует делать зря и никогда не поступать иначе, чем сообразно строгим правилам природы.
5:16. Каковы по большей части твои представления, таковыми же будут и твои помышления. Ибо душа пропитывается этими представлениями. Пусть же она пропитывается представлениями вроде нижеследующих. Где есть возможность жить, там можно и хорошо жить. Каждая вещь стремится к тому, ради чего она была создана, а в том, к чему она стремится, - ее цель; но где ее цель, там же ее польза и благо. Благо же разумного существа – общение. То, что мы созданы для общения, доказано уже давно. Разве не очевидно, что низшие существа созданы для высших, а высшие друг для друга? Одушевленные выше неодушевленных, из одушевленных высшими же являются разумные.
5:17. Стремиться к невозможному – безумно. Но невозможно, чтобы дурные люди не поступали соответствующим образом.
6:40. Всякое орудие, приспособление, утварь будут в хорошем состоянии, если будут исполнять дело, ради которого они созданы, хотя создавший эти предметы и не находится при них. Что же касается вещей, созданных природой, то творческая сила находится внутри них и пребывает с ними. Поэтому ее следует особенно чтить и быть уверенным, что, если ты будешь вести себя согласно ее пожеланиям, то всё будет тебе по душе. Точно также всё, принадлежащее Целому, по душе ему.
11:21. Кто не имеет единой и неизменной цели жизни, тот не может оставаться единым и неизменным в течение всей жизни. Но сказанного недостаточно, если не прибавить, какова должна быть эта цель. Убеждение не относится одинаково ко всем благам, признаваемым большинством, а только к некоторым, имеющим общее значение. Поэтому и цель должна быть общественная и гражданственная. Тот, кто сообразует с этой целью все свои личные стремления, будет во всем поступать одинаково и таким образом останется верным себе.
12:19. Во-первых, не следует поступать зря и без цели. Во-вторых, следует сообразовываться только с одной целью – общим благом, и ни с чем другим.
5. Об образовании
4:16. Если ты проникнешься определенными основоположениями и отдашься служению разуму, то через десять дней покажешься богом тем, кому сейчас кажешься зверем и обезьяной.
5:32. Как могут люди без образования и неучи смутить покой человека образованного и знающего? Кого же следует назвать образованным и знающим? Того, кто знает начало и цель, и разум, проникающий все сущее и извечно управляющий всем по размеренным периодам.
8:38. Если взор твой изощрен, докажи это на деле, разобравшись в самом мудреном.
8:52. Тот, кто не знает, что есть мир, не знает и места своего пребывания. Не знающий же назначения мира не знает ни того, кто он есть сам, ни того, что есть мир. Тот же, кто остается в неведении относительно какого-либо из этих вопросов, не может ничего сказать и о своем собственном назначении. Кем же кажется тебе тот, кто стремится избежать порицания или удостоиться рукоплесканий и похвалы со стороны людей, не знающих ни где они, ни кто они?
11:5. В чем твое искусство? В том, чтобы быть хорошим. Но разве достигнешь ты в нем совершенства иначе, нежели с помощью познания как о природе Универсума, так и об особом строе человека?
11:29. Ты не станешь учить письму и чтению, прежде чем не научишься сам. Тем паче – жизни.
6. О разнице между человеком и животным или неодушевленным предметом, между плохим и хорошим человеком
3:16. Тело, душа, дух. Телу принадлежат ощущения, душе – стремления, духу – основоположения. Способностью получать впечатления обладают и скоты; стремления проявляются бурно и в диких зверях, гермафродитах, тиране Фаларисе, Нероне; пользоваться духом для внешнего соблюдения приличий и обязанностей могут люди, не признающие богов или изменяющие Родине, или творящие, запершись у себя, всякие гнусности. Только хорошему человеку свойственно любить и приветствовать происходящее и сопряженное с ним, не осквернять живущего в его груди гения, не беспокоить и не смущать его обилием представлений, а сохранить его чистым, не говорящим никогда вразрез с истиной, не делающим ничего вразрез со справедливостью. Если даже все люди откажутся поверить, что он живет так просто, скромно и счастливо, то он не будет сердиться ни на кого из них и не сойдет с пути, ведущего к цели жизни, к которой следует подойти чистым, спокойным, с легким сердцем и с безропотной покорностью своей судьбе.
7:11. Для разумного существа одно и то же действие согласно и с природой, и с разумом.
8:7. Природа каждого существа удовлетворена, если находится на правильном пути. Природа же разумного существа находится на правильном пути, если не соглашается ни с ложью, ни с неясностью в представлениях, если направляет стремления исключительно на общее благо, склонность и отвращение питает только к тому, что зависит от нас самих, и без ропота принимает все ниспосылаемое ей общей природой. Ведь она есть часть общей природы, подобно тому как природа листа есть часть природы дерева. Разница только в том, что природа листа – часть природы, лишенной чувств и разума и могущей столкнуться с препятствиями, природа же человека есть часть природы, не знающей препятствий, разумной и справедливой; эта природа привлекает все к участию во времени, материи, причинности, деятельности, событиях, соблюдая равенство и сообразуясь с достоинством. Но ты убедишься в этом, сравнивая не отдельные свойства между собой, а совокупность свойств одного существа с совокупностью свойств другого.
8:12. Когда ты с неохотой восстаешь от сна, вспомни, что согласно человеческому строению и согласно человеческой природе, твое назначение – преследование общего блага; сон же есть нечто присущее и неразумным тварям. То же, что согласно с природой каждого, то ему наиболее приличествует, наиболее ему соответствует, даже наиболее для него привлекательно.
9:2. Выбыть из числа людей, не вкусив от лжи, всякого лицемерия, излишества и чванства, мог бы только совершеннейший человек. Вторым будет тот, кто оставляет жизнь, пресытившись всем этим. Или ты предпочитаешь погрязать в пороке, и опыт тебя еще не убедил бежать от пагубы? Ибо извращение помыслов есть несравненно большая пагуба, нежели какая-либо порча и перемена к худшему в окружающем нас воздухе. Последняя пагубна для животных, поскольку они животные, первая же для людей, поскольку они люди.
10:10. Паук горд, завлекши муху; кто-то гордится, подстрелив зайчонка, кто-то – поймав сетью мелкую рыбешку, кто – одолев вепря, кто – медведя, а кто – сарматов. Но разве не окажутся они все разбойниками, если исследовать их основоположения?
7. Об убеждениях
3:13. Как врачи всегда имеют под рукой инструменты и приборы на случай внезапной операции, так и ты имей наготове основоположения для познания вещей божеских и человеческих и во всех даже самых незначительных действиях помышляй о связи тех и других. Без соотношения с божественным не сделаешь хорошо ничего человеческого, и наоборот.
4:1. Когда внутреннее господствующее начало верно природе, то его отношение ко всему происходящему таково, что оно всегда может легко приноровиться к возможному и данному. Ведь оно не испытывает любви к какой-нибудь определенной материи, к предпочтительному стремится лишь условно.
4:7. Устрани убеждение, и устранится жалоба на вред. Устрани жалобу на вред, устранится и самый вред.
4:12. Следует делать только то, что диктуют тебе твои убеждения (твой царствующий и законодательствующий на пользу людей Разум). Но следует быть готовым и к изменению своих убеждений, если кто-либо поправит тебя и разубедит в чем-нибудь. Но изменять свое мнение следует только сообразуясь с чем-нибудь столь убедительным, как Справедливое, Общая польза и тому подобное, а отнюдь не потому, что такое изменение кажется приятным или сулит славу.
5:3. Считай себя достойным всякого слова и дела, согласных с Природой. Пусть не смущают тебя последующие упреки и пересуды. Но если можешь сделать или сказать что-нибудь прекрасное, то смело берись за это. Ведь у каждого человека свое руководящее начало, и следует он своим стремлениям. Не смотри на это, но иди напрямую, следуя своей природе и общей, ибо един путь той и другой.
5:4. Я буду идти, неуклонно держась Природы, пока не свалюсь; лишь тогда я отдохну, отдав свое дыхание тому, из чего я черпал свое дыхание ежедневно, и возвратившись туда, откуда изошло семя моего отца, кровь моей матери, молоко кормилицы, в ту землю, которая столько лет кормила и поила меня, которая носит меня, топчущего ее и пользующегося ею и ее дарами сверх меры.
6:21. Если кто-нибудь может с очевидностью доказать мне, что я неправильно сужу или действую, то я с радостью изменюсь. Ибо я ищу истину, от которой еще никто и никогда не потерпел вреда. Терпит же вред тот, кто упорствует в своем заблуждении и невежестве.
6:22. Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания, ибо это или нечто неодушевленное, или неразумное, или заблудшее, или же не знающее пути.
6:44. Для меня как Антонина град и Отечество – Рим, как человека – Мир. И только полезное этим двум градам – есть благо для меня.
12:21. Всё основано на убеждении, оно же зависит от тебя. Устрани поэтому, когда пожелаешь, убеждение и как моряк, обогнувший скалы, сможешь обрести спокойствие, гладь и тихую пристань.
8. Справедливость и праведность, хорошие качества
4:22. Не следует бросаться из стороны в сторону, но при всяком стремлении следует сообразовываться со справедливостью и всегда действовать с пониманием.
4:37. Твой конец уже близок, а ты все еще не отрешился от всего искусственного, все еще не отрешился от треволнений, все еще опасаешься вреда извне, не преисполнен благосклонности ко всем, не понимаешь, что мудрость исключительно в справедливой деятельности.
4:51. Всегда иди кратчайшим путем. Кратчайший же путь – согласный с природой: он в том, чтобы блюсти правду в речах и поступках. Такое решение избавит тебя от утомления, борьбы, притворства и тщеславия.
5:5. Ты не можешь никого удивить своей быстрой сообразительностью. Пусть так. Но есть многое другое, относительно чего ты не можешь сказать: «Я не рожден для этого». Проявляй же те свойства, которые всецело зависят от тебя: чистосердечие, серьезность, выносливость, пренебрежение к наслаждениям, довольство своей судьбой, немногочисленность потребностей, благожелательность, свободу, умеренность, отсутствие пустословия и высокомерия. Ты мог бы проявить себя во многих качествах, в отношении которых ты не можешь сослаться на свою природную неспособность, но ты не стараешься проявить себя. Может ли какая-нибудь твоя прирожденная неспособность принуждать тебя к роптанию, жадности, лести, обвинению во всем своего жалкого тела, потворствованию ему и самопревозношению? Нет, напротив, ты уже давно мог бы отделаться от этих отрицательных качеств. Если же ты действительно признаешь в себе недостаточную быстроту понимания и сообразительности, то этот недостаток следует уничтожить упражнением, а не потворствовать своей лени, махнув на него рукой.
5:6. Одни люди, сделав одолжение, склонны требовать от него признательности. Другие не склонны к этому, но все же в глубине души считают его своим должником и отдают себе отчет в том, что сделали для него. Есть, наконец, и такие, которые вовсе не отдают себе отчет в том, что они сделали что-то доброе: они подобны лозе, приносящей виноград и ничего не имеющей от этого; так бегает лошадь, так выслеживает собака, так собирает мед пчелка. Человек, сделавший добро, не должен кричать об этом, а должен переходить к следующему делу, как лоза, которая в урочное время вновь принесет виноград.
5:9. Разве наслаждение не сбивает нас на ложный путь именно благодаря тому, что кажется таким? Вникни, однако, не будут ли более привлекательны великодушие, свобода, простота, праведность, благочестие? А что привлекательнее самого размышления, если под ним понимать способность соображения и познания, счастливо преодолевающую все препятствия?
5:36. Не отдавайся всецело полету твоего воображения, но помогай другим по мере возможности и поскольку они заслуживают, даже если у них ощущается недостаток в вещах безразличных. Но не воображай, что этот недостаток означает вред: зла тут никакого нет.
6:7. В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, помня о Боге.
6:14. Большинство людей обычно восторгается самыми обыденными вещами, относящимися к мертвой или растительной природе: камнями, досками, смоковницами, виноградными лозами, маслинами; несколько более развитые люди – существами одушевленными: стадами мелкого и крупного скота; люди, стоящие на следующей ступени развития, - тем, что одарено разумной душой, не имеющей, однако, вселенского характера, но обладающей специальными познаниями или же какими-нибудь дарованиями или даже лишенной их (например, обладание рабами). Тот же, кто чтит душу разумно-вселенскую и гражданственную, не смотрит уже ни на что другое. Его более всего занимает, как сохранить разумность и уважение к общественности в своей душе и помочь в том же своему ближнему.
6:16. Ценно не выдыхание воздуха, имеющееся и у растений, и не вдыхание его, которым обладают и скоты, и звери, не способность получать извне представления и определяться стремлением, не стадная жизнь, и не питание; все это ничем не лучше обратного выделения остатков пищи. Не является ценным и выражение одобрения, соответственно, и при помощи языков; ведь к этому-то и сводится то доброе имя, которое может дать толпа. Итак, отрекайся и от суетной славы. Ценным остается только деятельность, согласная с присущими тебе принципами, и верность им, то есть именно то, на что направлены все занятия и искусства. Ведь всякие искусства стремятся соответствовать тому, для чего они предназначены. Этого добивается и садовод, заботящийся о виноградной лозе, и укротитель коней, и собачник. Но ты не можешь отказаться и от многих других ценностей? Тогда ты не будешь обладать ни свободой, ни самоудовлетворенностью, ни безмятежностью. Тебе придется завидовать, ревновать, подозревать тех, которые способны отнять у тебя ценимые тобой вещи, и злоумышлять против тех, которые обладают ими. Ощущающий недостаток в чем-нибудь из них необходимо должен придти в замешательство и начать хулить богов. Если же ты будешь бережно относиться к собственной душе и ценить ее, ты будешь удовлетворен самим собой, будешь ладить с людьми и соглашаться с богами, то есть хвалить все, что они ниспошлют и назначат тебе.
6:30. Не иди по стопам Цезарей и не позволяй себя увлечь: ведь это бывает. Старайся сохранить в себе простоту, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, приверженность к справедливости, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. Употреби все усилия на то, чтобы остаться таким, каким тебя желала видеть философия. Чти богов и заботься о благе людей. Жизнь коротка; единственный же плод земной жизни – благочестивое настроение и деятельность, согласная с общим благом. Во всем будь учеником Антонина: подражай его настойчивости и деятельности, согласной с разумом, никогда не изменявшей ему уравновешенности и благочестию, ясности его лица, вежливости в обращении, презрению к суетной славе и рвению в познании вещей. Он никогда не проходил мимо чего-либо, не рассмотрев это внимательно и не отдав себе в нем ясного отчета. Как терпеливо он переносил несправедливые упреки, не отвечая на них тем же. Как ни в чем не обнаруживал он опрометчивости и как невосприимчив он был к клевете! Как тщательно он исследовал характеры и поступки! Как далее он был от желания всех хулить, от пугливости, подозрительности и софистики! Как скромны были его требования, когда поднимался вопрос о помещении, ложе, одежде, еде, услугах, и как он был трудолюбив и сдержан! Благодаря своему простому образу жизни он мог оставаться в одном месте до вечера, а естественные нужды удовлетворять лишь в определенные часы. Как он был верен и ровен в своих дружеских отношениях! Как терпеливо выслушивал он тех, которые откровенно высказывались против его мнения, и как радовался, если кто-нибудь предлагал лучшее! Как он был благочестив и в то же время чужд суеверия! Пусть же свой последний час ты встретишь с такой же спокойной совестью, как он!
6:39. Приспособляйся к обстоятельствам, выпавшим на твою долю. И от всего сердца люби людей, с которыми тебе суждено жить.
6:47. Постоянно думай о смерти различного рода людей, посвятивших себя разным занятиям, принадлежащих ко всевозможным племенам, и дойди таким образом до Филистиона, Феба, Ориганиона. Затем перейди к другим классам. И нам придется отправиться туда же, куда отошло столько много красноречивых ораторов, столько много знаменитых философов, как Гераклит, Пифагор, Сократ, столько героев древности, а за ними столько военачальников и тиранов, затем Евдокс, Гиппарх, Архимед и другие люди, даровитые, возвышенного образа мыслей, трудолюбивые, искусные, уверенные в себе, и даже такие обличители тщеты и мимолетности человеческой жизни, как Менипп и ему подобные. Все они – помни об этом – уже давно лежат в земле. Что в этом ужасного для них? А для тех, чьи имена уже совсем позабыты? Лишь одно действительно ценно: прожить жизнь, блюдя истину и справедливость и сохраняя благожелательность по отношению ко всем людям, в том числе лживым и несправедливым.
7:3. Суетные заботы о внешнем блеске, сценические представления, приобретения стад крупного и мелкого скота, бои гладиаторов, драка щенят за брошенную им кость и рыб за корм в садке, кропотливая работа муравьев, беготня испуганных мышей, движения кукол, потягиваемых за веревочку, - все это явления одного порядка. Среди всего этого следует хранить благожелательность, без заносчивости, но не упускать из виду, что ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений.
7:12. Нужно быть правым, а не исправляемым.
7:15. Кто бы что не делал или не говорил, я должен оставаться хорошим человеком. Так, золото, пурпур или изумруд могли бы сказать: «Что бы кто ни делал или ни говорил, я должен оставаться изумрудом и сохранять свою окраску».
7:31. Простота, скромность и безразличие к тому, что лежит между добродетелью и пороком, - да служат тебе украшением. Люби род человеческий. Повинуйся Богу. Ведь поэт говорит: «Все сообразно с законом».
7:52. Есть люди, превосходящие тебя в искусстве борьбы. Но пусть никто не превзойдет тебя в преданности общему благу, в скромности, в покорности всему совершающемуся, в снисходительности к заблуждениям ближних.
7:55. Не оглядывайся на руководящее начало других людей, а вперяй свой взор туда, куда ведет тебя природа: природа Универсума – тем, что случается с тобой, твоя природа – тем, что надлежит тебе делать. Каждому существу надлежит делать то, что соответствует его строю. Все неразумные существа в силу своего строя предназначены для разумных существ (как повсюду менее совершенное – для более совершенного), разумные же существа – друг для друга. Поэтому первое место в строе человека занимает его общественность, второе – неподатливость по отношению к состояниям, испытываемым телом, ибо движению духовному и разумному свойственно отмежевываться и никогда не сдаваться перед движением чувств и стремлений, последние- суть движения животные, духовное же желает первенствовать и не быть осиленным ими, что и справедливо, так как по природе оно должно пользоваться всеми ими. Как на третье в строе разумного существа следует указать ограждение себя от опрометчивости и обмана.
8:5. Прежде всего не смущай своего покоя – ведь всё согласно с природой Универсума. Еще немного времени и ты будешь ничто и нигде, как Адриан и Август. Затем, сосредоточившись на своем деле, вникни в него, и памятуя о том, что тебе надлежит быть хорошим человеком, и о том, каковы требования человеческой природы, неуклонно исполняй эти требования и говори так, как тебе кажется наиболее соответствующим справедливости. Только соблюдай благожелательность, скромность и избегай лицемерия.
8:8. Ты лишен возможности читать. Но ты не лишен возможности смирять гордость, преодолевая наслаждение и страдание, презирать суетную славу, не гневаться на людей бесчувственных и неблагодарных, более того, даже заботиться о них.
8:26. Деятельность, свойственная человеку, есть для него источник радости. Человеку же свойственны благожелательность к себе подобным, презрение к чувственным побуждениям, различение убедительных представлений, созерцание природы Универсума и происходящего согласно ей.
8:30. При официальной речи и в беседе с частным лицом следует говорить с достоинством, но без напыщенности. Пусть речь твоя будет правдива.
8:33. Не превозносись, получая, и не ропщи, когда отдаешь.
8:39. Я не вижу в строении разумного существа добродетели, укрощающей справедливость, но вижу добродетель, укрощающую наслаждение, - воздержанность.
9:6. Достаточно наличия правильного убеждения, действия, имеющего целью общее благо, и настроения, благожелательного ко всему, что происходит в силу внешней причины.
9:31. Безмятежность в отношении ко всему происходящему в силу внешней причины, справедливость во всех действиях, причиной которых являешься ты сам, иначе говоря, стремление и деятельность, направленная на достижение общего блага.
10:8. Культивируя в себе качества, определяемые как хороший, скромный, правдивый, рассудительный, нестроптивый, благородный, ты должен внимательно следить за тем, чтобы они не поменялись на другие. Если ты лишился этих качеств, поспеши вновь вернуться к ним. Помни, что «рассудительность» означает осмысленное, вдумчивое отношение ко всякой вещи, «нестроптивость» - добровольное подчинение уделу, ниспосланному тебе природой, «благородство» - превознесение разумной части над медленными или порывистыми движениями плоти, над суетной славой, смертью и тому подобным. Если ты соблюдаешь верность этим качествам, не гоняясь за тем, чтобы твои ближние считали тебя имеющим их, то ты будешь другим и начнешь другую жизнь. Ведь продолжать оставаться без этих качеств и влачить из-за этого пагубную и нечистую жизнь достойно только человека тупого, цепляющегося за жизнь и уподобляющегося полуживым и покрытым ранами гладиаторам, которые все же умоляют их оставить в живых до завтра, когда им вновь придется испытать на себе силу тех же когтей и зубов. Если сможешь оставаться верным этим качествам, то живи, как бы переселяясь на некие острова «блаженных»; если же почувствуешь, что падаешь и не в силах устоять, то имей решимость удалиться в какое-нибудь укромное место, где ты не поддашься соблазну, или же совсем расстанься с жизнью, но без ропота, просто, свободно и скромно.
10:16. Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
11:26. В писаниях эфесцев рекомендуется постоянно вспоминать о ком-нибудь из древних, отличавшихся добродетелью.
12:15. Свет лампады ярок и не теряет своего блеска, пока не будет погашен. А истина, справедливость, благоразумие в тебе должны ли угаснуть до твоей смерти?
9. Счастье, благо, польза
2.8. Нелегко указать на кого-либо, кто был бы несчастен от того, что был невнимателен к происходящему в чужой душе. Но неизбежно будет несчастен тот, кто не следит за движениями собственной души.
4:49. Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные волны.
Говорят: я несчастен, потому что со мной случилось то-то и то-то. Отнюдь нет. Следует говорить наоборот: я счастлив, потому что, хотя это и случилось со мной, я все же не предаюсь печали, не сломлен настоящим, не трепещу перед грядущим. Случиться ведь это могло со всяким, но не всякий бы остался чуждым печали. Почему же первое – более несчастье, чем второе – счастье? Назовешь ли ты несчастьем для человека вообще то, что не препятствует человеческой природе достичь ее цели? Кажется ли тебе таким препятствием то, что не идет вразрез с требованиями человеческой природы? В чем же заключаются эти требования? Ты знаешь их: быть справедливым, великодушным, благоразумным, рассудительным, осторожным в суждениях, правдивым, скромным, откровенным и обладать всеми другими свойствами, в наличности которых особенность человеческой природы. Впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользуйся основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно его перенести – счастьем».
5:12. Что представляет собой то, что большинству людей кажется благом, можно узнать из следующего. Истинными благами являются разум, благоразумие, справедливость, мужество. Но если благом считать богатство и то, что служит роскоши и славе, то будут применимы слова поэта-комика: «Приобретшему эти блага в изобилии некуда будет и помочиться».
5:36. Счастлив тот, кто уготовил себе благую участь. Благая же участь – это благие склонности души, благие стремления, благие дела.
6:54. То, что не приносит пользы улью, не принесет ее и пчеле.
7:17. Блаженствовать – значит обладать благим гением или таким же руководящим началом (то есть, соответствующим воображением – Составитель). Что же ты тут делаешь, Воображение? Уйди же, ради Богов, ты не нужно мне!
7:27. Не думай о том, чего у тебя нет, как о чем-то, имеющемся у тебя, но из того, что у тебя есть, избери наиболее значительное, и подумай по его поводу, сколько усилий бы ты положил на то, чтобы заполучить его, если бы его не было. Но остерегайся в то же время, как бы сосредоточив свое внимание на этом, ты не приучил бы себя ценить это слишком высоко и в итоге не лишился бы присутствия духа в случае, если этого когда-нибудь не окажется налицо.
7:74. Никто не устает получать пользу. Польза же сопряжена с действием, согласным с природой. Не уставай же получать пользу, принося ее!
11:4. Я сделал что-нибудь для общего блага? Следовательно, я принес пользу самому себе. Никогда не расставайся с этой мыслью и не отказывайся от нее ни в каком положении.
12:28. Спасение жизни в том, чтобы в отношении каждой вещи исследовать, какова она сама по себе в целом, что в ней от начала материального, что от причинного, всей душой отдаваться осуществлению справедливого и говорить истину. Что же остается затем, как не наслаждаться жизнью, связывая одно доброе дело с другим так, чтобы не оставалось даже кратчайшего промежутка?
10. О неудаче
5:9. Не следует ни негодовать, ни падать духом, ни разочаровываться, если тебе не вполне удастся во всем действовать согласно правильным основоположениям. Пусть ты потерпел неудачу, все же нужно вернуться к тому же, быть довольным, если в большинстве случаев ты поступаешь достойно человека, и любить то, к чему ты возвращаешься.
8:10. Раскаяние есть упрек, обращенный к самому себе за упущение чего-либо полезного. Полезное же и доброе в каком-либо отношении и есть предмет заботы со стороны прекрасного и хорошего человека. Но такой человек не станет раскаиваться по поводу того, что упустил случай получить наслаждение. Следовательно, наслаждение не есть ни доброе, ни полезное.
11. О проступках, пороках
2.10. По мнению Феофраста, проступки, содеянные по влечению, более тяжки, чем проступки, содеянные под влиянием гнева. Ведь гневающийся, отвращаясь от разума, испытывает, по-видимому, какую-то горечь и тайное сокрушение, прегрешающий же по влечению, не будучи в силах устоять перед соблазном наслаждения, проявляет в своих проступках большую распущенность и изнеженность. Поэтому большего порицания заслуживает проступок, сопряженный с наслаждением, чем сопряженный с горем.
4:8. То, что не делает человека хуже, не делает хуже и его жизнь, и не вредит ни внешней, ни внутренней стороне его существа.
6:29. Позор, если в той самой жизни, в которой тебе не отказывается служить тело, тебе отказалась бы служить душа.
6:34. Сколько наслаждений испытали отцеубийцы, грабители, распутники, тираны!
7:14. Пусть с тем, кто может претерпеть от чего-либо, приходящего извне, происходит что угодно. Потерпевший будет жаловаться, если угодно. Я же, если не буду убежден, что случившееся – зло, не понесу вреда. Не быть же убежденным, зависит от меня самого.
7:20. Меня занимает только одно: как бы не сделать чего-нибудь такого, что не согласуется со строем человека, или так, как не согласуется, или то, что не согласуется в настоящий момент.
7:71. Смешно, стараясь избежать чужой порочности – что невозможно, не стараться избежать своей собственной – что вполне возможно.
8:55. Порок вообще ни в чем не вредит миру, порок же, присущий одной части, ни в чем не вредит другой. Он вреден только для того, кто имеет возможность избавиться от него, лишь только пожелает этого.
9:1. Совершающий несправедливость впадает в нечестивость. Ведь природа Универсума создала разумные существа друг для друга, и потому они должны помогать друг другу по мере возможности, а отнюдь не вредить. Очевидно, что преступающий это желание природы проявляет нечестивость по отношению из старейших из божеств. И тот, кто лжет, также проявляет нечестивость по отношению к тому же божеству. Ведь природа Универсума есть природа сущего; сущее же находится в тесной связи с тем, что существует в данный момент. Это же божество также именуется и истиной, ибо оно есть первопричина всех истин. Следовательно, тот, кто лжет преднамеренно, впадает в нечестивость, поскольку он совершает несправедливость своим обманом; тот же, кто лжет без намерения, противоборствует с природой мира, поскольку он вступает в разногласие с природой Универсума и пытается внести в мир смятение. … Впадает в нечестивость также и тот, кто стремится к наслаждению, как к добру, и избегает страданий, как зла. Ибо такому человеку неизбежно придется сетовать на общую природу, которая якобы не считается с достоинством и не разделяет людей дурных и хороших, так как часто дурные люди утопают в наслаждениях и обладают средствами к их достижению, на стороне же хороших людей – страдание и то, что его порождает. К тому же боящийся страданий будет бояться и того, что должно произойти в мире, что уже нечестиво. Стремящийся к наслаждениям не будет останавливаться перед несправедливостью, что также очевидно нечестиво. Кто желает следовать природе в единомыслии с ней, тот должен одинаково относиться к тому, к чему одинаково относится общая природа (а она не создавала бы того и другого, если бы не относилась к ним одинаково). Однако, нечестив и тот, кто одинаково относится к наслаждению и страданию, смерти и жизни, славе и бесславию, которыми одинаково пользуется природа.
9:4. Прегрешающий прегрешает против самого себя. Совершающий несправедливость делает ее по отношению к самому себе, делая себя дурным.
9:5. Часто совершает несправедливость и воздерживающийся от какого-либо действия, а не только действующий.
9:20. Проступки другого человека следует оставлять при нем.
9:42. Когда тебя возмутит чье-либо бесстыдство, тотчас же спроси себя: «Возможно ли, чтобы в мире не было людей без стыда?». Нет, невозможно. Не требуй же невозможного. Ведь и этот человек один из тех людей без стыда, которые необходимо должны быть в жизни. Этот же вопрос пусть будет у тебя наготове и по отношению к человеку вероломному и ко всякому, совершающему какой-нибудь проступок. Если ты будешь помнить, что люди такого рода не могут не существовать, то будешь благосклоннее к каждому из них в отдельности. Полезно также тотчас же подумать о том, какую добродетель сообщила природа человеку против подобных проступков. Ведь против неблагодарности она в качестве противоядия сообщила нам кротость, против других пороков – какую-нибудь другую способность. Вообще тебе дана возможность вразумлять заблудших, ибо всякий прегрешающий уклоняется от своей цели и блуждает. Но терпишь ли вред ты? Ты не найдешь ни одного из тех, на кого ты так негодуешь, кто своими действиями мог бы сделать твою душу худшей, а в ней то и коренится все вредное и злое для тебя. Что дурного или необычного в том, если необразованный человек поступает как таковой? Подумай, не следует ли тебе винить самого себя в том, что ты не ждал от такого человека такого рода проступков. Ведь разум побуждал тебя к размышлению о том, что подобные проступки весьма вероятны со стороны этого человека, и тем не менее ты по своей забывчивости удивляешься, если он совершил проступок. Важнее всего, однако, при жалобах на чье-либо вероломство или неблагодарность обращать взор на самого себя. Ведь несомненно же, что ты заблуждался, если верил в возможность верности со стороны человека такого склада, или же, оказывая благодеяние, не отрешался от всяких соображений и не черпал удовлетворения в самом своем поступке. Если ты сделал добро человеку, что еще останется тебе желать? Разве недостаточно того, что ты совершил что-либо согласно своей природе, но ты требуешь награды еще и за это? Это все равно, как если бы глаз потребовал бы платы за то, что он видит, или ноги – за то, что они ходят. Подобно тому, как эти члены созданы для определенного назначения, выполнив которое согласно своему строению, они почитают себя удовлетворенными, точно также и человек, рожденный, чтобы творить добро, сделавший какое-нибудь доброе дело или как-либо иначе поспособствовавший общему благу, выполняет тем свое назначение и должен считать себя удовлетворенным.
11:19. Есть четыре порока, которых надо избегать:
- ориентация на ненужные принципы;
- использование принципов, подрывающих устои общества;
- произнесение нечистосердечных слов - говорить не от чистого сердца противно природе человека;
- доведение себя до состояния, означающего поражение и сдачу своей духовной части, не устоявшей против менее ценной и смертной части, против тела и его грубых наслаждений.
12:16. Если у тебя возникло впечатление, что другой человек впал в заблуждение, то спроси у себя: «Откуда я знаю, что это заблуждение? А если это и в самом деле заблуждение, то не наказал ли уже он сам себя, уподобившись тому, кто вырвал себе глаза?».
Не желающий, чтобы дурные люди заблуждались, подобен тому, кто не желает, чтобы плоды смоковницы получали сок из нее, малые дети плакали, конь ржал, чтобы совершалось вообще все необходимое. Что делать человеку такого склада? Если у тебя хватит смелости, то попытайся исцелить его.
12:17. Если это не приличествует, не делай этого, если ложь, не говори.
12. Об эмоциях, мыслях, сдержанности, терпении
2.16. Наибольшим позором покрывает себя душа человека, когда возмущается против мира, становясь как бы болезненным наростом на нем. Ибо ропот по поводу чего-либо происходящего есть возмущение против природы Целого, объемлющей в своей части все другие существа. Затем она чуждается какого-либо человека или устремляется против него с намерением причинить ему вред, как это бывает с разгневанными. Далее она покрывает себя позором, когда не в силах устоять против наслаждения или страдания. Далее, когда она лицемерит и фальшиво или неискренне говорит или делает что-то. Далее, когда она не сообразует своего действия или стремления с целью, но что-нибудь делает зря или без толку, ибо даже в пустяках следует сообразовываться с целью. Целью разумных существ является подчинение закону и разуму.
3:4. Следует удалять из своих мыслей все бесцельное и праздное, особенно внушаемое злобой и любопытством. Следует приучать себя только к таким мыслям, относительно которых на внезапный вопрос: «О чем ты сейчас думаешь?», ты бы мог, не обинуясь, откровенно ответить, что о том-то и том-то, что будет свидетельствовать о том, что все твои мысли преисполнены искренности и благожелательности и достойны существа общежительного, гнушающегося мыслей о чувственном удовольствии, о наслаждении строптивостью, завистью, подозрительностью и всем тем, что заставит тебя покраснеть, если ты сознаешься, что это было в тебе. Это сделает человека недосягаемым для порочных наслаждений, неуязвимым для каких-либо страданий, чуждым гордыни, нечувствительным к проявлениям злобы, борцом в величайшей борьбе, где он должен противостоять всем страстям, побудит его глубоко проникнуться справедливостью и от всей души приветствовать все происходящее и выпадающее ему на долю, не думать часто о том, что говорит, делает и помышляет другой человек, и то только, если это необходимо для общеполезного дела.
3:5. Не поступай ни против своей воли, ни в разрезе с общим благом, ни как человек опрометчивый или поддающийся какой-либо страсти, не облекай свою мысль в пышные формы, не увлекайся ни многоречивостью, ни многоделаньем. Следует быть правым, а не исправляемым.
3:6. Непозволительно рядом с благом разума и гражданственности ставить что-либо чужеродное, как то: одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полную наслаждений. Все это, если ты этому припишешь хотя бы незначительную ценность, внезапно овладеет тобой и увлечет за собой. Ты же искренне и свободно избирай лучшее и избирай его. «Лучшее – это полезное». Если что-либо полезно для тебя как существа разумного, то береги это, если же – как для существа животного, то отрекись от этого. Оберегай способность суждения от надменности, чтобы иметь возможность осторожно производить исследование.
3:7. Никогда не считай для себя полезным то, что когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-либо, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-либо такого, что прячут за стенами и замками.
3:9. Относись бережно к способности составлять себе убеждение. От нее всецело зависит, чтобы не возникало в руководящем тобой начале никакого убеждения, не согласного с природой и строем разумного существа. Она же нам предписывает не быть скорыми на решения, относиться с благожелательностью к людям и слушаться богов.
4:11. Не проникайся ни тем убеждением, которого держится обидчик, ни тем, которое он хочет навязать тебе, но все рассматривай в его подлинной истине.
6:2. Пусть будет для тебя безразлично, страдаешь ли ты, исполняя свой долг, от холода или зноя, клонит ли тебя ко сну или ты уже выспался, плохо ли о тебе отзываются или хорошо, собираешься ли умирать или делать что-нибудь другое. Ведь смерть – одна из наших жизненных задач, и для ее решения достаточно надлежащего выполнения текущих дел.
6:6. Лучший способ защититься от обиды – это не уподобляться обидчику.
6:11. Если обстоятельства понудят тебя изменить своему душевному равновесию, то поспеши вернуться к самому себе и не отступать сверх необходимости от размеренных движений своей души. Ведь чем чаще ты будешь возвращаться к гармонии, тем более и более будешь укрепляться в ней.
6:27. Не жестоко ли, не позволять людям стремиться к тому, что кажется им пристойным и полезным? Досадуя на их заблуждения, ты некоторым образом не позволяешь им это. Ведь они всегда стремятся к тому, что им кажется пристойным и полезным. – «Но на самом деле, это не так». – Тогда поучай и указывай, но не выходи из себя.
7:24. Лицо, искаженное гневом, есть нечто совершенно противоестественное. Если такое выражение повторяется часто, то оно как бы умертвляет человеческий облик, совершенно поглощает его так, что его никоим образом нельзя восстановить. Из этого уже можно понять, что гнев совершенно противоречит человеческому разуму.
Если мы лишимся и сознания заблуждения, то для чего еще жить?
7:43. Пусть не увлекают тебя ни чужое отчаяние, ни ликование.
7:58. Чтобы не случилось, имей перед глазами тех, с которыми случилось то же самое, и которые предавались по этому поводу гневу, изумлению, жалобам. Где они теперь? Нигде. Что же, и ты хочешь уподобиться им? И не хочешь предоставить эти чужие тебе движения тем, кто вызывает, и тем, кто претерпевает их, направив все свои помыслы на то, чтобы использовать и то, и другое? Использовать же ты можешь превосходно, не имея недостатка в материалах. Только будет внимателен к себе и желай быть превосходным во всем, что ты делаешь.
7:64. При каждом страдании вспомни тотчас же о том, что оно не постыдно и не делает правящей души худшей, ибо оно не действует пагубно ни на ее разумность, ни на ее общественность. При большинстве страданий можешь призвать на помощь слова Эпикура: «Это страдание не нестерпимо и не вечно, если только ты будешь помнить о его границах и не будешь ничего примышлять от себя». Помни также, что многое тягостное для нас сходно со страданием, хотя мы и не замечаем этого, как, например, сонливость, жара, скука. Поэтому, если ты тяготишься чем-нибудь подобным, то скажи самому себе: «Я не превозмог страдания».
7:65. Старайся даже к нижестоящим существам не испытывать тех чувств, которые люди испытывают друг к другу.
7:68. Живи безропотно в ничем не омрачаемом веселии духа, если даже все люди осыпают тебя всевозможными упреками, а дикие звери терзают бессильные члены твоего телесного покрова. Что, в самом деле, может помешать душе сохранить, несмотря на все это, свой внутренний мир, истинное суждение о всем окружающем и готовность использовать выпадающее ей на долю? Способность суждения здесь как бы обращается к событию: «Таково ты по своей сущности, хотя люди и мнят тебя чем-то другим». Способность использования обращается к нему же: «Я искала тебя, ибо все настоящее всегда является для меня материалом разумной и гражданственной добродетели, все же в целом – искусства человеческого или божеского. Ибо все происходящее имеет отношение к Богу или к человеку – не является чем-то новым и несподручным, а знакомым и легким».
8:9. Пусть никто впредь не услышит от тебя жалоб ни на околополитическую жизнь, ни на собственную.
8:45. Стоит ли это того, чтобы из-за него болела моя душа и под действием приниженности, вожделения, смятения и страха сделалась хуже, нежели теперь? И есть ли вообще что-нибудь, что стоило бы этого?
8:47. Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно также, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше ли сделать это, нежели огорчаться. «Но этому препятствует нечто более сильное, чем я». – «Тогда не огорчайся, ибо не в тебе причина бездействия». – «Но жизнь лишается для меня цены, если я не сделаю этого». – «Уйди же из жизни без злобы, как ты опочил бы и по совершении своего дела, сохраняя благожелательность даже к тому, что стояло на твоем пути».
9:7. Устрани воображение, останови стремление, подави склонности: пусть властвует над тобой руководящее начало.
9:37. Довольно жалкой жизни, ропота и обезьянничанья. Что тревожит тебя? Что в этом нового? Что выводит тебя из себя? Причинное начало? Вникни в него. Или материя? Рассмотри ее. Кроме этого же ничего нет. Но постарайся же наконец относиться к богам с большей простотой и расположением. Все равно, наблюдать ли одно и то же сто лет или три года.
10.3. Всё случающееся или таково, что ты от природы способен перенести это, или же таково, что ты не способен к этому. Поэтому, если с тобой случится что-нибудь, что ты способен перенести, то не досадуй, а переноси, как и свойственно тебе. Если же ты не способен перенести это, то и тогда тебе незачем досадовать, ибо, уничтожив тебя, оно погибнет и само. Помни, однако, что ты способен перенести все, что твое убеждение может сделать терпимым и сносным, полагая, что тебе полезно и приличествует сделать это.
10:25. Скрывающийся от властителя – беглец. Властвует же закон, и беглец – тот, кто нарушает закон. Но и сокрушающийся, и гневающийся, и боящийся не желают чего-либо происшедшего, происходящего или имеющего произойти в силу порядка, установленного мироправителем, который есть закон, определяющий каждому причитающееся ему. Поэтому и тот беглец, который боится, сокрушается и гневается.
11:18. … (1-е предложения в разделе 1-м). Следует в равной степени избегать как гнева, так и лести по отношению к людям: и то, и другое противно людям и приносит вред. В приступе гнева никогда не забывай, что ярость не свидетельствует о мужестве, а, наоборот, кротость и мягкость и более человечны, и более достойны настоящего мужчины; и сила, и выдержка, и смелость на стороне такого человека, а не на стороне досадующего и ропчущего. Чем ближе к бесстрастию, тем ближе к силе. Как огорчение, так и гнев обличают бессилие. И огорчающийся, и гневающийся – ранены и выбыли из строя. Требование, чтобы другие люди не заблуждались, - безумно, ибо означает стремление к невозможному. Желать же, чтобы они были плохими по отношению к другим, и, в то же время, - хорошими по отношению к тебе, нелепо и достойно тирана.
11:22. Подумай о мыши домашней или полевой, о ее испуге и беготне.
13. Об уединении, спокойствии
4:3. Люди ищут уединения, стремятся к деревенской тиши, к морским берегам, в горы. И ты также привык более всего желать этого. Все это, однако, говорит лишь о крайнем невежестве, ибо в любой момент ты можешь удалиться в самого себя. Ведь самое тихое и безмятежное место, куда человек может удалиться, - это его душа. Под спокойствием я понимаю не что иное, как сознание своей добропорядочности. Почаще же разрешай себе такое уединение и черпай в нем новые силы.
Установи краткие и основные положения, первого соприкосновения с которыми будет достаточно, чтобы разогнать всю печаль и устранить досады. На что, в самом деле, ты будешь досадовать? На порочность людей? Но если ты поразмыслишь над положением о том, что все разумные существа рождены друг для друга, что терпение – часть справедливости, что люди заблуждаются против своей воли, если вспомнишь, сколько людей, ненавидевших, враждовавших, соперничавших, умерло и обратилось в прах, то скоро успокоишься.
Но не досадуешь ли ты на удел, доставшийся тебе в силу устройства Целого? Вспомни дилемму «Или промысел, или атомы» и положения, доказывающие, что мир подобен Граду. Тебя смущает еще состояние тела? Подумай о том, что дух, сосредоточившийся в самом себе и познавший свою собственную мощь, не смешивается с тихо и порывисто движущейся жизненной силой, и обо всем другом, что ты слышал и одобрил о наслаждении и страдании.
4:24. «Если хочешь достичь душевного спокойствия, - говорит философ, - то ограничь свою деятельность немногим». Но лучше было бы сказать «необходимым» и тем, что предписывает разум существа. В этом случае мы будем обладать не только тем душевным миром, который обусловливается прекрасными поступками, но и тем, который обуславливается их немногочисленностью. Большая часть того, что мы говорим и делаем, не является необходимостью, и если бы человек обошелся без этого, то он был бы богаче досугом и беднее треволнениями. Устранять следует не только поступки, которые не являются необходимыми, но и не необходимые представления, ибо за ними то и следуют праздные поступки.
5:2. Как легко, отбросив всякое тягостное и неподобающее представление, тотчас же достичь полного мира душевного.
5:35. Если что-нибудь не является ни пороком во мне, ни действием моего порока, и не причиняет вреда Универсуму, то стоит ли мне по его поводу тревожиться?
6:52. Вполне возможно не составлять себе какого-либо убеждения по поводу чего-либо и избавить душу от треволнений. Ибо сами вещи по природе своей не принимают деятельного участия в составлении наших представлений.
14. О понимании сути
3:15. Люди не знают, сколь многозначны такие слова, как воровать, сеять, покупать, бездействовать, усматривать надлежащее. Для этого знания нужны не телесные очи, а некий другой орган зрения.
4:3. Не разбрасывайся, не суетись, но будь свободным и смотри на вещи как муж, гражданин, смертный! Сред истин, которые должны быть всегда под рукой, обрати особое внимание на две: 1) вещи не касаются души, но пребывают в покое вне ее; причины жалоб коренятся в одном лишь внутреннем убеждении; 2) все, что ты видишь, подлежит изменению и скоро исчезнет. Мир – изменение, жизнь – убеждение.
4:38. Вникни в руководящее начало людей, в то, что их заботит, к чему они стремятся и чего избегают.
6:3. Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
6:13. Относительно мясных блюд и вообще подобных кушаний можно приучить себя к такому взгляду: это – труп рыбы, это – труп поросенка или птицы. Равным образом, фалернское вино – выжатый сок винограда, пурпур – шерсть овцы, окрашенная кровью улитки, соитие – трение известных органов и выбрасывание семени, соединенное с особыми спазмами. Такого рода представления, доходя до сути вещей и проникая в них, дают возможность увидеть, каковы они на самом деле. Так следует поступать всю жизнь. Если какие-либо вещи кажутся нам безусловно заслуживающими нашего одобрения, следует обнажить их, прозреть всю их суетность и устранить ореол, придаваемый им россказнями. Ибо ничто не способно так вводить в заблуждение, как тщеславие, и проводит оно тебя именно тогда, когда тебе кажется, что ты занят самым серьезным делом.
6:26. Если кто-либо спросит тебя, как пишется имя «Антонин», разве не перечислишь ты спокойно и по порядку все отдельные буквы? Помни же, что и всякая обязанность составляется из отдельных моментов, которые можно перечислить. Их то и нужно блюсти без суетливости, не отвечая раздражением на раздражение, надлежащим образом исполняя очередное дело.
6:38. Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире и об их взаимоотношении. Ибо все они как бы переплетены между собою и поэтому в содружестве друг с другом, следуя друг за другом в определенном порядке. Это объясняется непрерывностью движения, общей согласованностью и единством сущности.
6:57. Страдающему разлитием желчи мед кажется горьким, страдающие бешенством боятся воды, а детям кажется прекрасным мяч. На что же я буду гневаться? Или ты думаешь, что заблуждение менее способно к таким действиям, нежели разлитие желчи у больного или яд у страдающего бешенством?
7:2. Что могло бы свести на нет основоположения, кроме угашения соответствующих им представлений? Но в твоей власти вновь вызвать к жизни в любой момент эти представления. Я могу составить себе о данном предмете надлежащее представление. А если так, то чего же мне тревожиться? То, что вне моей души, не имеет решительно никакого отношения к моей душе. Усвой это – и ты на правильном пути. Ты можешь еще воскреснуть. Смотри же на вещи так, как ты смотрел некогда, - в этом и есть воскрешение.
7:4. При каждой речи следует обращать внимание на то, что говорится, при каждом стремлении – на то, что происходит. В первом случае следует следить за смыслом, во втором – за преследуемой целью.
7:29. Искорени воображение. Положи конец влечениям. Не выходи за пределы настоящего. Познай происходящее как с тобой, так и с другими. Разложи и раздели все предметы на начало причинное и начало материальное. Думай о последнем часе. Предоставь чужим заблуждениям оставаться там, где они имели место.
7:30. Старайся проникнуть мыслью в смысл речи. И пусть твой дух углубляется в возникающее и действующее.
7:75. Некогда стремление природы Универсума направилось на создание мира. Ныне же или все происходит в силу необходимой связи, или же и наиболее ценное, предмет стремления руководящего начала мира, отдано на произвол случая. Если ты будешь помнить об этом, то ко многому отнесешься спокойнее.
8:11. Что есть данный предмет сам по себе, по свойственному ему строению? Каков он со стороны сущности и материи? Каков со стороны причинности? Каково его назначение в мире? Сколько времени он существует?
10:9. Ненависть, война, страх, вялость, рабство будут ежедневно сводить на нет те священные основоположения, которые ты не осмыслил надлежащим образом, не уделив им должного внимания. … Нужно приобщиться искренности, серьезности и такому познанию каждой вещи, которая откроет, какова она по своей сущности, какое место занимает в мире, сколько времени суждено ей просуществовать, что входит в ее состав, кому она может достаться и кто может дать ее и отнять?
10:37. Приучай себя по возможности при всяком действии другого человека задаваться вопросом о цели, которой он думает достичь им. Начни с самого себя и исследуй, прежде всего, самого себя.
11:17. Ты должен знать, где берет начало каждая вещь, из чего она состоит, во что изменяется, какой она будет по изменении, и почему она не претерпит при всем этом никакого зла.
12:10. Следует разобраться в свойствах самих вещей, различая в них материю, причинное начало и цель.
12:17. … Твое стремление всегда должно быть направлено на то, чтобы понять, каково само по себе то, что порождает в тебе представление о нем, и исследовать его, различая в нем начало причинное и начало материальное, цель и время, пределами которого оно ограничено.
15. О психологах
2:13. Нет ничего более жалкого, чем человек, измеряющий все вдоль и поперек, пытающийся, как говорит поэт, проникнуть в «глубины подземные» и разгадать тайны душ окружающих его людей, однако, не сознающий, что для него достаточно общения с одним только внутренним гением и честного служения ему. Последнее же заключается в том, чтобы оберечь его от страстей, безрассудства и недовольства делами богов и людей. Дела богов почтенны своим совершенством, дела людей любезны нам в силу родства с ними. Но иногда последние возбуждают некоторого рода жалость: когда в них проявляется неведение добра и зла – уродство не меньшее, чем неспособность различать черное и белое.
16. Судьба и воля богов
2.3. Созидаемое богами преисполнено промысла. Приписываемое случаю также возникает не без участия природы или не без связи и соединения с тем, чем руководит промысел. Все проистекает из этого источника, с ним сопряжены и неизбежное, и то, что идет на пользу всему миру, коего ты составляешь часть. Для всякой же части природы будет благом то, что производит природа Целого и что способствует ее поддержанию. Изменение как элементов, так и сложных тел, способствует поддержанию мира. Утешь свою жажду книжного знания, чтобы не роптать, когда придет смерть, а умереть, храня благорасположение, и искренне, от всего сердца, благодаря богов.
4:10. Все совершается согласно определенному порядку, но также и согласно справедливости.
4:25. Пытайся жить жизнью хорошего человека, довольствующегося уделом, доставшимся ему в силу устройства Универсума, удовлетворяющегося справедливостью своей собственной деятельности и благожелательностью своего настроения.
4:26. Не мудри над собой, старайся быть простым. Прегрешает кто-нибудь? Он прегрешает против самого себя. Случилось с тобой что-нибудь? Прекрасно. Все случающееся с тобой изначально суждено тебе и сопряжено с тобой в силу устройства Универсума.
4:27. Мир - стройный порядок или же полные смешение и путаница? Несомненно первое. Или в тебе должен существовать определенный порядок, а во всем остальном – непорядок? И это, когда все различено, разделено и находится в постоянном взаимодействии.
5:8. Смысл выражений: «Асклепий назначает такому-то верховую езду, холодные обмывания или ходьбу босиком» и «Природа целого назначает такому-то болезнь или увечье, или лишение чего-либо» - вполне совпадает. Ведь в первом случае слово «назначает» значит: он определил такому-то то-то, как способствующее укреплению его здоровья, а во втором – что приходящееся на долю каждого определено ему, как способствующее исполнению его судьбы. Поэтому мы говорим, что нечто «пришлось» на нашу долю, подобно как строители говорят о четырехугольных камнях в стенах или пирамидах, что они «пришлись» друг к другу, если они находятся в гармоничном сочетании. Ведь единая гармония проникает все. Подобно тому, как из всех тел слагается единое и совершенное тело – Мир, так и из всех причин слагается Судьба – совершенная Причина. Люди говорят: «Судьба ниспослала ему это». Следовательно, такому-то ниспосылается то-то, тому-то назначается это. Будем же относиться к этому также, как и к тому, что назначает Асклепий. Ведь и в последнем случае многое нам не по вкусу, однако надежда на здоровье побуждает нас с радостью пойти на это. Пусть же исполнение и осуществление замыслов Природы кажется тебе чем-то подобным твоему здоровью. Поэтому принимай с радостью все совершающееся, даже если оно кажется тебе тягостным, ибо оно ведет к известной цели, здравию Мира, благоденствию Зевса и успеху его начинаний. Ибо он никому не ниспослал бы чего-либо, что не вело бы к реализации замысла Универсума. Итак, следует любить все происходящее с тобой по двум основаниям. Во-первых, оно произошло с тобой, поскольку было предназначено тебе и как бы имело ввиду тебя, будучи связано с тобой силой еще изначальной Причины. Во-вторых, оно является причиной совершенства и существования самого Универсума. Ведь Целое будет извращено, если хоть в чем-нибудь нарушится согласие и связь как частей его, так и причин. Именно это ты пытаешься сделать, когда выражаешь недовольство происходящим с тобой.
5:10. Сущее настолько сокрыто от нас, что многим философам, и незаурядным, оно представляется совершенно непостижимым. Даже стоики признают его трудно постижимым. Наше согласие с чем-нибудь не есть нечто неизменное. Где, в самом деле, человек, никогда не менявший своих взглядов? Перейди теперь к самим окружающим тебя предметам: как все кратковечно и мимолетно, как легко может стать достоянием распутника, блудницы или разбойника! Присмотрись далее к нравам своих современников: с трудом можно ладить даже с самым уживчивым из них, чтобы не сказать, что кое-кто из них еле выносит даже самого себя. Я отказываюсь понять, что в этом мраке, в этой грязи, при такой текучести и материи, и времени, и движения, и движимого могло бы еще стать предметом почитания или же вообще серьезного отношения. Наоборот, следует бодро ждать своего естественного конца, не досадуя на его замедление и утешая себя следующими двумя положениями. Во-первых, со мной не может случиться ничего, что не отвечало бы природе Универсума. Во-вторых, я могу ничего не делать против моего божества и гения, ибо никто не может принудить меня к этому.
5:18. Ни с кем не случается ничего такого, чего он не был бы в силах вынести. Некоторые, то ли потому, что не знают, что с ними случилось, то ли потому, что желают щегольнуть своим возвышенным образом мыслей, остаются твердыми и непоколебимыми в испытаниях. Но было бы ужасно, если бы невежество и тщеславие оказались сильнее разума.
6:4. Все предметы подлежат быстрому изменению: им предстоит или испариться, или же рассеяться.
6:10. Или сплетение, смешение и рассеяние, или же единение, порядок и промысел. Если первое, то что может меня побудить оставаться далее в этой дикой путанице и смятении? О чем мне еще заботиться, как не о предстоящем превращении в землю? Что может волновать меня? Чтобы я не делал, и до меня дойдет распадение. Если же допустить второе, то я преисполняюсь благоговения и мужества и уповаю на промысел.
6:42. Все мы содействуем единой общей цели, одни - со знанием и пониманием, другие – бессознательно. Поэтому Гераклит и говорит, что спящие тоже действуют и содействуют происходящему в мире. Но каждый содействует по своему: и разнузданный хулитель, и тот, кто пытается противодействовать происходящему и устранить его. И такие люди нужны Универсуму. Следовательно, тебе предстоит понять, к какой части людей ты принадлежишь. Универсум все равно использует тебя надлежащим образом и обратит тебя в одного из содействующих и соучастников. Но пусть твое участие не будет подобно тому глупому и дурному стиху в драме, о котором упоминает Хризипп (Примечание: людские пороки Хризипп уподобляет нескладным стихам, попадающимся иногда в комедиях: не имея цены сами по себе, они, однако, содействуют общему впечатлению, производимому пьесой).
6:49. Разве ты досадуешь на то, что в тебе столько-то весу, а не в сто раз больше? Точно также не досадуй на то, что тебе суждено прожить известное число лет, а не больше. Довольствуйся уделенным тебе временем, как ты довольствуешься уделенной тебе сущностью.
6:58. Никто не может тебе помешать жить согласно разуму твоей природы, и ничто не происходит вопреки разуму общей природы.
7:8. Пусть не тревожит тебя будущее! Ведь ты достигнешь его, если это будет нужно, обладая тем же разумом, которым ты пользуешься в настоящем.
7:9. Все сплетено друг с другом, всюду божественная связь, и едва ли найдется что-либо, чуждое всему остальному. Ибо все объединено общим порядком и служит к украшению одного и того же мира. Ведь из всего составляется единый мир, все проникает единый Бог, едина сущность всего, един закон, един и разум во всех одухотворенных существах, едина истина, если только едино совершенство для всех существ одного и того же рода и причастных одному и тому же разуму.
7:46. Не есть ли благородное и доброе нечто другое, нежели спасение чужой или своей жизни? Ведь истинный муж должен желать не того, чтобы прожить столько-то времени, и не должен цепляться за жизнь, а, понадеявшись на Бога и поверив женщинам, что от судьбы не уйдешь, должен помышлять только о том, каким бы образом прожить то время, которое суждено жить, более благородно.
7:57. Люби только то, что случается с тобой и предопределено тебе. Ибо, что могло бы соответствовать тебе более?
7:63. «Всякая душа, - говорит Платон, - лишается истины против своей воли». Но точно также и справедливости, и благоразумия, и благожелательности, и всего прочего в этом роде. В высшей степени необходимо думать об этом, и тогда ты более кротко будешь относиться ко всем.
8:15. Помни, что как совестно изумляться, что смоковница производит смокву, то точно также и тому, что мир производит то, что производить ему свойственно. Ведь совестно же врачу и корабельщику предаваться изумлению, если какой-нибудь человек заполучит лихорадку или если поднялся встречный ветер.
8:46. Ни с одним человеком не может случиться ничего такого, что не составляет удела человека, с быком, виноградной лозой, камнем – что не составляет их удела. Если же с каждым случается лишь то, что для него обычно и естественно, то на что же можно негодовать? Природа не ниспослала тебе ничего такого, чего бы ты не мог вытерпеть.
10:5. Что бы не случилось с тобой, это предопределено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование с этим событием.
10:20. Каждому пристало то, что стало его уделом в силу природы Универсума, и именно тогда, когда стало.
10:28. Всякий сокрушающийся и выражающий недовольство по поводу чего-либо должен напоминать тебе поросенка, который бьется и визжит при заклании. Но недалеко от него ушел и тот, кто на своем ложе в одиночестве оплакивает про себя тяготеющий над нами рок. Ты же подумай о том, что только разумному существу дана возможность добровольно следовать событиям – простое же следование необходимо для всех. (Это перефразирование известной древнеримской поговорки: «Того, кто с пониманием следует своей судьбе, судьба ведет, а того, кто своей судьбе сопротивляется, судьба волочит». – И.И.Хузин).
12:14. Или роковая необходимость и непреложный порядок, или благостный промысел, или же беспорядочная, никому не подвластная сумятица. Если непреложная необходимость, то чего же ты упираешься? Если промысел, доступный мольбам, то сделай себя достойным божественной помощи. Если же никем не руководимая сумятица, то будь доволен уже тем, что среди этого вихря ты сам обладаешь в себе неким руководящим началом духа. И даже, если вихрь увлечет тебя, то пусть он увлекает тело, жизненную силу и прочее, но не разум.
17. Отношение к Универсуму
2.9. Всегда следует помнить о том, какова природа Целого, какова моя природа, каково отношение второй к первой, и какой частью какого Целого она является, а также о том, что никто не может помешать действовать и говорить согласно природе, часть которой ты составляешь.
4:23. Все, что гармонирует с Природой, пристало и мне. Ничто для тебя не заблаговременно, поэтому и для меня оно не наступает слишком рано или слишком поздно. Все исходит от Природы, все пребывает в ней, все к ней возвращается.
4:36. Все существующее возникает в силу постоянного изменения. Ничто так не любит Универсум, как изменять существующее и создавать новое подобное. Ибо все существующее есть некоторым образом семя того, что из него произойдет. Ты же считаешь семенем только засеянное в землю или в утробу матери, коснея в невежестве.
4:40. Ты всегда должен мыслить мир как единое существо с единой сущностью и единой душой. Все сводится к его же единому ощущению, он создает все единым стремлением, Все содействует возникновению всего, во всем существует связь и соответствие.
5:7. Молитва афинян: «Пролейся, пролейся дождем, благодатный Зевс, над пашнями и полями афинскими». Следует или вообще не молиться, или молиться с такой простотой и благородством.
5:13. Я состою из начал духовного и материального. Ни то, ни другое не перейдет в небытие, как и не возникло оно из небытия. Поэтому каждая часть моего существа после изменения станет какой-нибудь другой частью мира, последняя, изменившись, в свою очередь, станет также иной частью мира, и так в бесконечность. Ведь и я возник в силу изменения, и те, кто родил меня, - также, и так далее – в бесконечность. Все это остается верным и в том случае, если мир подчинен закону размеренных периодов.
6:5. Правящий разум знает самого себя, знает, что делает и с какой материей имеет дело.
6:25. Подумай о том, сколько явлений возникает в теле и в душе каждого из нас в течение одного момента времени, и ты не будешь удивляться тому, что все сосуществует в том Едином и Целом, которое мы называем миром.
8:50. Огурец горек? Брось его. На твоем пути терновые кусты? Обойди их. Этого достаточно. Не задавайся еще вопросом: «Для чего существует нечто подобное в мире». Ведь человек, посвященный в тайны природы осмеет тебя, как осмеяли бы тебя плотник или сапожник, если бы ты упрекнул их в том, что в их мастерских ты видишь стружки и обрезки кожи от их изделий. У этих ремесленников, однако, есть, куда выбросить остатки, природа же Универсума не имеет ничего вне себя. Но именно самым удивительным в искусстве природы является то, что ограниченная сама собой она превращает в самое себя все кажущееся внутри ее испортившимся, отжившим и бесполезным, и что она вновь создает из всего этого нечто новое. Таким образом, она не пользуется ни материей извне и не нуждается в месте, куда выкидывать гниль. Она довольствуется своим пространством, своей материей и своим искусством.
10:6. Существуют атомы или же единая природа, прежде всего следует установить, что я являюсь частью Универсума, управляемого природой; затем, - что я некоторым образом связан с частями однородными мне. Ведь, если я буду помнить об этом, то, поскольку я буду сознавать себя частью, я не буду недоволен ничем, ниспосылаемым Универсумом, ибо то, что полезно Универсуму, не может быть вредно его части. В Универсуме же нет ничего, что не было бы полезно ему: это обще всем природам, но природа Мира имеет то преимущество, что нет внешней причины, которая могла бы заставить ее произвести что-нибудь вредное для нее самой. Итак, поскольку я буду помнить, что я являюсь частью такого Универсума, я буду рад всему происходящему. Поскольку я нахожусь в известной родственной связи с однородными мне частями, я буду воздерживаться от того, что идет вразрез с общим благом. Наоборот, я всегда буду иметь в виду тех, кто мне родственны, направлю все свое стремление на общеполезное и отвращу их от противоположного. Если все это будет выполнено, то жизнь будет протекать несомненно счастливо, ведь нельзя не признать счастливой жизнь гражданина, отдающего свои силы на деятельность, полезную его согражданам, и приветствующего все то, чем оделит его государство.
10:7. Части Универсума, объемлемые по природе Миром, необходимо подлежат гибели, или, что означает то же самое, - изменению. Если это, будучи по природе необходимым, является в то же время злом для них, то и с Универсумом при постоянном изменении его частей, нарочито предназначенных к гибели, не все обстоит благополучно. Но не сама ли природа решила причинить зло своим частям, создав их доступными и даже необходимо подверженными ему, или же это случилось без ее ведома? Как то, так и другое, - невероятно. Если же кто-нибудь, оставив в стороне природу, припишет изменение естественным свойствам вещей, то не смешно ли, с одной стороны, утверждать, что части Универсума изменяются в силу своих естественных свойств, а, с другой стороны, дивиться и негодовать по поводу этого, точно это идет вразрез с природой? Тем более, что каждая вещь разлагается на то же, из чего состоит. Ибо на самом деле имеет место или рассеяние элементов, входивших в состав вещи, или же превращение плотного в то, что обладает свойствами земли, а животворящего – в то, что обладает свойствами воздуха, так что всё в конце концов поглощается разумом Универсума, которое или периодически возгорается, или обновляется силою вечных времен. И не воображай, что плотное и животворящее, существующее в тебе, существует с самого момента твоего рождения. Ибо все это в тебе со вчерашнего или завтрашнего дня, будучи обязано своим существованием пище и вдыхаемому воздуху. Поэтому изменяется лишь то, что получено тобою извне, а не то, чем ты обязан своей материи.
10:17. Постоянно думай о вечности в ее целом и о сущности в ее целом, и о том, что каждая отдельная вещь по сравнению с сущностью – малое зерно, по сравнению со временем – поворот бурава.
10:21. Земля любит дождь, любит его и священный эфир. Мир любит создавать то, что должно возникнуть. Поэтому я говорю миру: «Я люблю то же, что и ты». И разве не в том же смысле говорят: «Такой-то вещи любо то-то».
18. Воля богов и воля людей
2.11. Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним. Если боги существуют, то выбыть из числа людей не страшно: ведь боги не ввергнут тебя во зло. Если же боги не существуют или им нет дела до людей, то что за смысл мне жить в мире, где нет богов или нет промысла? Но боги существуют и проявляют заботливость к людям. Они устроили все так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло. Смерть же и жизнь, слава и бесчестие, страдание и наслаждение, богатство и бедность – все это одинаково выпадает на долю как хорошим людям, так и дурным. Все это ни прекрасно и ни постыдно, а, следовательно, ни благо и ни зло.
4:9. Польза вынуждает природу поступать таким образом.
4:29. Если чужд миру тот, кто не знает сущего в нем, то не менее чужд и не знающий происходящего. Беглец тот, кто уклоняется от разума гражданственности, слепец – смежающий очи духовные, нищий – кто нуждается в другом и не имеет в самом себе всего полезного для жизни. Кто отступает и удаляется от разума общей природы, выражает неудовольствие происходящим – отступник от мира. Ведь порождает все происходящее та же природа, что породила его.
4:31. Люби то искусство, которое ты изучил, и находи в нем удовлетворение. Остаток жизни проживи как человек, всей душей предавшийся во всем, что касается его, воле богов, и не желающий быть ни рабом, ни тираном по отношению к кому-нибудь из людей.
6:8. Руководящее начало само себя побуждает и направляет. Оно делает себя таким, каким желает, и от него же зависит сделать так, чтобы все казалось ему таким, каким оно желает.
6:9. Все совершается согласно природе Универсума, а не какой-либо другой, объемлющей извне, или таящейся внутри, или обособленной силе.
6:41. Если ты сочтешь за благо или зло что-либо, не зависящее от твоего выбора, то тебе придется за наличие такого зла или отсутствие такого блага обращаться с упреками к богам и ненавидеть людей, действительно являющихся причиной зла или блага или только подозреваемых в этом; при таком отношении к подобным вещам, нам придется во многом поступать несправедливо. Если же мы будем считать благом или злом только то, что зависит от нас самих, то уже не будет причин обвинять богов или объявлять войну людям.
9:40. Боги или безвластны, или же властны. Если они безвластны, то зачем ты молишься им? Если они властны, то не лучше ли молиться о том, чтобы не бояться ничего, не желать ничего, не огорчаться ничем, нежели о наличности или отсутствии чего-либо? Ведь если боги вообще могут содействовать людям, то могут содействовать и в этом. Но ты, быть может, скажешь: «Боги предоставили это моей власти». В таком случае, не лучше ли пользоваться тем, что в твоей власти, достойно свободного человека, нежели стремиться подобно рабу или нищему к тому, что не зависит от тебя? Но кто тебе сказал, что боги не принимают участия в том, что в нашей власти? Начни молиться об этом и увидишь. Вот человек, который молиться: «Хорошо бы добиться обладания этой женщиной». Ты же молись: «Хорошо бы не желать обладания ею». Другой: «Хорошо бы избавиться от этого человека». Ты молись: «Хорошо бы не нуждаться в этом избавлении». Третий: «Хорошо бы сохранить ребенка в живых». Ты молись: «Хорошо бы не бояться потерять его». Переделай на этот лад все молитвы и посмотри, что из этого выйдет.
10:14. Человек просвещенный и скромный обращается ко вседающей и всеотбирающей назад Природе со словами: «Дай, что пожелаешь, и возьми обратно, что пожелаешь». Говорит же он так не из дерзновения, а повинуясь Природе и благоволя ей.
12:25. Если ты негодуешь по поводу чего-либо, то ты забыл о том, что всё совершается согласно с природой Универсума, о том, что заблуждение другого не касается тебя, о том также, что всё совершалось таким образом, будет совершаться и ныне совершается повсюду, и о том, в каком родстве отдельный человек со всем родом человеческим, не по крови и общему происхождению, а по духу. Ты забыл также, что дух каждого есть Бог и от него исходит, о том, что ничего не принадлежит никому неотъемлемо, но и его ребенок, и его тело, и сама его душа достались ему из того же источника, о том, что всё основано на убеждении и что каждый живет лишь настоящим и только его может лишиться.
12:27. Вопрошающим: «Где ты видел богов или откуда узнал об их существовании, что так ревностно почитаешь их?», отвечай: «Во-первых, боги доступны и зрению. Далее, души своей я тоже никогда не видал, однако же, чту ее. Точно также и относительно богов: испытывая беспрестанно проявления их силы, я узнал из этого об их существовании и преклоняюсь перед ними».
19. Отношение ко времени, к изменениям и к неизменности
2.4. Вспомни, с коих пор ты откладываешь эти размышления, и сколько раз ты, получив у богов отсрочку, не воспользовался ею. Но ведь следует же тебе в конце концов осознать, к какому миру ты принадлежишь как часть и от какого мироправителя происходишь; ты должен осознать, что положен предел времени твоей жизни, и если ты не воспользуешься этим временем для своего просвещения, оно исчезнет, как исчезнешь и ты, и более уже не вернется.
3:1. Надлежит учесть не только то, что жизнь убывает с каждым днем и остается все меньшая ее доля, но также и то, что если бы даже кому-либо была бы обеспечена более долгая жизнь, все же останется неизвестным, будет ли по-прежнему достаточна сила его мысли для понимания существующих обстоятельств и постижения дел божеских и человеческих. Ведь если человек начнет тупеть, то это конечно же не отразится на дыхании, пищеварении, воображении, стремлении и тому подобных функциях организма человека, но власть над самим собой, точное понимание своих обязанностей, способность разобраться в происходящем и отдать себе отчет в том, не пора ли расстаться с жизнью, - все, что предполагает изощренность разума, будет потеряно безвозвратно. Итак, нужно торопиться не только потому, что с каждым днем мы все ближе и ближе подходим к смерти, но и потому, что еще при жизни отказывается служить способность уразумения и наблюдения вещей.
4:17. Не живи так, словно тебе предстоит еще десять тысяч лет жизни. Уже близок час. Пока живешь, пока есть возможность, старайся стать хорошим.
4:26. Жизнь мимолетна, надо разумно и справедливо использовать настоящее. Не предавайся излишествам и в часы досуга.
4:42. Нет ничего дурного в том, чтобы претерпеть изменение, как и нет ничего хорошего в существовании благодаря ему.
4:43. Время есть река возникающего и стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое.
4:44. Все происходящее также обычно как роза весной или виноград осенью. Таковы и болезнь, и смерть, и клевета, и злоумышление, и все то, что радует или огорчает глупцов.
4:45. Последующее всегда родственно предыдущему. Мы имеем дело не со счленением разнородного, лишь насильственно приводимому к единству, а со связью, сообразной разуму. И подобно тому, как гармонически слажено все сущее, и все возникающее являет не бессмысленное чередование, а чудесную внутреннюю близость.
5:19. Сами вещи отнюдь не соприкасаются с душой. У них нет доступа в душу, они не могут ни изменить ее, ни привести ее в движение. Изменения и движение в ней лишь от нее самой. И каким будет все принадлежащее ей – зависит от того, каких суждений она сочтет себя достойной.
5:23. Чаще размышляй о том, с какой быстротой проносится и исчезает из виду все сущее и происходящее. Ибо сущность подобна непрерывно текущей реке; действия беспрестанно сменяют друг друга, причины подлежат бесчисленным изменениям. И нет, по-видимому, ничего устойчивого, а рядом с нами безмерная бездна прошедшего и грядущего, в которой все исчезает. Так не глупцом ли будет тот, кто будет гордиться чем-либо подобным, или волнуется по его поводу, или жалуется, точно дело идет о бремени, которому предстоит длиться века?
5:24. Вспомни о сущности в ее целом: в какой ничтожной доле ты участвуешь в ней; о времени в его целом, от которого тебе уделен лишь краткий, мимолетный срок; о судьбе – какой незначительной ее частицей ты являешься!
6:15. Одно спешит к существованию, другое спешит из него, и из того, что возникло, кое-что уже исчезло. Поток изменений постоянно обновляет мир, как непрестанное течение времени постоянно сообщает юность беспредельной вечности. Что могло бы стать для кого-то предметом почитания в этом потоке бегущих явлений, ни на одном из которых нет возможности остановиться? Это было бы похоже на то, как если бы кто-нибудь задумал облюбовать одну из пролетающих птиц, а она уже скрылась из виду. Такова же и жизнь каждого из нас – испарение крови и вдыхание воздуха. Ведь нет разницы между однократным вдыханием и выдыханием воздуха (что мы производим ежемгновенно) и возвращением самой способности дыхания, полученной тобой вчера или позавчера, при рождении, оттуда, откуда ты ее первоначально получил.
6:36. Азия, Европа – только уголки мира, весь океан – капля в мире, гора Афон – ком земли в мире. Все настоящее – мгновение вечности. Все ничтожно, непостоянно, подлежит исчезновению. Все исходит от одного общего руководящего начала непосредственно или же в силу необходимой связи. И пасть льва, и яды, и все вредоносное, как шипы или тина, есть сопринадлежность совершенного и прекрасного. Не воображай же, что оно чуждо тому, что ты чтишь, но постоянно возвращайся мыслью к источнику всего.
6:37. Кто видел настоящее, тот уже видел всё, бывшее в течение вечности, и всё, что еще будет в течение беспредельного времени. Ибо все однородно и единообразно.
6:46. Постоянное повторение одного и того же в амфитеатре и тому подобных местах может под конец опротиветь, и однообразие сделать зрелище докучным. То же происходит и всю жизнь. Ибо и вверху, и внизу – все одно и тоже и из одного и того же. Но до коих же пор?
7:1. Что такое порок? То же самое, что ты уже часто видел. Что бы ни произошло, всегда будь готов сказать: «Ведь это то же самое, что я уже часто видел». Вообще, куда не повернись, всюду найдешь одно и тоже: оно составляет содержание истории древней, средней и новой, к нему же сводится жизнь государств и отдельных домохозяйств. Нет ничего нового: все обыденно и кратковечно.
7:10. Все материальное очень скоро исчезает в мировой сущности, каждое причинное начало очень скоро поглощается мировым разумом. И память обо всем не менее скоро находит свою могилу в вечности.
7:18. Боится ли кто-либо изменений? Но что может возникнуть без изменений? Что более мило и более свойственно природе Универсума? Мог ли бы ты пользоваться баней, если бы дерево не было способно к изменению? Мог ли бы ты питаться, если бы пища не была способна к изменению? А что другое из полезного могло бы осуществиться без изменения? Неужели ты не видишь, что изменение, претерпеваемое тобой, вполне подобно упомянутым и что оно равным образом необходимо для Универсума?
7:19. Все тела несутся в мировой материи, как в стремительном потоке; они тесно связаны с Универсумом, действуя заодно с ним, подобно нашим членам в их отношении друг к другу. Сколько Хризиппов, сколько Сократов, сколько Эпиктетов поглотила уже вечность? Пусть эта мысль приходит тебе в голову по поводу каждой вещи и каждого человека.
7:23. Для природы Универсума вся мировая сущность подобна воску. Вот она слепила из нее лошадку, затем, сломав ее, она воспользовалась ее материей, чтобы вылепить деревцо, затем человека, затем еще чего-нибудь. И все это существует лишь самое краткое время. Для ларца нет ничего ужасного в том, чтобы быть разобранным, как и в том, чтобы быть сколоченным.
7:25. Природа-вседержительница скоро изменит всё то, что ты видишь, и из его сущности создаст что-то иное, а затем и еще что-нибудь новое, дабы вечно юным пребывал мир.
7:47. Наблюдай движение светил, как принимающий участие в нем, и постоянно размышляй о переходе элементов друг в друга. Ибо подобные размышления очищают от грязи земной жизни.
7:49. Оглянись на прошедшее: сколько переворотов уже пережили государства! Можно предвидеть и будущее: ведь оно будет совершенно в том же роде и не выйдет из ритма происходящего ныне. Поэтому безразлично, будешь ли ты наблюдать человеческую жизнь в течение сорока лет или же десяти тысяч лет. Ибо, что ты увидишь нового?
8:1. Разумная душа облетает весь мир и окружающую его пустоту, исследует его форму, проникает в беспредельную вечность, постигает периодическое возрождение Универсума, понимает и осознает, что наши потомки не увидят ничего нового, как и наши предки не видели ничего сверх того, что видим мы, но что человек, достигший сорока лет, если он обладает каким-нибудь разумом, в силу всеобщего единообразия уже некоторым образом видел все прошедшее и все имеющее быть. Разумной душе свойственны также любовь к ближним, и истина, и скромность; она ничего не ставит выше себя, что свойственно и закону. Таким образом, нет никакой разницы между правым разумом и разумом справедливости.
8:6. Природа Универсума занята тем, что существующее в одном месте перемещает в другое, изменяет его, изъемлет отсюда и переносит туда. Все подлежит изменению, и нечего поэтому опасаться, как бы не произошло чего-нибудь нового. Все обычно, и удел у всего один.
8:18. Умирающее не выпадает из мира. Если же оно остается здесь, то изменяется и здесь, и распадается на элементы – те же, что и самого мира, и твои. Изменяются и сами элементы, но не ропщут.
9:32. Ты можешь устранить очень многое, тяготящее тебя, как коренящееся всецело в твоем убеждении. И широкий простор откроется перед тобой, если ты охватишь мыслью весь мир, подумаешь вначале о вечном времени, а затем о быстроте изменения, которому поочередно подлежат все отдельные вещи, о том, как краток промежуток между их возникновением и исчезновением, о бездне времени до их возникновения и ее беспредельности после их исчезновения.
10:27. Постоянно размышляй о том, что все происходящее ничем не отличается от происходившего ранее и имеющего произойти в будущем. Пусть предстанут перед твоим взором целые периоды жизни и сходные друг с другом положения, которые известны тебе или из собственного опыта, или из истории более раннего времени, как то: весь двор Адриана, весь двор Филиппа, Александра, Креза. Ибо повсюду здесь одно и то же, только действующие лица другие.
20. Отношение к продолжительности жизни, к смерти
2.12. Как быстро все исчезает: сами тела в мире, память о них в вечности! Каково все воспринимаемое чувствами, в особенности то, что манит нас наслаждением или отпугивает страданием, или прославляет тщеславием! Как все это ничтожно, презренно, низменно, бренно и мертво! Вот на что следует направить способность мышления. Что представляют собою те, убеждения и голоса которых порождают славу? Что такое смерть? Если взять ее саму по себе и отвлечься от всего, что вымышлено по ее поводу, то тотчас же убедишься, что она ни что иное, как действие природы. Бояться же действия природы – ребячество; смерть – не только действие природы, но и действие, полезное ей.
2:14. Если бы даже ты рассчитывал прожить три тысячи лет и еще тринадцать тысяч, ты должен помнить, что никто не лишается другой жизни, кроме той, которую он проживает; и никто не проживает другой жизни, кроме той, которой он лишается. Поэтому самая продолжительная жизнь ничем не отличается от самой короткой: ведь настоящее для всех равно, а, следовательно, равны для всех и потери – и сводятся они всего-навсего к мгновению. Никто не может лишиться ни минувшего, ни грядущего. Ибо, кто может отнять у меня то, чего я не имею?
Итак, следует помнить о двух истинах. Во-первых, все из века в век равно самому себе, пребывая в круговороте, и потому вполне безразлично, наблюдать ли одно и то же сто лет, двести или же бесконечное время. Во-вторых, долговечный и умерший, только что начавший жить, теряют в конце концов одно и то же. Настоящее – вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает.
2:17. Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение – смутно; строение всего тела – бренно; душа – неустойчива; судьба – загадочна; слава – недостоверна. Все, относящееся к телу, подобно потоку, все, относящееся к душе, - сновидению и дыму. Жизнь – борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение. Только философия способна вывести на путь истины. Философствовать – значит, обретать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, что бы не касалось его, делает или не делает что-либо его ближний, чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел, как проистекающее оттуда, откуда он изошел и сам, а самое главное – чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, есть ли основания бояться кому-либо их общего изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а что согласно с природой, не может быть дурным.
3:3. Гиппократ, исцелив множество болезней, сам заболел и умер. Халдеи многим предсказали смерть, а затем их самих настигла судьба. Александр, Помпей, Гай Цезарь, разрушив дотла столько городов и умертвив в боях десятки тысяч всадников и пехотинцев, в конце концов и сами расстались с жизнью. Гераклит, столько рассуждавший о всемирном пожаре, умер от водянки; не помог ему и коровий помет, которым он был намазан. Демокрита заели паразиты; Сократа тоже убили своего рода паразиты. Но какой вывод из всего этого? Ты взошел на корабль, совершил плавание, достиг гавани, пора сходить. Если тебя ждет другая жизнь, так как боги вездесущи, они будут и там. Если же это будет состояние бесчувственности, то тебе больше не придется терпеть от страданий и наслаждений и служить оболочке, которая настолько хуже того, кто у нее в плену. Ибо последний – дух и гений, оболочка же – прах и тлен.
3:7. Добродетельного человека совершенно не беспокоит, в течение большего или меньшего времени его душа будет находиться в телесной оболочке, и когда придет момент расставания с жизнью, он уйдет с легким сердцем.
3:10. Помни, что каждый живет лишь настоящим, ничтожно малым моментом; все же остальное или уже прожито, или покрыто неизвестностью. Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет, ничтожна и сама долгая посмертная слава: она держится лишь в нескольких кратковременных поколениях людей, не знающих и самих себя, не то, что тех, кто давно опочил.
4:5. Смерь есть такая же часть природы, как и рождение. В одном случае разложение, в другом – соединение одних и тех же элементов.
4:6. Помни о том, что по истечении самого незначительного промежутка времени вы оба, и ты, и твой противник, помрете. А вскоре затем не будет помину и о ваших именах.
4:15. На жертвеннике много кусочков ладана. Они попали на него раньше, другие – позже. Разницы нет никакой.
4:35. Все мимолетно: и тот, кто помнит, и то, о чем помнят.
4:41. Человек – это душонка, обремененная трупом, как говорил Эпиктет.
4:47. Если бы кто-нибудь из богов сказал тебе, что ты умрешь завтра или уж во всяком случае послезавтра, то едва ли ты бы стал очень добиваться, чтобы это произошло послезавтра, если только ты не труслив до низости. Ибо насколько ничтожна разница! Точно также не считай очень важным, умрешь ли ты завтра или по истечении многих лет.
4:48. Всегда размышляй о том, сколько умерло врачей, часто хмуривших чело над ложем больного, сколько астрологов, гордившихся своими предсказаниями смерти другим людям, сколько философов, распространявшихся о смерти и бессмертии, сколько воителей, загубивших множество людей, сколько тиранов, пользовавшихся своей властью над чужой жизнью с таким высокомерием, словно они сами были бессмертны, сколько умерло целых городов - Геликия, Геркуланум, Помпея и бесчисленное множество других. Перебери одно за другим и тех, кого ты знал лично: один хоронит одного, другой – другого, а затем умирают и сами – и все это в течение краткого промежутка времени. Вообще следует смотреть на все человеческое как мимолетное и кратковременное – то, что еще вчера было в зародыше, завтра - уже мумия или прах. Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью также легко, как падает созревшая олива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к породившему ее дереву.
4:50. Простое, но действенное средство для того, чтобы научиться презирать смерть, - воскрешать в памяти тех, кто жадно цеплялся за жизнь. Чем им лучше, нежели умершим преждевременно? Лежат где-то и Катилиан, и Фабий, и Юлиан, и Лепид, и им подобные, многих схоронившие, а затем и погребенные сами. Незначительны ни разница во времени, ни при каких условиях, с какими людьми и в каком жалком теле придется провести это время. Не считай все это важным. Оглянись назад – там безмерная бездна времени, взгляни вперед – там другая беспредельность. Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и тем, кто прожил три человеческих жизни.
5:33. Еще немного и ты – прах и кости; останется одно имя, а то и его нет. Имя же – пустой звук и бездушное эхо. Все блага, ценимые в жизни, суетны, бренны, ничтожны и подобны молодым псам, кусающим друг друга, и капризным детям, то смеющимся, то вновь плачущим. Верность же и стыд, справедливость и истина удалились с пространной земли на Олимп.
Что еще удерживает тебя тут? Все воспринимаемое чувствами изменчиво и неустойчиво, сами чувства смутны и легко поддаются на обман, а сама наша душонка – испарина крови. Разве не суетно желание пользоваться славой у таких созданий? Почему же не ожидаешь ты с легким сердцем своего уничтожения или изменения во что-нибудь другое? Но как быть до тех пор, пока еще не наступил этот момент? Чтить и славить богов, делать добро людям, не тяготиться ими, но и не сближаться с ними слишком, помнить, что все находящееся вне твоего бренного тела, не принадлежит тебе и от тебя не зависит.
6:28. Смерть кладет предел способности получать ощущения, определяющим нас стремлениям, блужданию мысли и служению телу.
6:31. Очнись и приди в себя! Проснувшись же и убедившись, что тебя тревожили лишь сны, ты вновь пробудись и смотри на все происходящее также, как ты только что смотрел на сонные видения.
6:56. Сколько людей, с которыми я вместе пришел в мир, уже оставили его!
7:6. Сколько людей, некогда прославленных, ныне предано забвению. А сколько из тех, что прославляли их, уже давно в могиле!
7:21. Скоро ты забудешь обо всем, и всё, в свою очередь, забудет о тебе.
7:32. О смерти: или рассеяние, если всё атомистично, или угашение и изменение, если всё едино.
7:33. О страдании: если оно невыносимо, то смерть не преминет скоро положить ему конец, если же оно длительно, то его можно стерпеть. Душа сохраняет свой мир силой убеждения, и руководящее начало не становится хуже. Члены же, пораженные страданием, пусть заявляют об этом, если смогут.
8:31. Двор Августа, его жена, дочь, племянники, пасынки, сестра, Агриппа, родственники, домочадцы, друзья, Арей, Меценат, жрецы, - весь двор вымер. Перейди затем к другому, к смерти не отдельных людей, а целых родов, например Помпеев. На надгробных памятниках бывает начертано: «Последний такого-то рода». Подумай, сколько усилий затратили предки, чтобы оставить себе преемника, - и все же кто-нибудь, да должен стать последним. Вслед приходит смерть всего рода.
8:37. Сидят ли и поныне Понтея и Пергам у гробницы Вера, а Ксабрий или Диотим у гробницы Адриана? Уже сам вопрос смешон. Но если бы они и сидели, то чувствовали бы это почившие? А если бы и чувствовали, то доставило бы им это удовольствие? А если бы и доставило удовольствие, то дало бы это бессмертие сидевшим у их гробниц? Разве не суждено им сначала превратиться в стариков и старух, а затем умереть? Но что стали бы делать покойники по их смерти? Всё это – смрад, меха, наполненные тленом.
8:58. Боящийся смерти боится или остаться вовсе без ощущений, или получать ощущения иного рода. Но если он будет лишен ощущений, то не будет ощущать никакого зла, если же он приобретет новый вид ощущений, то он станет другим существом и его жизнь не прекратится.
9:3. Не презирай смерть, но будь расположен к ней, как к одному из явлений, желаемых природой. Ведь разложение есть явление того же порядка, что молодость, старость, рост, зрелость, прорезывание зубов, обрастание бородой, седина, оплодотворение, беременность, роды и другие действия природы, сопряженные с различными периодами жизни. Поэтому человек рассудительный должен относиться к смерти без упорства, отвращения или кичливости, но ждать ее как одного из действий природы. И как ты теперь ждешь, когда дитя выйдет из утробы твоей жены, так следует ждать того часа, когда твоя душа сбросит с себя эту оболочку. Если же ты хочешь средства немудреного, но действенного, то лучше всего тебя примирит со смертью внимательный взгляд на предметы, которые тебе предстоит покинуть, и мысль о характере людей, с которыми тебе уже больше не придется соприкасаться. Ибо, хотя и не следует гневаться на них, а, наоборот, надлежит и заботиться о них, и переносить их с кротостью, но в то же время не следует забывать, что разлука тебе предстоит не с людьми единомыслящими. Ведь если вообще есть что-либо в жизни, что влекло бы к ней и в ней удерживало, то лишь одно: возможность жить в общении с людьми, усвоившими те же основоположения, что и мы. Но теперь ты видишь, насколько тягостно разномыслие с окружающими, и ты можешь воскликнуть: «Поспеши, смерть, чтобы мне самому не забыть о себе!».
9:33. Все, что видишь, скоро разрушится, а вслед за ним подвергнутся той же участи и наблюдающие это разрушение. И тот, кто умирает в самом преклонном возрасте, не будет иметь никакого преимущества перед умершим прежде времени.
10:18. Останавливаясь мыслью на каждом отдельном предмете, представляй его себе уже разложившимся, подвергшимся изменению и как бы гниению или рассеянию, или же на своего рода смерть.
10:22. Или ты продолжаешь жить здесь – и к этой жизни ты уже привык, или ты удаляешься в другое место, согласно своему желанию, или же умираешь, и твое служение кончилось. Этим исчерпано все, поэтому будь спокоен.
10:34. Человеку, проникшемуся истинными основоположениями, даже самое краткое и общеизвестное выражение может напомнить о состоянии, свободном от печали и страха:
«… Ветер на землю срывает листву…, также и поколения людей».
И порождение твое – та же листва. И те люди, которые громко и с такой уверенностью прославляют тебя или же, наоборот, проклинают, или втайне порицают и поносят, - листва, равно как и те, кто унаследует память о тебе. Ибо, все это возникает «едва лишь весна возвратится», затем ветер сносит это на землю, а потом лес порождает взамен прежней новую листву. Но кратковечность обща всему. Ты же всего избегаешь и ко всему стремишься, точно оно должно длиться вечность. Еще немного и ты смежишь очи, и того, кто похоронит тебя, будет вскоре оплакивать кто-то другой.
10:36. Никто не бывает настолько удачлив, чтобы его смерть не вызвала в ком-либо из окружающих чувства злой радости. Пусть он был превосходным и мудрым человеком – все же найдется в конце концов кто-нибудь, кто про себя скажет: «Наконец-то мы можем вздохнуть свободно, избавившись от этого наставника. Правда, он не был никому из нас в тягость, но все же мы чувствовали, что он втайне осуждает нас». Вот, что скажут о превосходном человеке. Что же касается нас, то сколько в нас других свойств, которые побуждают многих желать избавления от нас? Подумав об этом в смертный час, ты с большой легкостью расстанешься с жизнью, сказавши себе: «Я расстаюсь с той жизнью, в которой даже самые близкие мне люди, для которых я положил столько трудов и о которых так горячо заботился и молился, даже они желают моего устранения, надеясь на то, что это, быть может, принесет им какое-нибудь облегчение. Какой же смысл кому бы то ни было желать более продолжительного пребывания в жизни?». Все это, однако, не должно побуждать тебя относиться к окружающим менее благожелательно: оставаясь верным своему характеру, относись к ним дружески, благосклонно, кротко. С другой стороны, не расставайся с ними и так, точно тебя отрывают от них, но пусть это расставание будет для тебя подобно безболезненному отделению души от тела при хорошей смерти. Ведь и с ними тебя спаяла и связала природа. Теперь же она разлучает нас. И я расстаюсь с ними как с родными, но не упираюсь и не оказываю сопротивления, ибо и эта разлука – одно из действий природы.
12:5. Как это случилось так, что боги, устроившие всё так прекрасно и с такой любовью к людям, просмотрели только ту несообразность, что люди вполне достойные, как бы заключившие союз с божественным началом и благодаря своим благочестивым деяниям и святости жизни крепко сдружившиеся с ним, после своей смерти не возрождаются к новой жизни, а угасают навсегда? Но будь уверен, что если бы должен был существовать другой порядок, то боги установили бы его. Ведь, если бы этот иной порядок был бы справедлив, то он был бы и возможен, и если бы он был согласен с Природой, то Природа произвела бы его. Из того же, что он не имеет места (если только его действительно нет), ты можешь с уверенностью заключить, что он и не должен был осуществиться. Ведь ты и сам замечаешь, что, подымая такие вопросы, ты обращаешься к справедливости богов; но ты не мог бы обращаться к ним таким образом, если бы они не были наилучшими и в высшей степени справедливыми. Но в таком случае они не могли, в разрезе с разумом и справедливостью, отнестись с небрежением к какому-либо недосмотру в миропорядке.
12:7. Подумай о том, в каком состоянии будут твои тело и душа, когда тебя настигнет смерть, о краткости жизни, о зияющей бездне вечности за тобой и перед тобой, о бессилии всего материального.
12:20. Еще немного времени - и ты исчезнешь, равно как и все, что ты видишь, и все те, кто живет сейчас. Ибо все подлежит изменению, превращению и исчезновению, дабы, вслед за ним возникло что-то другое.
12:22. Любая отдельная деятельность, прекратившаяся в урочное время, не терпит зла от самого ее прекращения, да и тот, кто был занят ею, не терпит зла от ее прекращения. Точно также и совокупность деятельностей, именуемая жизнью, при прекращении ее в урочное время не потерпит зла от этого, да и тот, кто положит конец этому ряду, не испытывает зла. Время же и срок указывает природа, иногда природа каждого в отдельности, как в старости, во всех же случаях без исключения – природа Универсума, изменение частей которой поддерживает весь мир в вечной юности и расцвете. Всё же полезное Универсуму всегда полезно и своевременно. Итак, прекращение жизни не является злом ни для кого и не является постыдным, если оно не зависит от нашего выбора и не идет вразрез с требованиями общественности. Напротив, оно является благом, если оно своевременно для Универсума, полезно ему и с ним согласовано. Поэтому и сподвижник божий тот, кого Бог движет по своим путям, а его собственное разумение – к божеским целям.
12:33. Ничто так не склоняет к презрению смерти, как мысль о том, что и те, кто наслаждение считали благом, а страдание – злом, также презирали смерть.
12:34. Человеку, для которого добро только то, что своевременно, для которого все равно, совершить ли большее число действий, согласных с правым разумом, или меньшее, и которому безразлично, созерцать ли мир более короткое или более долгое время, - такому человеку и смерть не страшна.
12:35. «Человек ты был гражданином этого великого Града. Не все ли равно – пять лет или три года? Ведь повиновение законам Природы равно для всех. Что же ужасного в том, что из Града тебя отсылает не тиран и не судья неправедный, а та самая Природа, которая тебя в нем поселила? Так претор отпускает со сцены принятого им актера». – «Но ведь я провел не пять действий, а только три». – «Вполне правильно, но в жизни три действия – это вся пьеса. Ибо конец возвещается тем, кто некогда был виновником возникновения жизни, а теперь является виновником ее прекращения. Ты же ни при чем, как в том, так и в другом. Уйди же из жизни, сохраняя благожелательность, как благожелателен и тот, кто отпускает тебя».
21. О славе и памяти последующих поколений
4:3. Тебя увлекает мечта о славе? Обрати внимание, как быстро все предается забвению, на хаос времени, беспредельного в ту и в другую сторону, на суетность похвал, изменчивость и безрассудство тех, кто, возможно, тебя ценит, на незначительность пространства, пределами которого слава ограничена. Ведь вся земля - только точка. А какой крошечный уголок ее занимает место твоего пребывания? А сколько здесь тех, кто будет прославлять тебя, и что они собой представляют?
4:19. Тот, кто мечтает о посмертной славе, упускает из виду, что каждый, помнящий о нем, сам скоро умрет, за ним последует и тот, кто унаследует ему, и так до тех пор, пока не угаснет вся память, пройдя поколения помнящих и обреченных. Допусти, что бессмертны помнящие о тебе и неистребима память. Что тебе до этого? Я не говорю уже о том, что - это ничто для умершего. Что до похвалы живому, кроме разве имущественных выгод? Оставь же теперь заблаговременно заботы об этом суетном даре, зависящем только от людской молвы.
4:33. Слова, бывшие некогда обычными, теперь нуждаются в пояснении. То же происходит и с именами некогда прославленных мужей, таких как Камилл, Цезон, Волез, Леоннат. Та же участь постигнет имена Сципиона, Катона, Августа, Адриана и Антонина. Все кратковечно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению. И это перечислены имена, в свое время окруженные необычайным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы не стало о них и помину. Что же такое вечная слава? Это сущая суета. Есть ли что-нибудь, к чему следует относиться серьезно? Только одно: праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее, как необходимое, как предначертанное, как проистекающее из общего начала и источника.
6:18. Своих современников, живущих вместе с ними, люди прославлять не желают. Сами же, между тем, высоко ставят славу у потомков, которых они никогда не видали и никогда не увидят. Ведь это почти тоже, что огорчаться по поводу того, что уже предки не пели тебе хвалы.
7:34. О славе: вглядись в образ мыслей честолюбцев – каков он и каково то, к чему они стремятся и чего избегают. На берегу морском один слой песка наносится на другой и скрывает его под собой. Точно также и в жизни: бывшее раньше очень быстро исчезает под тем, что наступает вслед за ним.
7:73. Если ты сделал добро, а другой испытал добро, то чего же ты, уподобляясь глупцам, стремишься к чему-то третьему, вроде славы доброго человека или награды?
8:3. Что Александр, Гай Юлий Цезарь и Помпей по сравнению с Диогеном, Гераклитом и Сократом? Эти последние проникали в суть вещей со стороны причины и со стороны материи, и руководящее начало в них всегда оставалось верным самому себе. А сколько забот было у первых и от чего только они не зависели!
8:44. Старайся расположить к себе современников. Те, кто предпочитает гнаться за славой у потомства, забывают, что грядущие поколения ничем не будут отличаться от настоящего, которым они тяготятся. И эти поколения тоже смертны. И, вообще, что тебе до того, как они будут о тебе отзываться и каково будет их мнение о тебе?
9:30. Окинь взором сверху бесчисленные скопища людей, бесчисленные религиозные обряды, суда, плывущие по всевозможным направлениям и в бурю, и в затишье, многообразие всего возникающего, сущего, исчезающего. Подумай также и о той жизни, которой жили при других, и о той, которой будут жить после тебя, и о той, которой теперь живут варварские племена. Подумай о том, сколько людей не знают и твоего имени, сколько забудут тебя в самом непродолжительном времени, сколько сейчас, может быть, хвалят тебя, а очень скоро станут порицать, и о том, что нет значительного ни в памяти, ни в славе, ни в чем-либо другом.
12:26. Постоянно вспоминай о тех, кто предавался чрезмерному негодованию по какому-нибудь поводу, или превзошел всех в славе, удаче, вражде, или был осыпан какими-либо дарами судьбы. Где всё это теперь? – Дым, прах, миф или даже не миф. Подумай также и обо всём том, чему примерами могут служить ныне известные люди, и вообще о пристрастии к чему-либо, связанном с самомнением, о ничтожности всех предметов стремлений и о том, насколько более достойно разумного человека проявлять на предоставленном ему материале справедливость, благоразумие и непритязательное послушание богам. Тщеславие же отсутствием тщеславия есть самый крайний вид тщеславия.
22. О похвале и проклятиях
3:4. Ценно одобрение не всех людей, а только живущих согласно природе. Следует иметь в виду, что представляют собой те, кто живет не так, каковы они дома и вне дома, ночью и в течение дня, с кем и какую водят дружбу. Следует ставить ни во что похвалу людей, которые и сами себя не удовлетворяют.
4:20. Все прекрасное, чем бы оно ни было, прекрасно само по себе: похвала не входит в него составной частью. От похвалы оно не становится ни лучше, ни хуже. Имеется в виду и то, что называется прекрасным и с обычной точки зрения, как, например, произведения искусства. В какой похвале имеет нужду действительно прекрасное? Не более, чем закон, истина, благожелательность, порядочность. Что из всего этого прекрасно вследствие похвал или ухудшается из-за порицания?
8:21. Выверни тело наизнанку и посмотри, каково оно и каким становится от старости, от болезней, от излишеств. Кратковечны и тот, кто хвалит, и тот, кого хвалят, и помнящий, и о ком помнят. К тому же все это разыгрывается в уголке какой-нибудь страны, да и здесь не все согласны между собой и отдельные люди сами с собой. Да и вся земля – песчинка.
8:51 (2). Люди убивают, преследуют проклятиями, рвут на части. Но чем это может помешать душе оставаться чистой, рассудительной, благоразумной, справедливой? Так, если кто-нибудь, подойдя к прозрачному, пресному роднику, станет изрыгать на него хулу, родник все же не перестанет бить ключом питьевой воды. И пусть он даже бросит в него грязи или навоза, родник очень скоро рассеет все это, смоет и нигде не помутится. Когда же ты будешь обладать вечно бьющим родником, а не стоячим болотом? – Только, если ты ни на час не будешь оставлять попечения о своей свободе, сопряженной с благожелательностью, простотой и скромностью.
8:52. – также (приведено в разделе 5-м).
8:53. Ты жаждешь похвал со стороны человека, трижды проклинающего себя в течение одного часа? Ты желаешь нравиться человеку, не нравящемуся себе самому? Разве нравится себе тот, кто раскаивается почти во всех своих поступках?
9:27. Когда какие-либо люди порицают тебя или ненавидят, или дурно о тебе отзываются, то подойди вплотную к их душе, проникни внутрь и посмотри, что они собой представляют. Ты увидишь, что тебе незачем тревожиться относительно того, каково мнение этих людей о тебе. Однако относиться к ним следует с благожелательностью.
9:34. Каково в них руководящее начало, каковы их интересы и что нужно, чтобы снискать их любовь и уважение? Пусть их души предстанут перед тобой обнаженными. В каком самообольщении они находятся, когда думают, что вредят своим порицанием или приносят пользу своими похвалами.
23. О презрении людей, их отношении
4:18. Сколько досуга выигрывает тот, кто не смотрит на то, что сказал, сделал или подумал его ближний, но лишь на то, что он делает сам, чтобы соблюсти в своих действиях справедливость и благочестие. Не следует выискивать пороки других, а идти своей прямой дорогой, не уклоняясь в сторону.
6:59. Что представляют собою те, кому вы желаете понравиться, и ради каких выгод, и при помощи каких поступков? Вспомните, как быстро всё поглощает вечность, и сколько она уже поглотила!
11:13. Меня кто-нибудь станет презирать? Это его дело. Мое же дело – не оказаться достойным презрения вследствие какого-нибудь поступка или слова. Он будет ненавидеть меня? Опять-таки его дело. Я же буду хранить благожелательность и благосклонность ко всему и всегда буду готов даже ему самому указать на заблуждение, без издевательства и не из желания выставить напоказ свое терпение, а из искреннего желания добра. Таким должно быть внутреннее настроение, и боги должны видеть в тебе человека, ни на что не досадующего и не злобствующего. Ибо что могло бы быть злом для тебя, если ты делаешь свойственное твоей природе и приемлешь то, что своевременно для природы Универсума, как одушевленный только одним желанием – чтобы так или иначе осуществилось общеполезное.
11:14. Презирающие друг друга, друг другу угождают, а желающие превзойти друг друга – пресмыкаются друг перед другом.
12:4. Каждый, любя себя больше других, в то же время своему мнению о себе придает меньшее значение, чем мнению других. … Мы больше стесняемся своих ближних (что они подумают о нас?), нежели самих себя.
Систематизация высказываний Марка Аврелия
© Copyright: Илдар Хузин, 2025
Свидетельство о публикации №225041301111
Свидетельство о публикации №225041301111
Рецензии