Глава 2 великие цивилизации

 ГЛАВА 2: ВЕЛИКИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ МЕЗОАМЕРИКИ И ЮЖНОЙ АМЕРИКИ

 ИСПОЛИНЫ НОВОГО СВЕТА

Солнце едва поднялось над джунглями, когда я впервые увидел Тикаль. Пирамиды, будто каменные горы, возвышались над зелёным морем деревьев, их вершины пронзали утренний туман. Крики обезьян-ревунов эхом разносились в предрассветной тишине, создавая почти мистическую атмосферу. Стоя на вершине Храма IV, самой высокой постройки древних майя, я мог видеть пирамиды, выступающие из джунглей, словно острова в зелёном океане. Внизу, среди деревьев, скрывались сотни других строений — дворцы, храмы, жилища, — большая часть которых до сих пор не раскопана.

"В период своего расцвета в VIII веке здесь жило около 100 000 человек, — рассказывает Карлос Мендес, археолог и мой проводник по древнему городу майя. — Представьте себе: городская агломерация площадью более 16 квадратных километров с впечатляющими каменными зданиями, мощёными дорогами, системами водоснабжения и сложной социальной структурой — и всё это в то время, когда в Европе после распада Западной Римской империи многие города пришли в упадок."

Тикаль — лишь один из многих древних городов, построенных коренными народами Мезоамерики и Южной Америки. От Теотиуакана в центральной Мексике до Мачу-Пикчу высоко в Андах, эти цивилизации создали одни из самых впечатляющих городов и монументов в истории человечества.

"Когда мы говорим о 'великих цивилизациях' доколумбовой Америки, мы обычно имеем в виду ольмеков, майя, ацтеков и инков, — поясняет Карлос. — Но это лишь верхушка айсберга. Существовали десятки других высокоразвитых обществ — теотиуаканцы, сапотеки, миштеки, тольтеки, моче, чиму, уари и многие другие, чьи достижения не менее впечатляющи, но менее известны широкой публике."

В этой главе мы рассмотрим некоторые из этих удивительных культур и их достижения, начиная с тех, кого многие археологи называют "материнской культурой" Мезоамерики — ольмеков.

---

 ОЛЬМЕКИ: ПРАРОДИТЕЛИ МЕЗОАМЕРИКАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

"Представьте себе задачу: вы живёте в низинной тропической местности без вьючных животных, металлических инструментов или колеса. И вы решаете вырезать, транспортировать и установить каменную голову высотой с человеческий рост и весом более 20 тонн. Причём камень для этой скульптуры находится в горах за 80 километров от вас, а между вами и горами — реки, болота и джунгли."

Археолог Мария Гонсалес показывает мне одну из знаменитых ольмекских голов в Ла-Венте, штат Табаско, Мексика. Огромное каменное лицо с плоским носом, полными губами и характерным шлемом смотрит на нас сквозь тысячелетия.

"Это одно из самых ранних монументальных произведений искусства в Америке, созданное около 900 года до нашей эры, — продолжает Мария. — И, что поразительно, это лишь один из многих таких монументов. Всего найдено 17 ольмекских каменных голов, и каждая из них, вероятно, изображает конкретного правителя или знатного человека."

Ольмеки, чья цивилизация процветала между 1500 и 400 годами до н.э. вдоль побережья Мексиканского залива, часто считаются первой крупной цивилизацией Мезоамерики. Они создали первые церемониальные центры в регионе, развили раннюю форму письменности, изобрели мезоамериканский календарь и игру в мяч, внедрили многие религиозные концепции, которые позже стали фундаментальными для других мезоамериканских культур.

"Ольмеки заложили культурный фундамент, на котором строились все последующие мезоамериканские цивилизации, — объясняет Мария. — Их влияние можно проследить в религии, искусстве, архитектуре и политической организации майя, сапотеков, теотиуаканцев и, в конечном счёте, ацтеков."

Основные центры ольмекской цивилизации — Сан-Лоренсо, Ла-Вента и Трес-Сапотес — отличались сложной архитектурой, включая массивные земляные платформы, на которых возводились церемониальные сооружения. Ольмеки также создали сложную систему водоснабжения, включающую акведуки и резервуары.

"Но, пожалуй, наиболее интересным аспектом ольмекской цивилизации является их искусство и иконография, — говорит Мария, показывая мне нефритовую фигурку с чертами человека и ягуара. — Ольмеки разработали сложную символическую систему, центральной фигурой которой был так называемый 'ягуарочеловек' — существо, сочетающее черты человека и ягуара, которое, вероятно, представляло шаманическую трансформацию или связь между человеческим и духовным мирами."

Ольмекская цивилизация начала приходить в упадок около 400 года до н.э., и большинство их центров было заброшено. Однако их культурное наследие продолжало жить в последующих мезоамериканских обществах, оказывая влияние на развитие региона на протяжении тысячелетий.

---

 МАЙЯ: УЧЁНЫЕ ДЖУНГЛЕЙ

"Если ольмеков можно сравнить с древними греками в их влиянии на последующие культуры, то майя были подобны римлянам — они создали огромную, сложную цивилизацию, охватывающую множество городов-государств, объединённых общей культурой, но политически независимых друг от друга."

Эпифанио Кан Каавич, потомок майя и археолог, ведёт меня через руины Копана в Гондурасе. Мы проходим мимо Иероглифической лестницы — самого длинного известного текста майя, высеченного на 63 ступенях.

"Майя были, пожалуй, самыми интеллектуально развитыми среди всех доколумбовых цивилизаций Америки, — продолжает Эпифанио. — Они создали самую сложную систему письменности в Новом Свете — логосиллабическое письмо, сочетающее логограммы и фонетические символы, которое мы сейчас можем читать благодаря прорывам в дешифровке в конце XX века."

Цивилизация майя, охватывавшая территорию современной южной Мексики, Гватемалы, Белиза, Сальвадора и западного Гондураса, прошла несколько этапов развития: Предклассический (2000 г. до н.э. – 250 г. н.э.), Классический (250–900 гг. н.э.) и Постклассический (900–1500 гг. н.э.) периоды. Именно в Классический период майя достигли своего расцвета, создав десятки могущественных городов-государств с впечатляющей архитектурой и высоким уровнем культурного развития.

"Астрономические познания майя были поразительными, — объясняет Эпифанио, когда мы посещаем обсерваторию в Копане. — Они создали сложные календарные системы, включая 260-дневный ритуальный календарь Цолькин и 365-дневный солнечный календарь Хааб. Их астрономические таблицы позволяли с высокой точностью предсказывать солнечные и лунные затмения, а также движения Венеры и других планет. И всё это без телескопов или других оптических приборов."

Математика майя также была весьма развитой. Они использовали позиционную систему счисления и концепцию нуля задолго до того, как эти идеи стали известны европейцам.

"Возможно, наиболее известным аспектом культуры майя является их архитектура, — говорит Эпифанио, когда мы стоим на Главной площади Копана. — Они построили тысячи каменных зданий, от скромных платформ до величественных пирамид, дворцов и обсерваторий. Что особенно впечатляет, так это то, что они делали всё это без металлических инструментов, тягловых животных или колёсных транспортных средств."

Города майя были центрами власти, где правили божественные цари, известные как "К'ухуль Ахав" (священный владыка). Эти правители утверждали своё божественное происхождение и служили посредниками между миром людей и миром богов. Важной частью их обязанностей было проведение ритуалов, включая кровопускание и человеческие жертвоприношения, которые, как считалось, поддерживали космический порядок.

"Военные действия были обычным явлением между городами-государствами майя, — объясняет Эпифанио. — Войны велись в основном для захвата пленных, особенно знати и правителей, которые затем использовались в ритуалах жертвоприношения. Это не была война с целью территориального завоевания в современном понимании, хотя некоторые города, такие как Тикаль и Калакмуль, создали нечто похожее на империи через систему союзов и подчинения."

Около 800–900 годов н.э. большинство крупных городов майя в южной низменности было заброшено в результате процесса, который археологи называют "коллапсом майя классического периода".

"Причины этого коллапса до сих пор обсуждаются, — говорит Эпифанио. — Вероятно, это было сочетание нескольких факторов, включая изменение климата и засуху, перенаселение, исчерпание ресурсов, войны между городами-государствами и, возможно, восстания против правящей элиты. Но важно понимать, что цивилизация майя не исчезла. Она продолжала процветать в других регионах, особенно на полуострове Юкатан, где такие города, как Чичен-Ица и Майяпан, достигли своего пика после падения классических центров."

И действительно, культура майя выжила даже после испанского завоевания. Сегодня более семи миллионов потомков майя проживают в Мезоамерике, многие из них сохраняют традиционные обычаи, языки и религиозные практики, адаптированные к современному контексту.

"Мой дед был хранителем дней — человеком, который ведёт счёт дням в традиционном календаре и проводит церемонии, — рассказывает Эпифанио. — Он научил меня считать дни по Цолькину и понимать значение каждого дня. Так что, когда я изучаю иероглифы и календарные записи моих предков, я делаю это не только как археолог, но и как живой носитель этой традиции."

---

 ТЕОТИУАКАН: ГОРОД БОГОВ

В 75 километрах к северо-востоку от современного Мехико лежат руины одного из самых загадочных древних городов Америки — Теотиуакана. Прогуливаясь по Дороге Мёртвых — главной оси города длиной более четырёх километров, — я ощущаю монументальность и геометрическую точность этого места.

"Название 'Теотиуакан' дали этому городу ацтеки столетия спустя после его упадка, — объясняет Алехандра Рамос, археолог, специализирующийся на изучении этого древнего мегаполиса. — Оно означает 'место, где люди становятся богами' на языке науатль. Мы не знаем, как называли свой город сами теотиуаканцы, поскольку их письменность до сих пор не расшифрована, хотя мы находим множество пиктографических символов на фресках и керамике."

В период своего расцвета, между 100 и 650 годами н.э., Теотиуакан был самым большим городом доколумбовой Америки и одним из крупнейших городов мира с населением до 200 000 человек.

"То, что вы видите сейчас, — говорит Алехандра, указывая на массивные постройки, окружающие нас, — это лишь центральная церемониальная часть города. Жилые кварталы простирались на многие километры вокруг. Теотиуакан был спланирован с удивительной точностью. Город ориентирован на 15,5° к востоку от истинного севера, что соответствует заходу Плеяд в определённые даты, важные в их календаре."

Мы поднимаемся по ступеням Пирамиды Солнца — второй по величине пирамиды в Новом Свете после Великой пирамиды Чолулы. Её основание почти точно совпадает по размерам с пирамидой Хеопса в Египте, хотя она не так высока.

"Эта пирамида была построена около 200 года н.э. прямо над искусственной пещерой, — объясняет Алехандра, когда мы достигаем вершины, где когда-то стоял храм. — Пещера имеет форму четырёхлистного клевера и, вероятно, была местом важных ритуалов, связанных с мифами о создании мира."

С вершины пирамиды открывается впечатляющий вид на весь археологический комплекс, включая Пирамиду Луны и комплекс Цитадели с Храмом Пернатого Змея.

"Теотиуакан был не только религиозным центром, но и крупнейшим производственным и торговым центром в Мезоамерике, — продолжает Алехандра. — Город контролировал добычу и торговлю обсидианом — вулканическим стеклом, которое использовалось для изготовления острых режущих инструментов и было своего рода 'сталью доколумбовой эпохи'. Влияние Теотиуакана распространялось по всей Мезоамерике — его архитектурный стиль, искусство и религиозные концепции можно найти в местах, удалённых на сотни километров."

Одной из самых интересных особенностей Теотиуакана является его многоквартирная жилая архитектура. Город был организован в более чем 2000 жилых комплексов — больших многоквартирных соединений, каждое из которых вмещало до 100 человек, обычно расширенную семью или группу семей.

"Это говорит о высоком уровне социальной организации и городского планирования, — объясняет Алехандра. — В отличие от многих других древних городов, где элита жила в центре, а простые люди — на периферии, в Теотиуакане богатые и бедные жили вперемешку по всему городу. Это заставляет некоторых археологов предполагать, что у теотиуаканцев могла быть менее иерархическая социальная структура, чем у других мезоамериканских обществ."

Влияние и мощь Теотиуакана начали ослабевать после 550 года н.э., и город был в значительной степени заброшен к 750 году н.э. Причины его упадка остаются предметом дискуссий.

"Есть свидетельства крупного пожара, который уничтожил многие главные здания вдоль Дороги Мёртвых, — говорит Алехандра. — Некоторые исследователи считают, что это было результатом внутреннего восстания против правящей элиты, в то время как другие указывают на возможное нападение извне. Изменение климата, приведшее к засухе, также могло сыграть роль."

Даже после своего упадка Теотиуакан оставался важным местом паломничества и источником вдохновения для последующих мезоамериканских культур, особенно тольтеков и ацтеков, которые считали его духовным центром и местом, где боги создали нынешний мир.

---

 АЦТЕКИ: РАСЦВЕТ НАКАНУНЕ КОНКИСТЫ

"Когда испанский конкистадор Эрнан Кортес и его люди впервые увидели Теночтитлан в 1519 году, они не могли поверить своим глазам. Город, построенный посреди озера, с каноэ, скользящими по каналам, причудливыми храмами, возвышающимися над побережьем, богатыми рынками, полными экзотических товаров, — это казалось чем-то из сказки. Берналь Диас дель Кастильо, один из солдат Кортеса, позже писал, что это было похоже на 'волшебные видения из книги Амадиса'."

Историк Хуан Карлос Мурильо показывает мне реконструкцию древней ацтекской столицы в Национальном музее антропологии в Мехико. Сегодня от этого удивительного города не осталось почти ничего — он был практически полностью разрушен во время испанского завоевания, а на его месте был построен Мехико. Только археологические раскопки в центре города позволяют нам мельком увидеть остатки того, что когда-то было одним из крупнейших и наиболее впечатляющих городов мира.

"Ацтеки, или мешики, как они сами себя называли, были относительно поздним народом в мезоамериканской истории, — объясняет Хуан Карлос. — Согласно их собственным преданиям, они пришли в долину Мехико с севера в XIII веке. Изначально они были маргинальной группой, вынужденной поселиться на небольшом острове в западной части озера Тескоко, где, согласно пророчеству, они увидели орла, сидящего на кактусе и пожирающего змею — образ, который сегодня изображён на флаге Мексики."

На этом негостеприимном острове в 1325 году они основали свой город Теночтитлан. За последующие два столетия, благодаря военному мастерству, стратегическим союзам и политической проницательности, ацтеки превратились из небольшого племени в хозяев империи, которая контролировала большую часть центральной Мексики и собирала дань с миллионов подданных.

"Ключевым моментом в становлении ацтекской империи был Тройственный союз, сформированный в 1428 году между городами-государствами Теночтитлан, Тескоко и Тлакопан, — продолжает Хуан Карлос. — Хотя теоретически это был союз равных, Теночтитлан быстро стал доминирующей силой."

К моменту прибытия испанцев ацтекская империя включала около 500 мелких государств с населением от 5 до 20 миллионов человек. Но в отличие от таких империй, как римская или китайская, ацтеки не стремились к прямому управлению или культурной ассимиляции завоёванных земель.

"Ацтекская империя была скорее системой гегемонии, чем централизованным государством, — объясняет Хуан Карлос. — Покорённые города-государства сохраняли своих правителей и значительную автономию, но были обязаны платить дань и предоставлять войска для дальнейших завоеваний. Эта система имела как сильные, так и слабые стороны. С одной стороны, она позволяла контролировать огромную территорию с относительно небольшими административными ресурсами. С другой стороны, это создавало постоянную необходимость в демонстрации военной мощи и оставляло множество обиженных подданных, готовых восстать при первой возможности — что и использовал Кортес, найдя множество союзников среди врагов ацтеков."

Сам Теночтитлан к 1519 году был городом с населением около 200 000–300 000 человек — одним из крупнейших в мире в то время. Город был построен на искусственных островах, созданных путём насыпания грунта на мелководье озера Тескоко. Он был связан с берегом тремя широкими дамбами и имел сложную систему каналов, мостов и акведуков.

"Одним из самых впечатляющих инженерных сооружений был акведук, снабжавший город пресной водой с холмов Чапультепек, — рассказывает Хуан Карлос. — Двойная система труб обеспечивала постоянный доступ к воде даже во время ремонта. Гидравлические сооружения ацтеков также включали дамбы для контроля уровня воды и предотвращения наводнений, а также систему, отделяющую солёную воду озера от пресной воды для орошения."

В центре города находился священный округ с Главным храмом (Темпло Майор) — двойной пирамидой, посвящённой богам войны Уицилопочтли и дождя Тлалоку. Вокруг этого церемониального центра располагались дворцы знати, жилые кварталы простых граждан, рынки и школы.

"Одним из самых известных аспектов ацтекской культуры были человеческие жертвоприношения, — говорит Хуан Карлос, показывая на изображение церемонии, где жрецы извлекают сердце из груди жертвы. — Эта практика часто изображается в преувеличенном виде, но она действительно была важной частью их религиозной системы. Ацтеки верили, что боги пожертвовали собой, чтобы создать нынешний мир, и поэтому люди должны отплатить им такой же жертвой, чтобы поддерживать космический порядок."

Самым важным ритуалом было извлечение сердца, когда жрецы вскрывали грудь жертвы, извлекали всё ещё бьющееся сердце и предлагали его богам. Эта практика была особенно связана с культом солнечного божества, которое, как считалось, нуждалось в "пище" в виде человеческой крови, чтобы продолжать своё движение по небу.

"Но было бы ошибкой видеть в ацтеках лишь кровожадных варваров, — подчёркивает Хуан Карлос. — Это была сложная цивилизация с богатой литературой, философией, наукой и искусством. Они создали сложную систему образования, имели развитую медицину, знали астрономию и создали один из самых точных календарей своего времени."

Ацтекское общество отличалось сложной социальной структурой с чёткой иерархией. На вершине находились император (тлатоани) и знать (пипилтин), за ними следовали простолюдины (масеуалтин), организованные в территориальные и профессиональные подразделения, называемые кальпулли. Низшую ступень занимали рабы, хотя ацтекское рабство значительно отличалось от европейского — оно не было наследственным, и рабы имели определённые права, включая право владеть имуществом и даже других рабов.

"Ацтекское общество было одновременно строго иерархическим и удивительно мобильным, — отмечает Хуан Карлос. — Человек мог повысить свой статус через военные подвиги, торговлю или образование. Существовали особые школы для простолюдинов, где талантливые юноши могли получить образование и даже войти в ряды элиты."

Экономика ацтеков основывалась на комбинации интенсивного сельского хозяйства, включая знаменитые "плавучие сады" чинампас, ремесленного производства и обширной торговли. Рынок Тлателолько в Теночтитлане был одним из крупнейших в мире, где ежедневно собирались до 60 000 человек для обмена товарами со всех концов империи и даже из-за её пределов.

"После испанского завоевания в 1521 году империя ацтеков была разрушена, а их столица превращена в руины, — заключает Хуан Карлос. — Но культурное влияние ацтеков продолжает ощущаться в современной Мексике — от кулинарии до языка (многие слова из науатля вошли в мексиканский испанский и даже в английский), от народного искусства до национальной идентичности."

---

 ИНКИ: ИНЖЕНЕРЫ АНАТОМИИ

Тихим октябрьским утром я стою среди руин Мачу-Пикчу, наблюдая, как туман постепенно рассеивается, открывая один из самых впечатляющих археологических памятников мира. Каменные здания, идеально вписанные в горный ландшафт, террасы, спускающиеся по крутым склонам, — всё это свидетельствует о невероятном мастерстве инков в обработке камня и адаптации к сложной горной местности.

"Инки построили самую большую империю в доколумбовой Америке всего за столетие, — рассказывает Томас Киспе, археолог и потомок инков.
Их государство, известное как Тауантинсуйу, или 'Земля четырёх сторон', простиралось от современного Эквадора до центрального Чили, охватывая территорию площадью более 2 миллионов квадратных километров с населением от 10 до 15 миллионов человек. И всё это контролировалось из одной столицы — Куско, города, спланированного в форме пумы."

В отличие от многих других империй, инки создали высокоцентрализованное государство с эффективной бюрократией и развитой инфраструктурой. Центральной фигурой был Сапа Инка — император, считавшийся потомком бога солнца Инти и обладавший абсолютной властью.

"Что делало империю инков по-настоящему выдающейся, так это их инженерные достижения, — продолжает Томас, когда мы исследуем идеально подогнанные каменные блоки Мачу-Пикчу. — Без колеса, железных инструментов или письменности инки построили самую обширную и сложную дорожную систему в доколумбовой Америке — более 30 000 километров дорог, связывающих все части империи, от прибрежных равнин до высокогорных Анд."

Эта дорожная сеть, известная как Капак Ньян ("Великая дорога"), включала мощёные дороги шириной до 7,5 метров с дренажными системами, туннелями, каменными ступенями на крутых склонах и подвесными мостами, сплетёнными из травы, которые перекидывались через глубокие ущелья. По этим дорогам передвигались не только армии и административные чиновники, но и команды бегунов-часки, которые обеспечивали быструю связь по всей империи, передавая устные сообщения и небольшие товары.

"Система часки была настолько эффективной, что сообщение могло пройти из Куско в Кито — расстояние более 1500 километров — всего за неделю, — объясняет Томас. — Это был своего рода предшественник почтовой системы, где бегуны сменяли друг друга на станциях, расположенных через каждые несколько километров."

Инки также были мастерами обработки камня. Их постройки характеризуются идеально подогнанными каменными блоками, сложенными без использования строительного раствора. Некоторые из этих блоков весят более 100 тонн, и тем не менее они так точно подогнаны друг к другу, что между ними невозможно просунуть даже лезвие ножа.

"Эта техника не только эстетически впечатляет, но и имеет практическую функцию, — рассказывает Томас. — Такие здания удивительно устойчивы к землетрясениям, распространённым в этом регионе. Во время сейсмической активности камни могут слегка перемещаться, но затем возвращаются в исходное положение без обрушения конструкции."

Инженерные навыки инков проявлялись и в сельском хозяйстве. Для выращивания сельскохозяйственных культур в горной местности они создали системы террас, известных как андены, которые не только предотвращали эрозию почвы, но и создавали микроклиматы, позволяющие выращивать различные культуры на разных высотах.

"Посмотрите на эти террасы, — говорит Томас, указывая на спускающиеся вниз по склону каменные платформы Мачу-Пикчу. — Они спроектированы с учётом дренажа, чтобы избежать затопления во время сезона дождей, и созданы с различными слоями материалов для оптимального роста растений. Внизу — крупные камни для дренажа, затем гравий, затем песок, и наконец, богатая почва, привезённая с долин."

Инки также развили сложную систему хранения и распределения продовольствия. По всей империи были построены тысячи складов, называемых кольки, в которых хранились запасы пищи, одежды и других товаров, которые могли быть использованы в случае неурожая или для снабжения армии и административных чиновников.

"Административная система инков была столь же впечатляющей, как и их инженерные достижения, — объясняет Томас. — Империя была разделена на четыре основных региона, или суйу, каждый из которых, в свою очередь, был разделён на провинции и более мелкие административные единицы. На каждом уровне были чиновники, ответственные за сбор налогов, организацию общественных работ и обеспечение соблюдения законов Инки."

Поскольку у инков не было письменности, они разработали уникальную систему учёта и записи информации, известную как кипу — сложные устройства из верёвок с узлами. Кипу использовались для записи числовых данных, таких как переписи населения, налоговые записи и содержимое складов, но некоторые исследователи предполагают, что они также могли содержать повествовательную информацию.

"Каждый кипу-камайок, или 'хранитель кипу', должен был запомнить информацию, содержащуюся в его кипу, и передать её при необходимости, — говорит Томас. — Это была комбинация мнемонического устройства и устной передачи, которая позволяла инкам управлять своей огромной империей без письменных записей."

Военная организация была ещё одним ключом к успеху империи инков. Каждый физически способный мужчина был обязан служить в армии, и инки могли мобилизовать огромные силы для расширения своих территорий или подавления восстаний. Их обычной стратегией было сначала предложить мирное включение в империю с обещанием материальных выгод, и только в случае отказа они прибегали к военной силе.

"Культура инков была не менее впечатляющей, чем их административные и инженерные достижения, — продолжает Томас. — Они создали сложную религиозную систему с многочисленными божествами, центральным из которых был Инти, бог солнца. Религиозные практики включали в себя сложные церемонии, паломничества к священным местам, называемым уаками, и иногда человеческие жертвоприношения, хотя в гораздо меньших масштабах, чем у ацтеков."

Мы спускаемся к храму Солнца в Мачу-Пикчу, где каменное окно особой формы пропускает прямые лучи солнца во время солнцестояний, освещая священный камень внутри.

"Инки были искусными астрономами, — объясняет Томас. — Они внимательно наблюдали за солнцем, луной и звёздами, создавая календари, которые определяли их сельскохозяйственные и религиозные циклы. Они даже построили специальные обсерватории, такие как Интиуатана здесь, в Мачу-Пикчу, для астрономических наблюдений."

Искусство инков было тесно связано с их религией и социальной структурой. Они создавали изысканные текстильные изделия, керамику, металлические украшения и деревянные скульптуры. Особенно ценились ткани из альпаки и викуньи, часто украшенные сложными геометрическими узорами, которые могли нести символическое значение.

"К сожалению, большая часть художественного наследия инков была уничтожена во время испанского завоевания, — с грустью отмечает Томас. — Золотые и серебряные артефакты были переплавлены, текстиль сгнил или был уничтожен, многие каменные сооружения были разобраны для строительства колониальных зданий."

Империя инков существовала менее ста лет, до испанского завоевания в 1532 году. Когда Франсиско Писарро со 168 людьми вступил в контакт с инками, империя была ослаблена гражданской войной между двумя братьями, Уаскаром и Атауальпой, сражавшимися за трон после смерти их отца, Сапа Инки Уайна Капака.

"Эта гражданская война, в сочетании с эпидемиями оспы, которые распространились от европейских поселенцев ещё до непосредственного контакта, сильно ослабила империю, — объясняет Томас. — Писарро воспользовался этой ситуацией, захватив Атауальпу обманом во время встречи в Кахамарке и в конечном итоге казнив его, несмотря на получение огромного выкупа золотом и серебром."

После казни Атауальпы империя инков распалась, хотя группы сопротивления продолжали бороться с испанцами ещё несколько десятилетий, установив последний независимый инкский анклав в Вилькабамбе, который окончательно пал в 1572 году.

"Но, как и в случае с майя, культура инков не исчезла полностью с испанским завоеванием, — подчёркивает Томас. — Многие аспекты их культуры, религии и социальной организации сохранились в синкретической форме или подпольно. Сегодня миллионы людей в Андском регионе, включая меня, идентифицируют себя как потомки инков и сохраняют многие элементы традиционной культуры."

---

 МЕНЕЕ ИЗВЕСТНЫЕ, НО ЗНАЧИМЫЕ КУЛЬТУРЫ

"Хотя ольмеки, майя, ацтеки и инки часто получают больше всего внимания, когда мы говорим о великих цивилизациях доколумбовой Америки, существовали десятки других сложных обществ, чьи достижения не менее впечатляющи, — говорит доктор Элена Васкес, когда мы осматриваем артефакты в Музее золота в Лиме, Перу. — Это были не просто 'второстепенные игроки' в истории континента, а уникальные культуры со своими собственными инновациями, искусством и социальными структурами."

Одной из таких культур были моче (или мочика), которые процветали на северном побережье Перу между 100 и 700 годами н.э. Они известны своей впечатляющей керамикой, часто в форме портретных сосудов с удивительно реалистичными изображениями человеческих лиц.

"Керамика моче даёт нам невероятное окно в их мир, — объясняет Элена, показывая сосуд с изображением мужчины с ярко выраженными индивидуальными чертами лица. — Они создавали детальные изображения повседневной жизни, ритуалов, животных и растений, что позволяет археологам воссоздать многие аспекты их общества."

Моче также были искусными металлургами, создававшими сложные украшения из золота, серебра и меди, и построили крупные храмовые комплексы, такие как Уака-дель-Соль и Уака-де-ла-Луна. Их общество было высокостратифицированным, с воинами-жрецами на вершине, и практиковало человеческие жертвоприношения как часть своих религиозных ритуалов.

Другой выдающейся культурой Южной Америки была цивилизация Тиуанако, которая процветала в районе озера Титикака в современной Боливии с 300 по 1000 год н.э.

"Тиуанако был крупным городским центром, расположенным на высоте около 3800 метров над уровнем моря, — рассказывает Элена. — Именно в таких экстремальных условиях они разработали передовые сельскохозяйственные техники, такие как 'приподнятые поля', которые использовали воду из каналов для защиты от заморозков и увеличения урожайности."

Архитектура Тиуанако включала массивные каменные постройки, такие как полузаглублённый храм и памятник Пума Пунку с точно вырезанными каменными блоками, соединёнными металлическими скобами. Их искусство отличалось стилизованными изображениями людей, животных и мифологических существ, которые оказали глубокое влияние на последующие андские культуры, включая инков.

В Мезоамерике сапотеки создали одну из первых письменных культур региона в долине Оахака, с центром в городе Монте-Альбан, основанном около 500 года до н.э.

"Монте-Альбан — ещё один пример прекрасного городского планирования, — говорит Элена. — Построенный на вершине холма с великолепным видом на долину Оахака, город имел большую центральную площадь, храмы, дворцы, обсерваторию и даже стадион для ритуальной игры в мяч."

Сапотеки разработали календарь, иероглифическую письменность и числовую систему, независимые от других мезоамериканских систем. Их художественный стиль отличался сильной стилизацией и использованием геометрических мотивов.

В 13 веке сапотеков в Оахаке сменили миштеки, известные своими красочными кодексами — складными книгами из оленьей кожи, покрытыми тонким слоем гипса, на которых писали яркие истории с использованием пиктограмм и идеограмм.

"Миштекские кодексы — одни из немногих доколумбовых манускриптов, избежавших уничтожения во время испанского завоевания, — объясняет Элена. — Они рассказывают историю миштекских правителей, их генеалогии, завоевания и ритуалы и являются бесценным источником информации о доколумбовом периоде."

Миштеки также были известны своим мастерством в обработке металлов, особенно золота, создавая сложные украшения с использованием техник литья, чеканки и филиграни. Их художественный стиль оказал значительное влияние на ацтеков, а через них и на колониальное искусство Мексики.

В тропических низменностях Мексики, после упадка ольмеков, возникла культура Эль-Тахин, известная своими храмами с нишами и рельефами, изображающими ритуальную игру в мяч.

"Пирамида Ниш в Эль-Тахине — одно из самых уникальных архитектурных сооружений доколумбовой Мезоамерики, — рассказывает Элена. — Её фасад содержит 365 ниш, по одной на каждый день года, указывая на важность календаря и астрономии в их культуре."

Тольтеки, чья империя предшествовала ацтекской и оказала на неё глубокое влияние, создали свою столицу в Туле, к северу от современного Мехико, около 900 года н.э. Они были известны своими воинскими традициями и распространили культ Кецалькоатля (Пернатого Змея) по всей Мезоамерике.

"Тольтеки создали то, что можно было бы назвать первой 'империей' в постклассической Мезоамерике, — объясняет Элена. — Их влияние распространилось далеко за пределы их территориального контроля, оказав глубокое воздействие даже на майя Юкатана, что видно в архитектуре и искусстве Чичен-Ицы."

---

 СВЯЗИ И ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

"Одна из вещей, которую важно понимать о доколумбовых цивилизациях Америки, — это то, что они не были изолированными, — объясняет доктор Рамон Гутьеррес, когда мы исследуем коллекцию торговых товаров в Музее антропологии Гватемалы. — Существовали обширные торговые сети, обмен идеями и технологиями, военные конфликты и дипломатические контакты между различными культурами, даже теми, которые были разделены большими географическими расстояниями."

Когда мы изучаем артефакты, Рамон показывает мне обсидиановый нож, найденный в Тикале, но сделанный из обсидиана из месторождения, расположенного в сотнях километров оттуда, в центральной Мексике.

"Археологи могут определить происхождение обсидиана по его химическому составу, — объясняет он. — Это позволяет нам отследить торговые маршруты и сети. Обсидиан был одним из наиболее ценных материалов в доколумбовых обществах из-за его способности давать чрезвычайно острые края для инструментов и оружия."

Другие товары, которыми торговали на большие расстояния, включали соль, какао, жадеит, раковины, перья экзотических птиц и драгоценные металлы. Эта торговля осуществлялась различными способами, от государственно организованных экспедиций до полунезависимых торговцев, таких как почтека у ацтеков, которые часто действовали и как купцы, и как шпионы для своих правителей.

"Вместе с товарами распространялись идеи, технологии и религиозные концепции, — продолжает Рамон. — Например, культ Кецалькоатля/Кукулькана распространился по всей Мезоамерике, от центральной Мексики до полуострова Юкатан. Ритуальная игра в мяч, которая имела глубокое религиозное значение, была общей практически для всех мезоамериканских культур, с местными вариациями."

Взаимодействие принимало не только форму торговли, но и войны, завоеваний и колонизации. Теотиуакан, например, кажется, имел "колонии" или анклавы в таких отдалённых местах, как долина Оахака и даже среди майя в современной Гватемале. Тольтеки, возможно, завоевали Чичен-Ицу или, по крайней мере, оказали на неё сильное культурное влияние.

"Некоторые исследователи даже предполагают существование контактов между Южной Америкой и Мезоамерикой, — говорит Рамон. — Металлургические техники, возможно, распространились из Анд в Мезоамерику, в то время как некоторые сельскохозяйственные культуры и методы могли двигаться в противоположном направлении."

Это взаимодействие между различными культурами привело к сложной мозаике влияний, заимствований и синтезов, которые можно увидеть в археологических данных. Это также помогает объяснить, почему определённые культурные элементы — такие как пирамидальная архитектура, иероглифическая письменность, сложные календарные системы и политеистические религии с божествами природы — появляются в разных частях региона, хотя и с локальными вариациями.

"Нам нужно отказаться от представления о этих культурах как о статичных или изолированных, — подчёркивает Рамон. — Они были динамичными, постоянно развивающимися сообществами, которые взаимодействовали друг с другом множеством способов, точно так же, как современные общества."

---

 ЖИЗНЬ ОБЫЧНЫХ ЛЮДЕЙ

"Когда мы изучаем великие цивилизации доколумбовой Америки, мы часто фокусируемся на монументальной архитектуре, изысканных произведениях искусства и достижениях элиты, — говорит антрополог Анхела Фуэнтес, когда мы исследуем реконструкцию крестьянского дома майя. — Но как же жили обычные люди, составлявшие большинство населения? Каким был их повседневный опыт?"

Анхела специализируется на изучении повседневной жизни в доколумбовом периоде, используя археологические данные и этноисторические источники, чтобы воссоздать опыт простых земледельцев, ремесленников и торговцев.

"Большинство людей жили в относительно простых домах, построенных из доступных местных материалов, — объясняет она. — В низменных районах Мезоамерики это обычно были постройки с деревянным каркасом и стенами из плетёного тростника, обмазанными глиной, с соломенными крышами. В высокогорьях Анд и Центральной Америки более распространены были каменные или земляные конструкции."

Сельскохозяйственное производство было основой большинства доколумбовых обществ, и основным занятием большинства людей было выращивание пищи. В Мезоамерике основными культурами были кукуруза, бобы и тыква — трио, известное как "три сестры", которые прекрасно дополняли друг друга как в рационе питания, так и при выращивании вместе. В Андах основными культурами были картофель, киноа и другие клубни и зерновые, адаптированные к высокогорному климату.

"Образ жизни, связанный с сельским хозяйством, определял ритм жизни большинства людей, — говорит Анхела. — Их повседневные дела, религиозные обряды и даже социальная организация были тесно связаны с сельскохозяйственными циклами."

Помимо сельского хозяйства, многие люди занимались специализированным ремеслом — ткачеством, гончарным делом, обработкой камня, плетением корзин и другими ремёслами. В более развитых городских центрах существовали целые кварталы, посвящённые конкретным ремёслам.

"У ацтеков, например, было детально регламентированное разделение труда, — объясняет Анхела. — Определённые барриос, или городские районы, специализировались на конкретных ремёслах, с передачей навыков от родителей к детям. Существовали гильдии ремесленников с собственными покровительствующими божествами и ритуалами."

Домашняя жизнь была центрирована вокруг семьи, которая часто была расширенной, включая несколько поколений, живущих вместе. Гендерные роли были чётко определены, хотя и различались в разных культурах.

"В большинстве мезоамериканских обществ женщины отвечали за домашнее хозяйство, уход за детьми, приготовление пищи, ткачество и гончарное дело, в то время как мужчины занимались сельским хозяйством, охотой, строительством и военными делами, — говорит Анхела. — Но были и значительные вариации. У инков, например, ткачество считалось престижным занятием, и им занимались как мужчины, так и женщины, а у майя женщины часто были вовлечены в торговлю."

Повседневная жизнь была глубоко пронизана религией. Бытовые ритуалы, такие как подношения домашним богам или духам предков, были обычным явлением, как и общественные церемонии и фестивали, связанные с сельскохозяйственными циклами или важными календарными датами.

"Людям не нужно было идти в храм, чтобы участвовать в религиозной жизни, — объясняет Анхела. — Сакральное было неотъемлемой частью повседневного опыта. Каждый аспект жизни — от приготовления пищи до строительства дома и посева семян — имел ритуальный компонент."

Образование в доколумбовых обществах варьировалось от неформальной передачи навыков внутри семьи до формализованных школ для элиты. У ацтеков существовали две основные формы школ: кальмекак для детей знати, где обучали истории, религии, письму и другим высшим знаниям, и тельпочкалли для детей простолюдинов, где основной акцент делался на военной подготовке и практических навыках.

"Даже в обществах без формальных школ образование было важным, — говорит Анхела. — Дети учились через наблюдение, подражание и постепенное включение во взрослые занятия. Устные традиции, включая рассказывание историй, песни и поэзию, были важными средствами передачи культурных знаний и ценностей."

Досуг и развлечения также были важной частью жизни. Ритуальная игра в мяч была не только религиозной церемонией, но и популярным зрелищем. Музыка, танцы, рассказывание историй и различные игры были обычным способом проведения свободного времени. У ацтеков даже был бог игр и развлечений — Макуильшочитль.

"Употребление алкогольных напитков, таких как пульке в Мезоамерике или чича в Андах, было широко распространено, хотя обычно ограничивалось ритуальными контекстами или особыми случаями, — отмечает Анхела. — Точно так же использование галлюциногенных веществ, таких как пейот или грибы в Мезоамерике и кока в Андах, обычно происходило в ритуальных или медицинских контекстах."

Медицинские практики в доколумбовой Америке были удивительно развитыми. Лекари использовали обширную фармакопею из местных растений, многие из которых до сих пор используются в современной медицине. Они также владели хирургическими техниками, включая трепанацию черепа — процедуру, при которой в черепе делается отверстие, обычно для лечения травм головы или неврологических заболеваний.

"Археологические данные показывают, что многие пациенты выживали после этих операций и жили годами, даже десятилетиями после них, — говорит Анхела. — Это говорит о значительном мастерстве хирургов и эффективных методах обезболивания и предотвращения инфекций."

Конечно, жизнь обычных людей различалась в зависимости от их места в социальной иерархии, культуры, к которой они принадлежали, и исторического периода. Рабы в ацтекском обществе, например, жили совсем иначе, чем свободные общинники или ремесленники. Точно так же опыт городского жителя Теночтитлана сильно отличался от опыта сельского земледельца в отдалённой провинции.

"Но даже с учётом этих различий, повседневная жизнь большинства людей в доколумбовой Америке имела много общего с жизнью обычных людей в других частях мира в то время, — заключает Анхела. — Они заботились о своих семьях, трудились для пропитания, следовали традициям своих сообществ, участвовали в религиозных обрядах, наслаждались моментами развлечения и досуга, и осмысливали свой мир через призму своей культуры."

---

 НАСЛЕДИЕ И НАСЛЕДНИКИ

Солнце садится над Копаном, окрашивая древние камни в золотой свет. Карлос Лара, местный гид и активист за права коренных народов, смотрит на руины великого города майя с выражением гордости и грусти одновременно.

"Эти руины — лишь часть истории, — говорит он тихо. — Настоящее наследие доколумбовых цивилизаций живёт не в камнях, а в людях, которые продолжают нести их культуру, их языки, их мировоззрение."

Карлос напоминает о важном факте, который иногда забывается в разговорах о "древних" или "исчезнувших" цивилизациях: миллионы потомков этих народов всё ещё живут по всей Латинской Америке, сохраняя элементы языков, культур и традиций своих предков, адаптированных к современному контексту.

"Когда люди говорят о майя как о 'потерянной цивилизации', я всегда поправляю их, — улыбается Карлос. — Мы не потерялись. Нас более шести миллионов, говорящих на 30 различных языках майя. Мы здесь, мы сохраняем наши традиции, наш календарь, наши церемонии, даже если многие из них теперь включают элементы христианства и современной культуры."

То же самое можно сказать о многих других коренных народах. Около 1,5 миллиона людей в Мексике говорят на языке науатль, языке ацтеков. В Андском регионе миллионы людей идентифицируют себя как кечуа или аймара, наследники доинкских и инкских традиций. По всей Латинской Америке оценки численности коренного населения варьируются от 40 до 50 миллионов человек.

"Конечно, наши культуры изменились за 500 лет, — продолжает Карлос. — Мы адаптировались, синкретизировали, интегрировали новые элементы. Но основные ценности и мировоззрение — уважение к природе, цикличное восприятие времени, важность сообщества и взаимности, связь с предками — всё это сохраняется."

Это культурное наследие видно повсюду в Латинской Америке: в блюдах, основанных на традиционных ингредиентах, таких как кукуруза, чили и фасоль; в музыке, сочетающей местные и европейские инструменты; в народном искусстве, где древние символы соседствуют с христианскими образами; в смешанной или синкретической религиозной практике, где католические святые часто сливаются с доколумбовыми божествами.

"Есть и более глубокое наследие — вклад доколумбовых цивилизаций в мировую культуру, — говорит Карлос. — Более 60% продуктов питания, которые сегодня потребляются во всём мире, были впервые окультурены коренными народами Америки: кукуруза, картофель, помидоры, различные виды фасоли, тыквы, авокадо, ананасы, какао, ваниль — список можно продолжать бесконечно."

На интеллектуальном фронте такие концепции, как ноль и позиционная система счисления, были независимо разработаны в Америке, так же как и сложные астрономические знания и точные календари. Сельскохозяйственные техники, разработанные коренными народами, включая террасирование, ирригационные системы и поликультурное выращивание, до сих пор используются во многих частях мира.

"Но, возможно, самое важное наследие — это альтернативный взгляд на мир, — заключает Карлос. — В эпоху экологических кризисов и социальных разломов традиционная мудрость коренных народов о гармонии с природой, устойчивом использовании ресурсов и социальной сплочённости может предложить ценные уроки для всего человечества."

Когда солнце окончательно скрывается за горизонтом, Карлос зажигает свечу и помещает её на старый алтарь.

"Мои предки строили великие города и создавали произведения искусства, которые до сих пор поражают воображение, — говорит он. — Но их величайшее достижение — это мудрость, которую они передали своим потомкам, мудрость, которая позволила нам выжить через 500 лет колонизации, болезней, дискриминации и попыток ассимиляции. Наша борьба ещё не окончена, но наши корни глубоки, а наш дух силён. Как говорится на моём языке, 'In Lak'ech Ala K'in' — 'Я другой ты, ты другой я'. Мы все взаимосвязаны, и понимание нашего общего прошлого может помочь нам построить лучшее общее будущее."

---

*"Для нас руины — не просто туристические достопримечательности. Они — священные места, где живут духи наших предков. Когда мы приходим сюда с подношениями, мы соединяемся с непрерывной линией времени, которая началась задолго до появления европейцев и продолжится долго после того, как нас не станет."*
— Ригоберта Менчу, лауреат Нобелевской премии мира, народ киче-майя



Пролжение: http://proza.ru/2025/04/15/1849