Читая Гумилева. Шестое чувство

          Шестое чувство

     «Шестое чувсто» - одно из самых известных стихотворений Н.С.Гумилева. Оно провозглашает веру поэта в безусловный прогресс человеческого рода как духовного творения, восходящего с течением времени от грубых форм бытия к более утонченным, от хаоса к гармонии, от простых смыслов к глубоким. Когда первые строки этого cтихотворения касаются слуха, сознание непременно выхватывает три главных образа: ВИНО, ХЛЕБ, ЖЕНЩИНА.

                Прекрасно в нас влюбленное вино
                И добрый хлеб, что в печь для нас садится
                И женщина, которою дано,
                Сперва измучившись, нам насладиться.

     Более внимательное слушание помогает уловить, что ВИНО - влюбленное, что ХЛЕБ - добрый и садится для нас в печь, что ЖЕНЩИНА нам дана свыше для мучения и наслаждения. И все это прекрасно. Нет ничего нового под солнцем, как сказал мудрый Соломон. Такова наша жизнь изо дня в день, из года в год, от поколения к поколению, с времен древних.
    Во времена древние эти три образа ассоциировались с тремя главными божествами греко-римского пантеона, образующими так называемую «плебейскую троицу»: Дионисом-Вакхом, Деметрой-Церерой и Персефоной-Прозерпиной. Вся жизнь простолюдинов, простых тружеников, крестьян и ремесленников, коих, естественно, было большинство населения, проходила под управлением и знаменем этих божеств. Символом Диониса было ВИНО, символом Деметры был сноп пшеницы или ХЛЕБ, а Персефону олицетворяло на ночном небе созвездие Девы.
     Во второй строфе представлены образы сфер бытия, чуждых и далеких для большинства, и им соответствуют иные божества древности:
 
                Но что нам делать с розовой зарей
                Над холодеющими небесами,
                Где тишина и неземной покой,
                Что делать нам с бессмертными стихами? 

    РОЗОВАЯ ЗАРЯ — Аполлон, бог искусства и науки, ХОЛОДЕЮЩИЕ НЕБЕСА — верховный Зевс со своей супругой Герой и любимой дочерью Афиной - «патрицианская троица», ТИШИНА И НЕЗЕМНОЙ ПОКОЙ — Музы, служение которым «не терпит суеты», БЕССМЕРТНЫЕ СТИХИ — Орфей. Эти божества были более элитарны, культ их был более дорогой, почитались они аристократами, патрициями, обладателями силы и власти. Таинства Деметры, Персефоны и Диониса также относились к важнейшим элементам социальной и религиозной жизни и высоко ценились элитой. В них образы ВИНА, ХЛЕБА и ЖЕНСКОГО обретали философский смысл.
     В следующей строфе выражается сожаление и боль при констатации непричастности человека к божественным тайнам, его далекости от понимания небесных смыслов:

                Ни съесть, ни выпить, ни поцеловать.
                Мгновение бежит неудержимо.
                И мы ломаем руки, но опять
                Осуждены идти все мимо, мимо.

    Затем, на примере мальчика, чувствующего в себе пульсирующий потенциал зрелости, на примере доисторической рептилии, переживающей эволюционное перерождение в летающее существо, утверждается наличие в человеке пока не раскрытого еще, но заложенного в его существе, некоего «шестого чувства», посредством которого он сможет стать явным причастником божественного и быть принятым в высшем мире.
     С этой своей верой и молитвой о раскрытии спасительного «шестого чувства» поэт обращается к Богу Единому, автору замысла о человеке, хоть и осудившему его однажды в раю «идти все мимо, мимо», но и ведущему его «век за веком» неизменно к блаженной цели — обретению способности чувствовать и понимать божественное. При этом называются исполнители Его высшей Воли: природа и искусство.

                Так век за веком - скоро ли, Господь? -
                Под скальпелем природы и искусства
                Кричит наш дух, изнемогает плоть,
                Рождая орган для шестого чувства.

 Это снова отсылает нас к античным аллегориям, на этот раз к истории поражения Аполлоном змея Пифона, олицетворяющего собой силы природы. Аполлон, бог искусства, науки и красоты, этой победой над Пифоном подчинил себе дикие стихии, ту самую природу, и заставил служить своей миссии. А миссия у него, согласно Гумилеву, - наделение человека способностью чувствовать и понимать божественное.
     Природа изначально враждебна человеку и его мечте о богопричастности. Этой мечте противоречит второй закон термодинамикми, утверждающий неизбежность нарастания энтропии, то есть смерти. Откуда человеку брать энергию на свое улучшение, если все в мире стремится к первобытному Хаосу? Гарантированное саморазвитие противно законам природы, «скальпель природы» сам автоматически не  работает на улучшение человека. Только бытие Бога объясняет возникновение таких сложных структур как Вселенная и человек. И только Бог извне может обеспечить необходимый приток энергии для поддержания систем Вселенной и для дальнейшего развития и усложнения Человека и Человечества. Энергия эта на языке христианства называется благодать. Задача людей - не отвергнуть благодать, но принять ее, иначе альтернативой будет энтропийная смерть, по законам природы. «Тогу ва вогу» - так звучит хаос и царство энтропии словами Торы (Быт 1:2). Благодать в Новом Завете называется «многоразличной» (1Петр 4:10). Эту многоразличность древние греки и римляне выражали посредством многих и разных богов, аспектов единой высшей благодати, которую они отчетливо осознавали. Победа Аполлона над Пифоном — один из дохристианских символов помощи Неба человеку. И символ этот стал Святым Георгием, изображенным ныне на гербе Москвы и на гербе России.
     В новозаветную эпоху упоминание и изображение античных мифических персонажей в своих произведениях поэтами, художниками и мыслителями стало традицией со времен Ренессанса и не противоречило новой вере в Единого Бога, так как древние боги и их имена ушли из области культа в область символов, знаков и аллегорий. Традицию эту пытались запретить и уничтожить, но время доказало бессилие подобных запретов. Мы в наше время, если приглядеться, обнаруживаем античные знаки везде: и на фасадах домов в исторических центрах городов, и в интерьерах древних особняков и дворцов, и в геральдических рисунках, и в сказочных сюжетах, и на портретах известных и великих людей. Петр и Екатерина Великие изображались на многих картинах то в образе античных богов, то приносящими им жертвы или беседующими с ними. И это не мешало им быть помазанниками Единого Бога, признанными православными правителями. 
     Нас окружает такое количество следов и свидетельств присутствия античности, что рождается сомнение: служила ли Русь в древности повально деревянным столбам? На старинных иконах и миниатюрах есть изображения повергаемых античных статуй, в церковных проповедях средневековья есть обличительные увещания не почитать Геру или Аполлона. Перун — это и орел Зевса, держащий в когтях пучек молний, и сам этот пучек. Русь, как и весь остальной индоевропейский мир, принадлежала к славяно-греко-римской культуре, охватывавшей как территории вокруг Средиземного и Черного морей, всю Европу, так и Сирию, Персию, частично Аравию, Афганистан и даже бассейн Оби. Только славян историки исключили из этой культуры вплоть до времени принятия христианства.
      Зачем скрывается память об античном прошлом на Руси? Очевидно, чтобы не допустить реванша язычества. Лучше думать, что мы «жили в лесу - молились колесу», то есть были обычными погаными, как называли тех, кто не почитал богов греко-римского пантеона, признаваемых Римской империей. Западные европейцы не могут откреститься от причастности к греческим и римским богам в прошлом, так как у них осталось слишком много материальных следов. Мы же, прикинувшись потомками лесных дикарей, потеряв в огнях пожаров и водах потопов, под слоями нахлынувшей невесть откуда глины и грязи книги и статуи, строения и ландшафты, оставшееся расставили по музеям, оформили в парки и объявили привезенными с заграничных «цивилизованных» территорий, созданными иностранными специалистами. Не очень понятно, как в 18-19 веке везли из Греции многотонные саркофаги, стоящие ныне в Эрмитаже.
    Античный облик наших городов пытался возродить Сталин, в советских праздниках видна ритмичность античного календаря, в монументальном искусстве и архитектуре, даже в ритуалах пионерии проглядываются античные мотивы. Имперскость Советская, как и Российская дореволюционная— греко-римские. Античность была близка и симпатична среднему советскому человеку. Зачем прикидываться и лгать? Неужели мы будем бегать по городам и в порыве фанатизма стирать и сбивать любые языческие изображения, как это делается на востоке? Вместо того чтобы осмыслить свое истинное прошлое во всей правде и полноте, без самообмана и обскурантизма, мы боязливо прячем голову в песок исторических басен и небылиц про особенных славянских богов, от которых не осталось и следа. Не пора ли признать, что Русь была частью славяно-греко-римского мира и в ней, наряду с обычным поганством, то есть поклонением местночтимым явлениям, вроде прожорливых кровожадных рептилий, обитавших в наших лесах во множестве, о чем есть письменные свидетельства, совершалось официальное поклонение всемирно признанным дохристианским божествам, почитаемым всей вселенной (Деян 19:27)? Поганство и каргокульты и ныне распространены повсеместно, они всемирны, как и великие религии. Они проистекают от изолированности, естественного дикарства и невежества, с которыми необходимо бороться и с которыми всегда боролись наши лучшие люди, начиная с доблестных князей и заканчивая великими русскими педагогами. Славяно-греко-римский официальный культ был продиктован не местными страхами и суевериями, а опытом коллективной цивилизованной жизни многих поколений народов индоевропейской семьи. Это была практика осмысления бытия и места человека как духовного создания в мире животного хаоса и бездушной материи.
     Христианство попыталось объединить весь этот опыт древности в одну доктрину с достижениями монотеистической мысли иудаизма, разрушив перегородку между многобожием и монотеизмом (Еф 2:14-15), воспринимая и усваивая опыт и того, и другого.
     Говоря о «шестом чувстве», Гумилев, конечно же, не произносит пророчество от Бога, но прорекает идеалистическую веру и надежду своего поколения на неизбежный прогресс человеческого естества. Эти взгляды русского общества зародились в христианских церквях, но культивировались и в масонских ложах, с той разницей, что ложи были элитарны и закрыты для непосвященных,  а церкви принимали всех, ложи исповедывали веру в избранность лишь своих немногочисленных членов, а церкви занимались миссионерством и сеяли семена надежды и спасения в широких народных массах. После трагических событий Мировой и Гражданской войн идею прогресса человека возглавила Коммунистическая партия, убрав религиозную и оккультную составляющие. Советская эпоха с ее верой в человека и лозунгом «Все во имя человека, все для блага человека» - закономерное следствие концепции прогресса души и духа, жившей в умах русской интеллигенции.
     Советский взлет был прерван, Компартия сдалась и отошла в сторону. Каким будет дальнейший выбор нашего народа? В пользу социальной механики и обезличивания человека с целью выжать из него максимально жизненный ресурс или в пользу раскрытия в человеке божественного образа, как на физическом, так и на душевно-духовном уровне? Хотелось бы верить, что победу одержат просвещение, честная наука, идеалы справедливости и человечности, высокая эстетика, культура и организованность, что царить на Российской земле будут взаимное уважение и любовь, творчество и созидание, честь и совесть. Все это непременно обеспечит нашему народу процветание, силу и притягательность в глазах всего мира, а каждому человеку возможность развивать в себе то самое «шестое чувство» и приближаться к божественному.