Глава 7 вклад в мировую культуру

 СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЕ ДОСТИЖЕНИЯ: КУКУРУЗА, КАРТОФЕЛЬ, ТОМАТЫ

На рынке в маленьком городке в Оахаке, Мексика, прилавки ломятся от разнообразия — красная, синяя, пурпурная, желтая и белая кукуруза, десятки сортов фасоли, тыквы всех форм и размеров, яркие перцы чили, помидоры, какао и амарант. Элисео Мендоса, фермер из народа миштеков, гордо показывает мне початки кукурузы, которые его семья выращивает на протяжении бесчисленных поколений.

"Эта кукуруза — наследство наших предков, — объясняет он. — Они были теми, кто превратил маленькое дикое растение теосинте, с початками не длиннее вашего мизинца, в эти прекрасные и питательные культуры. Это результат тысяч лет внимательного отбора, эксперимента и глубокого понимания принципов того, что сегодня мы называем 'генетикой'."

Сельскохозяйственное наследие коренных народов Америки представляет собой одно из наиболее значительных достижений в истории человечества, оказавшее глубокое влияние на глобальное сельское хозяйство, кулинарные традиции и продовольственную безопасность. Сегодня примерно 60% продуктов питания, потребляемых во всем мире, происходят из Америк и были первоначально одомашнены и культивированы коренными народами.

"Кукуруза, или маис, возможно, является наиболее впечатляющим достижением в истории сельскохозяйственной селекции, — объясняет доктор Хуан Карлос Гарсия, этноботаник из Национального автономного университета Мексики. — Трансформация теосинте, травы с несколькими маленькими зернами, в растение с крупными, питательными початками, содержащими сотни зерен, представляет собой замечательное достижение в биологической инженерии, осуществленное доиспанскими мексиканскими фермерами."

Этот процесс одомашнивания начался примерно 9000 лет назад в долине реки Бальсас в центральной Мексике. За тысячелетия тщательного отбора и адаптивного земледелия коренные фермеры создали тысячи разнообразных сортов кукурузы, адаптированных к разным высотам, почвам, климатическим условиям и кулинарным применениям — от высокопротеиновых сортов для основных продуктов питания до специализированных вариантов для производства попкорна, напитков, красителей и церемониального использования.

"Каждый из этих сортов имеет свою историю, свои особые свойства и связь с культурой определенного народа, — говорит Элисео. — Синяя кукуруза, которую мы выращиваем, имеет глубокое церемониальное значение, она используется для особых праздничных блюд. У нас также есть более ранние сорта для посевов, когда дождь приходит рано, и более устойчивые к засухе сорта для выращивания в более сухие годы. Это биоразнообразие, созданное нашими предками, является нашим страхованием от голода."

Когда Колумб и последующие европейские исследователи вернулись в Европу с этими новыми культурами, они инициировали то, что ученые называют "Колумбовым обменом" — масштабный обмен растений, животных, культур, идей и, к сожалению, болезней между Восточным и Западным полушариями. Этот обмен радикально изменил мировое сельское хозяйство и кулинарные традиции.

"Трудно переоценить влияние американских культур на мировое питание, — объясняет доктор Гарсия. — Представьте итальянскую кухню без помидоров, Ирландию без картофеля, Таиланд или Индию без перца чили, Бельгию без шоколада, или любую современную фаст-фуд цепь без картофеля фри или кетчупа. Все эти культуры являются результатом многовековой селекции, осуществляемой коренными фермерами Америк."

Пожалуй, ни одна другая культура не демонстрирует это влияние более драматично, чем скромный картофель. Одомашненный более 8000 лет назад в высокогорьях Анд народами, предшествовавшими инкам, картофель стал основой питания, которая помогла накормить растущее население Европы в 18 и 19 веках. В странах от Ирландии до России картофель стал неотъемлемой частью национальной кухни и сельскохозяйственных систем, радикально изменив европейскую демографию, экономику и даже политику.

"Коренные фермеры Анд создали более 5000 сортов картофеля, адаптированных к различным высотам, почвам и климатическим условиям высокогорий, — объясняет Лаура Кондори, агроном из народа кечуа в Перу. — У нас есть картофель, который может выдерживать мороз, картофель, устойчивый к определенным вредителям, картофель, специально предназначенный для обезвоживания и сохранения (чуньо), и многие другие специализированные сорта. Это биоразнообразие, созданное нашими предками, является критическим ресурсом для глобальной продовольственной безопасности, особенно в эпоху изменения климата."

Действительно, генетическое разнообразие сельскохозяйственных культур, разработанных коренными народами, представляет собой бесценный ресурс для современных селекционеров растений, стремящихся создать сорта, которые могут выдерживать болезни, вредителей и экстремальные погодные условия, связанные с изменением климата.

Помимо кукурузы и картофеля, список культур, одомашненных коренными народами Америк, поражает своим разнообразием:

- Помидоры, одомашненные в Мезоамерике, без которых трудно представить итальянскую кухню, кетчуп или современные салаты
- Перец чили, одомашненный в Мексике и теперь неотъемлемая часть кухни во всем мире, от Таиланда до Венгрии
- Фасоль разных видов, один из ключевых источников белка во многих глобальных кухнях
- Тыквы и кабачки, основные культуры во многих кулинарных традициях
- Какао, источник шоколада, который майя и ацтеки использовали как священный напиток
- Ананасы, авокадо и папайя, теперь выращиваемые по всему тропическому поясу
- Ваниль, одомашненная тотонаками в Мексике и сейчас являющаяся важной специей во всем мире
- Подсолнечник, одомашненный в Северной Америке и сегодня являющийся источником популярного пищевого масла
- Арахис, родом из Южной Америки и теперь распространенный во всем мире
- Маниок (юка или кассава), основная культура для сотен миллионов людей в тропических регионах

"Сельскохозяйственные знания, которые наши предки разработали за тысячелетия, не ограничиваются самими культурами, — объясняет Элисео. — Они включают сложные системы знаний о том, когда и как сажать, об отношениях между различными растениями, о том, как управлять почвами и водой, о том, как сохранять и обрабатывать продукты."

Одним из ярких примеров этого знания является система "трех сестер", практикуемая многими коренными земледельцами по всей Северной Америке, особенно ирокезами, майя и другими. В этой взаимодополняющей системе кукуруза, фасоль и тыква выращиваются вместе: кукуруза обеспечивает структуру для вьющейся фасоли; фасоль, как азотфиксирующее растение, обогащает почву питательными веществами, необходимыми кукурузе; а широкие листья тыквы покрывают почву, сохраняя влагу и подавляя сорняки.

"Это не просто способ выращивания пищи, это целая философия взаимозависимости, — объясняет Давид Джонсон, историк из народа мохавк. — Кукуруза, фасоль и тыква не случайно называются 'тремя сестрами' — они рассматриваются как родственные силы, которые поддерживают друг друга и семьи, которые их выращивают. Эта система представляет собой глубокое экологическое понимание, которое предвосхитило современные принципы компаньонской посадки и устойчивого сельского хозяйства на тысячелетия."

Коренные фермеры также разработали сложные ирригационные и террасные системы для выращивания культур в сложных условиях. Инки создали впечатляющие террасные системы, которые позволяли им выращивать культуры на крутых горных склонах, эффективно управляя водой и предотвращая эрозию почвы. Хохокам на юго-западе разработали обширные ирригационные системы в пустыне, включая сотни километров каналов для распределения воды к своим полям.

Чинампы, или "плавающие сады", созданные ацтеками в озере Тескоко (на месте современного города Мехико), представляют собой особенно изобретательную систему. Эти искусственно сконструированные сельскохозяйственные островки, созданные путем слоев водной растительности, грязи и почвы, обеспечивали исключительно продуктивное пространство для выращивания, используя озерные отложения в качестве постоянного источника питательных веществ.

"Система чинампы была настолько продуктивной, что могла давать до семи урожаев в год, — объясняет доктор Гарсия. — Она поддерживала очень высокую плотность населения и была удивительно устойчивой, используя местные материалы и минимизируя отходы. Некоторые аспекты этой системы до сих пор используются в некоторых районах Мехико и представляют интересные модели для современного устойчивого городского сельского хозяйства."

К сожалению, колонизация глубоко нарушила эти сложные сельскохозяйственные системы и связанные с ними знания. Миллионы акров обрабатываемых земель были захвачены у коренных фермеров. Политика принудительного переселения перемещала коренные народы далеко от их традиционных территорий и сельскохозяйственных угодий. Миссионеры и правительственные агенты активно вытесняли традиционные методы ведения сельского хозяйства, стремясь заменить их европейскими подходами, которые часто не были хорошо адаптированы к местным условиям.

"Моему деду говорили, что он должен выращивать пшеницу и коммерческие монокультуры вместо наших традиционных разнообразных систем, — вспоминает Элисео. — Агрономы смотрели на наши традиционные методы сверху вниз, считая их примитивными и неэффективными. Только сейчас западная наука начинает признавать мудрость и устойчивость наших традиционных практик."

Действительно, в последние десятилетия наблюдается растущее признание важности традиционных сельскохозяйственных знаний коренных народов для решения современных вызовов, таких как изменение климата, утрата биоразнообразия и продовольственная безопасность. Многие коренные общины работают над восстановлением своих традиционных семян, методов ведения сельского хозяйства и продовольственных систем как части более широкого движения за продовольственный суверенитет и культурное возрождение.

"Мы не просто сохраняем эти семена и практики как музейные экспонаты, — говорит Лаура. — Мы оживляем их, адаптируем их к современным условиям и делимся их преимуществами с более широким миром. Наши предки создали эти удивительные культуры как дар для всего человечества, и мы продолжаем эту традицию щедрости и инноваций."

---

 ЛЕКАРСТВЕННЫЕ РАСТЕНИЯ И ТРАДИЦИОННАЯ МЕДИЦИНА

В небольшой деревне в штате Оахака, Мексика, Рита Гарсия, целительница из народа сапотеков, осторожно собирает листья с неприметного кустарника, растущего возле ее дома. Это растение, известное как иерба буэна, является одним из сотен в ее обширной фармакопее, используемых для лечения всего: от расстройства желудка до головных болей и менструальных болей.

"Эти растения — наши учителя и целители, — объясняет она. — Знание о том, как их использовать, было передано мне моей матерью, и ей — ее матерью, через непрерывную цепь, восходящую к самому началу наших историй. Это не просто ботанические знания, но глубокое понимание отношений между растениями, людьми и духовным миром."

Традиционная медицина коренных американцев, с ее обширными фармакопеями лекарственных растений и целостными подходами к здоровью, представляет собой одно из самых значительных интеллектуальных и научных достижений коренных культур. Развиваясь на протяжении тысяч лет через тщательное наблюдение, эксперимент и накопленную мудрость, эти медицинские традиции не только обеспечивали здравоохранение для миллионов людей в доколумбовую эпоху, но и внесли многочисленные вклады в глобальную фармакологию и медицинские практики.

"Коренные народы Америк одомашнили и использовали буквально тысячи лекарственных растений, — объясняет доктор Майкл Харрисон, этнофармаколог из Калифорнийского университета в Беркли. — Эти включают такие мощные и широко используемые сегодня лекарства, как хинин для лечения малярии, курареподобные соединения в качестве мышечных релаксантов, кокаин как местный анестетик, ипекакуана для лечения амебной дизентерии, и группы растений, которые дали нам важные лекарства от сердечных заболеваний, воспалений и рака."

Одним из наиболее известных примеров является хинин, полученный из коры дерева цинхона в Андах. Инки и другие коренные народы региона использовали этот мощный препарат для лечения лихорадок задолго до прибытия европейцев. Когда испанцы познакомились с этим лекарством в 1600-х годах, оно стало первым эффективным лечением малярии, смертельной болезни, которая поражала значительную часть тропического мира. В течение столетий хинин спас бесчисленные жизни и остается важным средством для лечения устойчивых штаммов малярии.

Другим ярким примером является кора белой ивы, которую различные коренные народы Северной Америки использовали для облегчения боли и лихорадки. Активный ингредиент в этой коре, салициловая кислота, в конечном итоге привел к разработке аспирина, одного из наиболее широко используемых лекарств в мире.

"Что впечатляет, так это не только количество лекарственных растений, идентифицированных коренными целителями, но и сложность их применения, — говорит доктор Харрисон. — Они понимали важность дозировки, сезонных вариаций в химическом составе растений, различные методы извлечения и подготовки, и часто комбинировали растения способами, которые усиливали их эффективность или снижали побочные эффекты."

Эти детальные знания были встроены в более широкие системы лечения, которые имели целостное понимание здоровья и благополучия. В отличие от биомедицинского подхода, который преимущественно фокусируется на физических симптомах и патогенах, традиционные системы здравоохранения коренных американцев рассматривали болезнь и здоровье как результат сложных взаимодействий между физическими, эмоциональными, социальными и духовными факторами.

"В нашей традиции мы не рассматриваем болезнь просто как физическую проблему, которую нужно лечить, — объясняет Рита. — Мы смотрим на всего человека — его тело, конечно, но также его эмоции, его отношения, его духовное благополучие, его соединение с сообществом и землей. Исцеление может требовать трав, но также может требовать церемонии, примирения с членами сообщества, изменения диеты или образа жизни, или переосмысления отношений с духовным миром."

Этот холистический подход привел к разработке разнообразных лечебных практик помимо ботанической медицины. Многие коренные народы использовали церемониальные потельни или парные бани для очищения и исцеления. Инки и майя практиковали формы хирургии, включая трепанацию черепа для лечения травм головы и неврологических состояний, с удивительной степенью успеха учитывая отсутствие современных антисептиков и анестезии. Массаж, мануальная терапия, акупрессура и другие формы телесных работ широко практиковались различными культурами.

"Ацтеки имели сложную медицинскую систему с различными специализациями и больницами для раненых или больных, — объясняет доктор Лаура Эскивель, историк медицины из Национального автономного университета Мексики. — Их фармакопея включала более 1200 лекарственных растений, многие из которых были культивированы в специальных ботанических садах. У них была сложная система классификации болезней, основанная на наблюдаемых симптомах и предполагаемых причинах, и они расставляли приоритеты гигиене и профилактической медицине, включая регулярную чистку зубов, купание и физические упражнения."

Значение этих знаний и практик выходит далеко за их исторический контекст. Многие лекарственные растения, используемые коренными целителями, остаются важными для глобального здравоохранения. По оценкам Всемирной организации здравоохранения, более 80% населения мира полагается на традиционные растительные лекарства для некоторых аспектов их первичной медицинской помощи. И даже в развитых странах 25% всех рецептурных лекарств получены или синтезированы из растительных соединений, многие из которых были впервые идентифицированы в традиционных системах медицины.

Более того, многие принципы и практики традиционной медицины коренных американцев оказывают влияние на современное здравоохранение, особенно через растущий интерес к интегративной медицине, которая стремится объединить лучшее из современной биомедицины с проверенными временем традиционными подходами.

"Мы видим растущее признание в западной медицине идеи, что здоровье нельзя отделить от более широкого контекста жизни человека, — говорит доктор Харрисон. — Понимание важности диеты, образа жизни, эмоционального благополучия, духовности и социальных связей для общего здоровья — все это принципы, которые были центральными для систем здравоохранения коренных американцев на протяжении тысячелетий."

К сожалению, как и в случае с другими аспектами знаний коренных американцев, эти медицинские традиции подверглись серьезным угрозам из-за колонизации. Миссионеры и колониальные власти активно демонизировали и подавляли традиционные целительские практики, часто рассматривая традиционных целителей как практикующих "колдовство" или "дьявольское" искусство. Политика насильственного перемещения отрезала коренные общины от их традиционных территорий и лекарственных растений. Школы-интернаты прервали передачу медицинских знаний между поколениями.

"Моя бабушка была традиционной целительницей, но мой отец никогда не учился у нее, потому что его забрали в миссионерскую школу, когда он был совсем маленьким, — рассказывает Рита. — Много знаний было потеряно таким образом. И даже сегодня фармацевтические компании патентуют и получают прибыль от лекарств, основанных на нашем традиционном знании, без признания или компенсации коренным общинам."

Тем не менее, многие традиционные медицинские практики и знания выжили, и в последние десятилетия наблюдается возрождение интереса к сохранению и возрождению этого наследия. Коренные целители и пропагандисты работают над документированием традиционной фармакопеи, созданием общинных оздоровительных центров, сочетающих традиционную и западную медицину, и защитой прав интеллектуальной собственности коренных народов на их традиционные медицинские знания.

"Мы не рассматриваем наши медицинские традиции как окаменелости из прошлого, — говорит Рита. — Они всегда развивались, адаптировались и инкорпорировали новые понимания. И мы готовы делиться этими знаниями со всем миром — не для того, чтобы они были коммерциализированы или запатентованы, но как дар для благополучия всего человечества, при условии, что их происхождение и культурный контекст уважаются и признаются."

---

 ВЛИЯНИЕ НА МИРОВУЮ ФИЛОСОФИЮ И ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ

В сосновом лесу в Северной Миннесоте Уинона ЛаДюк, экономист, писательница и активистка из народа оджибве (анишинаабе), указывает на сложную сеть жизни вокруг нас. Деревья, грибы, птицы, насекомые, растения подлеска — все связано в паутине взаимозависимых отношений. Эта экологическая перспектива взаимосвязи, которая была фундаментальной для философии и мировоззрения ее предков, сейчас оказывает значительное влияние на глобальное экологическое мышление.

"Наше традиционное понимание никогда не отделяло людей от остальной природы, как это делает западная философия, — объясняет Уинона. — Вместо этого мы видели себя как часть большой семьи существ, где каждый вид — наш родственник, с кем мы имеем взаимные обязательства и ответственность. Это не романтическое отношение или примитивный анимизм, как его часто неправильно характеризуют; это сложная философская традиция с глубоким пониманием экологических отношений и их этических последствий."

Эта философская традиция, как и многие другие аспекты мысли коренных американцев, долгое время игнорировалась или маргинализировалась западной академической традицией, которая имела тенденцию рассматривать коренные знания как "мифы" или "примитивные верования" вместо сложных интеллектуальных систем. Однако в последние десятилетия растет признание важного вклада коренных американских философских традиций в глобальную мысль, особенно в связи с экологической этикой и устойчивым развитием.

"Философия коренных американцев не является монолитной, конечно, — подчеркивает доктор Грегори Кахерт, философ из народа потаватоми и профессор Северо-Западного университета. — Существуют значительные различия между философскими традициями различных коренных народов, каждая из которых развивалась в своем уникальном культурном, экологическом и историческом контексте. Но есть определенные широкие философские темы, которые можно проследить во многих (хотя, конечно, не во всех) коренных американских интеллектуальных традициях."

Одной из таких тем является понимание мира как состоящего не из инертной "материи" или "ресурсов", а из взаимосвязанных живых сущностей или "личностей", многие из которых не являются людьми. С этой точки зрения деревья, камни, животные, реки и даже природные явления, такие как ветер или гром, часто рассматриваются как обладающие своего рода сознанием, агентностью и своими собственными законными интересами и правами.

"Наш язык отражает это понимание, — объясняет Уинона. — Во многих коренных языках, включая мой язык анишинаабемовин, существуют грамматические категории, обозначающие одушевленность, которые включают многие нечеловеческие существа и объекты. Мы говорим о деревьях, камнях и животных, используя те же грамматические формы, что и для людей, а не как о 'вещах' или 'его/её'."

Эта онтологическая позиция радикально отличается от доминирующей западной философской традиции, которая имела тенденцию рассматривать нечеловеческий мир как преимущественно состоящий из инертных "вещей", которыми можно манипулировать и которые можно использовать без этических ограничений. Эта дуалистическая точка зрения, наиболее четко артикулированная Декартом и другими философами Просвещения, создала концептуальное разделение между человеческим и нечеловеческим, разумом и телом, культурой и природой, субъектом и объектом, которое многие экологические философы теперь считают одной из корневых причин современного экологического кризиса.

"Если вы видите землю как сборище инертных ресурсов, которые не имеют своей собственной ценности или интересов, то нет особых этических ограничений для их эксплуатации," — объясняет доктор Кахерт. "Но если вы видите лес как сообщество существ, с которыми у вас существуют отношения взаимности и ответственности, это создает совершенно другую этическую динамику."

Эта реляционная перспектива приводит к другой центральной теме в философии коренных американцев: пониманию, что люди связаны с другими существами, человеческими и нечеловеческими, сложной сетью взаимозависимости, взаимности и ответственности.

"Во многих наших традициях эта сеть отношений и ответственности описывается языком родства," — говорит Уинона. "Мы говорим о Земле как о Матери, о Солнце как о Деде, о животных, растениях и камнях как о наших братьях и сестрах. Это не просто поэтические метафоры, а способ выразить глубокое понимание нашей экологической взаимозависимости и вытекающих из нее этических обязательств."

Этот акцент на взаимоотношениях и взаимозависимости приводит к концепции экологической этики, основанной на взаимности и балансе, а не на извлечении и доминировании. Многие коренные американские традиции включают сложные протоколы для того, как правильно взаимодействовать с другими существами — как брать только то, что необходимо, как выразить благодарность, как вернуть то, что было взято, как поддерживать гармонию и равновесие в этой сети взаимоотношений.

"В нашей традиции, когда охотник убивает оленя, он делает подношение табака, чтобы выразить благодарность духу оленя за то, что тот пожертвовал собой ради пропитания людей," — объясняет Уинона. "Это не просто пустой ритуал; это признание того, что прием пищи — это участие в сложных экологических отношениях, которые включают в себя как дарение, так и получение."

Эти философские принципы нашли конкретное выражение в устойчивых практиках управления ресурсами, которые многие коренные народы разработали со временем. Например, концепция "Седьмого поколения", наиболее известная из ирокезской традиции, но присутствующая и во многих других, гласит, что решения должны приниматься с учетом их воздействия на семь поколений в будущем. Это создает временную перспективу, которая радикально отличается от краткосрочной ориентации многих современных политических и экономических систем.

"Современные люди часто удивляются долгосрочному мышлению в нашей традиционной философии," — говорит доктор Кахерт. "Но для культур, которые существовали на одном и том же месте в течение тысяч лет, как многие коренные народы, эта долгосрочная перспектива была естественной и необходимой. У вас разовьется этика долгосрочной устойчивости, если ваше выживание зависит от одного и того же места на протяжении многих поколений, и если вы понимаете себя как потомка предков, которые были там задолго до вас, и предка тех, кто придет долгое время после вас."

Ценность этих философских перспектив теперь получает признание в глобальном экологическом движении. Многие ключевые понятия современной экологической этики и устойчивого развития имеют явные параллели с традиционными коренными американскими концепциями: "глубокая экология" с ее акцентом на внутренней ценности всех живых существ; "биорегионализм" с его вниманием к жизни в рамках экологической емкости конкретного места; "принцип предосторожности", который перекликается с долгосрочной заботой о будущих поколениях; и "циркулярная экономика" с ее фокусом на сокращении отходов и экологических циклах.

"Я не говорю, что современные экологические философии непосредственно 'заимствованы' из коренных американских философских традиций, хотя в некоторых случаях это, несомненно, так," — объясняет доктор Кахерт. "Скорее, я думаю, что интеллектуальные традиции, которые развивались в тесной близости к земле на протяжении тысяч лет, неизбежно придут к некоторым схожим пониманиям. И сейчас, когда западное мышление сталкивается с фундаментальными экологическими ограничениями своего подхода, основанного на доминировании и эксплуатации, есть открытость к альтернативным философским традициям, включая коренные."

На международном уровне коренные философские перспективы также начинают оказывать влияние на правовые и политические дискурсы. Концепция "Прав Природы", в рамках которой экосистемы и природные объекты признаются имеющими юридические права и постоянное представительство, была включена в конституции и законодательство таких стран, как Эквадор и Боливия, под влиянием коренных концепций. В Новой Зеландии реке Вангануи был предоставлен правовой статус личности, отражающий мировоззрение маори.

Важно, однако, подходить к философии коренных американцев с осторожностью и уважением, избегая ее романтизации, неправильной интерпретации или присвоения. Интеллектуальные традиции коренных народов не являются простыми романтическими альтернативами доминирующей западной парадигме, а сложными системами знаний со своими внутренними дебатами, противоречиями и эволюцией.

"Всегда существует риск свести богатство и сложность коренных философских традиций к упрощенным клише о 'жизни в гармонии с природой'," — предупреждает доктор Кахерт. "Реальность всегда была сложнее. Коренные народы не были идеальными экологическими стюардами во всех случаях; они были людьми, использующими свои интеллектуальные традиции, чтобы ориентироваться в сложных экологических и социальных реалиях, иногда успешно, иногда нет. Ценность коренной философии заключается не в какой-то мифической экологической безгрешности, а в богатстве и глубине ее взаимодействия с фундаментальными вопросами о человеческом месте в мире."

Кроме того, важно признать, что многие коренные философские традиции продолжают существовать и развиваться в современном контексте. Коренные философы, ученые и активисты продолжают строить на основе своих традиционных интеллектуальных наследий, взаимодействуя с современными проблемами, от изменения климата до биоэтики и цифровых технологий.

"Моя работа укоренена в традиционной философии моего народа, но она не ограничивается 'защитой традиций'," — говорит Уинона. "Я использую эти философские принципы взаимосвязанности, долгосрочного мышления и взаимности, чтобы ответить на насущные современные вопросы: как мы можем перейти от экономики, основанной на ископаемом топливе? Как мы можем восстановить местные, устойчивые продовольственные системы? Как мы можем исцелить разделенные сообщества и исторические травмы? Коренная философия — это не музейный экспонат из прошлого; это живая традиция, которая может помочь нам ориентироваться в очень реальных вызовах нашего настоящего и будущего."

---

 ЛИТЕРАТУРНЫЙ И ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ РЕНЕССАНС

Когда Томми Оранж, писатель из народов чейенн и арапахо, опубликовал свой роман "И нет здесь больше места" в 2018 году, он присоединился к длинной линии коренных американских писателей, чьи голоса трансформировали литературный ландшафт Америки и за ее пределами. От раннего влияния таких авторов, как Н. Скотт Момадей, Лесли Мармон Силко и Луиза Эрдрич, до взрыва коренной литературы в последние десятилетия, коренные американские писатели и художники внесли богатый и отчетливый вклад в мировую культуру.

"Литературный и художественный ренессанс коренных американцев, разворачивающийся в последние полвека, представляет собой одно из самых значимых культурных движений нашего времени," — говорит доктор Дебора Миранда, писательница из народа оленье племя и профессор литературы в Вашингтон и Ли университете. "И хотя такие писатели, как Момадей и Силко, часто считаются первооткрывателями Возрождения коренных американцев, важно отметить, что коренные люди всегда были рассказчиками, поэтами и художниками. То, что мы видим сейчас, — это не столько появление чего-то нового, сколько резонанс и признание голосов и традиций, которые существовали всегда."

Н. Скотт Момадей из народа кайова часто считается одним из основателей современной литературы коренных американцев. Его роман "Дом, созданный из рассвета", который получил Пулитцеровскую премию в 1969 году, стал поворотным моментом, создав новую видимость и признание для коренных авторов в американском литературном каноне.

Момадея вскоре последовали другие выдающиеся голоса коренных американцев. Лесли Мармон Силко (лагуна пуэбло) опубликовала свой влиятельный роман "Церемония" в 1977 году, исследуя травму войны, исцеление и важность традиционных историй и церемоний. Джеймс Уэлч (черноногие/гро-вантр) написал такие мощные произведения, как "Зима в крови" и "Смерть Джима Лоуни". Луиза Эрдрич (оджибве) создала богатую литературную вселенную в северном Миннесоте через такие романы, как "Лекарство любви", "Трек" и "Круглый дом", выиграв Пулитцеровскую премию 2021 года за "Ночной дозор".

"Эти писатели и многие другие создали произведения, которые одновременно глубоко укоренены в конкретных коренных американских опытах и культурах, и обращаются к универсальным человеческим проблемам и эмоциям," — говорит Дебора. "Они деколонизируют литературу, рассказывая истории с коренной точки зрения, часто бросая вызов или усложняя доминирующие нарративы о коренных народах, созданные некоренными писателями."

Последние десятилетия стали свидетелями взрыва новых коренных американских литературных голосов, охватывающих множество жанров и стилей. Поэты, такие как Джой Харджо (первая коренная американка, назначенная Поэтом-лауреатом США), Натали Диаз (получившая Пулитцеровскую премию в 2021 году за поэзию) и Билли-Рэй Белкурт, расширяют возможности языка для отражения коренного опыта. Авторы научной фантастики и фэнтези, такие как Ребекка Роанхорс (навахо) и Дэниел Хит Джастис (чероки), создают спекулятивные вселенные, укорененные в коренных американских космологиях. Выдающиеся эссеисты и мемуаристы, такие как Тейра Оуэнс (чокто) и Дэвид Тремер (оджибве), исследуют сложные реалии современной коренной идентичности.

"Коренные американские литературные голоса не могут быть легко помещены в одну категорию или жанр," — подчеркивает Дебора. "Они разнообразны, как и сами коренные нации. Что объединяет многих коренных писателей, так это их приверженность рассказыванию сложных, многослойных историй, которые сопротивляются стереотипам и упрощениям, и их понимание литературы как акта выживания, свидетельства и преобразования."

Параллельно с этим литературным ренессансом происходит взрыв визуальных искусств коренных американцев. Художники, такие как Фриц Шолдер (лумбии), Т.К. Кэннон (кайова-каддо), Дженис Паркхерст (кри), Кей ВалкингСтик (чероки), Джейн Эш Пойтрас (оджибве), и многие другие, переопределили то, как коренное искусство представлено и воспринято, отвергая бытующие стереотипы "примитивного" или чисто "традиционного" искусства.

"Современные коренные художники работают во всех медиа и стилях, от инсталляций и перформанса до цифрового искусства и видео," — объясняет Маркус Амерман, художник из народа чокто и куратор современного искусства коренных американцев. "Они объединяют традиционные коренные эстетические ценности и культурные отсылки с полным спектром современных художественных техник и теорий. Результатом является корпус работ, который одновременно разговаривает с многовековыми традициями и взаимодействует с самыми актуальными современными проблемами."

Киноиндустрия также стала свидетелем растущего присутствия и влияния коренных американцев. Такие режиссеры, как Крис Эйр (чайенн/арапахо), чей фильм "Дым сигналов" стал прорывом в 1998 году, и Стерлин Харджо (семинолы/крик), чей фильм "Резервация собак" получил широкое признание, создали фильмы с коренной перспективы, которые нашли глобальную аудиторию. В телевидении такие шоу, как "Резервация собак" и "Рутерфорд Фоллс", созданные коренными сценаристами и представляющие коренных актеров, были высоко оценены за их нюансированные, комплексные изображения современной коренной жизни.

"Представление имеет значение," — говорит Маркус. "На протяжении слишком долгого времени истории о коренных народах рассказывались некоренными людьми, полными стереотипов, искажений и активных неправильных представлений. Сейчас мы видим рост аутентичных коренных голосов в кино, телевидении, литературе и визуальных искусствах, рассказывающих наши собственные истории, и это революционно."

Музыка — это еще одна арена, где коренные американские художники активно соединяют традиционные практики с современными элементами. Такие группы, как A Tribe Called Red (ныне известные как The Halluci Nation), объединяют традиционные коренные барабаны и пение с современными электронными битами и социально сознательными текстами. Джазовые музыканты, такие как Джим Пеппер (крик/кау), включали традиционные коренные американские мелодии и темы в свои композиции. Рэперы, как Frank Waln (сиканжу-лакота) и Tall Paul (красное озеро оджибве), используют свою музыку для обращения к социальной справедливости, историческим травмам и современным коренным реалиям.

"Коренные музыканты продолжают богатую музыкальную традицию, которая всегда была центральной для наших культур," — объясняет Рэйчел Скотт, музыковед и музыкант из народа чикасо. "Они одновременно почитают эти традиции и расширяют их, включая новые инструменты, техники и влияния. Результатом является живой музыкальный ландшафт, который невозможно заключить в узкие категории 'традиционной коренной музыки'."

Вклад коренных американцев в мировую культуру выходит за рамки искусств в такие области, как мода, дизайн, кулинария и архитектура. Коренные модельеры, такие как Патрисия Миккелсон (навахо) и Бетани Йеллоутейл (арапахо/шошоны), переосмысливают традиционные текстили и мотивы для современных носителей. Коренные шеф-повара, такие как Шон Шерман (поун) и Элизабет Фалькнер (апачи/восточная чероки), возрождают и переосмысливают традиционную коренную кухню, используя местные, традиционные ингредиенты и методы приготовления.

"Коренной культурный ренессанс, который мы сейчас наблюдаем, является многогранным и разнообразным," — говорит доктор Миранда. "Это не монолитное движение с единым проявлением, а скорее констелляция коренных голосов и перспектив, охватывающих множество медиумов, традиций и подходов. Что объединяет эти различные выражения, так это их укорененность в конкретных коренных историях, знаниях и реальностях, и их отказ быть ограниченными колониальными ожиданиями о том, что 'настоящее' коренное искусство или культура должны выглядеть или звучать."

Этот культурный ренессанс имеет значение далеко за пределами коренных сообществ. Голоса и перспективы коренных американцев обогащают глобальное культурное наследие, предлагая уникальные точки зрения на универсальные человеческие темы, от нашей связи с землей до сложности идентичности, от исторической травмы до устойчивости и выживания.

"Когда коренные голоса наконец слышны и признаны, все общество выигрывает," — говорит Дебора. "Мы получаем более полную, более нюансированную картину человеческого опыта. Мы получаем новые линзы, через которые можно рассматривать нашу общую историю и текущие проблемы. И мы получаем красоту, сложность и мудрость традиций, которые развивались на этих землях тысячи лет."

---

 ВКЛАД В СОВРЕМЕННУЮ ПОПУЛЯРНУЮ КУЛЬТУРУ

От хип-хопа до супергероев, от экологического активизма до нового взгляда на здоровую пищу, влияние коренной Америки пронизывает современную глобальную поп-культуру, часто незаметными для широкой публики способами. Этот тихий, но всепроникающий вклад вышел далеко за пределы часто поверхностных или стереотипных представлений о "индейской" культуре в массовых медиа, формируя фундаментальные аспекты того, как мы развлекаемся, что мы едим, как мы одеваемся, и как мы думаем о мире вокруг нас.

"Влияние коренных американцев на популярную культуру гораздо более глубокое и повсеместное, чем большинство людей осознает," — говорит доктор Адриенн Кин, учёная из народа чероки, которая анализирует представление коренных американцев в массовой культуре и сама является создательницей веб-комикса. "От основополагающего влияния на спортивную культуру Америки до форматирования современного экологического движения, от моды хипстеров до фильмов категории блокбастер — коренные философии, эстетики и истории глубоко вплетены в ткань современной популярной культуры."

В мире спорта влияние коренных американцев выходит далеко за рамки названий команд и спорных талисманов. Сама структура многих популярных американских видов спорта имеет коренные корни. Лакросс, например, происходит непосредственно от игры, которую практиковали народы хауденосауни (ирокезы) и другие восточные нации за столетия до европейского контакта. Для этих народов игра имела глубокое духовное значение и часто использовалась для разрешения конфликтов между нациями, заменяя военные действия.

"Современный лакросс — это лишь одна адаптация игры, которая имеет для нас глубокое культурное и духовное значение," — объясняет Джейсон Джонсон, игрок в лакросс и тренер из народа онондага. "Мы называем это 'игрой Создателя' или 'медицинской игрой', и традиционно она рассматривалась как нечто большее, чем просто спорт. Это был способ исцеления, разрешения конфликтов, духовного выражения и объединения сообщества."

В сегодняшней поп-культуре коренные мотивы, образы и темы появляются во всем, от модных показов до видеоигр, хотя часто в проблематичной или присвоенной форме. Присвоение коренных американских стилей, таких как головные уборы с перьями на музыкальных фестивалях или "племенные" принты в модных коллекциях, остается постоянным вопросом. Но наряду с этим проблематичным присвоением существует и подлинное влияние коренных голосов непосредственно на основной поток поп-культуры.

"Мы видим коренных создателей, работающих во всех сферах поп-культуры, от комиксов и видеоигр до музыки и моды," — говорит Адриенн. "Например, в комиксах Marvel появился ряд коренных американских персонажей, созданных коренными художниками и писателями, такими как Дэвид Мак (чокто) и Дэрси Литтл Бэджер (инупиак/черноногие). В музыке такие группы, как A Tribe Called Red, объединяют традиционные коренные барабаны и пение с современными электронными битами, завоевывая поклонников далеко за пределами коренных сообществ."

Точно так же растущее присутствие коренных американцев в кино и телевидении, работающих перед камерой и за ней, приводит к более нюансированным и подлинным представлениям в мейнстримных медиа. Такие шоу, как "Резервация собак", созданные командами, в значительной степени состоящими из коренных талантов, получили широкую популярность и признание критиков за свое комплексное, часто юмористическое изображение современной коренной жизни.

"Юмор — это такой важный аспект коренных культур, который часто отсутствует в стереотипных изображениях," — объясняет комик и актёр Бобби Уилсон (sisseton-wahpeton dakota). "Мы всегда использовали юмор как средство выживания, исцеления и сопротивления. Видеть, как этот коренной юмор находит отклик у широкой аудитории через шоу, как 'Резервация собак', — это не только важно для нашего представительства, но и демонстрирует, как коренные перспективы могут обогатить поп-культуру в целом."

В сфере еды и кулинарии традиционные коренные американские ингредиенты и методы приготовления переживают возрождение, оказывая влияние на современные тренды "от фермы до стола", движение органических продуктов и интерес к местной, экологически устойчивой пище. Коренные шеф-повара и активисты за продовольственный суверенитет, такие как Шон Шерман, известный как "шеф-повар сиу", возвращаются к доколониальным кулинарным традициям, подчеркивая местные, сезонные и устойчиво собранные ингредиенты.

"То, что мы сейчас называем 'современными' тенденциями в пище — органическая, местная, сезонная, этически собранная, — это просто возвращение к тому, как коренные народы питались на протяжении тысячелетий," — говорит Шерман. "Когда я создаю блюда, используя традиционные ингредиенты, такие как дикий рис, сумах, корень подсолнечника или мясо бизона, я не просто служу пище; я делюсь историей, сильной связью с местом и философией отношений с землей, которая может трансформировать то, как мы думаем о нашей продовольственной системе как о целом."

Возможно, самое глубокое влияние коренных американцев на современную поп-культуру было в сфере экологической осведомлённости и активизма. Коренные концепции земли как священной, идея взаимных обязательств с нечеловеческим миром, акцент на устойчивости и мышлении в долгосрочной перспективе — все это глубоко повлияло на современное экологическое движение и популярные дискурсы об отношениях людей с природой.

"Вы видите эту коренную философскую основу во многих аспектах современного экологизма," — говорит Уинона ЛаДюк. "Концепция 'седьмого поколения', теперь популярный термин в экоактивизме, происходит из традиции хауденосауни. Идея, что земля, вода и воздух являются общим достоянием, а не просто ресурсами для эксплуатации, глубоко укоренена в коренных мировоззрениях.