Бог Семаргл - собака Христа

      Бог Семаргл – собака Христа

(полный текст с картинками - есть на сайте Новой хронологии, у Ирины Колосковой)

      В древнерусских летописях упоминается дохристианский бог со странным именем Семаргл – семиглавый огненный бог Семаргл.
      В Древней Руси, во время так называемой первой религиозной реформы князя Владимира, был сооружен Пантеон языческих богов.  В «Повести временных лет» под 6488 (980) годом сообщается:
      «И нача княжити Володимер въ Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаргла, и Мокошь» [227].

      Здесь упоминаются, судя по всему, важнейшие дохристианские восточнославянские боги (не хватает, разве что, Сварога и Велеса). Центральное место среди богов занимал Перун – бог громовержец. Хорс, видимо, был «сугубо природным», солнечным божеством, «явно неславянского происхождения». В этой шестерке единственный женский образ – Мокошь богиня судьбы (в индуистской традиции «мокша» – moksa – освобождение от мирских уз – входила в совокупность основных жизненных целей). Пятеро из шести богов имели человеческий облик. Историки считают странным включение Владимиром в этот ряд бога Семаргла, который обычно изображался в виде крылатого пса.

       Семаргл – единственный чудо–зверь в пантеоне языческих богов князя Владимира. В его имени просматривается аналогия с иранским Симургом, который тоже изображался в виде фантастического крылатого зверя.               
       В славянских ведах Семаргл – Огнебог («смага» по-древнерусски – пламя), Семаргл – сварожич (сын Сварога) являлся в огненном вихре, очищающем от всякой скверны.  Посвященные ему сказания перекликаются и с семиглавым змеем Апокалипсиса, и с архангелом Гавриилом, спасшим Иудею от нашествия Синаххериба, «в обличье столпа огненного» … 
 
       Несмотря на то, что бог Семаргл был известен еще по «Повести временных лет», его изучение началось только в начале XX века. Гипотеза о Семаргле – Семиглаве возникла в трудах Н.Я. Марра со ссылкой на древние осетинские сказания, которые считаются мостиком между культурами Востока и Руси. Сегодня общепринято иранское происхождение Семаргла от Симурга (персидский язык) – Сенмурва (среднеперсидский язык) и авестийского Сена–Саены.
 
       Из древней Руси до наших дней дошли Семарглы и Симурги, изображенные на стенах Дмитриевского собора во Владимире, на стенах и вратах собора Рождества Богородицы в Суздале, на фресках храма Спаса–Нередицы – все это XII – XIII века Нашей эры. Семарглы встречаются на скифских и древнерусских подвесках–колтах, на русальных браслетах, на украшениях из тверского клада и из клада в Старой Рязани, на сербских и украинских миниатюрах XII – XVI веков. На металлической арке XII века из Вщижа Семарглы располагаются ниже птиц, но выше ящеров – хозяев подземного мира [181, 327]…

       Со спиралями и чешуйчатыми телами Семарглы, изображенные на вратах собора Рождества Богородицы в Суздале, подобны Симургам из Семибратних курганов на Кубани. Похожие фантастические звери известны и в Европе, и в Азии. Среди узорочья царева двора Константина Великого встречались «псы крылатые» на каменных столпах [579].

       О родстве Семаргла и Симурга, фантастической иранской жар-птицы, говорит не только сходство их имен, но и похожие повадки. Симург живет на вершине великой горы. Своей волшебной силой он помогает героям и спасает их от врагов. Еще дальше от Руси находятся жар–птица индийского эпоса Матаришвану и семиглавый индийский бог Агни, который, как и семиглавый Семаргл, тоже – огненный бог, испепеляющий вражеские войска. Между ними должен находиться и хеттский Akni – тоже бог огня. Все они могли быть отражениями небесных явлений, сопровождаемых огнем на земле …

      Бог Семаргл в образе волшебной собаки имеет еще одну аналогию – в индийском эпосе Махабхарате. В ее последних главах главный герой – царь Долгорукий Юдхиштхира, оставив свою власть и все мирские драгоценности, одевшись в рогожу, уходит на север, к священной горе Меру вместе со своими братьями – соратниками. Вместе с ним на небо восходят богатырь Бхимасена, великий воин Арджуна, близнецы Сахадэва и Накула, и их общая жена, «лучшая из женщин, прекраснобедрая лотосоокая смуглянка Драупади».
      Вслед за ними бежит пес.

      Ранее этот пес никак не участвовал в событиях Махабхараты. Он появляется только в сцене исхода Пандавов, когда они, покидая мир, восходят на священную гору, чтобы предстать перед богами. Идти тяжело. Тянут назад грехи, подлинные и мнимые. Друг за другом падают и покидают царя его соратники, идущие вместе с ним, «…и только пес пошел за ним следом».

      По дороге на небеса Юдхиштхира спускается в ад. Он просит богов спасти его братьев и жену, а также взять на небо верного пса. Бог говорит Юдхиштхире: «Сбросив человеческое тело, твои братья отправились на небо. Но ты вступишь в рай в телесной оболочке…».

      По мнению Фоменко и Носовского [125, 414] здесь Махабхарата описывает восхождение на Голгофу Иисуса Христа. Восхождение к богам индийского Юдхиштхиры сопоставляется с евангельскими страстями Иисуса, когда он остается совсем один, покинутый даже своими верными апостолами, уснувшими на горе, во время его «моления о чаше».
      Иисус, так же, как и Юдхиштхира, спускался в ад, чтобы затем воссоединиться на небесах с апостолами и праведниками …
      Е. Блаватская пишет о том, как «…в адские области спускается Кришна и освобождает оттуда своих шесть братьев, сам являясь седьмым…». Рассуждая о связи учения Христа с буддийскими доктринами, Е. Блаватская пишет и о том, что, «по мнению талмудистов, Иисус вдохновлялся гением Меркурия, который тождественен с Митрой, который часто символизирует само Солнце.
      Он – Златоцветный Меркурий… в греческой мифологии символизирован как один из сторожевых «псов небесной паствы»; он же Гермес, Анубис, или же Агафодэмон. Он Аргус, стерегущий Землю» … [828]

       В канонических Евангелиях сегодня ничего не говорится о верном псе, сопровождавшем Христа, но на некоторых картинах европейских художников, посвященных распятию Иисуса Христа, собака изображена у подножия его креста.

       В романе М.А. Булгакова два собаки бродят у места распятия. Собака обычно изображалась рядом с Митрой, предшественником Иисуса, в сцене жертвоприношения.

       В византийской хронике Никиты Хониата говорится о верной собаке, охранявшей покой Андроника Комнина – «царя славян». Что с ней случилось во время заговора против Андроника неизвестно.

       В «Мастере и Маргарите» верный пес охранял Понтия Пилата.

       Пес царя Юдхиштхиры, оказывается, совсем не прост. Можно было бы предположить, что этот пес являлся проводником царя Юдхиштхиры на тот свет, как это было принято у ацтеков и у китайцев, которые, как считается, для этого клали в захоронения своих близких собаку. Но нет. – 
      В Махабхарате верховный бог Индра долго уговаривает Юдхиштхиру оставить пса перед воротами рая, потому что «в райском мире нет места для собак». Тот отвечает, что «оставить преданного тебе является тягчайшим грехом в мире, равным убийству брахмана». Бог Индра говорит: «Расставшись с братьями и любимой женой, ты обретешь райский мир, благодаря своим деяниям. Почему же ты не бросаешь собаку, ты, потерявший все. Что смущает тебя?»
      Юдхиштхира отвечает: «Известна истина, что с мертвыми не может быть ни дружбы, ни вражды. Я бы не оставил братьев и Драупади, если бы они были живы, но я покинул их, так как они умерли. Но вне земной жизни я вновь хочу быть рядом с ними, будь даже это место наполнено злом».
      Бог Индра говорит Юдхиштхире «Живи в небесной обители, о, Индра среди царей, которую ты заслужил благодаря своим благим деяниям, но почему влечет тебя еще человеческая привязанность?»
      Юдхиштхира упорствует: «Я желаю идти туда, куда отправились мои братья, и куда пошла Драупади, лучшая из женщин. Без них я не вынесу жизни в раю. … И я хочу, чтобы рядом был пес, который предан мне».

      И тогда бог говорит Юдхиштхире: «Я рад тому, что ты мудр, предан мне, терпелив и самообуздан, и что твои слова правдивы. Когда твои братья и Драупади погибли, то снова я испытывал тебя, приняв облик собаки. Ты прошел испытание, когда ради родных братьев пожелал остаться в аду. Чист ты, о обладатель великой доли, счастлив и свободен от грехов».
 
      И тогда его жена, и братья отправились на небеса, и сам царь Юдхиштхира достиг слияния с богами. То есть в Махабхарате индийский бог для поддержки и испытания своего героя не постеснялся принять облик собаки.


      В пантеоне князя Владимира, среди древнекиевских богов крылатый Семаргл тоже только внешне является псом.
      По одной из славянских легенд, когда орда басурман напала на древлян и разгромила образы их богов, и в том числе образ золотого бога – Семаргла, один, оставшийся в живых юноша, всю ночь молился.
     «… А глухой полуночью вдруг спустился с небес крылатый огненный пес превеликий. Начал он летать низко над полчищем вражьим, и от жара пламенного, нестерпимого иные из ворогов сразу погибали, а иные бросались в реку, но там вода кипела ключом, словно в котле, и они сразу шли на дно. Вскорости все было кончено. Тишина настала – раздавались лишь стоны умирающих, а огненный крылатый пес Семаргл сызнова вознесся к звездам и растворился средь них. В эту страшную ночь удалось спастись лишь жалкой горстке басурман. Они спешно покинули пределы земель древлянских, дав себе зарок никогда более к ним не подступаться. С той-то поры жива поговорка басурманская: «Нет страха страшнее Семаргла в небесах!»

     Итак, и в индийском эпосе, и в древнерусской легенде бог принимает облик собаки.
     Не является ли вышгородский «языческий пантеон» князя Владимира – отголоском рассказа об Иисусе – Юдхиштхире – Перуне, о его соратниках, и о верном божественном псе – крылатом Семаргле?! Или наоборот, древнерусские боги ушли на Восток и оказались запечатлены в Махабхарате?
     И почему все эти древнерусские кумиры были возвеличены и затем низвергнуты при одном и том же киевском князе Владимире?

     В рамках традиционной истории ученые успешно спорят о том, почему князь Владимир – внук княгини Ольги, воспринявшей веру от царьградского патриарха, поначалу отверг христианство и возвел храм языческих богов, а затем резко изменил свою религию, а заодно крестил и всю Древнюю Русь.
      
     В самом Киеве в это время не происходило эпохальных событий, которые могли бы стать причиной метаморфозы.
     В свете Новой хронологии на решение князя Владимира могли повлиять события в Царьграде – Константинополе. Это могло быть распятие «царя славян» – императора Андроника, в образе Христа, в конце XII века, или обретение Креста и истинной веры императором Константином Великим. В традиционной истории между распятием Иисуса и обретением Креста более трех веков. В Малой Азии и на Востоке, и в столице римской империи, в этот период сосуществовали и языческие – античные боги, и христианство–единобожие. Можно допустить, что свержение Перуна, Хорса и Семаргла это попытка киевского князя избавиться от иранства в пользу эллинства.

      Ученые считают, что … «Бесспорно иранские и слабо освоенные русским этническим элементом – Хорс и Симаргл не имели никакой опоры ни в киевском пантеоне, ни в фольклорных образах, известных восточным славянам».
      Хотя известно, что иранская конница защищала праславян от хазар и от готов.
      По свидетельству древнего Плиния, скифы персов называли хорсарами. (Комментарий В.Н. Татищева – скифы персиан зовут хазары [122]). А позднее Плиния, но раньше князя Владимира в VI веке персидский царь Хозрой Великий построил на северо-западе от Каспия много городов и в том числе столицу хазар на Волге [928]. Скорее всего, и хорсары, и хазары, подданные иранских Хосровов – Хозроев, принесли своих иранских богов в Скифию – Россию. 
      В.Н. Топоров высказывает мнение, что «включение иранских богов в киевский пантеон было связано с попыткой Владимира привлечь на свою сторону хорезмийскую гвардию, приглашенную Хазарским каганатом в 70-х годах Х века. Почитание бога Хорса–сияющего Солнца и бога Симурга воинами–хорезмийцами киевского гарнизона вполне могло быть ближайшей причиной появления Хорса и Семаргла в кругу «Владимировых» богов».      
      О том, что Хорс и Симург высоко почитались издавна жившими на территории киевской Руси скифами и сарматами не упоминается, видимо, потому что по традиционной хронологии скифы и сарматы давно уже исчезли, к тому времени, когда появились славяне.
      – Но кто же заставлял Владимирских и Суздальских русских князей изображать «малопонятного, иранского» Семаргла на стенах соборов и на главных воротах своих православных храмов?!… И скифы с сарматами там, вроде бы, не жили. Получается, что изображающие Семаргла каменные летописи на стенах русских храмов не соответствуют рукописным летописям этого же времени, которым «Семаргл непонятен».

        После похода Аскольда и Дира на Константинополь в 865 году патриарх Фотий писал про русов – «поработив соседние народы и чрез то чрезмерно возгордившись, они (русы) подняли руку на Ромейскую империю. Но теперь они променяли эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение…». Это написано более, чем за век до крещения Киевской Руси Святым Владимиром, когда ни о какой эллинской вере в Киевской Руси по русским летописям, вроде бы, неизвестно …

       А во Владимирской Руси и эллинство, и иранство, сосуществовали и в XI – XIII веках на стенах христианских соборов во Владимире, в Суздале, на Нерли. После сооружения Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, как считается в 1230 году, на Руси больше не строились соборы, украшенные каменными рельефами с изображением Семарглов и других фантастических зверей.
       Но Семарглы не исчезли из русской культуры. Их крылатые братья – грифоны до сих пор встречаются на гербах русских городов, на набережных Петербурга, на фронтоне Большого театра, где при Советской власти они охраняли герб СССР, а ныне соседствуют с двуглавым орлом…
       В XIV – XV веках имя Семаргла связано с Куликовской битвой.               «…В некоторых текстах «Ку¬ликова цикла» имя Семаргл искажено в Раклий и это божество рассматривается как языческое, татарское [181]»                (От Раклия совсем недалеко и до Геракла)
      … В сочинениях о Куликовской битве богу Раклию молится хан Мамай… «Безбожный же царь Мамай, увидев погибель свою, стал призывать богов своих… Перуна(!) и Салавата, и Раклия, и Хорса, и великого своего пособника Магомета» … [184]. Характерно, что в документах Киевской Руси среди религиозных символов Магомет не упоминается.

       Возвеличенный и свергнутый князем Владимиром в Киеве крылатый Семаргл позднее в образе крылатого грифона стал эмблемой ордена Сиона, а еще он появился на гербе Михаила Романова. Семаргл – Семиглав смог превратиться в «семь архангелов» Апокалипсиса, снимающих печати и выливающих чаши гнева, олицетворяющих Агнца закланного, имеющего семь рогов и семь очей …
И константинопольские «псы крылатые» превратились в христианской церкви, в крылатых львов – грифонов, олицетворявших собой, ни много, ни мало, самого Иисуса Христа.
 
      На картинах средневековых европейских мастеров соплеменники Семаргла – грифоны изображены в упряжке кареты дантовской Беатриче и на саркофаге Иисуса Христа. И Симурги, и грифоны почти в обязательном порядке изображались на стенах готических храмов Италии, Испании, Франции. Среди них встречаются и крылатые, и даже огнедышащие псы [864]. В античной Греции грифона называли собакой Зевса. Вполне возможно, что божественный пес Юдхиштхиры превратился в Древней Руси в крылатого бога–пса Семаргла. Но, если индийский Юдхиштхира – это аналог Иисуса Христа, тогда крылатый бог Семаргл – это собака Христа!

      Возможно, не только дохристианская киевская Русь, но и вся Византия, были более иранскими, чем принято считать. Наиболее явной зависимость Византии от Ирана была в начале VII века, когда иранский царь Хосров разгромил Палестину, уничтожил христианские святыни, похитил крест распятия, а затем и дошел до Константинополя, захватив восточный берег Босфора, где находятся Святая гора Бейкос с могилой Иуши и развалины крепости Иерос.

      Спустя десять лет византийский император Ираклий (Гераклий) отвоевал святой крест у нового иранского царя и восстановил его «на прежнем месте» – то есть, в столице империи – Константинополе. На многочисленных полотнах европейских мастеров показано, как одетый в рубище Ираклий с крестом в руках переходит мост через ров перед входом в ворота «Иерусалима», то есть Константинополя. Это византийское событие могло отразиться и в Киеве. Хотя сам факт принятия христианства в Киеве кроме разрушения прежних религиозных символов и массового купания в Днепре или в Почайне (менее чем 100 лет спустя, летописцы уже слабо представляли, где же происходило это великое событие) ничем более не обозначен [668]. Христианские храмы построили позднее.
      Да и сам символ креста должен был быть известен и в Византии, и на Руси, задолго до принятия христианства.
       В традиционной истории на несколько веков старше евангельских событий огромные равносторонние кресты на гробницах иранских царей – Ахеменидов. (Хотя известны сочинения средневековых авторов, например, Аль-Балхи, относящиеся к XII веку, где ахеменидские грифоны Персеполя объявляются сооружениями легендарного царя Джамшида – иранского Ноя, а фантастические крылатые люди-быки оказываются изображениями Бурака, вознесшего на небо пророка Магомета во время мираджа [823]).
       Но вроде бы еще старше их иранский пророк Заратустра, который превозносил собаку, как самое верное и преданное человеку существо.
       В могилах его земляков – еще более древних шумеров вместе с останками людей находят и скелеты собак. На древних шумерских барельефах видно, что собака являлась одним из символов богов шумеро-аккадского пантеона. На греческих и малоазиатских рисунках сохранились изображения киммерийцев, предшественников скифов, показанных конными воинами в высоких шапках, похожих на папахи, вооруженных луками и длинными прямыми мечами. На многих изображениях киммерийцев в бою сопровождают крупные собаки.
      Однако античный автор Полиен, утверждал, что это мидийцы и скифы разбили киммерийцев при помощи «отважнейших псов». Предполагается, что речь шла о молодых воинах, во время боя впадавших в неистовство, превращаясь в псов–волков. В бою они не чувствовали боли. Уже в XIII веке НЭ о них писали, «подобные бешеным псам или волкам, они грызли собственные щиты; они были сильны, как медведи или вепри; они повергали врагов наземь, их не брали ни сталь, ни огонь».

      След мужских союзов находится и на средневековом Кавказе.            
      В начале XV века в «Книге познания мира» архиепископа Иоанна Галонифонибуса, описываются «кавказские или Каспийские человекособаки» – полусобаки и полулюди, которые бегают быстрее, чем олень, с человечьей головой, но с собачьей мордой.

      Изображения собак часто встречаются на бронзовых поясах скифских
воинов, найденных на Северном Кавказе, в Закавказье и в Передней Азии.
      У скифов Средней Азии собака и после смерти продолжала охранять хозяина [810]. Тогда же в древнеегипетских источниках прославляется самая известная собака древнего мира – небесный «Canis maior» – Большой Пес или Сириус, собачья звезда, возвещавшая время разлива Нила [416].
      О. Сулейменов обратил внимание на то, что латинское «canis» соответствует тюркскому «каныш» – «канджик» – «собака» или «волчица» [1071].
      По греческим легендам созвездие Большого Пса названо в честь верной собаки Майры, не покинувшей Эригону, погибшую на могиле своего отца – пастуха и виноградаря Икария.
       Бог Дионис взял их всех на небо – Волопаса, Деву и Большого Пса. Звезду Сириус почитали и в Иране, хотя для иранцев восход Сириуса был не добрым знаком, а наоборот, он означал наступление жары и засухи.
       Золотая собака охраняла юного Зевса в его изгнании на Крите. Пандарей – мифический герой, украл из храма Зевса на Крите золотую собаку, за что поплатился жизнью.

       В греческих мифах жена поверженного троянского царя Гекуба доставшись Одиссею превратилась в собаку, а потом ее побивали камнями греки или фракийцы…
      «Погибла Троя – в страшный час
       Там видит смерть детей Гекуба…
       И факел мысли в ней погас,
       Она кричит и лает грубо
       Бежит по берегу, слюной
       Обрызгивая пену моря, –
       Мохнатой, яростной, слепой
       Собакой ставшая от горя…   (П. Верлен)

      (В Средние века не читавшая по-гречески Европа знала Троянскую войну не по Гомеру, а по Дарету) [926].

       В Древней Греции от слова «собака» начиналось философское течение «киников», в римском произношении «циников». Их гимнасий находился на Киносарге – «Собачьем холме».  Самым известным из киников был Диоген.  Следуя названию философского течения, он решил жить, как собака, отвергая все условности, касающиеся и религии, и манер, и одежды, и жилища, и пищи, и приличий. Он жил подаянием. Он заявлял о своем братстве не только со всем человеческим родом, но также и с животными. Он был человеком, рассказы о котором собирались еще при жизни. Широко известен факт, что Александр Македонский посетил его и спросил, не хочет ли он какой–либо царской милости. «Только не заслоняй мне свет», – ответил Диоген. Он пламенно стремился к «добродетели», в сравнении с которой, как он утверждал, все земные блага ничего не стоят. Он искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желания: «…будете безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха» [417]. Диоген умер в один день с Александром.  Ему сделали памятник в виде сидячей собаки …

      Интересно, что у восточных поэтов в роли Диогена – собеседника Александра Македонского были представлены другие философы – у Джами это Сократ, у Низами – Платон [17].
      Главной мудростью киников было их стремление говорить всегда и всем правду без всякого страха. У великого древнегреческого мудреца Аполлония Тианского был друг – философ Деметрий, «постигший всю киническую науку», и называвший себя псом. Это его предлагал Аполлоний в помощники римскому императору Титу, убеждая того, что Деметрий – это пес, который облает мудро, не станет брехать попусту… [650].
      Но при игре в кости и древние греки, и древние римляне, называли «собакой» самые неудачные броски…
      У Александра Македонского был конь Буцефал, в память о котором он основал у Гидаспа город Буцефалий. Но у Александра также была любимая собака Перита, которая защищая хозяина не боялась слонов, и, потеряв которую, он тоже основал город, названный ее именем [456].

      Диодор пишет, что в армии Александра Македонский были собаки, но когда побежденный им гандхарский царь преподнес ему в подарок 150 своих собак, то это был царский подарок.
      Другой противник Александра иранский царь Дарий был убит своими сатрапами. «Он лежал на обочине дороги, хрипя, покинутый всеми, кроме своей собаки» [801].
      Сподвижник Александра Македонского Лисимах, позднее ставший царем в Азии, погиб в бою. Лежащее на земле тело Лисимаха долгое время охранял неприкосновенным от птиц и диких зверей его пес [481].

      Апостолу Петру помогал пес, говорящий человеческим голосом.

      В ренессансной Италии был популярен ветхозаветный сюжет о путешествии Товии не только вместе с ангелом, но и вместе со своей верной собакой.
      И Одиссея изображают на римских монетах вместе с псом Аргусом [872], который дождался его из странствий и узнал в чужом обличии …

      Известна версия о том, что описанная в Махабхарате битва на поле Курукшетры «параллельна» финальным сражениям Троянской войны [987].
      Менелай – Арджуна; Агамемнон – Кришна; Диомед – Сахадева; Парис – Карна… Прекрасной Елене было предсказано пять мужей... Столько же мужей было у Драупади. Одиссей – Юдхиштхира … И верный пес Аргус, встречающий Одиссея после всех его странствий, в индийской истории становится священным псом.
Но там же, у Гомера отважный Ахилл унижает Агамемнона, называя его «винопийцей с душою оленя и со взорами пса…» [678].

      В греческой мифологии были еще и двуглавый пес Орта, и трехглавый пес Цербер, охранявший вход в подземное царство …
      У иранских зороастрийцев две собаки стерегли мост Чинват, ведущий в мир иной.
      А в средние века в Европе черных собак, как и черных котов, считали воплощением дьявола. Особый пес был у доктора Фауста, «под личиной которого скрывался дьявол». По–английски «dog» – «God» наоборот … [1100, 1107]. В XVIII веке в трагедии И. Гете «Фауст» Мефистофель появляется в обличье черного пуделя
     … В Грузии обнаружен храм, где в древности поклонялись черным крылатым собакам, изображенным на алтаре. Черным крылатым собакам также поклонялись в Ассирии.
      Черная собака сторожит сокровища острова Буян.
      В русских мифах собака по воле бога Перуна спасает людей от голода, сберегая для них хлебные колосья. За это люди поклялись кормить весь ее род. Считается, что этой собаке были даны крылья, чтобы она могла путешествовать между небом и землей, помогая людям общаться с богами [863], и огненный меч для защиты людей. С молнией и дождем связывалась мифическая «небесная собака» у древних майя.
 
      И еще был, считается что на Дальнем Востоке, великий воитель – Чингисхан, потомок таинственного светловолосого юноши, по ночам посещавшего царицу, а утром, уходившего в рассвет в облике «желтого пса». Считается, что голубизна глаз и рыжеватость волос чингизидов были следствием их происхождения от «желтого пса» [613].

      А ногайцы считали своим предком чудесную крылатую собаку, именуемую в народе «самыр», что созвучно и с иранским Симургом, и с русским Семарглом.

      И у индийского бога Индры также была своя крылатая собака – Сорома, по имени созвучная с Семарглом.

      В честь собаки тюрки называли свои племена и своих детей. Впрочем, в свое происхождение от союза женщины и пса верили и сиамцы, и еще люди айну из Японии [159].

      В Западной Сицилии был речной бог в образе собаки, от которого произошли древние сицилийцы [875].

      Львиноподобные псы – собаки Будды встречаются у входа в буддийские храмы. В китайской мифологии собака попала на небо и стала одним из знаков зодиака. Раз в двенадцать лет наступает год собаки. В «Сань–цай ту хуэй» немало фантастических собак, среди них есть и огнедышащие, и крылатые [889].

      И Канарские острова названы не в честь канареек, а «из–за множества собак огромной величины» [527]…  В XV веке там жили гуанчи – африканские блондины – светловолосые и голубоглазые гиганты, которые позднее слились с испанскими колонизаторами [1107].
 
      В Иране при Заратустре собака считалась священным животным, которую создал бог. – «Я сотворил собаку с природным одеянием и природной обувью, с острым обонянием и острыми зубами, преданную человеку и кусающую врага. Она не жадна, терпелива, как жрец, она бдительна, как воин, она всегда не доспит, как земледелец. Дом и пища дороже всего для нее. При этом она приветлива, как прелестница, и ласкова, как ребенок».

       О необходимости проявления заботы о собаках написано в Видевдате, одной из книг Авесты. «Умом собаки держится мир» … Считалось, что пристальный, магнетический взгляд собаки обладает особыми свойствами и способен распознать и отогнать злых духов. С именем легендарного Йимы (царя Джамшида) был связан обычай «сагдид» – обязательное присутствие собаки при умирающем. Для этого у Йимы были особые собаки с четырьмя глазами, которые съедали кусочки хлеба из рук умирающего. У зороастрийцев иранского Йезда этот обычай существует и поныне [823]…

       У иранских народов, таджиков, осетин существует предновогодний обряд, в котором колдуны и знахари, вернее их души, верхом на собаках летают на волшебный Луг мертвых – Курыс для того, чтобы похитить там семена чудесных трав и принести их в родную общину [830].
   
       Основателя Ахеменидской империи Кира Великого в младенчестве по приказу его деда – царя Мидии бросили в глухом лесу. Там его вскармливала собака до тех пор, пока его не нашел царский пастух и не взял под свою опеку. Жену пастуха звали Спако – собака [327, 329].

      На Востоке почитание собаки, как высшего существа, принятое у древнеиранских зороастрийцев – огнепоклонников, было отвергнуто пророком Мухаммедом, назвавшим собаку нечистым животным, приносящим беду. За это псы изгрызли его тело, которое не уберегли его ученики, ожидавшие воскресения Мухаммеда на третий день после смерти [366, 676].

      И вот у Фирдоуси собака уже не превозносится.

      «Секирой палача свободу одолев
      Ты пса во мне искал, а пред тобою – лев» [826]

      В сочинениях Ивана Грозного «учение пророка Мухаммеда» называется лживым, но и сам Иван Грозный тоже не любил собак. Своих врагов он уподобляет собакам, псам смердящим, их речи и письма сравнивает с лаем собак [762].
      С. Герберштейн писал о московитах, что «…у них собака считается нечистым животным и стыдно голою рукой прикасаться к собаке» [189]. Святки, масленица, купальские дни воспринимались как нечистое время, ознаменованное ритуальным разгулом и сквернословием, их еще называли «песьими днями».
      Символами царских опричников были собачья голова и метла.

      А еще ранее в Европе доминиканцы (Domini canis – псы Господни) татуировали на запястьях собачью голову с факелом в зубах.
      Известны тевтонские «псы–рыцари», с которыми сражался Александр Невский.
      Псами называли врагов. И в европейских религиях собака считалась одним из обликов «Нечистого».
      У иудеев все, что было связано с собаками, объявлялось мерзостью: деньги, полученные от продажи пса, приравнивались к плате блудницы и не могли вноситься в скинию. Апостол Павел называл лжеучителей псами. Царь Соломон и апостол Петр именовали так грешников.
 
      В античности бытовало представление, что где–то на краю мира проживает племя «песьеголовых» [456]. В Средние века Адам Бременский помещал страну «Dogorum» на территорию Руси по соседству с амазонками [981]. В «Историях тартар» под людьми с головами псов, возможно, подразумевались киргизы, носившие в то время собачьи шапки с хвостами [988]. Кочевые восточные кыпчаки, основные предки казахов. Соседи – волжские булгары называли их «оймеки» – собаки. Монголы перевели это на свой язык и стали называть из «ногаями». Потом это слово вошло и в русский язык.

     В «Книге чудес» Марко Поло восточные жители острова Ангаман, у которых «и головы, и зубы, и глаза собачьи», изображены в виде торговцев зерном и фруктами, которыми богаты их земли.
     В Древнем Египте голову собаки носил бог Анубис…
     А на православных иконах в виде человека с головой собаки изображали Святого Христофора … Русские старообрядцы до сих пор почитают Святого Христофора с собачьей головой.
    Еще говорит о Христофоре народ,
    Что был Христофор – чудовище, псоглавый урод,
    сиречь имел песью главу, и на сей главе
    шерсть, подобную высохшей пустынной траве.

     Псоглавцы жили еще то ли в Ливии, то ли в Индии, там с ними воевал Александр Македонский. В Царственном лицевом своде их называют «Афетовы внуки» [1003].
     Но ни Христофор, ни Анубис, ни Полкан — русский богатырь, представленный в былинах, как обладающий песьей головой, ни Аралезы — армянские боги–псоглавцы, которые могли лизанием ран возвращать к жизни павших в бою, не имели крыльев … 
     C головой собаки иногда изображались Геката и Гермес, а у Гермеса были крылатые сандалии … Иногда Гермеса сопровождала собака и одновременно собака была целителем и помощником бога медицины Асклепия – Эскулапа.

      Тезка Заратустры – Иоанн Златоуст, пересказывая притчу о богаче и нищем, говорил о том, как псы, при виде страданий Лазаря, укрощали остроту своих зубов и бережно вылизывали раны нищего …
      В Лютеранском хронографе об израильском царе Ахаве говорится, что псы лизали кровь его. В русских летописях однозначно не говорится о том, лизали ли собаки гнойную рану царя Василия III, но известно, что он был первым, кто завел на Руси псовую охоту. Фоменко и Носовский приводят подробные параллели между царем Василием III и израильским царем Ахавом. …
      Жену Ахава царицу Иезавель книжники ненавидели. Это о ней «…сказал Господь: Псы съедят Иезавель…» [799]

      В Западной Европе царь Аттила изображался с Волчьей Головой… [1071].       В булгарских летописях есть записи о том, что слово «хин», означавшее первоначально «волк», позднее получило значение «собака» и уже со времени первых проповедников (VIII век) применялось в этом смысле по отношению ко всем кыпчакам. В булгарских правилах – «Собака, убитая и закопанная на месте будущего поселения, будет охранять это поселение …» На монетах и амулетах изображался Кутмир – пес, охранявший семь отроков, спящих в пещере. В Булгаре найдена золотая пластина с его изображением и арабской надписью [1075]. Но когда в Поволжье обосновались хазары, бывшие хозяева этой страны – булгары в раздражении называли хазарскую столицу Этиль, то есть «Собачьим Городом», и именовали белых хазар собаками … [1001]

      В наше время на Востоке собак преследуют. В книге Симона Старовольского (Краков, 1649 год, перевод Андрея Лызлова, конец XVII века) «Описание двора цесаря турецкого» описывается, как «во время смертоносной язвы … ищут псов и побивают их, … каждый купец повинен перед лавкою своею убитого пса повесить … дабы Бог довольствовался душой пса и на него обратил гнев свой, а их соблюл здраво …» [467]. Не от этого ли восточного обычая пошло и наше стремление в случае беды «повесить на ее виновника всех собак» …?!

      И в Иране тоже не любят собак. Аналог русского бога Семаргла – иранская крылатая птица–собака Симург стала там просто огромной птицей. С момента воцарения династии Сефевидов (XVI век НЭ) изображение птицы Симург являлось государственным гербом Ирана. В азербайджанском фольклоре птица Симург зовется Зумруд (изумруд?!). Она выступает в качестве посредника между землей и небом.
Может быть, мусульманское уничижение собаки косвенным образом отразилось и в христианских Евангелиях, из которых исчезли собаки, сохранившись в обособленных вариантах евангельских событий – в индийской Махабхарате и в летописях языческой Руси? Конечно, это очень зыбкое предположение …

     Но, вот, в недавно обретенной нами книге Мауро Орбини о славянском завоевании мира во всю страницу есть портрет, видимо, предводителя славян – Георгия, ставшего впоследствии Святым Георгием. На его гербе изображены три собаки [900]… Возможно, это были хорты – благородные, боевые, охотничьи собаки … А «пес» – это было на Руси ругательное слово, которым назывались «дворняги» … [66, 327]

       На стенах храмов Владимирской Руси изображены не только крылатые псы – Семарглы, но и фантастические птицы – Симурги. В очень глубокой древности у предков славян – сарматов был бог – воин, который соединялся с орлом. Его называли Симургом [179]…
       В книгах про Заратустру, временем которого считается середина первого тысячелетия до НЭ, нередко упоминается Симург – сияющая птица,                в переводе с языка Авесты, или, по-нашему, Жар–птица [176].  Более того, позднее, в персидских сказках и в персидских поэмах XII века НЭ, например, у Хакани, Симургами называют русских» [177, 178] …

       Историки задают вопрос – какой смысл называть соседний народ именем своего божества? Или это признание того, что культ Симурга заимствован у русских? «… Ведь одним из главных богов киевского пантеона был Семаргл (Симаргл) – Симург, и посвященные ему ритуалы были связаны с возжиганием огня …»   [180].
       И еще проще связать имя Се–маргла не только с иранским словом «marega», обозначающим птицу, но и с русским словом «семь». Семаргл – Сем-Гл – Семиглав. И, если имя древнерусского семиглавого бога Семаргла произошло от индоевропейского «седм», то и древнеиранский Simorgh возможно произошел от слова «семь» …, которое возникло отнюдь не в Иране, и, видимо, от Семаргла!
       Кстати, цифра «семь» сегодня у иранцев звучит – «гафт» или «хафт», по бухарски «афт» [371]. «Хафт пайкар» — «Семь красавиц» — название одной из поэм великого поэта Низами, созданной в XII веке. «Хафт» или «гафт» – это иранское название семерки, которое считается известным аж с восьмого века, хотя на иранских астролябиях «новые» иранские цифры начинают появляться только с XVII века, а до этого все цифры там староарабские. По арабскому Абджаду – семерка – это «зайн». Авестийское имя Симурга – «Saena». Отсюда похоже совсем недалеко не только до древнеиндийской «Шьены», похитившей у богов божественный напиток сому, но и до Саянских гор … Иногда упоминается, что не только имя семиглавого бога Семаргла произошло от индоевропейского «седм», но и сам Семаргл считался олицетворением всей семерки русских языческих богов (вроде бы шесть богов–кумиров в пантеоне князя Владимира, кто седьмой?) [355].         

       В средневековой Руси, как и в Абджаде, использовалось буквенное обозначение цифр, и цифра семь обозначалась буквой «З» («земля») [63].           И еще в русском язычестве есть богиня Симаргла – Зимаргла, которая отдаленно созвучна и с Семарглом и с «Землей», и которая означала зиму, мороз и ледяной венец … Мифологи XVIII века пытались превратить эту «богиню Симарглу» в «Зимцерлу», богиню весны и зари. А временами у древнерусских книжников имя Симаргла разделялось на двух богов Сима и Регла [327], ...еще в XI веке в сочинении «некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» упоминаются «Сим и Регл, коим молятся не только невежды, но также попы и книжники». Можно найти и изображения Регла в виде «речного ящера–коркодила». Однако опять-таки получается, что писавший о нем в XI веке «христолюбец» ничего не знал о боге Семаргле, незадолго до этого воздвигнутом и свергнутом князем Владимиром в Киеве вместе с другими славянскими языческими богами.

      В книге А.И. Асова «Русколань – древняя Русь» [183] – приводится медаль с изображением бога Семаргла в человеческом облике. «Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью». И в древней Булгарии тоже был бог урожая и изобилия, Самар, которого представляли и в виде крылатого дракона, и в виде всадника–богатыря [1079]. Также упоминается их родство не только с иранским Симургом, но и с древнегреческим Прометеем. По Эсхилу все люди произошли от Прометея. Он принес им с Олимпа огонь, не простой, а божественный – огонь знаний, веры и созидания [925]…
      Свержение в Киеве Семаргла и других древнерусских языческих богов это аналог исхода из жизни древнеиндийских царей в Махабхарате.
      Историки Востока находят еще одну аналогию исхода Юдхиштхиры и его братьев – в истории ухода из мира иранского царя Кей-Хосрова.
      Царь Кей-Хосров слышит голос святого Cypoша:

     Ты ныне задумал расстаться c землей.
     Узнай же: исполнится замысел твой.
     Из мира земного в свой светлый дворец
     Тебя призывает всевышний творец!

      Иногда встречаются версии исхода Кей-Хосрова, в котором ангел Сурош (авестийский Сраоша) сопровождает его в виде собаки [890]…
      Вот как описан в «Шахнаме» исход из мира царя Кей-Хосрова и его пяти славных витязей – Туса, Гостехема, Фарнабарса, Бежана (армянского царя), Гива (царя Истахра–Персеполя), которые ушли на север, к подножию великих гор [654].

     «… Когда пробудились при свете зари
     Царя не увидели богатыри,
     Искали его, не нашли и следа,
     Все тщетно, исчез Кей-Хосров навсегда…
     Вдруг мраком покрылась небес синева,
     И вихрь заревел с дикой яростью льва.
     Снег пал пеленою, и скрылись под ней,
     Все копья взнесенные богатырей.
     Наружу пробиться пытались они,
     Но тщетно под снегом метались они.
     Простерлись недвижно, оставшись без сил,
     И с жизнью земною их бог разлучил» …

     Считается, что только один царь Кей-Хосров, как и Юдхиштхира (как и библейский Енох …) живым достиг небесной обители, а все его спутники погибли. 
     Но они еще проснутся для последней битвы добра со злом. Низами относит место действия этого эпизода на Кавказ в горный замок, где хранятся престол 
Кей-Хосрова и его кубок.
 
      В истории Александра Македонского тоже был военный поход на север, сквозь снежные горы. «… Три дня мы не видели солнца и над нами проплывали грозные облака. Похоронив пятьсот своих воинов, которые полегли среди снегов, мы отправились дальше». Самому Александру удалось спастись …
      Может быть, как раз во время этого похода Искандер – Александр Македонский побывал в горном замке, где хранились реликвии Кей-Хосрова. Низами пишет, что Искандер – Александр Македонский не стремился завладеть этими реликвиями, а лишь немного посидел на троне Кей-Хосрова и выпил один раз вина из его чаши. И еще он побывал в пещере, где когда-то скрылся от людей Кей-Хосров. Искандер – Александр Македонский – убедился, что эта пещера — кратер вулкана, в пучинах которого еще горят громадные залежи серы. Так мистическое предание Фирдоуси получает реалистическое толкование у Низами. А в поэме Амира Хосрова (конец XIII века) в пещере Кей-Хосрова Искандер увидел зеркало, отражающее весь мир, и после этого он с помощью Аристотеля изобрел астролябию [634]. И еще у Амира Хосрова в поэме – Искандер – Александр Македонский отказывается от вечной жизни ради своих друзей, … как и древнеиндийский царь Юдхиштхира.
 
      В традиционной истории, у великих моголов, тоже есть загадочное исчезновение принца Хосрова – наследника шаха Джахангира, но это относится к началу XVII века [698].
      В мифологии Симурги поднимают в небо львов и слонов. У разных народов есть истории о полетах людей на орлах, грифонах, драконах.             
      В биографии Александра Македонского есть сюжет, похожий на историю другого легендарного иранского царя Кей-Кавуса, который решил живым вознестись на небо. Кей-Кавус вырастил в неволе орлят, велел привязать их к своему престолу, а над головами повесить куски мяса. Голодные орлы устремились ввысь, но затем выбились из сил, и царь упал на землю. Его нашел и спас богатырь Рустам.

      В средневековой Европе и на Руси была популярна книжная легенда о том, как на небо возносился царь Александр Македонский, на чудесных птицах – грифонах. Это запечатлено в декоре Дмитриевского собора во Владимире, на щитке диадемы XII века, на русских вышивках [49]. Всюду показан юноша в короне, на колеснице запряженной птицами или грифонами.
      В Европе на грифонах летал еще и бог Аполлон.
      А у нас, по мнению академика Рыбакова, именем легендарного царя здесь прикрыто изображение дохристианского русского бога Дажьбога (тезки египетского царя, сына Сварога – тоже древнеегипетского царя [670]).
      По мнению Б.А. Рыбакова, древнекиевский пантеон языческих богов представлял собой стройную теологическую систему, противопоставляемую христианской религии, которая к Х веку была на Руси хорошо известна.
В христианском лозунге «Мир сотворил не бог Род, а бог Саваоф» отражается древний монотеизм славян, на который наслоился христианский монотеизм. Стрибог (он же Сварог) – бог неба и космоса – в киевском пантеоне уподоблялся богу–отцу. Дажьбог – древнейший языческий бог белого света, податель благ, сын Сварога – несет в себе функции бога–сына или Иисуса. Макошь – славянская мать судьбы, мать урожая – обрисовывалась как женщина, родившая божьего сына.
      С христианскими ангелами и архангелами сопоставлялись крылатый Семаргл и помощник богов, солнечный Хорс.
      То есть, в Киеве была создана религиозная система равнозначная христианству.
      Но как бы то ни было, а через восемь лет после этого князь Владимир вместе с Добрыней ревностно насаждали уже христианскую «теологическую систему», сокрушая ими же воздвигнутых кумиров.
      Славянское язычество князя Владимира было скоротечным, но агония язычества на Руси длится не менее тысячи лет, и так и не закончилась полным забвением древних богов и их культов, а в наше время, похоже, они возрождаются.
      Соответственно, зародилось язычество задолго до самого князя Владимира и его пантеона — во времена, которые принято называть праславянской эпохой.

      Вс. Миллер, занимаясь в конце XIX века сличением иранских сказаний о царе Кей-Кавусе и русских былин о князе Владимире, писал о волшебной чаше Кей-Кавуса, на дне которой было видно все, что хочешь увидеть. Подобная чаша была и у русского князя Владимира. Заглянув в нее, ее разбила вдребезги одна из княжеских жен. Подобное зеркало было и у великого папы Григория VII [1100]… Хотя традиционно считается, что впервые о «магических зеркалах», с помощью которых можно было подробно видеть прошлое и будущее, заговорили в Европе в середине XVI века [1107].

       В середине XX века в Киеве были найдены черепки амфор, на одном из которых было написано имя Кавус, так что в Киеве это имя было известно.
       В «Шахнаме» имена легендарных иранских царей начинаются с приставки «Кей», которая происходит от древнеавестийского слова «кави», означающего «господин», «владыка», «царь». В латинском языке это древнеарийское слово трансформировалось в имя Кай, а в русском языке стало Кием. Таким образом, Кий – легендарный основатель Киева – сын Ария, внук Дажьбога, имеет имя, которое по своему изначальному смыслу означает «царь» или «князь». И это еще одна ниточка, связывающая историю Древней Руси с Востоком.
       Сколько их будет еще этих ниточек?!
       Тем более что Кия – основателя Киева, «построившего город в Палуни» – стране Полян, в армянском сказании, пересказывающем древнерусскую легенду, называют Куаром [379]. В VII веке Мовсес Каланкатуаци писал о боге Куаре. Ему служили гунны. Они приносили в жертву коней на кострах … богу Тангри–хану, которого персы называют Аспандиатом, и богом Куаром [830].

       И это имя звучит почти как в Махабхарате, где Кауравы – царская династия, которую разгромил в междоусобной битве на поле Курукшетры царь Юдхиштхира …
Впрочем, «кий» – это не только длинная узкая палка» (например, биллиардный кий), но по Фасмеру еще и «дубинка», «молот» и, наверное, «палица», которой лучше всех в мире умел сражаться царь Кауравов. При этом в войске Кауравов сражались и скифы, и яваны [667]…
       В «Джагфар тарихы» сохранились обрывки легенды об исходе булгарских переселенцев – бильсага или бишатар («пять родов» по–булгарски) из Поволжья в Среднюю Азию. Среднеазиатские бальсага прошли потом через Афганистан и Пакистан в Индию, завоевали ее и остались в памяти индийцев под именем «пятерых братьев – Пандавов» [1001] с их общею женой – прекраснобедрой Драупади.
       Похожий обычай многомужества упоминается и в средневековых булгарских летописях [1079] во времена хан Куар-та или Курбата Великого. Его столицей был город Балтавар на месте современной Полтавы. А его младший брат назвал себя независимым правителем страны «Дулоба» и возвел город в горах Куянтау. За измену Курбату он получил прозвище «Кый» – «отрезанный», так же «Кый» стал называться и его город [1072], ставший матерью русских городов.  В булгарской мифологии Кей – это конь, летящий на всем скаку [1074], а Kuar – это бог громовержец.

       И также с огненной стихией связано имя вскормившей не только Ахеменида Куруша – Кира Великого, но и скифского царя Испакая, но не собаки, а женщины, которую звали Исбака.  И это имя, и слово «собака», тюркского происхождения и символизируют «огонь и божество».

       В русской сказке «Бой на Калиновом мосту» от собаки рождается богатырь Иван Сучич, побеждающий трех змеев. Иногда он также носит имя, связанное с огнем очага и с золой. У скифов был обычай ссыпать золу очагов в большие кучи – зольники, считавшиеся священными. В этих зольниках хоронили собак. В иранских и индийских мифах из золы рождались солнечные боги [327].
 
       Средневековая столица мира – иранский Исфаган – город Огненного Божества [1071]. Возможно, что тюркская «Собака – огненное божество» – сохраняет в себе память о иранском Симурге–Сэнмурве и о крылатой «птице–собаке» Семаргле – огненных богах в иранском эпосе и в пантеоне князя Владимира.

       У М.А. Булгакова в романе «Мастер и Маргарита» первый христианин и апостол Христа – Понтий Пилат сквозь тысячелетия ждет встречи и беседы с осужденным им бродячим философом – провозвестником милосердия и добра. И рядом с ним на небе – его пес, не крылатый и не божественный, а настоящий – верный и преданный своему человеку …

      – Там в безмолвии сидит в каменном кресле, незряча глядя на луну, тот, кто не поверил самому себе, не договорил с бродячим философом, не отпустил его безгрешную душу, и сам не встал на его место. Его терзает бессонница. И рядом с ним «лежит темная, громадная остроухая собака и так же, как ее хозяин, беспокойно глядит на луну …. И, если верно, что трусость – самый тяжкий порок, то, собака в нем не виновата. Единственно, чего боялся храбрый пес, это грозы. Ну что ж, тот, кто любит, должен разделять участь того, кого он любит».

      Но за него уже попросил тот, с кем он так стремился разговаривать.       
      И он поднимается с кресла и что-то кричит, и перед ним уже протянулась долгожданная лунная дорога, и первым кинулся бежать по ней, еще недавно спокойный и величественный, а ныне снова здоровый и живой, его остроухий пес …

      Пожалей меня, милый мой, ласковый,
      Пожалей ты меня, пожалей…
      Выздоравливай, милый мой, ласковый,
      не болей, не болей, не болей…

      Все собаки попадают в рай…


Список источников

17 Низами. Пять поэм.
Сокровищница тайн, пер. К. Липскерова, С Шервинского,
Хосров и Ширин, пер. К. Липскерова,
Лейли и Меджнун, пер. П. Антокольского,
Семь красавиц, пер. В. Державина,
Искендер-наме, пер. К. Липскерова.
«Библиотека Всемирной литературы», Том 25. Вступление, составление и примечания    А. Бертельса: – М: Художественная литература, 1968.
19 М.И. Ростовцев. Эллинство и иранство на юге России. – «Огни» Петроград, 1918, – М: Книжная находка, 2003
23 Фирдоуси. Шахнаме. «Библиотека Всемирной литературы».
Том 24. Вступление Б. Гафурова, примечания и словарь Н. Османова: – М: Художественная литература, 1972.
49 И.Э. Грабарь. История русского искусства. В 5 томах. 1909. СД - диск «Грабарь Игорь Эммануилович. История русского искусства», М: ИДДК, 2001
63 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Реконструкция всеобщей истории. Жанна д'Арк, Самсон и русская история. (Новая хронология) – М: ФИД «Деловой экспресс», 2002.
125 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Реконструкция всеобщей истории. Новая хронология Индии. Исследования 2002 - 2003 годов. – М: ЗАО ФИД «Деловой экспресс», 2004.
159 А.А. Вотяков. Теоретическая история. – M: «София», 1999
176 Т.А. Дубровина, Е.Н. Ласкарева. Заратустра. - М: Олимп, Издательство АСТ, 1999
177 Б.И. Кузнецов. Древний Иран и Тибет. - (История религии бон). СПб: Евразия, 1998.
178 В.А. Щаницин. От рода русского. – Калининград: Янтарный сказ, 1997
179 М. Гимбутас. Славяне – сыны Перуна. – М: 2004.
180 Л. Виольева, Д. Логинов. Древнейшее пророчество о Христе. // Оракул. 1998,  № 12
181 В.Д. Гладкий. Славянский мир I – XVI века. Энциклопедический словарь. – М: Центрполиграф, 2001
183 А.И. Асов. Русколань – древняя Русь. – М: «Вече», 2004
184 А.А. Бушков. Россия, которой не было–3. – М: 2004
189 С. Герберштейн. Записки о московитских делах. В сборнике: Россия XVI века. Воспоминания иностранцев. – Смоленск: Русич, 2003.
190 М.А. Булгаков. Мастер и Маргарита.
227   Повесть временных лет. Пер. Д.С. Лихачева и Б.А. Романова.               
В сборнике: Хрестоматия по древнерусской литературе. – М: Высшая школа, 1974
269 А.А. Бычков. Киевская Русь. Страна, которой никогда не было? Легенды и мифы.       – М: Олимп: АСТ: Астрель, 2005.
327 Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. – М: Изд-во Эксмо, 2004 (Составление и комментарий Д.М. Дудко)
329 В.С. Куртис. Персидские мифы. – Пер с англ. О.С. Епимахова – М:                ФАИР-ПРЕСС, 2005
355 В. Бегичева. Загадки древних технологий. – М: Вече, 2006
366   А. Лызлов.  Скифийская история. – М: Наука, 1990
371 Путешествия по Востоку в эпоху Екатерины II. – М: «Восточная литература» РАН, Школа-Пресс, 1995
379 Б.А. Рыбаков Язычество Древней Руси. – М: Наука, 1988
414 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Казаки арии – из Руси в Индию. – М: Астрель:          АСТ, 2007
 416 Э. Бикерман. Хронология древнего мира. – М: Наука, 1975, Интернет. (E.J.Bickerman, Chronology of the Ancient World, London, 1969)
417 Gilbert Murray. Five Stages of Greek Religion. Интернет.
456 Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Трактаты. Диалоги. Изречения – М: НФ «Пушкинская библиотека», ООО «Издательство АСТ», 2004.
467 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Стамбул в свете Новой хронологии. – М: Вече, 2004
481 Аппиан. Римские войны. Издательство «Алетейя»: 1994
527 Плиний Старший. Естественная история (фрагменты) («Античная география», составитель проф. М.С.Боднарский, Государственное издательство географической литературы, Москва – 1953) Интернет.
579 Русский аноним XIV века. Хождение в Царьград. Перевод Н.И. Прокофьева. В книге: Три Рима. Сост. Н.Н. Лисовой, Т.А. Соколова. – М: ОЛМА-ПРЕСС, 2001
613 К.А. Пензев. Русский Царь Батый. – М: Алгоритм, 2007
654 Г.М. Бонгард-Левин, Э. А. Грантовский. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. Издание второе, исправленное и дополненное. – М.: Мысль, 1983 – 206 с.
660 Книжная миниатюра. СД-диск. DirectMEDIA. Том 73. – М: Директмедиа Паблишинг, 2006
667 Три великих сказания древней Индии. Екатеринбург: У–Фактория, 2006 г.
668 И.Я. Фроянов. Загадка крещения Руси. – М: Эксмо: Алгоритм, 2009
670 Е.А. Елисеев, Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Сводные хронологические таблицы правителей и всевозможных их имен в скалигеровской версии истории. Приложение 2        к книге: Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Реконструкция всеобщей истории. Жанна д'Арк, Самсон и русская история. (Новая хронология) – М: ФИД «Деловой экспресс», 2002.
676 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Пророк – завоеватель. Уникальное жизнеописание Магомета. Скрижали Моисея. Ярославский метеорит 1421 года. Появление булата. Фаэтон. Б/13. – М: Астрель: АСТ, 2010
678 Е.В. Федорова. Мифы и реальность Древней Греции. – М: Издательство Московского университета: Наука, 2005
698 В. Беренстен. Империя великих моголов. – М: Астрель: АСТ, 2005
762 Иван IV Грозный. Сочинения. – СПб: Издательская группа «Азбука–классика», 2009
799 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Калиф Иван. В/9 – М: Астрель: АСТ, Владимир: ВКТ, 2010
810 Ю.Д. Петухов. Русы Древнего Востока. – М: Вече, 2008
823 Загадки старой Персии. Авторы–составители Абузар Эбрахими Торкаман,           С.М. Бурыгин, Н.Н. Непомнящий. – М: Вече, 2010
826 Абузар Эбрахими Торкаман. Мудрецы Востока. Дагестанский государственный университет. Центр иранистики факультета востоковедения ДГУ. – Махачкала, 2009
828 Александр Владимиров. АПОСТОЛЫ: гностико-эллинские истоки христианства.        – М: Беловодье, 2003.  Приложение 1. Блаватская о феномене христианства.
830 К.А. Пензев. Демугин Хингей. Легенда о Белом Царе. – М: Алгоритм, 2008
863 М. Семенова. Поединок со змеем. – 1996
864 Веб-альбомы Picasa. Галерея Julianna Lees. Фотоальбомы (241).
872 Mark A. Staal. The Three Graces and Their Numismatic Mythology. http://numismaticmythology.com/default.aspx
threegracesguy@hotmail.com
875 GRIECHISCHE UND R;MISCHE M;NZEN. M;NZEN DES MITTELALTERS K;NIGREICH PREUSSEN. NUMISMATISCHE LITERATUR. Греческие и римские монеты. Монеты, отчеканенные в Средневековье в королевстве Пруссия. Нумизматическая литература. Аукционы на сайте http://www.sixbid.com
889   А. Терентьев-Катанский. Иллюстрации к китайскому бестиарию. Мифологические животные древнего Китая. Dragon's Nest / Находки иисследования / Книги / http://dragons-nest.ru/def/bestiar_chin11.php ( «Сань–цай ту хуэй»)
890 В. Ю. Крюкова. Собачья история древности. 900 «Мауро Орбини. Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского. Собрана из многих книг исторических, через господина Мароурбина Архимандрита Рагужского. Переведена с итальянского на российский язык и напечатана … в Санкт-Петербургской Типографии, 1722, августа в 20 день».
Мавро Орбини. Славянское царство. В переводе Ю.Е. Куприкова, 2009
925 Карл Фридрих Беккер. Всемирная история. От древней Иудеи до падения Римской империи. Мифы Древнего Мира. Начало. I. Египтяне; II. Евреи; III. Арийцы; IV. Персы. 2 IV. Персы (продолжение); V. Греки.
926 Daretis Phrygii. De excidio Troiae historia.
Дарет Фригийский. История о разрушении Трои. – Санкт–Петербург, «Алетейя», 1997. Русский перевод, комментарий, вступительная статья, составление А.Б. Захаровой. Гекзаметрические переводы Д.О. Торшилова.
928 И.Е. Забелин. История русской жизни с древнейших времен. Часть первая. Доисторическое время Руси
981 Блог Руслана Абдуллина. Меровинги и троянцы. http://abdullin.blogspot.com/2012/05/blog-post_8476.html
988 Блог Руслана Абдуллина. Письменные источники о Чингисхане
http://abdullin.blogspot.com/2011/05/blog-post_14.html
1001 Бахши Иман. Джагфар Тарихы (Летописи Джагфара).
Том третий. Оренбург. 1997 Редакционная коллегия: С.А.Муртазин, Ф.Г.-Н.Нурутдинов, Р.Х.Тимерханов. Ответственные редакторы Ф. Г.-Х. Нурутдинов и Р. Ш. Шарипов
http://baltavar.narod.ru/Tom3.htm
1071 Алекпер Алекперов. О спорных моментах в этнической истории Европы и передней Азии XIII в. до НЭ – IV в. НЭ в свете изучения истории кавказской Албании. «The Bulgar Times» 2011, № 2/3(4/5).
1072 З.А. Львова. Гази–Барадж тарихы (1229 – 1246 гг.). Вопрос о подлинности летописи.
1074 Ф.Г.-Х Нурутдинов. Болгар Тарихы. Бу «Болгар тарихы» нигезд; «Нариман тарихы» на таянып т;зелде (краткая Булгарская история на русском языке). 2010
1075 А.А. Бычков. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян.   
1079 Б. Рябухин. Волжский царь. http://www.proza.ru/2013/02/08/1818
1100 Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. Как было на самом деле. Доктор Фауст. Христос глазами антихриста. Корабль «Ваза». – М: АСТ, 2014
1103 Лицевой летописный свод XVI века. Александр Македонский. Книга 6 (с переводом). М: Библиотека «Руниверс», ООО «Принтхаус»
http://www.runivers.ru/lib/book6958/477647/
1107 А.Ю. Низовский, Н.Н. Непомнящий. Сто великих тайн. – М: Вече, 2014
1109 Светлана Туровская. Поговорим о шахматах любви. 2013
http://sharlo.livejournal.com/406406.html



В.Г. Вишнев,
Vishnev1807@gmail.com
vishnev@sniihim.ru   


;