Трансцендентное присутствие

Продолжается публикация перевода книги комментариев Свами Кришнананды к Мандукья Упанишаде:


ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ПРИСУТСТВИЕ


Мы рассмотрели три сравнительные фазы Атмана,
как в его индивидуальном, так и в космическом аспектах.
Но Реальность как таковая не является ни индивидуальной, ни космической.
Сказать, что Она космическая, значит также ограничить её в определённой степени,
свести её к уровню того, что мы называем Творением.
Высший Брахман, Абсолют, не является причиной, и также не является следствием.
У него нет следствий, и, следовательно, Он не является причиной.
Мы не можем назвать Высшее Существо даже причиной вещей,
особенно когда мы считаем, что все идентично с Ним.
Мандукья Упанишада описывает не просто грубые, тонкие и причинные условия
проявленного сознания, но также и Сознание как таковое.
Существует нечто, называемое Реальностью само по себе, независимое от отношений.
Даже Ишваратва — это описание посредством отношения к Вселенной.
Мы называем Бога сарвешварой, сарваджной и сарвашактиманом,
потому что мы связываем Его с Творением.
Бог вездесущ, пронизывает всё, это означает, что мы узнаем Его в терминах пространства.
Он знает «все» вещи, означает, что есть вещи, которые Он знает;
и Он имеет власть над всеми вещами, означает,
что Он может осуществлять власть над чем-то, что является внешним по отношению к Нему.
Все определения, даже самые лучшие, такие как Творение, Сохранение и Разрушение Вселенной;
вездесущность, всезнание и всемогущество, относительны.
Это татастха-лакшаны Бога, случайные определения — не сварупа-лакшана, сущностная природа Реальности.
Кем был Бог до Творения? Это Его сварупа-лакшана или сущностная характеристика.
Бог, в Своей эссенциальной сущности, есть нечто большее,
чем Создатель, Хранитель или Разрушитель, большее, чем причина вещей,
большее, чем даже Владыка, Всезнающий и Всемогущий.
Что это за эссенциальная сущность, которая существует сама по себе
и пребывает в своём собственном Величии, в своей собственной Величественности?
Что это за Свет, который не может быть увиден другими, Свет, который сияет,
но не сияет ни на что?
Это состояние Чистого Сознания, которое не является ни причинным, ни тонким, ни грубым.
Оно ни снаружи, ни внутри. У него нет ни внешнего, ни внутреннего.
Эта великая Реальность описана в седьмой мантре Мандукья Упанишады.

Этот Абсолют известен как Турийя, или четвёртое состояние Сознания,
превосходящее все относительные проявления – причинные, тонкие и грубые.
В то время как бодрствующее сознание является внешним, а сознание сна – внутренним,
это Сознание не является ни внешним, ни внутренним,
потому что оно не бодрствует и не видит снов.
Оно не является ни внутренне сознательным, ни внешне сознательным,
nantah-prajnam, na bahih-prajnam –
не внутреннее сознание, как сон, не внешнее сознание, как бодрствование.
Можно подумать, что это сознание одновременно обоих состояний.
Нет; Это нечто отличное от одновременности сознания.
Оно не внешнее, не внутреннее, также не одновременность обоих – no-bhayatah-prajnam.
Это также не масса сознания, как однородная масса воды в океане – na prajnana-ghanam.
Оно не количественно по своей сущности.
Количество пространственно, математично, и Сознание не является таковым.
Следовательно, его также нельзя назвать массой сознания,
потому что, когда вы думаете о массе, вы думаете о скоплении, организме, хотя и неразличимом.
Не таково Сознание – na prajnana-ghanam. 
Это не безликое Сознание без какого-либо осознания, na prajnam.
Вы можете подумать, что это осознание без объекта перед ним.
Это даже не так, потому что объект содержится в этом Сознании.
Это не Сознание, лишённое объектов. Это Сознание, в которое объекты были поглощены.
Итак, это нельзя рассматривать как безликую прозрачность эфирного сознания.
Это также не отсутствие сознания – na-aprajnam.
Это не состояние инертного совершенства, которое описывают такие школы мысли,
как ньяя и вайшешика.
Это не бессознательность; это не отсутствие сознания; это не пустое сознание;
это не масса сознания; это не внешнее сознание; это не внутреннее сознание;
это не двустороннее сознание.
Что это?
Таков Бог в Своей сущности, Абсолют в своем Истинном Бытии.

Adristam: Невидимо Оно. Его нельзя увидеть.
Какими бы ни были усилия глаз, глаза не могут его увидеть.
Avyavaharayam: С ним нельзя иметь никаких дел.
Его нельзя потрогать, его нельзя схватить, нельзя поговорить с ним, его нельзя увидеть,
его нельзя услышать.
С ним нельзя завести никаких дел. С ним нельзя иметь отношений.
Оно не связано, Оно не имеет отношения. Оно отвергает все отношения.
Оно ни дружелюбно, ни враждебно.
Такова тайна Бытия всех существований.
Agrahyam: Его нельзя постичь силой чувств. Его нельзя поймать руками, понюхать носом, попробовать языком, услышать ушами, увидеть глазами. Ничто подобное невозможно. Alakshanam: И, следовательно, это неопределимо. Вы не можете описать это.
Никакое определение этого невозможно, потому что - что такое определение,
как не ассоциация качеств, которые вы видели, слышали и т. д.?
Но вот что-то, чего вы не видели, о чем вы не слышали; как вы можете его охарактеризовать? Таким образом, нет определения этого Бытия существований. Никто не может ничего сказать об этом.
Acintyam: Это немыслимо для ума. Вы не можете сформировать мысль об этом Бытии.
Поэтому вы не можете медитировать на нём обычным образом.
Вы не можете думать об этом, потому что думать означало бы перенести объект
в сферу пространства и времени, экстернализовать его.
Это не объект, и Он не находится в пространстве и времени, и, таким образом, Он немыслим.
Avyapadesyam: Неописуемо, невыразимо это. Вы не можете выразить Его славу своим языком.
Ни одно писание не может описать его; ни один святой не может объяснить его.
Даже мудрость мудрецов, вместе взятых, не может быть адекватна его величию.
Это за пределами всей мудрости мудрецов, и это несравненно, несравненно.
Этот характер Бытия Реальности обусловлен тем фактом,
что на Него не может ссылаться никто другой.
Этот мир - сеть ссылок.
Одна вещь ссылается на другую с целью определения, понимания и обращения.
Весь мир бизнеса - это сфера ссылок, сделанных на «других».
Здесь, однако, такая ссылка невозможна. Это тишина всей деятельности, как тела, так и ума.

Экатмапратьяясарам: Здесь мы имеем замечательную характеристику Атмана.
Атман можно определить только как Атман.
Вы не можете определить его какой-либо другой формой или понятием.
Говорят, что битва между Рамой и Раваной была несравненна.
 С чем можно сравнить битву между Рамой и Раваной?
Вы можете сказать, что что-то огромное, как океан, бесконечное, как небо,
яркое, как солнце, сладкое, как сахар.
Но, какова была битва между Рамой и Раваной?
Она была похожа на битву между Рамой и Раваной! Это было все, что мог сказать поэт.
«Пространство подобно пространству, океан подобен океану,
и битва Рамы и Раваны была подобна битве Рамы и Раваны».
Так же  Атман. Атман подобен Атману.
Вы не можете сказать, что Атман подобен этому или тому, потому что Он несравним,
и любая попытка сравнения будет ссылкой на что-то, что вышло впоследствии как эффект.
Это было бы пародией на вещи, на самом деле.
Поэтому, его можно обозначить только как ekatmapratyayasaram,
Сущность сознания Самости и Единства.
Его, если вообще можно, можно определить тремя интересными терминами –
ekatva (Единство), atmatva (Самость) и saratva (Сущность).
Это суть всех вещей, и Он Един, и Он Самость.
Он есть Самость, и, следовательно, Он может быть только Един.
Он есть Самость, и, следовательно, Он есть Сущность.
Самость – это то, что знает Себя, не посредством чего-либо,
а своим собственным существованием.
Это Существование, знающее Себя без какого-либо внешнего доказательства.
Восприятие, вывод, словесное свидетельство, сравнение и т. д.
не применяются здесь в случае знания Атмана.
Его нельзя вывести с помощью логики, индукции или дедукции,
и Его нельзя воспринять, Его нельзя сравнить, Его нельзя описать словами.
Это Я, что означает, что Его не видит кто-то другой. Я видит само по себе.
Здесь Я и Существование означают одно и то же.
Существование есть Я; Существование есть Атман.
«Я» необъективируемо, неотчуждаемо от своей собственной сущности.
Знание Атмана —
это интуиция, которая представляет собой нереляционное восприятие Реальности,
независимое от работы чувств и ума, где существование становится идентичным знанию,
а знание едино с познаваемым.
Здесь объект знания тот же, что и знание, и интуиция.
Когда объект находится вне знания, это называется восприятием.
В этом разница между интуицией и чувственным познанием или информацией.
Когда объект находится в непосредственной связи со знанием, это интуиция.
Нельзя сказать, является ли это объектом, который знает себя, или знанием, которое знает себя. Разница между их характерами исчезает, как когда соединяются два океана.
Познающий субъект и объект его знания объединяются в едином слиянии Бытия.
Это атматва - Самость.

“Salila eko drashta”, говорит Яджнавалкья в Брихадараньяка Упанишаде.
Атман подобен океаническому потопу без поверхности или предела.
Атман — единственный Видящий, Знающий, Созерцающий, Испытывающий,
Без объективного аналога для него.
Он знает Себя, а не «других», поскольку «другие» также являются частью Его самого. Следовательно, знание Атмана — это знание всего существования.
Это не знание этого Атмана, того Атмана, этого Я, того я, этой личности, той личности.
Это знание Атмана, который может быть только Одним.
Атман един — ekatmapratyayasaram.
Единый Атман называется Параматманом,
в отличие от множественности так называемых атманов, называемых дживатманами.
Это Параматман, потому что Он — Высшее Я.
«Brahmeti paramatmeti bhagavaniti sabdyat», говорит Шримад-Бхагаватам.
С абсолютной, универсальной и личной точек зрения это называется
Брахман, Параматман и Бхагаван.
Сам по себе Он Брахман, Абсолют;
и как Верховный Творец, Хранитель, Разрушитель, Он является Параматманом;
как Возлюбленный преданных, Он является Бхагаваном.
Всё это - точки зрения двайты, вишиштадвайты и адвайты - сходятся здесь, в этом Атмане,
и выводы школ мысли сливаются в единую истину смешения различных точек зрения.
Ссоры прекращаются, споры прекращаются, философии затихают, воцаряется тишина.
Этот Атман есть Тишина, сказал великий Мастер.
Когда преданный пришел и спросил Гуру: «Расскажи мне Атман», Гуру промолчал.
Когда ученик снова спросил: «Мастер, расскажи мне Атман», Гуру снова промолчал.
В третий раз вопрос был задан, и Гуру снова промолчал.
Когда в четвертый раз ученик задал тот же вопрос: «Расскажи мне Атман», Гуру сказал:
«Я говорю тебе, ты не слышишь; потому что Тишина есть Атман».
В этой Великой Тишине успокаивается вся суматоха космоса.
Весь шум чувств, весь шум Вселенной содержатся и вбираются этой Тишиной.
Тишина здесь лучше, чем все звуки, которые кто-либо издает,
и она объясняет вещи лучше, чем все речи, которые кто-либо произносит.
Эта Тишина — более полное объяснение, чем все логические аргументы философов.
Эта Тишина всех тишин подразумевает Реальность более всеобъемлющим образом,
чем что-либо другое, потому что, когда мы выражаем её словами,
мы спускаемся с её уровня на более низкий уровень
и начинаем думать о ней как о внешнем объекте.
Кена Упанишада предупреждает нас, когда говорит:
«Это неизвестно тем, кто знает Это; Это известно тем, кто не знает Этого».
Если вы думаете, что знаете Это, вы не знаете Этого,
а когда вы знаете Это, вы не думаете, а вы просто Есть. Вы стали Тем, и вы есть То;
и это настоящее знание.
Знание — это не выражение, а Бытие.
Это не становление или процесс.
Это называется сатта саманья (всецелостное Бытие – прим. пер.), на языке Йога Васиштхи,
Общее Существование всех вещей, в отличие от частных существований
тел, умов и индивидуумов.
Это Трансцендентное Существо, которое нельзя назвать ни тем, ни другим.
Это не сат (существование) и не асат (несуществование) в обычном смысле этого слова.
Это не сат или существование в смысле нахождения там какого-либо объекта.
Это также не асат или несуществование.
Мы говорим, что что-то есть, потому что мы видим это; мы можем думать об этом;
мы можем слышать это; мы можем поймать это руками.
А Реальность не является таким типом существования.
Однако, таким образом, вы не можете сказать, что это несуществование.
Это за пределами сат (существования) и асат (несуществования).
«Anadimat param brahma na sat tan na-asad ucyate», говорит Бхагавад-Гита.
Этот Брахман, Источник всех вещей, является вневременной вечностью.
«Na asad asit no sad asit», говорит Ригведа.
Что было в начале?
Не существование, не несуществование.
Определения даются личностями, и все личности, которые дают определение Реальности,
пришли впоследствии, как следствие.
Кто должен определить то, что было даже до причины всех вещей,
предшествовало даже состоянию Ишвары?
Кто может описать Это, и что вы можете сказать об Этом, кроме как только охарактеризовать Его, предварительно, как ekamapratyayasaram?
Как вы постигаете этот Атман? Как «Это Есть» – “asti-iti-eva-upalabdhnvyah”,
как говорит Катха Упанишада.
Знай это как «То, что Есть», сказал Святой Августин.
Что есть Реальность всех реальностей? То, что Есть, Всецелое Существование, сатта-саманья,
экатмапратьяясарам (Единая Сущность – прим. пер.). Это Брахман.

Прапанчопашамам:   Здесь вся сансара, весь этот шум творения, утихает, как волны, погружающиеся в океан, когда сон поглощается пробуждённым сознанием.
Вселенная, во всех её состояниях – грубом, тонком и причинном – прекращается здесь.
В этом состоянии нет ни Вирата, ни Хираньягарбхи, ни Ишвары; потому что нет творения.
Это Атман, где нет ни бодрствования, ни сновидений, ни сна.
Поэтому это называется прапанчопашамам (погружение мира во Брахман – прим. пер.)
Это не состояние; это за пределами всех условий. Это не состояние дел.
Мы не знаем, что это такое. Это тайна.
Чудо из всех чудес таково:
чудесен ученик, который может постичь это от чудесного учителя,
который может научить этому чудесному Существу.
“Ascaryavat pasyati, vadati, srinoti”, — говорит Катха Упанишада.
Какое славное Существо это!
Прапанча, этот огромный космос, прекращается там,
и Тот один, сияет, как славное Солнце всех солнц.
Это santam:
Мирно это состояние. Никаких забот, никаких тревог, никаких болей, никаких страданий,
никаких рождений и смертей, никаких мук любого рода не может быть там.
Это не мир, проистекающий из отсутствия звука или отсутствия контакта с вещами.
Это мир, который позитивен по своей природе.
Мы говорим, что мы мирны, когда никто не разговаривает с нами, никто не беспокоит нас,
и у нас есть всё, что мы хотим.
Это не мир Атмана, потому что наше понятие мира в мире чисто отрицательно
и, опять же, относительно.
Атман - это безотносительный мир, которому не может быть положен конец течением времени.
Наш мир на земле имеет начало и конец. Сегодня мы мирны, завтра нет.
Мы не можем позволить себе быть всегда мирными.
Но мир Атмана вечен, и самое благословенное - это состояние.
Это sivam:   Это единственное, что можно назвать действительно благоприятным,
обозначенным самыми благословенными терминами, «Ом» и «Атха».
Пранава — это его обозначение, в его Само-всеобъемлемости.
 Advaitam:   Недвойственно это состояние.
Мы даже не можем назвать его Единым. Это «Не-два» — это всё;
потому что, сказать, что это одно, означало бы обозначить его числовым знаком.
Это не одно, потому что нет ничего, кроме него.
Мы можем только сказать, «это не-два» — адвайта.
Упанишады, сказав, что это эка (Один), теперь говорят, что это адвайта (Недвойственность).
Мы не должны называть это одним, или эка,
потому что «один» имеет отношение к «два», «три», «четыре» и и т. д.
Это нереляционно; поэтому мы не должны описывать его даже как один.
Это «не-это, не-это» – «neti, neti». Это не это и не то;
не что-либо, что мы можем думать или понимать.

“Caturtham manyante, sa atma”: Это четвёртое состояние Сознания, которое называется Атман.
Оно называется четвёртым не численно, а в сравнении с тремя относительными состояниями бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений.
Когда вы переходите в это четвёртое состояние,
вы не чувствуете, что находитесь в «четвёртом состоянии».
Тогда вы находитесь в единственно возможном состоянии.
Это трансцендентность трёх;
не в четвертом, а в неисчисляемом, безликом, без-количественном, неизмеримом Бытии.
Это Атман. Это наша сущностная природа и сущностная природа всех вещей.
Мы — Атман, который не бодрствует, не видит снов и не спит,
который не ограничивает себя внешним или внутренним.
Атман — единственное Бытие всех существ, Существование всех существований,
«сат» всех «сат», «чит» всех «чит», ананда всех ананд: —
Высшее Бытие-Сознание-Блаженство.

Sa vijneyah:   Это нужно знать. Это цель жизни.
Мы живём здесь для этой цели, и у нас нет другой цели в жизни.
Все наши действия, все наши дела, все наши функции, какими бы они ни были,
являются сознательными или бессознательными попытками с нашей стороны реализовать Атман, и до тех пор, пока мы не достигнем Атмана, мы не можем быть счастливы,
мы не можем быть удовлетворены, и мы не можем положить конец циклу рождения и смерти. Мы постоянно и то, и другое, и мы постоянно умираем,
чтобы тренировать себя для настройки нашего существа на Атман.
Рождения и смерти являются процессами тренировки в поле опыта.
Мы экспериментируем с вещами мира, с целью обнаружения видения Атмана в них;
вступая в контакт с Атманом в объектах.
Мы любим вещи, потому что надеемся, что Атман есть в них, но мы не видим его там,
потому что Он не находится только в одном месте.
Почему мы любим вещи, любим людей, любим объекты?
Потому что у нас есть надежда, что там находится Атман, и мы идём за ним.
Мы не находим его там, и поэтому мы идём к другому объекту –
возможно, Он там – как гопи, ищущие Кришну в разных местах.
Кришна! Ты здесь, ты там? Ты знаешь, где; Он везде.
Гопи спрашивали деревья, растения, пчёл и даже неодушевлённые предметы.
Вы видели Кришну? Кришна проходил по этой тропе? Где Кришна?
Можете ли вы указать местонахождение Кришны?
Исступлённо вопрошали Гопи всё в творении, одушевлённое и неодушевлённое.
«Знаешь ли ты Кришну? Ты видел Его?»
Подобным образом, мы безрассудно гоняемся за вещами мира. Здесь ли Атман?
Вы видели Атман? Можете ли вы получить Атман здесь, там, в этом, в том?
Его нигде нет! Его нет ни в чем конкретном,
и, следовательно, мы не можем получить Атман никакими поисками во внешнем мире объектов.
Итак, вся любовь мира в конце концов тщетна и обязательно будет разочарована,
обречена на страдания из-за этого ошибочного подхода к Реальности,
осуществляемого через объекты, которыми Реальность не может быть ограничена
из-за присущего им структурного недостатка.
И в этом экспериментировании мы умираем. Жизнь слишком коротка.
Эксперименты не заканчиваются.
В следующем рождении мы снова экспериментируем с вещами,
потому что объекты в творении бесконечны.
Мы проводим бесконечные эксперименты, и борьба продолжается.
Этот процесс называется сансарой, переселением;
и во всех жизнях, которые мы принимаем, во всех смертях, через которые мы проходим,
Атман не может быть увиден, так же, как Гопи не могли видеть Кришну,
пока Он Сам не изъявил Волю явиться перед ними.
Никто не мог сообщить Гопи, где находится Кришна.
«Я не знаю, я не знаю»: вот что скажут вам все объекты.
Чего же мы просим тогда? Мы никогда его не видели.
И, учитывая эту загадочную ситуацию поиска Атмана,
Упанишада в конце концов говорит, что, возможно, Его может постичь только тот, кого Он выберет. Вам придется предоставить Его Самому Себе. Вы не знаете, как его увидеть.
Кажется, нет никаких средств познать его. Ничто в мире не может помочь нам познать его.
«Ям эва эша вринуте тена лабхьях»:
Кого Он выбирает, тот один может Его обрести.
Кажется, это решение, найденное мудрецом Катха Упанишады.
Мы устали от поисков.
И когда Гопи устали в этих трудных поисках,
когда они лишились чувств в своей полной сдаче Кришне, Он явил Себя.
Теперь время пришло.
Эго ушло; усилие прекратилось; невозможно ничего делать дальше; тогда Он приходит.
Вы ищете, и ищете, и ищете, и осознаете тщетность этого.
Эго осознает свои ограничения, и оно исчезает.
Когда вы знаете свои ограничения, вы прекращаете все эгоистические усилия,
и исчезновение эго является обнаружением Атмана.
Бог приходит, когда эго уходит. Когда вас нигде нет, Он один везде.
Он занимает положение вашей личности. Вы исчезаете, и Он приходит, не раньше.
Когда личности Гопи исчезли, Кришна завладел их сердцами,
и вместо того, чтобы там были Гопи, - Кришна был там.
Джива растворяется в Ишваре.
Это Атман, который должен быть познан, Цель, ради которой мы живём в этом мире.
Это четвёртое состояние Сознания, Атман, Абсолют, Брахман.