Миссиология 2025

Теолог Александр Катков
Миссиология 2025

«Ведение недеятельное ни в чём не разнится от мечтательной фантазии, не имея подтверждения в действительности,
а деятельность неосмысленная то же, что идол, не имея одушевляющего её ведения»
Добротолюбие, том III.

Оглавление
Введение 14
1. Богословие миссии 16
1.1. Цель миссионерской деятельности 16
1.2. Богословское понимание миссии Церкви 16
1.3. Миссия как свидетельство о Христе 18
1.4. История создания современной миссиологии в Русской Православной Церкви 19
1.5. Сравнительный анализ теоретического и практического подходов 20
1.6. Богословие молитвы как миссии. Молитва словом и делом 21
1.6.1. Свидетельство о молитве как о миссии 21
1.6.2. «Научно-теологический метод определяется личностным опытом веры и жизни теолога» 22
1.6.3. Действенность и обесценивание молитв. Пример Ковида 23
1.7. Сотериологическая необходимость миссионерской деятельности и Страшный Суд. Равнодушие противоположно миссии 24
1.7.1. Цитаты из творений святых отцов о спасении ближних 27
1.7.2. Патриарх Кирилл о миссионерстве 29
2. Философия миссии. Русский религиозный философ Иван Ильин 31
2.1. Буквальное толкование – о Толстом и толстовстве. Аллегорическое и тропологическое толкование – о государе и государстве, о вере и Церкви 31
2.2. Несовершение поступка является поступком несовершения 32
2.3. Анархо-индивидуализм 1917 г, как эгоистичное равнодушие ко злу. Необходимость единства Церкви и государства 32
2.4. Духовное воспитание человека состоит в построении стен индивидуального Кремля 34
2.5. Отвержение мира как согласие со злом 35
2.6. Проблема эгоизма в фундаменте мироотвергающей доктрины. Искажения любви и воли, беспредметность и безответственность, умственная и духовная слепота, научный и патриотический нигилизм 36
2.7. О мироотвергающей религии как антимиссионерской позиции 42
2.8. Как отсутствие верного религиозного самосознания и противодействие миссии прикрывается «волей Божией». Религиозное безволие и духовное безразличие 45
2.9. Духовная любовь есть не только религиозная преданность, но зрячий, живой, предметный выбор. Личность и всеобщность добра или зла. 47
2.10. Миссия как взаимная обязанность. Обязанностью взаимовоспитания люди связаны неизбежным взаимодействием в добре и зле. Не говорить злу ни «да», ни «нет» - значит говорить ему «да» 49
2.11. Неизбежность выбора между добром и злом. Уклонившийся и отвернувшийся высказывается тем самым в пользу зла. Духовно-нравственное дезертирство 50
2.12. Мироприятие есть последование Христу. Как Он – принять мир и не принять зла в мире. Личный уход от восприятия зла отнюдь не разрешит самую проблему зла в ее объективном, мировом значении. Духовный патриотизм 52
3. Церковь и Государство 56
3.1. Неслитно и нераздельно. Единство духовно-материального мира и двух природ во Христе 56
3.2. Союз веры и государственности в истории 57
3.3. Преодоление искусственных барьеров и создание нового юридического поля для взаимодействия в нём Церкви и государства 57
3.4. Миссия - это геополитический вопрос и государственная необходимость. Православная Миссия должна стать государственной идеологией 58
3.5. Правовое миссионерское поле государственной идеологии 59
3.6. Юридический казус 61
3.7. Миссия - это не функция Земной Церкви. Это Земная Церковь - функция Миссии. Миссии Церкви Небесной. Вот правильная иерархия 61
3.8. Создание Государственного Миссионерского Университета 62
3.9. Апологетика географического качества Русского мира 63
3.9.1. Территория определяет сознание 63
3.9.2. Роль территории в трихотомии «Дух, душа, тело» 64
3.9.3. Ангелы-Хранители территорий 64
3.9.4. Отечество Своё, Свой город, и дом Свой у Христа 65
3.9.5. Россия и образ виноградника в Писании 65
3.9.6. Союз веры и государственности от апостола Павла до наших дней 66
3.9.7. История трансформации Тропаря Животворящему Кресту 66
3.9.8. Причина антигосударственных идей русского зарубежного богословия 20 века 67
3.9.9. Приоритет не означает противопоставление.  Западная пропаганда против единства веры, общества и государства построена на противопоставлении вместо приоритетов 68
3.9.10. «Распад Советского Союза – это лучшее, что произошло с этой страной» 69
3.9.11. Выводы 71
4. Статистика по мировым религиям. Если христианин не идёт к горе, гора пойдёт к Магомету 72
5. Характер современной миссии 73
5.1. Современная миссия – это миссия настоящей любви к людям 73
5.1.1. Богослов – это не бог ослов, а пастырь добрый 73
5.1.2. Практический пример тождества любви и истины 74
5.2. Современная миссия обращается к мышлению человека 75
5.3. Современная миссия носит характер восстановления критериев добра и зла 76
5.4. Современная миссия носит антропологический и политический характер. Антропологический анализ причинно-следственных связей конфликта Запада и Русского мира 76
5.4.1. Критерии добра и зла. Таблица «Динамическая Антропология» 76
5.4.2. Религиозное разнообразие Русского мира в контексте критериев добра и зла 78
5.4.3. Миссия православия в идее Русского Мира 79
5.5. Современная миссия носит апологетический характер 79
5.6. Современная миссия носит качественный, а не количественный характер 79
5.7. Современная миссия носит актуальный характер. Надо говорить не то, что знаешь, а узнавать то, что надо говорить 80
5.8. Современная миссия носит информационный характер 80
5.8.1. Сервировка информации 81
5.8.2. Социальный эксперимент. Сравнительный анализ популярности видеоролика знаменитого священника и статьи простого миссионера 82
5.8.2.1. Почему народ не любит слушать священников? 84
5.8.2.2. Анализ видеоролика священника про Хэллоуин 86
5.8.2.3. Принципы построения результативной миссионерской статьи 87
5.9. Современная миссия носит... современный характер 90
6. Вера и наука. Примеры аргументации 91
6.1. Цивилизация должна предшествовать христианизации 91
6.2. История противостояния веры и науки 91
6.3. Почему святитель Лука Крымский победил научный коммунизм? 92
6.4. Необходимо отрывать богоборчество от науки 92
6.5. Неужели святые отцы ошибались? 93
6.5.1. Святые отцы об авторстве в Писании и Предании. Доказательства единства святых отцов и науки 94
6.5.1.1. Честный подход преподобного Ефрема Сирина к авторству и к становлению человеческого познания 94
6.5.1.2. 18 декабря 2023 г. РАН объявила астрологию лженаукой. Что же говорит об этом «Точное изложение православной веры»? 96
6.5.1.3. Что на самом деле говорил св. Василий Великий о преемстве коня-коню, льва-льву, орла – орлу? Пример честного научно-богословского анализа 98
6.5.1.4. Святитель Григорий Богослов сообщает, что ему и другим хорошо известно о современной ему теории происхождении видов: «нам известно», «сказывают» 101
6.5.2. Почему святым духом святым отцам не открыта научная картина мира? Какова длительность Дней Творения? 101
6.6. Последующе святым отцам: борьба с американской протестантской сектой младоземельного креационизма из Сан-Диего 102
6.7. Блаженный Августин спрашивает: это в каком полушарии был вечер, в Северном или в Южном? 103
6.8. А.П. Лопухин о школе александрийских отцов и науке 104
6.9. Аргумент протоиерея Олега Стеняева 104
6.10. Блаженный Августин о том, почему Бог не диктует Моисею, а показывает 105
6.11. Описание события не тождественно по времени и протяженности самому событию 105
6.12. Почему часть святых отцов утверждают про 24 часа? 105
6.13. Блж. Августин о дерзких невеждах в Писании и науке 106
6.14. Как проверить возраст Земли? 107
6.14.1. Долгожители Земли 107
6.15. Можно ли обвинять современное научное православие в противоречии святым отцам? 108
6.16. Чарльз Дарвин 110
6.16.1. Святитель Лука Крымский о Дарвине 110
6.16.2. Религиозные взгляды Дарвина 111
6.16.3. Дарвин против дарвинизма 113
6.16.4. Причины дарвинизма. Кто проповедует теорию Дарвина? 113
7. Личность современного миссионера. Синергия с Богом. 116
7.1. Целеположение и мотивация. Знание не освобождает от ответственности 116
7.2. Вера – это не статика, это – динамика 117
7.3. Смирение и дееспособность 118
7.4. Смирение и малодушие 119
7.5. Истинная миссия — это не просто рассказ о Христе, но жизнь во Христе 120
7.6. Истинное знание – это не знание о предмете, но знание самого предмета 121
7.7. Важно не только знать, но и уметь доносить знание до людей 121
7.8. О красноречии 121
7.9. Но они не слушают меня? 123
7.10. Сила слова. «Она убедила сдаться в плен 7-ми тысячный гарнизон фашистов в Берлине». 124
7.11. Лингвистика миссионера. ЦСЯ и современный язык. ЦСЯ в школах 125
7.12. Монолог или диалог? Субъективная ценность информации 126
7.12.1. Без диалога истина моноложна 128
7.13. Ошибки миссионера 128
7.13.1. Форма миссионерской деятельности не должна подменять собой содержание 131
7.13.2. Что человек ставит выше - православие или аксиому своей личности? 132
7.13.3. Построение аргументации. Как можно и как нельзя. 133
7.13.4. Пропаганда против народных праздников 134
7.13.5. Низкий профессионализм при использовании искусства, науки и др. средств миссии и апологетики 138
8. Принципы и методы миссионерской деятельности 141
8.1. Пример наиболее сильного убеждения в необходимости миссионерской деятельности 141
8.2. Анализ аудитории 141
8.3. Как строить диалог с противниками? Что делать с острыми вопросами? Как кратко и неоспоримо показать правоту и преимущества православия? 142
8.4. Метод «Отделение идеи от личности» 143
8.5. Метод «Инициация личной ответственности» 144
8.5.1. Пример перевоспитания плохого отношения к людям 144
8.6. Метод «Совет свой» 144
8.6.1. Медицинская миссия по принципу «Совет свой» 145
8.6.2. Раскрытие исторического тюркского символа волка в православном смысле 145
8.6.3. Построение проповеди высокопоставленным мусульманам 146
8.6.4. Построение проповеди мусульманам по принципу «Совет свой» на исламском форуме в Сочи 146
8.6.5. Миссия православия мусульманам в идее Русского Мира 148
8.6.6. Как объяснить мусульманину почему христиане поклоняются кресту? 149
8.6.7. Самозащита с помощью метода «Совет свой» 150
8.7. Метод «Духовное Айкидо». 151
8.7.1. Нападение учёного мусульманина на СМО 151
8.7.2. Противопоставление атеизма и духовной безграмотности 153
8.8. Метод «Конкретизация обобщений» 154
8.9. Метод кнута и пряника 154
8.10. Работа с безнадёжными богоборцами. Для тех, кто ещё верит в чудеса 157
8.11. Метод «Противопоставление святым отцам» 160
8.12. Метод «Холостой выстрел» 161
8.13. Метод «Доведение идеи оппонента до абсурда» 161
8.14. Метод «Противостояние с авторитетами» 161
8.15. Метод «Антиавторитет» 162
8.16. Метод «Противопоставление оппонентов друг другу или мнению аудитории» 163
8.17. Метод «Инерция несогласия» 163
8.18. Метод «Эпиграмма и ассоциация» 166
8.19. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. 167
8.20. Апологетика по методу «Активая броня» 167
9. Исследование пределов допустимых границ в православной миссии 169
9.1. Главный критерий: миссия Церкви в мир не должна превращаться в миссию мира в Церковь 169
9.2. Географический критерий 169
9.3. Критерий глубины инкультурации по итоговому смыслу 170
9.4. Критерий авторитетности 170
9.5. Критерий всеобщности 170
9.6. Критерий реальности 171
9.7. Критерий несоответствия Евангелию 171
9.8. Критерий разочарования в оригинале 171
9.9. Критерий примитивизма 171
9.10. Критерий пошлости 172
9.11. Критерий индульгенции 172
9.12. Критерий дискредитации миссионерства 172
10. Направления современной миссии 173
10.1. Миссия любви к жизни как фундамент дееспособности 173
10.1.1. Смысл жизни вовсе не в смерти 176
10.2. Миссия синергии с Богом как здание дееспособности 178
10.3. Патриарх Кирилл: Миссия есть движение навстречу 179
10.4. Современная миссия носит двусторонний характер 182
10.5. Кто такие «внешние» и «внутренние» 183
10.6. «Ум наш от тяжкаго сна лености возстави». Двусторонняя миссия. Миссионерская техника для «внешних» и «внутренних» 183
10.7. Внутренняя миссия. Богословие недееспособности и его преодоление 185
10.7.1. Внутреннее давление и противодействие 185
10.7.2. Радикалами становятся от маловерия 186
10.7.3. «Бог не привёл» 186
10.7.5. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец» 187
10.7.6. «Всё от Бога» 188
10.7.7. Послушание. Стоит ли вере бояться знаний? 188
10.7.8. «Всё в воле Божией. Положитесь на волю Божию и отсеките свою волю» 189
10.7.9. «Не заботьтесь ни о чем», «Не заботьтесь о завтрашнем дне» 190
10.7.10. Не отнимайте у Бога веру в человека! Как согласуется всезнание Божие со свободой выбора, или на чём споткнулся великий Осипов 192
10.7.11. Изменить «судьбу» можно только меняя своё человеческое качество 194
10.7.12. «Не любите мира, ни того, что в мире». Что Писание называет миром? 200
10.7.13. «Мера погашения страстей есть мера сроднения с человечеством и ангелами»  Святитель Феофан затворник 201
10.7.14. "Ожидание смерти – величайшее ожидание, достойное человека". 202
10.7.15. Умереть желает тот, кто не научился жить 202
10.7.16. Хотел ли Христос умирать? Православие - не крестоцентрично, оно Христоцентрично 203
10.7.17. «Где просто – там ангелов со сто» 205
10.7.18. «Апостолы были простыми рыбаками» 206
10.7.19. «Вынь прежде бревно из твоего глаза» 206
10.7.20. Смиряйся и обвиняй самого себя, чтобы сохранить мир 207
10.7.21. «На ближних сильнее действует молитва о них, нежели слово к ним» 209
10.7.22. Доказать никому ничего не возможно 210
10.7.23. Богословие недееспособности и её преодоление 210
10.7.24. Созерцание или дееспособность? 211
10.7.25. ««Вера без дел мертва», а дела веры таковы: …упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел» 213
10.7.26. «Не заботьтесь ни о чем», «Не заботьтесь о завтрашнем дне» 216
10.7.27. «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся»; «Господствуй над языком и не умножай слов, чтоб не умножить грехов твоих» 218
10.7.28. Смирение как смирение совести 219
10.7.29. «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся» 219
10.7.30. «Спасайся сам, и вокруг тебя спасутся тысячи» 221
10.7.31. Мир в душе и мирная молитва. «Стяжи дух мирен» 223
10.7.32. «Самое важное в духовной жизни – хранение мира в сердце . Любой ценой не допускайте в сердце тревогу .» 224
10.7.33. Притча «О Пчеле и Мухе» 226
10.7.34. Причины молчаливого согласия со злом 227
10.7.35. Богословие Царственного священства. Восстановление роли и преодоление недееспособности мирян в Церкви. Монастырь в миру 228
10.7.36. Преодоление заблуждений внутри Церкви. Практический пример 236
10.7.37. Положительный и отрицательный опыт экзорцизма. Методология и фундаментальный подход к положительному и безопасному изучению, анализу и преодолению недостатков Церкви 237
10.7.38. В чём заключается секрет побед? Какое богословие будет побеждать всегда? Степень понимания Писания зависит от правильности выбранных целей 239
10.8. Внешняя миссия 240
10.8.1. Как распознать, что с тобой разговаривает представитель нетрадиционной религиозной ориентации, одним простым вопросом? 240
10.8.2. Необходимость внешней миссии 240
10.8.3. Чем отличается православие от мракобесия? 241
10.8.4. Свобода, плюрализм религий и экуменизм 241
10.8.4.1. Православие – это Истина или мнение? 242
10.8.4.2. Псевдонаучные и псевдодуховные сообщества 243
10.8.4.3. «Не судите, да не судимы будете», «Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя» 243
10.8.5. Невозможно не грешить? Дело не в наличии, а в усвоении греха 246
10.8.6. О соотношении греха и личной воли. Никакой символ не имеет собственного значения кроме того, которое ему придают люди 246
10.8.7. Про чипы и графен 247
10.8.8. Раб Божий и свобода 249
10.8.9. «Зачем ходить в Церковь? Я и так Библию читаю. Главное – верить в душе. Бог в нерукотворенных храмах живет» 251
10.8.10. Ты не веришь в Бога? А Бог в тебя верит! Про Иуду, судьбу и предопределение 252
10.9. Внутре-внешняя миссия или горе от ума 256
10.9.1. Снова о крещении младенцев 256
10.9.2. Разве зло существует для свободы выбора? 258
10.9.3. Снова про рабов Божиих 259
10.10. Апологетика Церкви и священноначалия 260
10.10.1. Универсальный аргумент для большинства случаев 260
10.10.2. «Религия это опиум для народа» 261
10.10.3. «Преп. Мария Египетская причащалась всего два раза за всю жизнь!» 262
10.10.4. Апологетика Церковно-Славянского языка 263
10.10.5. Что означает «Приобретайте себе друзей богатством неправедным»? 265
10.10.6. Пример миссионерской поддержки благочинного прот. Андрея Ефанова по поводу масок в Храме 267
10.10.7. КОРОНАвирус и маски – это вопрос веры или гордости? 271
10.10.8. Пример миссионерской поддержки благочинного игумена Никодима «Может ли священник дезинфицировать Тело Христово?» 275
10.10.8.1. Толкования святых отцов на дезинфекцию Тела Иисуса Христа 276
10.10.9. Протестанцы 277
10.10.10. Ад-вентисты 278
10.11. Миссия к источникам информации, формирующим общественное мнение 279
10.11.1. Миссия святителя Филарета (Дроздова) к Пушкину 279
10.11.2. Крещение богоборца по примеру святителя Филарета 281
10.11.3. Как из знаменитого храмоборца сделать проповедника православия? Метод «Совет свой». 285
10.12. Методика диалогов с протестантами. Богословие без миссии не работает. Протестантки сами с усами 290
10.13. Логика феминизма о разделении по..полам. Диалог миссионера с феминисткой 291
10.14. Семейная миссия 292
10.14.1. Построение честной проповеди о созидании, укреплении или восстановлении семьи 294
10.14.2. Пример миссионерской проповеди о любви 296
10.14.3. Вера – это не кирпичи, это цемент. Притча о Сеятеле или «Без пруда не выловишь и рыбку из труда». Это не православные становятся хорошими, это хорошие становятся православными 297
10.14.4. «Я не могу найти пару…». Любовь - это интуиция по критериям выбора 302
10.14.5. Практическая психология. Пример созидания и сохранения любви 303
10.14.6. Миссия в стан противников семьи и брака 305
10.14.7. «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие» 308
10.14.8. Как объяснять детям почему папа не ходит в храм и считает что Бога нет? 309
10.14.9. Гимн «Моя семья – моя крепость!» 310
10.15. Миссия к детям 313
10.16. Игромания как миссия борьбы добра со злом 316
10.16.1. Выведение игромана из виртуального мира в реальный с помощью реализации в миссионерской деятельности природной потребности человека к миссии 317
10.16.2. Компьютерный класс реабилитации геймеров. Выведение сознания из виртуальности в реальность с помощью 3D-принтеров. Приобретение актуальной специальности и дееспособности 317
10.16.3. Пример, как победить игроманию и вернуть подростка к нормальной жизни 318
10.17. Школьная миссия 320
10.17.1. Как сделать светскую викторину для школьников православной и миссионерской? Вопросы по чудесным совпадениям фактов ВОВ и православной веры 320
10.18. Профессиональная миссия. Правильное отношение к заработку 323
10.18.1. Не богатым трудно войти в Царствие Божие, а надеющимся на богатство 325
10.18.2. Нищета и блаженство 326
10.18.3. Допустима ли для православного христианина карьера и похвала? 327
10.18.4. Что такое свобода? Свобода – не в имении, а в умении 328
10.18.5. Верное понимание цитаты «Хлеб, который ты хранишь в своих закромах, принадлежит голодному; плащ, лежащий в твоем сундуке, принадлежит нагому; золото, что зарыл ты в земле, принадлежит бедняку» 329
10.18.6. «Кто ищет рай на земле - тот подобен бегущему за горизонт» 330
10.18.7. Миссия в образовательные учреждения. Миссиология как мотивация в образовании 330
10.18.7.1. Пример миссии к студентам ССУЗов (средних специальных учебных заведений) 330
10.18.8. Пример проповеди о труде и собственности 334
10.18.8.1. Автомобиль – не роскошь, а средство подвижничества 338
10.19. Миссия в Интернет. Пример Сергея Есенина. Богоборческий пост – Ваши действия? 338
10.20. Миссия в научный мир 347
10.20.1. Природа и эффективность мышления 348
10.20.2. Пример, как удалось закрыть блог биолога Панчина в Ютубе руками его же создателей 350
10.21. Медицинская миссия 351
10.21.1. Миссия собственным примером чудесного исцеления 352
10.21.2. Миссия к доктору-богоборцу 354
10.22. Миссия в правоохранительные органы 355
10.23. Миссия к заключенным 355
10.24. Миротворческая миссия, в т.ч. судебная 356
10.25. Миссионерский диалог с украинским священноначалием. Аргументы и контраргументы. Апологетика России, РПЦ, патриарха и президента 356
10.26. Миссия к старообрядцам 359
10.26.1. Что за вера у Вас такая, которая основывается не на любви, а на ненависти и осуждении? Такая вера не может быть истинной 360
10.26.2. Всё старое, скажу вам смело, не так старо, как устарело 360
10.26.3. А если антихрист объявит, что двуперстие – это символ союза Бога и диавола, смогут ли они тогда отказаться от своего обрядоверия? 361
10.27. Инославная миссия 362
10.27.1. Ислам 362
10.27.1.1. Для чего Бог попустил разделение веры? 362
10.27.1.2. В одного ли Бога мы верим? 364
10.27.1.2.1. Логика 364
10.27.1.2.2. Томос Константинопольского Собора 1180 года. История возникновения двух богов в результате ошибки перевода 366
10.27.1.2.3. Мнение патриарха Кирилла, иер. Даниила Сысоева, прот. Олега Стеняева, прот. А. Ткачёва и др. 368
10.27.1.3. Принципы построения миссионерской проповеди среди мусульман на конкретном практическом примере 372
10.27.1.4. Интервью исламскому телеканалу «Вестник Кавказа» о теологии суфизма 377
10.27.1.5. В День Пресвятой Троицы как объяснить мусульманам и самим себе Триединство Бога? 379
10.27.1.6. Хиджаб 383
10.27.2. Индуизм. «Путь к себе», или как работать с индуистами 384
10.27.3. Будду не буду, или как отучить детей от Айфонов, и заодно из буддиста сделать проповедника православия 387
10.27.4. Реинкарнация. Как строится диалог с большой группой буддистов. Миссиология, логика и психология 390
10.27.5. Эзотерика 396
10.28. Миссия в секты 400
10.28.1. Научно-богословский подход для реальной помощи людям 400
10.28.2. Основные причины неудач 402
10.28.2.1. Материалистический подход 402
10.28.2.2. Отсутствие профилактики и миссионерского подхода. Кабинетное богословие 403
10.28.2.3. Безыдейность 403
10.28.2.4. Разрушение вместо созидания – это не идея. Это против людей, а не за 404
10.28.2.5. Созидание вместо разрушения. Сектоведение за людей, а не против 405
10.29. Язычество и неоязычество 405
10.29.1. Что такое современное язычество? Хороший конраргумент 405
10.29.2. Неоязычество. Стратегия нейтрализации 406
10.29.2.1. Анализ территории и ключевых руководителей 406
10.29.2.2. Анализ личности неоязычника 408
10.29.2.3. Аргументы против неоязычников 411
10.29.2.4. Блокировка попыток раздора между религиями 411
10.29.2.5. Как реагировать, если богоборцы предъявляют найденные у великих людей цитаты в свою пользу? 411
10.29.2.6. История происхождения и этимологический разбор праздников Сретение, Масленница, Никола зимний, которые язычники пытаются украсть себе 413
10.29.3. Пример, как обесценивать язычников. Не Евангелие надо приводить к собеседнику, а собеседника приводить к Евангелию 414
10.30. Рэйки 416
11. Миссия на приходах 420
11.1. На ком больше лежит воспитание детей? На муже или на жене? На Христе или на Церкви? 420
11.2. Почему исчезает старчество и духовничество? Личное усвоение добра или зла 420
11.3. Сколько можно приХрамывать? «Приглашаются только священники» 423
11.4. Чем отличается Церковь от театра 426
11.5. Как привлечь на приход людей? «Поддержите подпиской общину нашего храма!» Диалог миссионера и настоятеля 426
11.6. Прихожане отличаются от захожан лишь одним - они отучились задавать вопросы 428
11.7. Необходимость образования служителей и мирян 430
11.8. Преодоление равнодушия, безразличия, теплохладности, разобщённости, недееспособности, формализма, и т.д. Пробуждение любви 431
11.9. ЦСЯ или русский язык? Дело не в количестве богослужебных моточасов, а в качестве. 432
11.10. Миссиология как мотивация в церковном служении 432
11.10.1. Три статьи для о. Сергия. О верном целеположении 433
11.10.2. Три статьи для о. Сергия. Страх Страшного Суда. «Как же нам спастись?» 434
11.10.3. Три статьи для Сергия. Что такое болезнь? 435
11.10.4. Канал «Пастырь»: «Молодой священник думает оставить богослужение. Говорит, что недостоин. Что можно ему посоветовать?» 435
11.11. Недостаток миссионерского подхода на приходах. Приход или уход? 438
11.12. Социальное служение 441
11.13. Трудовое воцерковление как свобода от обмирщения 442
12. Создание Миссионерского Центра и программа деятельности 445
13. Итоги или миссия к людям зрелого возраста 449
Библиография 451


 
Введение

Новый учебник по Миссиологии 2025 г. является продолжением традиции предыдущих официальных учебников по Миссиологии, и создаётся с целью заполнения образовавшегося вакуума в области современной практической Миссиологии.
Предыдущие издания посвящены главным образом теоретической части – истории миссий и богословию миссии. И общим теоретическим рекомендациям.
Однако требуются конкретные практические ответы на главный вопрос: каков алгоритм действий миссионера? Особенно сегодня. Ведь у каждого христианина есть невоцерковленные ближние и острая потребность исполнить христианский долг перед Богом.
Во введении ко второму Изданию учебника [1] «Миссиология. Учебное пособие. Издание 2-е, исправленное и дополненное. – М.: Миссионерский отдел Русской Православной Церкви, 2010» указано: «По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла во втором издании учебника была изменена структура. Было решено опустить историческую часть, так как по истории миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в настоящее время написано большое количество работ, среди которых можно выделить таких современных православных авторов, как игум. Пантелеимон (Бердников), свящ. Сергий Широков, А. Б. Ефимов, и другие.» 
Учебник 2025 г. продолжает следовать указанию патриарха Кирилла, и предлагает для изучения истории миссий обратиться к вышеуказанным работам, а в учебнике по Миссиологии сосредоточиться именно на практике.
Здесь нет длинных теоретических блоков, они уже описаны ранее. Здесь миссионерское образование построено на конкретных практических примерах реальных успешных миссий, с объяснением каждого шага. С анализом ситуации, аудитории, оппонентов, диалогов и идей.
Показан характер современной миссии и современного общества. Особенности подачи, восприятия и усвоения информации.
Проанализированы проблемы отношений в Церкви к миссии и предложены пути их решения.
Тщательно рассмотрена миссия внутрь Церкви. С примерами помощи мирянам и священнослужителям. И необходимость двусторонней направленности каждой миссии для достижения всестороннего успеха миссии, Церкви и веры.
Большое внимание отведено социологии и статистике, взаимоотношениям общества и Церкви, восстановлению единства Церкви и науки, преодолению разделения Церкви и государства.
Приведён сравнительный анализ популярности обычных видеопроповедей и миссионерских публикаций. Рассмотрены основные ошибки и предложены принципы построения успешной проповеди или статьи.
Описаны работающие миссионерские методы, успешные приёмы психологии и анализа, эффективной логики и непобедимой аргументации.
Предложена методика и примеры достижения побед в диспутах.
Подробно разъяснены примеры успешных современных миссий к источникам информации и формирования общественного мнения. К инославным, богоборцам, и лицам нетрадиционной религиозной ориентации.
Показано значение христоцентричности миссии и личности миссионера.
В учебнике Миссиология 2025 представлены теория и небольшие примеры ситуаций и диалогов для иллюстрации применения теории на практике. Более обширные примеры представлены кратким обзором, анализом ситуации, стратегией действий, и начальными этапами. Более полно они раскрыты в Практическом дополнении к учебнику Миссиология 2025. И в отдельных работах, на которые ссылается учебник.
Данный учебник рекомендуется в качестве учебного пособия для преподавания предмета Миссиология в Духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви, в университетах, в миссионерских школах и на курсах, на приходах Церкви, в приходских группах социального и миссионерского служения. А также в качестве практического пособия для катехизаторов и миссионеров, и всех православных людей, неравнодушных к духовному состоянию ближних.
;
1. Богословие миссии

В предыдущем учебнике по Миссиологии [1] объяснение необходимости миссионерской деятельности рассмотрено достаточно подробно и занимает половину учебника. Поэтому мы не будем повторяться и коротко приведём лишь отдельные цитаты из него.

1.1. Цель миссионерской деятельности

[1] сообщает, что православная миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Добавим, что необходимо различать цели и средства.
Восстановление и строительство Храмов, богослужения, и т.д., включая указанные в [1] действия, — это средства, способы достижения цели.
Главной целью является служение промыслу Божию о людях и мире. Это и есть подлинное служение Богу. Результат – метанойя, перемена ума в людях. Насколько средства соответствуют этой главной цели, насколько они приводят людей к Богу, насколько являются миссионерскими средствами, настолько они имеют смысл существования и право на служение Богу. По преп. Максиму Исповеднику [2] целью нашей жизни является преодоление основных разделений: между тварным и нетварным, небом и землёй, раем и остальным миром.

1.2. Богословское понимание миссии Церкви

Источник миссии — в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом и ниспослание на апостолов Святого Духа (Ин. 20.21-22).
[1] сообщает, что Миссия Иисуса Христа включена в Домостроительство нашего спасения, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3.16). Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам» (Мф. 28.19-20). Основание института апостолов коренится в домостроительной миссии Сына Божия: «Как послал Меня Отец, и Я посылаю вас» (Ин. 20.21; 17.18).
Из Ветхого Завета вспомним три миссионерских призвания великих пророков — Исаии, Иеремии и Иезекииля.
В Новом Завете отметим следующие основные положения миссионерской деятельности:
1. До Воскресения - в Мф. 10 гл. и Лк. 10 гл. Основные темы наставлений: «Проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф. 10.7; Ср.: Лк. 10.9); «Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10.16; Ср.: Лк. 10.3); «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф. 10.27-28); «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10.16; Ср.: Мф.10.40).
«Все члены Церкви, как Тела Христова, призваны быть миссионерами в широком смысле слова и нести общецерковное апостольское служение. Поэтому каждый православный христианин обязан осознавать возложенную на него ответственность свидетельства» [1].
«Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10.40).»
«Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5.14-16)»
2. После Воскресения - Господь благословляет апостолов на проповедь: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28.19-20); «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16.15-18).
3. Апостольская миссия - изложена в книге «Деяния святых апостолов», в соборных и пастырских Посланиях (преимущественно апостола Павла).
«Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1.8)».
Апостольство есть особое призвание Бога: «Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4.11-12).
Необходимость миссионерской деятельности выражена в следующих словах апостола Павла: «Если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1Кор. 9.16)
[1] указывает, что Апостолы явились «передающим звеном» между Христом Богочеловеком и основанной Им Церковью; они — условие существования Церкви, в которую они «как богач в сокровищницу вполне положили все, что относится к истине» (свт. Ириней Лионский). «Церковь потому и называется апостольской, что содержит и хранит вверенное апостолам благовестие. Апостолы, как личные свидетели о Воскресшем Христе и получившие особую харизму, являются не просто проповедниками (и в этом коренное отличие их от миссионеров), но гарантами пребывающего в Церкви истинного и неповрежденного спасительного учения» (иеромонах Венедикт (Кантерс))»
«Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2.2)»
«Созерцая подобный небесам образ первой Церкви Христовой, начертанный в книге Деяний Апостольских, мы видим, что она вся была Апостольской, что дружина действователей не ограничивалась ни числом двенадцати, ни числом семидесяти апостолов, но возрастала с удивительною быстротою; что все верные или действовали непосредственно как апостолы, или содействовали и помогали апостолам.., что все принимали живейшее участие в деле Иисуса Христа, которое было своим для каждого... Но как Господь Иисус Христос вовеки Един и Той же и обещался не разлучаться со Своими до скончания века, то первая Церковь Его есть образец, которому Христианская Церковь должна подражать во всяком веке.» (архим. Макарий (Глухарев)).
Каждый христианин, стремящийся соответствовать идеалу Христа и апостолов, должен быть миссионером. По указанию [1], «живым» членом Церкви, (то есть участвовать в ее благодатной жизни) и проповедовать в согласии с учением Церкви, хранящей в чистоте православную веру. Тогда он будет провозвестником истинного учения, но только еще внешним образом. Для внутреннего усвоения этого учения и получения благодатной силы для возжигания светильников веры в других людях, ему надо стремиться соделаться участником личной Пятидесятницы, стать свидетелем открытия в себе самом Царствия Божия.
4. В Предании святых отцов есть множество доказательств необходимости миссионерской деятельности.
Например, пишет святитель Феофан Затворник: «Сердце имеет нужду в устах: ибо что пользы веровать в душе и не исповедовать пред людьми? Хотя вера оправдывает в уме, но совершенное спасение зависит от исповедания; ибо тогда вера просиявает и пользует многих. Но и уста имеют нужду в сердце. Многие исповедуют Христа лицемерно, а сердце их далеко отстоит от Него» (блаженный Феофилакт).

1.3.   Миссия как свидетельство о Христе

В центре миссионерской проповеди всегда стоит личность Иисуса Христа, и не только как учителя, не только как пророка, но как Богочеловека, Победителя смерти и ада, Источника вечной жизни и спасения.
«Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями» (Деян. 1.8) — это были последние слова Господа Иисуса Христа ученикам перед Вознесением на небеса.
Первое Послание к Римлянам:
«10. Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению.
11. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится.».
17. Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.
20. А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне».

1.4. История создания современной миссиологии в Русской Православной Церкви

Предыдущее издание учебника по Миссиологии [1] сообщает, что в Русской Православной Церкви среди богословских дисциплин миссиология не имела четкой научной систематизации вплоть до конца XX в.
В 1994 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в Москве издал определение «О православной миссии в современном мире». В нём говорилось о необходимости возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Также в этом документе Священному Синоду было поручено образовать рабочую группу по планированию возрождения православной миссии, а Учебному комитету разработать и внедрить в программу учебных заведений предмет миссиологии.
27 марта 2007 года на заседании Священного Синода была утверждена «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» , разработанная Синодальным Миссионерским отделом Московского Патриархата.
Далее переходим непосредственно к практике, а заинтересованных в изучении богословия миссии читателей направляем к предыдущему изданию учебника по Миссиологии [1] для изучения следующих разделов:
Богословское понимание миссии Церкви
Библейское понимание миссии
Тринитарное основание миссии
Миссия как апостольство
Миссия как свидетельство (христоцентричность миссии)
Экклезиологическое основание миссии
Эсхатологическое понимание миссии
Каноническое основание миссии
Миссия как соработничество Богу (антропологический аспект)
Сакраментологическое основание миссии
Миссионерский императив Евангелия

1.5. Сравнительный анализ теоретического и практического подходов

«Ведение недеятельное ни в чём не разнится от мечтательной фантазии, не имея подтверждения в действительности, а деятельность неосмысленная то же, что идол, не имея одушевляющего её ведения» Добротолюбие, том III [12].
Сразу заметим, что противопоставлять теорию и практику - непродуктивно. Использовать их по отдельности - неэффективно. Но оба подхода должны работать вместе и быть причиной и следствием друг друга.
Основная проблема теории заключается в том, что теория не является чем-то собственным и личным для каждого индивида. Но чем-то внешним. Поэтому воспринимается отдалённо и усваивается отчасти.
Практика, напротив, усваивает каждому индивиду теорию и приобщает к делу. А само дело становится личным.
Основная проблема практики в недостаточном знании и понимании теории, когда учатся на своих ошибках. Но при гармоничном развитии теория гарантирует успех в практике, а практика становится развитием и совершенствованием теории.
Теперь покажем на практическом примере, как это работает.
Богословие миссии. Можно долго и упорно объяснять всю теорию по данному вопросу, и прийти к закономерному выводу, что слушателю это не нужно. Поэтому всё бесполезно. Это просто не его личное дело.
А можно по принципу святых Исаака Сирина и Игнатия Брянчанинова «Совет свой» легко и изящно объяснить эту истину не из себя, и не из книги, а из достояния слушателя. Из его собственной практики:
- Зачем мы каждое утро даём Богу обещание в утренних молитвах в Пс. 50 «Научу беззаконныя путем твоим, и нечестивые к Тебе обратятся»?
Это шахматная вилка: либо придётся исполнять личное обещание Богу, либо признаваться в формальности и непонимании собственных молитв.
Вот такой эффективности и посвящён данный учебник.

1.6.   Богословие молитвы как миссии. Молитва словом и делом

«Бог создал нас без нашего участия, Он не пожелал спасти нас без нашего участия». (Блж.  Августин [3]).
«Ибо сотворить нас Бог мог без нас, а спасти нас без нас не может. В устроении спасения дивно сочетаны свобода и благодать». (Св. Феофан Затворник [4]).
Почему не все молитвы исполняются?
Одной из главных причин может оказаться несоответствие слов и дел. Когда человек не делает того, о чём молится. Но хочет, чтобы Бог за него всё сделал.
Бог не нарушает свободу воли человека. А воля проявляется более в делах, чем в словах. Или в бездействии, что одно и то же. Поэтому, если человек молится об одном, а действует по-другому, то свобода человеческой воли да будет. Так обесцениваются молитвы.
Чтобы молитва исполнялась, необходимо, чтобы слова не расходились с делами. Чтобы молитва стала миссией, приобрела дееспособность. Чтобы стало, как у Бога, сказано=сделано.

1.6.1. Свидетельство о молитве как о миссии

Почему многие молитвы слабо исполняются?
Угодны ли Господу одни слова, не подкреплённые делами?
Тождественно ли смирение бездействию?
Смиряться надо Богу или лукавому? Или искать что-то среднее?
Или смирение – это, наоборот, активная деятельность по исполнению воли Божией?
Какова действенная молитва?
Действенность дееспособной молитвы словом и делом покажем на практическом примере «Как надо молиться о других?». Какова должна быть молитва?
Отвечают святые Георгий Каппадокийский и Трифон Апамейский.
Происходило это вразумление за два воскресения: сначала промыслом и чудом Божиим, а затем явлением святых Георгия и Трифона, которые показали на деле, что это вообще такое - молитва словом и делом, и какова она должна быть.
Это касается не только молитвы о других, но и о себе тоже.
См. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П.1 «Свидетельство о молитве как о миссии».

1.6.2. «Научно-теологический метод определяется личностным опытом веры и жизни теолога»

Это цитата из самой первой в России диссертации по Теологии протоиерея Павла Хондзинского, доктора богословия и декана Богословского факультета ПСТГУ. Против этой идеи особенно сильно возражал биолог и атеист Александр Панчин, но научно-богословское сообщество приняло её как верную. То же самое относится и к миссионеру.
П. Хондзинский: «Отличие же теологии от религиоведения в исходной установке, в исходной точке зрения. Религиоведение изучает явления религиозной жизни. При этом вопрос о том, является ли это явление порождением подлинной религиозной жизни или не является, религиоведов не интересует», «Поэтому факты, которые рассматривают религиоведы, остаются лишь на дескриптивном уровне, то есть на уровне описания». «Я текст Евангелия понимаю как текст Откровения, а не как литературный памятник первого тысячелетия.»
Одна из самых известных и крупных работ по этому вопросу, которая так и называется — «Метод в теологии», принадлежит католическому богослову Бернарду Лонергану. Он считал, что непременным элементом работы теолога является то, что он называет «обращением», то есть личное принятие теологом опыта веры, которую он изучает.
Протоиерей Георгий Ореханов, доктор церковной истории, доктор исторических наук, профессор: «Дело в том, что в самой диссертации этот принцип возникает не сам по себе, изолированно, а в связи с известными положениями теории «обращения» канадского богослова Б. Лонергана (Диссертация. С. 17-18). Акцент в этом отрывке, посвященном методологическим принципам работы ученого-гуманитария, у автора диссертации, прот. Павла Хондзинского, делается на том, что в гуманитарных исследованиях т. н. «беспредпосылочное знание» (аналогом которого является также «аксиологический нейтралитет» и «свобода от ценностей») является интеллектуальной абстракцией. Тем более это понятие становится абстрактным конструктом, когда речь заходит о богословском исследовании.» «богословское исследование – всегда диалог между двумя субъектами: исследователем и носителем духовной реальности». «Задача теологии – выявить глубинные, глубоко интимные религиозные основания человека, наличие или отсутствие в его картине мира и ценностных основаниях представлений о Личном Боге, Боге как Творце, Спасителе и Судье».
Павел Костылев, старший преподаватель кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ: «Соотношение между конкретной религиозной традицией как догматическим и каноническим феноменом, и определённой религиозной жизнью. Если нам это соотношение неинтересно, неважно, или мы против него, мы прекращаем говорить о теологии и начинаем говорить о религиоведении».
1.6.3. Действенность и обесценивание молитв. Пример Ковида

У Жака Фреско есть интересное доказательство того, что Бога нет. Он даёт детям семена, они их сажают, поливают, и когда появляются ростки, их закрывают от солнца. Ростки начинают умирать. Жак просит детей взяться за руки и молиться, чтобы растения не погибли. Но, сколько бы дети не молились, растения всё равно погибают. Таким образом, Жак Фреско доказывает, что если бы Бог существовал, то Он бы ответил на молитвы детей, и растения бы не погибли.
Если кратко, то когда слова молитвы расходятся с делами, то выражением воли человека являются дела, а не слова.
Взрослые и дети проявили свою волю о гибели растений в бездействии. Таким образом, Бог выполнил или попустил волю людей.
Раз эти люди делали так, чтобы растения погибли, и не предприняли никаких действий, чтобы растения выжили, то таково их истинное желание, воля и молитва. Что бы они при этом ни говорили.
Также было с Ковидом у противленцев священноначалию, и вообще во всей нашей жизни. Не так важно, о чём мы молимся, как то, что мы при этом делаем, какую волю проявляем.
"Вера без дел мертва".
При этом бездействие тоже является выражением воли человека и равносильно действию. Если не делаешь того, о чём молишься, значит это и есть твой настоящий выбор.
Молитва действенна нашими действиями, или хотя бы верными намерениями.
Поэтому полезно добавлять к основным молитвам примерно такие свои слова: "Господи, прости меня неразумного и ленивого. Воля Твоя да будет вместо моей. Исправь мои ошибки".
Рассмотрим условие действенности веры и миссии. В приложении «Миссиология 2025. Практическое дополнение» в п. 1.2. «В чём действенность и обесценивание молитв? Пример Ковида» даны апологетические статьи в защиту священноначалия в начале пандемии. Там подняты и разъяснены следующие вопросы:
Почему молитвы помогают не всегда? Почему так много священнослужителей и мирян заболевают? Как обесцениваются молитвы? В чём действенность молитв?
Если дело в вере, то неужели у заболевших плохо с верой?
Совпадают ли действия с молитвой?
Если человек молится об одном, а поступает наоборот – что считать волей человека – слова или дела?
Противление священноначалию и самовольное мученичество.
Как всё идёт естественным путём?
Слабое понимание Догматического Богословия, Служебника священника, и Евангелия.
Почему священник должен обязательно употребить все Святые Дары из потира?
Почему мы не можем требовать от причастия дезинфицирующих свойств.
Христос есть Мессия Страдающий.
Свойства материальной природы сохраняются в Святых Дарах под видом хлеба и вина.
Самое Тело Христа после снятия с креста было дезинфицировано составом из смирны и аллоэ.
Вера в дезинфекцию Святыми Дарами и колокольным звоном - это вера не в Бога.
Голословная молитва более отвращает т.н. "внешних" от Церкви.
Верить в чудо исцеления можно и нужно, но помимо веры необходимы соответствующие действия. И если слова и дела совпадут с волей Божией, тогда можно надеяться на чудо.
Такова действенность и миссии.

1.7. Сотериологическая необходимость миссионерской деятельности и Страшный Суд. Равнодушие противоположно миссии

Сотериология – критерий значимости вопроса.
Миссия - критерий истинности ответа.
Сотериология – цель.
Миссия – путь.

«Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» Мф.10:32.
«Горе мне, если не благовествую!» Апостол Павел.
 «Обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». Ап. Иаков.
«Какая польза знать, что должно делать, не делая этого? Никакой, напротив, за это будет даже большее осуждение». Святитель Иоанн Златоуст.
«Ты называешь себя сведущим? Пусть знают это по делам твоим. Как тело без духа мертво, так и знание без деятельности праздно». Преподобный Ефрем Сирин.
«Знание без дел по нему еще не твердо, хотя бы было и истинно. Всему утверждением служит дело». Преподобный Марк Подвижник.
«Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога». Святитель Игнатий Брянчанинов.

Там, где кончается равнодушие, начинается миссия. Сначала различение добра и зла, затем радость к добру и непримиримость ко злу, затем желание исправить себя и мир вокруг себя, затем воля и действие. Главным прилогом против спасения является равнодушие. Наказание Божие за равнодушие таково:
Пророк Иезекиль видит семерых ангелов. Ангел в льняных одеждах ходит по городу с письменным прибором и делает знак на челе людей, которые заботятся, хотя бы только скорбят и воздыхают, о грехах других и их спасении. Люди со знаком будут спасены, а другие будут уничтожены, и уничтожены прямо сейчас. Следом идут другие 6 ангелов. Господь повелел убивать всех, от старцев до младенцев. (Книга Иезекииля. Глава 9).
Святитель Иоанн Златоуст: «Немалая будет нам награда за эти воздыхания и слезы, равно как немалое осуждение от Бога будет тем, которые без сожаления смотрят на бедствия собственных членов. Может быть, таким образом мы обратим их; может быть еще спасем их. Даже если бы они и погибали, мы все-таки будем употреблять имеющееся у нас врачество». Слово к девственницам.
«Блаженны плачущие», сказал Господь, «ибо они утешатся» (Мф. 5:4).
С другой стороны, всеполная любовь базируется на всеполной свободе выбора и волеизъявления. А они в свою очередь базируются на всеполной информированности.
Проповедникам мнимой «свободы» полезно напоминание о свободном праве людей на информацию о Боге, о Вере, о Православии. Для них – это право, а для нас – обязанность. Перед Самим Богом.
Мог ли, например, биолог Панчин стать православным богословом, если у него отец - биолог-материалист, и не было православного примера родителей? Где его всеполная информированность, и где его всеполная свобода выбора? Нет, он не свободен.
Поэтому мы не должны останавливать миссионерскую работу даже тогда, когда нам кажется, что это бесполезно. Нет, не бесполезно. Даже если очевидно бесполезно в этой жизни, то между первой смертью и Страшным Судом Господь оставляет ещё некоторые возможности для почивших. Грешники в аду могут видеть рай. И хотя у них нет возможности что-либо изменить самим, но у них сохраняется возможность сокрушаться о своих грехах, способность желать, а мы можем молиться за ушедших, об изменении их участи.
 Окончательное спасение или осуждение осуществляются только после всеполной информированности. Праведники были выведены из Ада только после проповеди там Иоанна Предтечи и Самого Спасителя.
Лк 13:28 «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон.»
Также в притче о Богаче и Лазаре Спаситель рассказывает, что Богач из ада видел лоно Авраамово, и какая морально-нравственная перемена происходила с Богачом, что он перестал думать о себе, но думал уже о ближних своих братьях.
В книге «Пастырь» Ерма, написанной на рубеже 1-2 веков, которая пользовалась почти каноническим значением и входила в состав Библии до 1546 года, говорится: «Как зимой нельзя отличить деревьев полных жизни от засохших, так и в настоящем веке нельзя отделить праведных от нечестивых».
 «– Потому, – отвечал он, – что в этом веке не различимы ни праведные, ни нечестивые люди: одни походят на других… Ибо настоящий век есть зима... Ибо будущий век есть лето… Ибо как летом созревает плод всякого дерева, и становится понятно, какого оно, так точно обнаружится и будет видим и плод праведных, и все они явятся радостными в том веке… Посему ты приноси плод добрый, чтобы он явился во время того лета». https://azbyka.ru/otechnik/Erm/pastyr_hermy/20
Это означает, что мы должны приносить добрый плод даже зимой, даже если не увидим результата в этой жизни. Но можем увидеть его летом – в будущем веке.
Господь может Сам вывести из ада того, кого посчитает нужным, как произошло при Его сошествии во ад. Иоанн Предтеча и Сам Спаситель проповедовали там, в аду, среди мертвых.  Неужели мы не будем проповедовать здесь, на земле, среди живых?
Потому у живущих и есть возможность усердно молиться за ушедших, что их положение в аду может быть не полностью безнадежным. Так сколько же лучше помочь им ещё при жизни? Не только словом, но и делом.
Учение об апокатастасисе (всеобщем спасении) неверно тогда, когда спасение предполагается всеобщим без разбора, и только волей Самого Бога. Но есть ещё воля человека, есть возможность раскаяния, есть воспитательные возможности ада, и есть ещё Страшный Суд, который неслучайно отделён от первой смерти и первого суда-мытарств. Не надо только утверждать абсолютной всеобщности спасения грешников, и без человеческой воли, без покаяния. Как и не надо утверждать, что никакой возможности спасения для грешников не существует. И не следует жить, как попало, надеясь, что после смерти удастся всё поправить.
 Некоторые возможности у смерти всё же есть, но миссионерам полезно знать о них то, что наша миссионерская работа бесполезной не бывает. Однако гораздо полнее и полезнее возможности жизни.
«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы?
Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе.
Но скажет кто-нибудь: "ты имеешь веру, а я имею дела": покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут.
Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва?»
Послание Иакова 2:14-20.

1.7.1. Цитаты из творений святых отцов о спасении ближних

«Невозможно спастись иначе, как только через ближнего, как и заповедал <Господь>: отпустите, и отпустится вам (Лк. 6, 38)» (прп. Макарий Египетский, 67, 258).
«И сам я не верю, чтобы можно было спастись тому, кто ничего не делает для спасения ближнего» (свт. Иоанн Златоуст, 44, 477).
«Бога же ничто столько не раздражает, как небрежение о спасении ближних» (свт. Иоанн Златоуст, 50, 781).
«К нашему спасению послужит и то, когда мы не о себе только будем заботиться, но и станем приносить пользу ближнему и руководить его на путь истины» (свт. Иоанн Златоуст, 47, 19).
«Кто показал начало доброго пути, тот становится виновником и того, что другие делают (по его примеру), и потому получает двойную награду, — и за то, что сам делает, и за то, что других привел к лучшему образу мыслей»  (свт. Иоанн Златоуст, 47, 597).
«Мы должны заботиться не только о своем спасении (но и о спасении ближних); иначе и сами не получим спасения. Воин, который во время сражения старается только о том, чтобы спасти себя самого бегством, вместе с собою губит и других; напротив, мужественный, сражаясь для защиты других, вместе с другими спасает и самого себя. А так как и наша жизнь есть также война, и притом жесточайшая из всех войн, — время сражения и битвы, — то будем вступать в сражение так, как повелел Царь наш <Иисус Христос>, с готовностию поражать, убивать и проливать кровь врагов наших, заботясь о спасении всех, укрепляя стоящих и поднимая падших. Многие из собратий наших в этом сражении лежат в ранах, истекают кровью, и нет человека, который бы помог им; ни народ, ни священники, ни другой кто, ни покровитель, ни друг, ни брат не заботятся о них, но каждый печется только о себе самом. Через это-то мы и унижаем достоинство своих подвигов, потому что величайшее дерзновение (к Богу) и похвала принадлежит тому, кто печется не о своей пользе. Оттого-то мы бываем слабы и удобно побеждаемся как от людей, так и от диавола, что ищем только своего и не укрепляем друг друга, не ограждаем любовию о Боге» (свт. Иоанн Златоуст, 50, 613).
«Тебе не нужно для своего спасения предпринимать дальний путь, переплывать море и переходить горы, напротив, если ты не желаешь даже переступить и порог, то можешь спастись и сидя дома, потому что средство ко спасению у тебя на устах и в сердце (свт. Иоанн Златоуст, 52, 712)».
«Невозможно спастись иначе; если ты упражняешься даже в высшем любомудрии, но не заботишься о других, погибающих, то не будешь иметь никакого дерзновения перед Богом» (свт. Иоанн Златоуст, 53, 250).
Прп. Максим Исповедник «Пред Богом ненавистен всякий презирающий благочестие и нерадивый в нем — ведь так и толкуется имя «Исав». Возлюблен же всякий запинающий зло, как и толкуется имя «Иаков».
Как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел. Третьего же такого сына, который слоняется где-то между ними, нет. Среднего не дано. Незапинающий зло есть нерадивый в благочестии.
У свт. Григория Паламы было несколько видений, о который повествует Афонский патерик (14 ноября). Так, в третий год своего пребывания в безмолвии ему представилось, что он держит в руках наполненный до краев сосуд чистого молока. Затем молоко, переливаясь через край, приняло вид ароматного вина, которое омочило руки Григория и его одежду. Подвижник увидел светлого юношу, который сказал ему: «Почему бы тебе не передать и другим этого чудного пития, так утрачиваемого тобою без всякого внимания?… ты., обязан исполнять долг свой и не пренебрегать даром Божиим, в котором Владыка потребует от тебя отчета».
«Кто обрел спасение по благоутробию и милости Божией, тот собственною своею милостью и благоусердием к братиям сохранит сие спасение в себе самом» (прп. Симеон Новый Богослов, 76, 166).
«Авва Серапион продал себя в рабство комедиантам-язычникам за двадцать монет и, запечатав эти монеты, хранил при себе. До тех пор он оставался у них, не вкушая ничего, кроме хлеба и воды, и непрестанно проповедуя Слово Божие, пока не сделал комедиантов христианами и не убедил их оставить театр. Пробыв, таким образом, у них долгое время, блаженный сперва обратил ко Христу самого комедианта, потом его жену и, наконец, все их семейство. Говорили, что, пока его не знали, он им обоим умывал ноги. Приняв Крещение, оба отстали от театра, начали жить благочестиво и весьма почитали Серапиона. Они говорили ему: «Теперь, брат, мы отпустим тебя на волю, поскольку ты сам освободил нас от постыдного рабства». Тогда великий Серапион отвечал им: «Поскольку Бог мой устроил, а вы содействовали, чтобы ваши души были через меня спасены, то я скажу вам всю тайну этого дела. Сжалившись над вашими душами, которые были в великом заблуждении, я, свободный подвижник, родом египтянин, ради вашего спасения продался вам, чтобы вы освободились от великих грехов. И теперь я радуюсь, что Бог совершил это через мое смирение. Возьмите же свое золото, я оставляю вас и пойду помогать другим». Они настоятельно просили его остаться и говорили: «Мы будем всегда почитать тебя отцом и владыкой наших душ, только останься с нами». Но не могли убедить его и сказали: «Отдай бедным это золото, оно было залогом нашего спасения». Серапион отвечал им: «Отдайте его вы, ибо оно ваше, а я не раздаю нищим чужих денег». После того они просили, чтобы он, по крайней мере, через год навестил их» (101, 211-212).
Святитель Филарет (Дроздов). Пространный Православный Катeхизис:
«Духовные дела милости суть следующие:
1. Увещанием обратить грешника от заблуждения пути его (от ложного пути его). (Иак. 5,20.)
2. Неведущего научить истине и добру.
3. Подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или в случае незамечаемой им опасности.
4. Молиться о нем Богу.
5. Утешить печального.
6. Не воздавать за зло, которое сделали нам другие.
7. От всего сердца прощать обиды.» [23].

«Что бы ни случилось, принимайте со смирением и любовью. Ближних же своих спасайте, сколь можете - тех, кто еще слышать может. Не гнушайтесь ни старым, ни малым - даже капля святости, пролитая в душу ближнего, даст вам воздаяние». Иеросхимонах Феодосий Кавказский.

1.7.2. Патриарх Кирилл о миссионерстве

«Настало время, когда миссия должна стать нашей основной пастырской озабоченностью. Чтобы не потерять народ, особенно нашу молодежь, увлекаемую сегодня многими и многими из тех, кто предлагает ей иной религиозный выбор».
Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на заседании Высшего Церковного Совета 24 сентября 2024 года.

«И сейчас скажу, дорогие владыки, отцы и братья: не замыкайтесь в узком и комфортном для Вас пространстве! Помолился, послужил, встретился с единомышленниками, отдохнул — вот как бы и сделал все что надо. А вокруг нас уже сейчас бурлящий мир, и неизвестно, какой процент людей реально принадлежит к Православной Церкви, живя в православной стране. Поэтому миссионерство в широком смысле этого слова, работа с детьми, с молодежью, с нашей еще не вполне воцерковленной интеллигенцией и вообще с людьми, имеющими влияние на других, — вот что является пастырской задачей. Сегодня мои слова обращены не только к клиру этого храма — ко всей Церкви! Я бы просил, чтобы каждый священник задал себе вопрос: а что он делает на этом поле миссионерства, от которого реально зависит не только духовное благополучие страны, но и подлинно свободная церковная жизнь?»
Из слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской после Литургии в храме в честь иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Каховке.
Источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/6197591.html

«Хотел бы особое слово сказать монашествующим. Монашествующие — это передовой отряд Церкви. Вспомните миссии, которые осуществляла Русская Православная Церковь на огромных территориях Евразийского континента, — всегда впереди были монашествующие. Если семейное духовенство ещё должно заботиться о семье, о детях, то монашествующий заботится только о себе, а заботиться о себе слишком много — это великий грех. Поэтому все силы, вся энергия монашествующего должны быть обращены на служение Господу».
Из слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на общем собрании духовенства Московской митрополии 20 февраля 2024 г.:

«Церковь наша неустанно возвещает Богооткровенную Истину, свидетельствуя об Иисусе Христе, Который вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13:8). Вместе с тем важно понимать и прилагать надлежащие усилия к тому, чтобы спасительная миссия Церкви не ограничивалась лишь стенами храма. Идти к страждущим, идти к нуждающимся, идти к потерявшим надежду — таково призвание каждого христианина, а наипаче служителя алтаря Господня и тем более того, кто возглавляет служителей алтаря».
Из слова Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Антонию (Подоровскому), епископу
Сызранскому и Шигонскому 15 февраля 2025 г. http://www.patriarchia.ru/db/text/6199043.html
;
2. Философия миссии. Русский религиозный философ Иван Ильин


2.1. Буквальное толкование – о Толстом и толстовстве. Аллегорическое и тропологическое толкование – о государе и государстве, о вере и Церкви

«Формально трактат Ильина [«О сопротивлении злу силою»] посвящен критике учения Л.Н. Толстого о «непротивлении», по существу же основной вопрос книги связан с темой о религиозной допустимости сопротивления силой, о религиозном смысле и ценности этого сопротивления. Отвергая учение Толстого, как сентиментализм и даже нигилизм, Ильин в качестве основной своей идеи выдвигает то положение, что честное и трезвое отношение к действительности требует активной борьбы со злом, – иначе пришлось бы сознаться в том, что мы остаемся равнодушны к жизни мира». Протоиерей Василий Зеньковский, доктор церковных наук (1948), профессор.

Действительно, изучая труд Ивана Александровича Ильина «О сопротивлении злу силою» невозможно не заметить, что «толстовство» выбрано автором как нейтральный и безопасный пример для яркого и убедительного анализа гораздо более важной, современной, и всегда актуальной проблемы дееспособности добра, веры, Церкви и государства.
Буквальное толкование – о Толстом и толстовстве. Аллегорическое и тропологическое толкование – о государе и государстве, о вере и Церкви, о состоянии России на рубеже 1917 г. Чтобы на этом историческом примере показать, к каким катастрофическим последствиям приводит бездействие ко злу.

Фактически речь идёт о миссии. Об Апостольском свойстве и предназначении Церкви и каждого Её члена.
Миссия Церкви является не только распространением добра, но и активной борьбой со злом.
"Любящие Господа, ненавидьте зло!" (Псалтирь 96:10).
"Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда" (Притчи Соломоновы 8:13-14).
 «Пред Богом ненавистен всякий презирающий благочестие и нерадивый в нем — ведь так и толкуется имя «Исав». Возлюблен же всякий запинающий зло, как и толкуется имя «Иаков». (Прп. Максим Исповедник).

Поэтому труд Ивана Ильина до сих пор встречает отчаянное сопротивление тех самых сентименталистов добра и веры, оправдывающих своё бездействие под любыми предлогами веры и науки.

Все цитаты во 2 главе приведены из труда А.И. Ильина «О сопротивлении злу силою» [29].

2.2. Несовершение поступка является поступком несовершения

Недееспособность добра и веры – это не только сентиментализм, это именно нигилизм, отрицание добра и веры.
«Каждый наш поступок не может быть нейтральным, это либо шаг к Богу, либо шаг от Бога.» Протоиерей Дмитрий Смирнов.

При этом необходимо заметить, что несовершение поступка является поступком несовершения. Его невозможно стереть ластиком, он так и остаётся поступком бездействия.
Бездействие равно действию. Невозможно тешить себя иллюзией, что отсутствие твоей реакции на известное тебе событие является отсутствием события. Это равносильно отсутствию самого себя.
Смирение равно противлению. Смирение – это не точка, это вектор. А у вектора не может не быть направления. Смирение не абстрактно, оно не само по себе. Смирение кого? Личности. Смирение кому? А вот это самый интересный вопрос.
 Смирение Богу является противлением лукавому. А смирение лукавому является противлением Богу.
Итак, прежде чем смиряться, необходимо определить направление - кому ты смиряешься?
Если же «никому», то это смирение лукавому. Потому что он перед тобой действует злом, а ты не действуешь никак. Молчание – знак согласия.

2.3. Анархо-индивидуализм 1917 г, как эгоистичное равнодушие ко злу. Необходимость единства Церкви и государства

Вспомним события Февральского и Октябрьского переворотов 1917 г, к чему приводит бездействие, безразличие и анархия.
«Большевики», «революция» - это слишком громко сказано. Меньшая партия просто подобрала то, что плохо лежало. На их месте мог оказаться кто угодно. И не получил бы никакого сопротивления.
Всеобщей идеологией фактически была анархия. Анархо-индивидуализм, как эгоистичное равнодушие ко злу.
Также и лукавый не имеет над людьми никакой власти, если только люди сами своим бездействием (= отречением от Бога) ему эту власть не дадут.

Итак, что же показывает Иван Александрович Ильин на примере истории России?

«Грозные и судьбоносные события, постигшие нашу чудесную и несчастную родину, проносятся опаляющим и очистительным огнем в наших душах. В этом огне горят все ложные основы, заблуждения и предрассудки, на которых строилась идеология прежней русской интеллигенции. На этих основах нельзя было строить Россию, эти заблуждения и предрассудки вели ее к разложению и гибели. В этом огне обновляется наше религиозное и государственное служение, отверзаются наши духовные зеницы, закаляется наша любовь и воля. И первое, что возродится в нас через это, – будет религиозная и государственная мудрость восточного Православия и особенно русского Православия. Как обновившаяся икона являет царственные лики древнего письма, утраченные и забытые нами, но незримо присутствовавшие и не покидавшие нас, так в нашем новом видении и волении да проглянет древняя мудрость и сила, которая вела наших предков и строила нашу святую Русь!»

Осторожно говоря об одной интеллигенции, Иван Ильин имеет ввиду всё состояние государственности и веры на рубеже 1917 г.

«Производилось неверное межевание добра и зла: герои относились к злодеям, натуры безвольные, робкие, ипохондрические, патриотически мертвенные, противогражданственные – превозносились как добродетельные».
«Вся сила личного дара вождя и вся фанатическая ограниченность его последователей обращалась на то, чтобы духовно навязать другим собственную ошибку и распространить в душах собственное заблуждение. И естественно, что учение, узаконивающее слабость, возвеличивающее эгоцентризм, потакающее безволию, снимающее с души общественные и гражданские обязанности и, что гораздо больше, трагическое бремя мироздания, – должно было иметь успех среди людей, особенно неумных, безвольных, малообразованных и склонных к упрощающему, наивно-идиллистическому миросозерцанию».
«Вот почему Царю нужна, прежде всего, сила религиозного характера. Не только воля к власти, но и сила преданности Божьему делу, которому служит его народ; не только сила воли, но и ее религиозно-государственная чистота; не только чистота воли, но и чистота видения. Царь с трусливой, безвольной, религозно-безразличной и низкой душой – есть несчастье и проклятье для своего народа, и первая обязанность такого царя в том, чтобы осознать свою непризванность и свою личную духовную несостоятельность – и отречься. Религиозное осмысление и освящение царской власти и, далее, всего государственного делания и служения – таит в себе подлинную, глубокую и спасительную истину. И именно поэтому следует заботиться не об отделении церкви от государства – религиозной чистоты от пребывающего в духовном компромиссе служения, – а об их верном сочетании и сотрудничестве». 

Чтобы не повторить сегодня ошибки дореволюционной России, необходимо восстановить верное понимание православия и взаимодействия Церкви, государства и общества.

«Но первое условие умудрения – это честность с самим собой и с предметом перед лицом Божиим.»  Поэтому необходимо честно и объективно оценивать прошлое и настоящее. И «отрешиться от преждевременных и торопливых выводов применительно к своей личности», «урезывая свободу своего нравственного видения чисто личными отвращениями и предпочтениями». Особенно, если эта личность «со страстностью, нередко доходившей до озлобления, отстаивала свое неверное разрешение неверного вопроса как богооткровенную истину».

Для этого необходимо восстановить единство веры и науки. Иначе происходит отвержение научных и исторических фактов, и как следствие – самой науки и истории.

«И так как материал истории, биологии, психологии, этики, политики и всей духовной культуры не укладывался в рассудочные схемы и формулы, а схемы и формулы претендовали на всеобщее значение и не мирились с исключениями, то, естественно, начался отбор «подходящего» материала и отвержение «неподходящего».

Если не осознать свою историю, и не принять соответствующих мер, то это может повторяться снова и снова, как в масштабе каждой личности, так в масштабе Церкви и государства.

2.4. Духовное воспитание человека состоит в построении стен индивидуального Кремля

«В самом деле, что означало бы «непротивление» в смысле отсутствия всякого сопротивления? Это означало бы приятие зла: допущение его в себя и предоставление ему свободы, объема и власти».
«Несопротивляющийся злу рано или поздно приходит к необходимости уверить себя, что зло – не совсем плохо и не так уж безусловно есть зло, что в нем есть некоторые положительные черты, что их притом немало, что они, может быть, даже преобладают. И лишь по мере того, как ему удается уговорить себя, заговорить свое здоровое отвращение и уверить себя в белизне черноты, – угасают остатки сопротивления, и осуществляется самопредание. И когда отвращение стихает, и зло уже не переживается, как зло, тогда приятие незаметно становится цельным: душа начинает верить, что черное – бело, приспособляется и уподобляется, становится сама черной, и вот уже одобряет и наслаждается, и, естественно, восхваляет то, что дает ей наслаждение.
 Таков духовный закон: несопротивляющийся злу поглощается им и становится одержимым».

Иван Ильин снова показывает равенство духовного состояния человека и государства: «Духовное воспитание человека состоит в построении стен индивидуального Кремля». «Несопротивляющийся сам разламывает стены своего духовного Кремля, сам принимает тот яд, от действия которого размягчаются кости в организме».

Что же происходит с теми, кто не желает заниматься миссией веры, не желает бороться со злом. Является ли он смиренным?
Оказывается, вовсе нет.
«И естественно, что от несопротивления злу – злая страсть расширяет свое господство до полноты: куски страсти, уже облагороженные, совлекают с себя ризы своего благородства и вливаются в общий мятеж; они уже не держат грань и предел, но сами предаются бывшему врагу и вскипают злом. Злая одержимость становится цельной и влечет душу на своих путях, по своим законам. Одержимый злой страстью несопротивляющийся буйствует потому, что сам отверг все удерживающее, направляющее и оформляющее: вся сопротивлявшаяся сила стала силой самого буреносящего зла, и дыхание гибели питается ожесточением самого погибающего. Вот почему конец его неистовства есть конец его душевно-телесного бытия: безумие или смерть».

Вот откуда происходит внешне безразличная, а внутри яростная и мракобесная борьба с миссией и миссионерами. Враг моего врага (лукавого) – мой враг.

«Человек, духовно дефективный с детства, может выработать в себе даже особый душевный уклад, который при поверхностном наблюдении может быть принят за «характер», и особые воззрения, которые по ошибке принимаются за «убеждения». На самом же деле он, беспринципный и бесхарактерный, остается всегда рабом своих дурных страстей, пленником выработавшихся душевных механизмов, одержащих его и всесильных в его жизни, лишенных духовного измерения и слагающих кривую его отвратительного поведения. Он не сопротивляется им, но изворотливо наслаждается их игрой, заставляя наивных людей принимать его злую одержимость за «волю», его инстинктивную хитрость за «ум», порывы его злых страстей за «чувства». Влачась в противодуховных страстях, он выговаривает свою природу в соответствующей противодуховной «идеологии», в которой радикальное и всестороннее безбожие сливается воедино с немучительной для него самого душевной болезнью и законченным нравственным идиотизмом. Естественно, что духовно здоровые люди вызывают у такого человека лишь раздражение и злобу и разжигают в нем больное властолюбие, в проявлениях которого вспышки мании величия неизбежно чередуются с вспышками мании преследования.»

«Как бы ни были велики и стихийны внешние, вещественные разрушения или уничтожения, они не составляют зла». «Настоящее местонахождение добра и зла есть именно во внутреннем, душевно-духовном мире человека».
«Какой бы «праведности» или, вернее, моральной верности ни достиг человек в своих внешних проявлениях и делах, все его достижение, несмотря на его общественную полезность, не будет иметь измерения добра без внутреннего, качественного перерождения души. Внешний обряд доброты не делает человека добрым: он остается нравственно мертвым фарисеем».
«Вызвать в себе эту потрясающую, таинственную встречу личной страстной глубины с Божиим лучом и закрепить ее силой духовного убеждения и духовного характера – это значит бороться со злом в самом существе его и одолеть».
«Проблема сопротивления злу есть не теоретическая, а практическая проблема; ее постановка, обсуждение и решение предполагают, что человек не только воспринимает, созерцает или даже изучает явления и поступки людей, но оценивает их, связуясь с ними живым, приемлющим и отвергающим отношением, выбирает, предпочитает и соединяет с выбранным и предпочтенным свое самочувствие, свою радость, свою жизнь и свою судьбу. Здесь мало испытывать и воспринимать – надо любить и вступать в живое тождество». «Подлинное сопротивление злу не сводится к порицанию его и не исчерпывается отвержением его; нет, оно ставит человека перед вопросом о жизни и смерти, требуя от него ответа, стоит ли ему жить при наличности побеждающего зла, и если стоит, то как именно он будет жить для того, чтобы этой победы не было».
«Но компетентен ли нелюбящий судить о трагедии любящего? Что могут сказать «холодный» и «теплый» тому, кто горением приемлет Божественное? Имеет ли смысл допытываться у безразличного, что он будет делать, если увидит гибель того, к чему он безразличен?»

2.5. Отвержение мира как согласие со злом

«Человек, сознательно извлекающий свою волю из участия во внешнем для него мире или удерживающий ее от воздействия на душевно-духовную жизнь и душевно-телесную деятельность других людей, – не имеет ни основания, ни права ставить и разрешать проблему о сопротивлении злу посредством внешнего понуждения». «И все, что он может высказать верного по ее поводу, это открытое признание своей некомпетентности и принципиальное решение воздерживаться от участия в ее обсуждении».
««Следует ли мне бороться со злом посредством физического сопротивления, если воля моя мертва для всего внешнего и права в этой своей мертвости, если она не имеет никаких целей и заданий вне меня самого и моей души и не призвана ни к чему внешнему?» Ответ ясен: нет, не следует.»

Как противники миссии решают эту проблему? Они «принимают и выдают свое бегство от этой проблемы за разрешение ее». Вместо ответа пытаются снять сам вопрос, показать его несостоятельность, и сложить множество теорий, оправдывающих своё бегство от борьбы со злом.
Что же остаётся? «Во-первых, живое чувство жалостливого сострадания, именуемое «любовью» и «совестью», и, во-вторых, доктринерский рассудок, именуемый «разумом». Сострадание поставляет непосредственный материал, рассудок формально теоретизирует и развивает этот материал в миросозерцающую доктрину». «Все миросозерцание может быть сведено к тезису «надо любить (жалеть), к этому приучать себя, для этого воздерживаться и трудиться, в этом находить блаженство, все остальное отвергнуть». И всё учение есть рассудочное развитие этого тезиса». «Для рассудка все ясно и просто, он не видит сложности внутренней и внешней жизни, он не знает трагических противоречий, его дело – упростить сложность до ясности и свести ясность к систематическому единству. Он слеп для реальности и имеет дело только с отвлеченными понятиями. В морали он даст единый критерий, схему, трафарет, штамп и отметает то, что ему не покоряется. Он ригорист, его тянет к общеутвердительным и общеотрицательным суждениям: все есть – или «а», или «не а»; всякое «а» одобряется, всякое «не а» осуждается, а все остальное – вызывает его гнев как изобретение «своекорыстия» и «недобросовестности». Отсюда неспособность рассудка усмотреть сложность и глубину жизненных положений и отношений, отсюда и неспособность его разрешать вопросы жизненной целесообразности, которые превращаются дли него в вопросы моральной верности. Но именно видение сложности и целесообразности жизнеотношений бывает необходимо для физического сопротивления злу».

2.6. Проблема эгоизма в фундаменте мироотвергающей доктрины. Искажения любви и воли, беспредметность и безответственность, умственная и духовная слепота, научный и патриотический нигилизм

«Далее, форма рассудочной морали придает учению черту своеобразного эгоцентризма и субъективизма. Запуганный своими греховными вожделениями и необходимостью подвести их под суд единого прямого критерия, моралист начинает испытывать «зло» своей души как подлинное, главное и единственное зло и свою внутреннюю моральную борьбу как центральное событие мира. Мораль всегда учит не о «добре» и «зле», а о личной доброте и личной порочности; она занята атомом, человеческим индивидуумом; и кругозор ее внимания ограничен: моралист отвращен обычно ото всего, кроме непосредственного состояния личной души».
«Моралист есть существо, завернувшееся в себя (интро-вертированное) и сосредоточенное на своих состояниях и переживаниях, на своих склонностях и заслугах. Для него важнее и ценнее воздержаться самому от какого-нибудь дурного поступка, чем внести целую живительную струю в общественную-церковную, национальную или общественную, жизнь. Эта сосредоточенность на своем, внутреннем (и притом именно с точки зрения моральности) – бывает у него нередко столь сильна, что он фактически верит в реальность своего личного настроения и не очень верит в реальность чужих душевных состояний и чужих внешних поступков. Постоянно разбираясь в своей душе и педантически добиваясь верного знания ее и верного суждения о ней, он не научается верно воспринимать чужие настроения и привыкает считать чужие души темной, неизвестной, невоспринимаемой сферой, о которой ни он, ни кто другой «не вправе судить». Необходимая каждому человеку работа внутреннего самосовершенствования постепенно приобретает в его жизни подавляющее, исключительное значение, доходя иногда до моральной мнительности и подозрительности: он становится пленником, рабом собственной добродетели, и если он при этом отметает все остальные духовные измерения и возводящие пути, то жизнь его приобретает оттенок самоопустошающегося педантизма». «Здесь «моральность» есть последняя и ничему высшему не служащая самоценность».

Вследствие недостатков образования и опыта в реальном мире, происходит недопонимание духовных законов и причинно-следственных связей в обществе, а также состояния и поведения людей. Однако вместо восполнения своего недостатка понимания чаще происходит отвержение самого познания человека и общества, отказ от научного опыта человечества. Вслед за нарушением мышления происходит нарушение эмоционального, душевного и духовного состояния, и как следствие - межличностных взаимодействий.

«Любовь», воспеваемая учением «непротивления», есть, по существу своему, чувство жалостливого сострадания, которое может относиться к какому-нибудь одному определенному существу, но может захватывать душу и безотносительно, погружая ее в состояние беспредметной умиленности и размягченности. Именно такое чувство, укоренясь в душе, захватывая ее глубочайшее чувствилище и определяя собой направление и ритм ее жизни, несет ей целый ряд опасностей и соблазнов.
Так, прежде всего это чувство само по себе дает душе такое наслаждение, о полноте и возможной остроте которого знают только те, кто его пережил. Испытывать его – есть благо совсем не в том только смысле, что оно морально ценно и что его следует испытывать, но и в том смысле, что оно само по себе дает душе величайшее удовлетворение, услаждая ее и насыщая ее этой сладостью. В этом состоянии душа переживает себя блаженно-единой, целостно охваченной и растворенной; в ней все как бы течет и струится, звучит и светится, поет и сияет; она обретает в себе самой источник ни в чем другом не нуждающегося счастья, и притом такой источник, которого не может отнять у нее чужой произвол и по сравнению с которым другие источники кажутся скудными, слабыми и ненадежными. Но именно эта непосредственная доступность ключа к наслаждению, его самодовлеющий характер, интенсивность даруемого им удовлетворения и особенно способность его играть и петь в беспредметном умилении – могут незаметно приучить душу к духовно неоправданному и духовно малозначительному самоуслаждению, к сосредоточенности на этом самоуслаждении и на его добывании. Это благо может приковать к себе душу не силой своего духовного превосходства и совершенства, а силой своего услаждающего блаженства, и, далее, именно постольку оно может повести к охлаждению и инстинктивному отвращению ото всего, что не есть это благо или что не ведет к нему. Это может породить практику и теорию морального наслажденчества («гедонизма»), искажающую и силу очевидности, и миросозерцание, и основы личного характера.
Моральный гедонист инстинктивно тяготеет ко всему, что вызывает в нем состояние блаженного умиления, и столь же инстинктивно отвращается ото всего, что грозит нарушить, оборвать и погасить это состояние. Его духовное око начинает искать во всем умиляющего и быстро отвертывается или закрывается, как только в поле его зрения появляется что-либо возмущающее или отвратительное. Раздражение, ожесточение, злоба – тягостны ему и в нем самом, кaк чувства, противоположные искомому блаженству, и в других, как колеблющие его собственное блаженное равновесие и самочувствие; поэтому он как бы из инстинкта самосохранения приучается отвертываться от зла и предаваться своему внутреннему благу. Постепенно его духовное око приспособляется и научается видеть во всем «умилительное» и не видеть того, что подлинно отвратительно.
Тягостный, мучительный, изнуряющий душу опыт подлинного зла совсем отстраняется им и отводится; он не хочет этого опыта, не позволяет ему состояться в своей душе и вследствие этого постепенно начинает вообще «не верить во зло» и в его возможность. Осознав этот прием свой, он формулирует его в виде правила, рекомендующего отвертываться от зла, недосматривать, забывать. И согласно этому правилу все воспринимаемое им начинает систематически процеживаться, перетолковываться, искажаться. Моральный гедонист не видит того, что ему реально дается, и видит не то, что подлинно есть. Он ценит в опыте не объективную верность и точность, а соответствие своим субъективным настроениям и выросшим из них фантазиям. Он приучается фантазировать в опыте и испытывать свои фантазии как реальность: его миросозерцание приобретает черты идиллической противопредметности. Понятно, как отзывается это все на его жизнеучительстве, особенно когда он касается вопроса о сопротивлении злу. Только по недоразумению можно видеть в нем учителя и вождя».

Здесь идёт речь об очень популярной теории «мира в душе», подкрепляемой активно навязываемым неверным пониманием таких притч, как, например, «О Пчеле и Мухе». Такие новомодные притчи сами далеки от реальной картины мира, плюс неверное понимание и выдергивание из их контекста цитат, удобоприменимых для самооправдания собственного бездействия и недееспособности.

«Понятно также, что моральный гедонизм повреждает не только очевидность, но и характер человека. Состояние умиленности и растворенности не только не включает в себя волю, но отводит ее, как начало, с одной стороны, ненужное, а с другой стороны, напрягающее, сковывающее и потому мешающее растворению и текучести. Ибо воля не растворяет душу, а собирает ее и сосредоточивает; она не погружает ее в безгранное, беспредельное течение, а творит грань и форму, она не беспредметна, а определительна и определенна; она не может говорить всему – блаженно приемлющее «да», но нуждается и в твердом, обоснованном отрицании. Поэтому гедонистическое умиление, охватывая душу и завладевая ее центральным чувствилищем, вовлекает ее в некое безволие, выражающееся то в безразличии, то в прямой враждебности ко всем волевым порывам и заданиям. «Любовь», исповедуемая и проповедуемая умиленными моралистами, оказывается состоянием безвольным или «пассивно-волевым»: эта «любовь» не укрепляет характер сосредоточением сил и выковыванием духовного центра личности, а постепенно ослабляет его; она не формулирует личный дух, а услаждает душу беспредельностью и неопределенностью; она отучает ее от стойкого отрицания и тянет ее к всеприемлющему и всепримиряющему нейтралитету.
Безвольная любовь гедонистического моралиста есть скорее «настроение», легко уживающееся и с безвольностью, и с беспредметностью. В качестве безвольного настроения эта любовь – сентиментальна, а в качестве беспредметного настроения эта любовь – бесцельна: она не несет в себе ни духовного задания, ни духовной ответственности. Это есть чувствование, насыщающееся собой; и тот, кто пребывает в нем и не позволяет ничему внешнему вывести себя из него, – тот объявляется правым. Может ли такой безвольный и сентиментальный характер, сознательно угашающий в себе начало героизма, сладостно тонущий в безграничном и беспредметном настроении и при этом сознательно утверждающий свою правоту как единственную и образцовую для всех людей, – может ли он поставить и разрешить героическую проблему сопротивления злу? И не ясно ли, что, «решая» эту проблему, он создаст скорее соблазн для безвольных и переутомленных душ, чем укрепление и умудрение для стоящего на верном пути человека?
Далее, как это ни странно кажется на первый взгляд, такая «любовь» не только не сближает «любящего» с другими людьми и не вводит его в единую, живую систему совместности, солидарности и общности, но, наоборот, отрывает его от них, противопоставляет его и закрепляет это противопоставление своеобразным, философически «оправдываемым», практическим безразличием к их судьбе. Эта особенность объясняется, с одной стороны, моралистическим подходом к «любви», с другой стороны – ее услаждающим действием.
Для сентиментального моралиста в его настроениях существенен не внешний, «любимый» им предмет, а он сам, «любящий» субъект. Важно, что «я сострадал», и это морально важнее, ценнее и психически реальнее, чем состояние того, к которому я имею сострадательное отношение. Необходимо, чтобы я умиленно жалел; тогда я буду блаженствовать, и по сравнению с этим событием начавшегося во мне блаженства – судьба желаемого мною предмета решительно отходит на второй план. Дело не в том, что кто-то страдает, страдания даже полезны людям. Дело и не в том, чтобы во внешних отношениях и делах людей что-то состоялось или чего-то не состоялось: это не в человеческой власти, а в Божией воле. Все дело в том, чтобы я внутренне исполнял «волю Божию», т. е. «любил», а остальное не в моей власти и потому не определяет собой моих заданий.
Поэтому он и не строит любимого предмета, не творит его, ибо для этого необходимо переложить целевой центр своей жизни из себя – в него. Такой моралист центрирован эгоистически, и именно вследствие этого его «любовь» оказывается практически мертвенной! Он воспевает ее и призывает к ней, но то, что он воспевает, есть состояние внутренней завернутости и практической недейственности. Это есть «любовь» беспредметно-экстенсивная и общественно вялая, безразличная к последствиям своих поступков и к общественному благу. Ее лозунг выражается словами: предоставить других самим себе, а самому жить доброй жизнью.
Это не значит, что сентиментальный моралист отвергает всякое самопожертвование и совсем не способен к нему. Однако при внимательном анализе обнаруживается, что он жертвует своей жизнью не ради спасения любимого, а ради собственной праведности.
Ясно также, что сентиментальная любовь не единит людей, а разъединяет их. В самом деле, если бы каждый человек, следуя правилу субъективистической морали, предоставил других самим себе, заботясь о своей собственной моральной безгрешности, то возникло бы не братское единение, а распыление отвернувшихся друг от друга пассивных атомов. Все были бы погружены, каждый про себя и для себя, в самодовлеющий процесс морализирующего самоумиления, и каждый сознавал бы, что в критическую для него минуту нападения он не найдет у других ничего, кроме безвольного и пассивного «сострадания» или в самом лучшем случае – готовности быть изнасилованным и зарезанным вместе с ним. Трудно представить себе, какую общественно-разлагающую струю внесла бы в жизнь человечества такая извращенная, злосчастная установка – если бы все люди последовали за призывами сентиментальной морали, перестали заботиться о делах внешних и общих и, не думая об единении и о последствиях своей деятельности, вытравили бы из своей жизни начала взаимной обороны, совместного выступления против насильников, солидарной борьбы против злодеев... Осуществилась бы чудовищная программа – самораспыления добра в мире, самопредания и взаимопредания нравственно-благородных душ, и притом все от непомерной «моральности» и под названием взаимной «любви».
К счастью для человечества, духовно-здоровый инстинкт не допустит его до такого крушения.

Такая идея любви «страдает, однако, не только чертами наслажденчества, безволия, сентиментальности, эгоцентризма и противо-общественности. Она описывает и утверждает в качестве идеального состояния чувство в известном смысле бездуховное и противодуховное; и эта особенность сентиментальной любви имеет, может быть, наибольшее значение для проблемы сопротивления злу.
Так, моральный опыт заменяет собой религиозный опыт и занимает его место. Мораль выше религии, она судит своим критерием всякое религиозное содержание и утверждает пределы своего опыта как обязательные для религии. Вся глубина религиозного восприятия, религиозного предмета, религиозной тайны и символики, все богатство положительной религии – критически и скептически пропускается сквозь душную теснину личного морального переживания, полуслепого, ограниченного и самодовольного.
Идея о том, что религиозным измерением проникается, освящается и углубляется вся духовная культура и что постольку житейски-обывательский рассудок с его «трезвостью» и прозаичностью теряет свою компетентность, – остается ему чуждой; ибо он не видит того, что всякое духовное состояние человека (а не только моральное) ставит его перед лицо Божие, дает ему живой, самоценный опыт тайны и скрытого в тайне откровения. И, не подозревая, по-видимому, что творимое им дело есть в глубоком смысле пошлое дело, он издевается над недоступной для него тайной и глубиной и придает своему рассудочно-моральному миросозерцанию характер религиозного нигилизма.

Подобно этому, моральный опыт утверждает свое верховенство и в сфере науки. Не усматривая духовную самоценность истины и ее измерения, моралист считает себя верховным судьей надо всем тем, что делает ученый: он судит его дело и его предметы, измеряя все мерой моральной пользы и морального вреда, судит, осуждает и отвергает, как дело праздное, пустое и даже развратное. Вся научная культура, поскольку она не обслуживает заданий сентиментальной морали и не поставляет моралисту «нужного» ему материала, объявляется делом дурным и вредным, порождением праздного любопытства, профессионального тщеславия и обмана. Научное знание рассматривается с точки зрения морального утилитаризма, и это придает всему миросозерцанию характер своеобразного научного нигилизма.
Еще острее оказывается то отрицание, с которым моралист подходит к праву и государству. Духовная необходимость и духовная функция правосознания ускользает от него совершенно. Понятно также, что вместе с отвержением права как такового отвергаются и все оформленные правом установления, отношения и способы жизни: земельная собственность, наследование, деньги, которые «сами по себе суть зло», иск, суд и приговор – все это смывается потоком негодующего отрицания, иронического осмеяния, изобразительного опорочения. Все это заслуживает в глазах наивного и щеголяющего своей наивностью моралиста – только осуждения, неприятия и стойкого пассивного сопротивления. Неизбежным выводом изо всего этого отвержения является, наконец, и отрицание родины, ее бытия, ее государственной формы и необходимости ее обороны. Сентиментальный моралист не видит и не разумеет, что право есть необходимый и священный атрибут человеческого духа. Сентиментальный моралист не видит и не разумеет, что право есть необходимый и священный атрибут человеческого духа, что каждое духовное состояние человека есть видоизменение права и правоты и что ограждать духовный расцвет человечества на земле невозможно вне принудительной общественной организации, вне закона, суда и меча. Здесь его личный духовный опыт молчит, а сострадательная душа впадает в гнев и «пророческое» негодование. И в результате этого его учение оказывается разновидностью правового, государственного и патриотического нигилизма.
Религиозно обескрыленный, осмеянный и низведенный; познавательно обессиленный и ослепленный; художественно урезанный и порабощенный; лишенный прав, обороны и родины – человек остается к концу этого противодуховного циклона жалким существом об одном, моральном измерении, и высшим призванием его оказывается самопонуждение к безвольно-сентиментальной жалости. Сентиментальный моралист знает только одно измерение совершенства – моральное; вся сущность духа, вся жизнь духа сводится для него к моральному самоулучшению; и все моральное достижение сводится для него к насыщению души жалостливым состраданием. И в результате этого все понимание человека, добра и зла – становится мелким, плоским и бездуховным. Человек есть – с одной стороны – страдающий субъект и тем самым объект жалости и сострадания, с другой стороны – он есть жалеющий субъект и соответственно объект, ограждаемый от страдания. Вся жизнь человечества сводится к тому, что люди страдают и причиняют друг другу страдания. Мало того, он отвергает и осмеивает все остальное.
Именно в этом обнаруживается с полной очевидностью ограниченность и упрощенность его жизнепонимания.

В итоге такая «мораль видит в идее добра элемент любви и не видит элемента духа. Поэтому она утверждает как высшую ценность бездуховную и противодуховную любовь, которая оказывается безвольной, сентиментальной жалостью и совлекает вслед за собой все высшие жизненные ценности на уровень элементарной, инстинктивной душевности. И не замечает, что она сама включает в свой «идеал» черту сущего зла – противодуховность.
Все размежевание добра и зла оказывается неверным: духовно-нигилистические, сентиментально-пошлые, безвольные и духовно-безответственные настроения и поступки относятся к добродетельным; напротив, деяния героически-волевые, пророчески-гневные, пресекающие зло и карающие злодея, причисляются к самым позорным и низменным проявлениям человека. И надо всем этим царит прямолинейность рассудка и наивность рассуждающего обывателя».
«Нет церкви, хранительницы откровения; нет родины, живой сокровищницы духа; нет мудрости и национального восхождения к ней; нет красоты, нет героизма, чести и их живой традиции; грубое и пошлое насилие усмотрено там, где на самом деле творится живая тайна политического единения.
Он проповедует любовь и не замечает того, что он низводит и совлекает это великое начало, отрывая его от духовности. Ибо «любовь» сентиментального и противо-духовного гедониста идет не от духа и не к духу, она не ставит ни себя, ни любимого пред лицо Божие; это не есть встреча в божественном, в совместном испытании и увидении Его, во взаимном научении, ободрении, воспитании, окрылении и в объединении двух духовных горений. Нет, это есть взаимное расслабление во взаимной животной жалости: это безвольное потакание сентиментального человека, больше всего боящегося, как бы ему не причинить ближнему «неприятность»; это бесхарактерное, сладостное сочувствие, одинаково изливающееся и на кроткого, и на злодея и вредящее обоим. Такое противо-духовное сострадание недостойно человека, его духа и его призвания, ибо любовь унизительна и для любимого, и для любящего, если она не есть при всей своей радостной нежности духовная воля к духовному совершенству любимого.

Таково значение и таковы последствия сентиментального нигилизма в качестве единоспасительного, морального откровения».

2.7. О мироотвергающей религии как антимиссионерской позиции

«Одним из самых знаменательных последствий всей этой морально-нигилистической установки является то своеобразное практическое миронеприятие, которое служит для «непротивляющегося» последним и самым надежным убежищем и прикрытием. Это отвержение внешнего мира проистекает, по-видимому, из моральных оснований, но в действительности коренится в смутной и сбивчивой религиозной концепции внешнего мира.
Моралист, как уже установлено, ведет жизнь, завернувшуюся в себя, и вследствие этого он оказывается отвернувшимся ото всего, что не есть его собственная душа, с ее то греховными, то добродетельными наслаждениями. Понятно, что весь «внешний мир» отходит для него на второй план и блекнет в своей реальности. Имея в своем внутреннем мире верховную и единственную ценность (добродетельную жалость и жалеющее наслаждение), моральная душа не ценит и не культивирует центробежного уклона жизни; ей трудно выйти из своей установки и обратиться к «внешнему миру», и если она бывает вынуждена «брать» что-нибудь «внешнее», то она соглашается на это лишь постольку, поскольку этот материал имеет характер умилительный, сентиментальный, идиллистический; все же остальное осуждается, отвергается и обрекается на исключение как «безнравственное».
Именно этим объясняется то обстоятельство, что имеются два прямо противоположных воззрения на «природу» и на «человеческое общество» – на эти две великие части «внешнего мира».
Согласно первому воззрению, природа божественна и благодатна.
Этому идиллическому воззрению на внешний мир, по которому все покоится на любви и «насилие» просто не нужно, – противостоит второе, обратное понимание. Согласно ему, «внешний мир есть мир розни, вражды и эгоизма», он «лежит во зле и соблазнах», в нем царит «неотразимый» «закон борьбы за существование и переживание способнейшего»; этот закон «руководит жизнью всего органического мира, а потому и человека, рассматриваемого как животное»; это – «вечный для всего живого» «закон эволюции», который в то же время «противен закону нравственности». Моралист не приемлет этого мира розни, состязания и конкуренции; этот мир живет вне морали и против морали, движимый естественным, жадным, безжалостным, бесстыдным инстинктом, который ищет наслаждения в грехе и окаянно грехом наслаждается. Как бы человек ни разукрашивал эту рознь и этот грех – борьба всегда останется борьбой, т. е. деятельностью, в корне исключающей возможность признаваемой нами христианской нравственности». И потому все формы и разновидности этой борьбы людей друг с другом предосудительны и запретны: и хозяйственная конкуренция, развивающая технику и материальную культуру, и борьба, возгорающаяся из-за половой любви, и общественно-политическая борьба за право и за власть.

Именно это воззрение на внешний мир как на среду глубоко противоморальную ведет к проповеди аскетизма, опрощения и непротивления.
Моралист есть существо испуганное и подавленное непомерной, навязчивою, претенциозной реальностью своего «тела» и его инстинктивных влечений. Эти влечения он переживает как направленные во внешний мир, как наступательные, нападающие: начиная от борьбы за пищу и кров, за собственность, богатство и власть и кончая агрессивностью полового инстинкта и его борьбой за обладание. Все это влечет к «насилию»; все это ставит на «путь диавола» и тянет к смертному греху, все это будит в человеке его «животную личность» и превращает его в жестокого зверя; все это идет от «внешнего мира» и тянет во «внешний мир»; все это должно быть сведено к минимуму и в идеале совсем подавлено.
Упростить жизнь надо и внутренне, и внешне настолько, чтобы совсем не возникали ни потребности, ни отношения, уводящие человека в «мир насилия». Надо упростить культуру, общественную организацию, хозяйство, обстановку, одежду и стол, исключая и вытравляя отовсюду элемент внешнего насилия и пользования чужим трудом: надо упразднить собственность на землю, наем и аренду, досуг, необходимый для духовного творчества, власть и законы, половую любовь и роскошь, фабричное производство и деньги, охоту и мясоедение, вмешательство в чужую жизнь и армию, словом, все то, что навязывает человеку «внешний» – природный и общественный мир. Надо опуститься на тот уровень первобытной простоты, который «доступен всем людям всего мира», так, чтобы все делали только то, что все могут делать, и всякий обслуживал бы сам себя, не одолжаясь у других и не мешая им делать, что хотят.

Именно в связи с этим мироотвержением вырастает и требование воздерживаться от активной, пресекающей борьбы со злом: внешний мир лежит во зле и в познании его человек крайне ограничен; поэтому он должен последовательно извлечь из него свою волю, предоставляя совершаться неизбежному.

Сентиментальный моралист то утешает себя космической идиллией, то бежит от мира, предоставляя его своей судьбе. Он созерцает мир или как богоустроенную идиллию и тогда отвергает принуждение, как абсолютно ненужное; или же он созерцает мир как некое царство страстей, греха и лжи, в котором принуждение, может быть, было бы и нужно, и целесообразно, но от которого человек должен именно вследствие этого отвернуться, с тем, чтобы не участвовать в его жизни. Оба эти истолкования внешнего мира связаны одним: отвержением «насилия»; и, психологически говоря, оба они, может быть, прямо вырастают из моральной потребности отвергнуть его. «Насилие» не нужно, если мир со всеми его законами благодатно изошел от Бога; «насилие» есть недопустимый грех, если мир лежит во зле.
Однако он ищет успокоения и в бегстве; и, обосновывая правоту этого бегства, как бы в ограждение своей пассивной добродетели и своего внутреннего наслаждения, прикрывается и обороняется ссылкой на «волю Божию».

Антимиссионерская позиция такова:
«Согласно этим успокоительным указаниям, «внешний мир», хотя и лежит «во зле и соблазнах», хотя и правится безнравственным законом борьбы, – тем не менее, ведается и «Божией волей». Она состоит в том, чтобы люди жалели друг друга и не думали о том, что из этого выйдет. Надо самому «следовать только тем указаниям разума и любви, которые Он вложил в меня для исполнения Его воли», и предоставить последствия такого делания на Божие усмотрение: ибо эти последствия суть «дело Божие». Это от Бога устроено так, что каждый человек отвечает только за себя и что никто не имеет ни «права», ни «возможности устраивать жизнь других людей»; «дело каждого устраивать, блюсти только свою жизнь»; и потому при виде злодейства человек должен «ничего не делать», предоставляя согрешившему «каяться или не каяться, исправляться или не исправляться», не мешая и не вторгаясь в его внутренний мир, в эту сферу Божьего ведения. Такое вторжение, такое «выхождение за пределы своего существа» означало бы попытку присвоить себе Божьи права, узурпировать Божию власть, «святотатственно» заместить волю Божию, как якобы недостаточную, но такая попытка всегда равносильна «отрицанию Бога»
Поэтому все, что я могу сделать в защиту убиваемого ближнего, – это предложить злодею удовлетвориться убиением меня; если же он не заинтересуется моим предложением и предпочтет убить свою жертву, то мне остается усмотреть в этом «волю Божию».

Таково практическое миронеприятие, к которому приходит Л. Н. Толстой, отправляясь от своей сентиментальной морали, двигаясь вперед со всей своей нигилистической прямолинейностью и не замечая ни затруднений, ни противоречий. Близорукий и мнительный, моральный суд вламывается в самую сущность живого мировосприятия, судит, критикует и отвергает, не давая ни испытать, ни увидеть, ни осмыслить, не позволяя ни зародиться, ни расцвести иному, не специфически-моральному, – религиозному, или научному, или духовно-нравственному – испытанию и увидению. И вот духовный нигилизм восполняется столь же нигилистическим отношением к инстинкту, к чувству любви и деторождению. Моралист учит относиться к жизни инстинкта, к его живой тайне, к его здоровой и духовно-значительной глубине, к святыне брака, отцовства и материнства – с тем же отрицанием, как и к жизни духа.
Жалость, отвернувшаяся от духа и изнемогшая при виде чужого страдания, отвергает и основную силу жизни, как греховную и злую: ибо она усматривает некую «безжалостность» в природе и в инстинкте, не усматривая его таинственной мощи и его удобопревратимости в духовное благо. Верный себе, сентиментальный моралист требует от «природы» того, чего она дать не может и не хочет, и не может взять от нее то, что составляет ее богатство и глубину. И так как он привык измерять всякое совершенство моральным мерилом и усматривать веяние божественного только в жалости, то ему остается осудить «внешний мир» и освободить себя от волевого участия в нем. Да и что же другое могла бы сказать «добродетель», не усматривающая божественного ни в чем, кроме самой себя? Если тяга во «внешний мир» есть тяга к насилию, уводящая от добродетели, то этим уже произнесен приговор не только «внешнему миру», который вовлекает душу в грех, но и тому существу, которое влечется к насилию. И отсюда неизбежное требование: отвернуться от «внешнего мира» и постольку, поскольку он вне человека, и постольку, поскольку он скрыт в самом человеке, хотя бы для этого пришлось низвести человека до уровня первобытного варварства, духовной слепоты, физической нечистоплотности и повального вымирания.

Если внешний мир «лежит во зле» и «вечный», «неотразимый закон, правящий им, «безнравствен» – то не следует ли, в самом деле, отвернуться и бежать от мира, спасаясь? И вот моралист освобождает человека от призвания участвовать в великом процессе природного просветления и в великом историческом бое между добром и злом; он избавляет его от задания найти свое творчески-поборающее место в мире вещей и людей; он снимает с него обязанность участвовать в несении бремени мироздания; он дает ему в руки упрощенный трафарет для суда над миром и ставит его перед дилеммой: «или идиллия, или бегство»; и этим он научает его морализирующему верхоглядству и безответственному духовному дезертирству. И наставляя человека к такой мнимой мудрости и праведности, он, по-видимому, совсем не дает себе отчета в том, что его учение насаждает в душах противорелигиозное высокомерие и ослепление».


2.8. Как отсутствие верного религиозного самосознания и противодействие миссии прикрывается «волей Божией». Религиозное безволие и духовное безразличие

«Именно это отсутствие верного религиозного самосознания и позволяет ему прикрывать свое слепое бегство ссылкой на «волю Божию». В самом деле, если мир создан Богом, то почему же он «зол» и «безнравствен»? А если он «безнравствен и «зол», то как же может он находиться в «воле Божией»? Если мир создан Богом, то какое право имеет человек призывать к мироотвержению? А если он бежит от мира, как управляемого безбожным законом борьбы, то откуда же эти успокоительные ссылки на волю Божию, правящую миром?
Однако сентиментальный моралист не считается с этим и выдвигает идею «воли Божией» каждый раз, как ему необходимо прикрыть свое собственное морализирующее безволие. Волевое участие человека в несении бремени мироздания он объявляет «грубым суеверием»; «истинная» же вера состоит в том, чтобы отнести все, беспокоящее его душу, «внешнее» общественное зло – к воле Божией. Эта «истинная» вера утверждает, что всякая неуговоримая злоба и все ее злодейские проявления – посланы Богом и что всякая попытка пресечь эти злодейства была бы сущим святотатством. Если принять это учение, то окажется, что Бог «хочет» не только того, чтобы все люди любили и жалели друг друга, но еще и того, чтобы очень многие люди, не поддаваясь на жалостливые уговоры других, свирепствовали и злодействовали, физически насилуя и убивая добродетельных и духовно растлевая слабохарактерных и детей; и, далее, окажется, что «Бог» совершенно «не хочет» того, чтобы деятельность этих свирепых негодяев встречала организованный отпор и пресечение.
Уговаривать злодеев «Бог» позволяет; расширять объем их злодейства предложением себя в жертвы – «Бог» тоже разрешает; но если кто-нибудь, вместо того чтобы предоставлять злодеям все новые беззащитные жертвы и отдавать им младенцев в духовное растление, вознегодует и захочет пресечь их неуговоримое злодейство – то Бог осудит это как кощунство и безбожие. Когда злодей обижает незлодея и развращает душу ребенка, то это означает, что это «угодно Богу», но когда незлодей захочет помешать в этом злодею – то это «Богу не угодно». «Воля Божия» состоит в том, чтобы никто не обижал злодеев, когда они обижают незлодеев, ибо «по Его воле» все дети, все слабохарактерные, все добрые люди отданы в непререкаемую и бесспорную добычу растлителям и злодеям, свирепость которых остается неприкосновенной святыней для всех остальных людей. И тот, кто этого не понимает или не соглашается с таким толкованием и «берет меч», предпочитая лучше погибнуть самому «от меча», чем предательски соучаствовать в торжестве зла, тот объявляется безнравственным и безрелигиозным человеком, злодеем, не верующим в Бога.

Прикрывая свое сентиментальное безволие и свой близорукий нигилизм таким чудовищным религиозным построением, приписывающим Богу волю ко злу и к свободе злодеяния, моралисты, по-видимому, не замечают, как все это обывательское богословствование и морализирование приводит их к целому гнезду религиозных противоречий и нравственно-фальшивых положений. Так, с одной стороны, Бог есть «любовь» и хочет от людей взаимного «сострадания» и «единения»; с другой стороны, он хочет злодейства, свободы и безнаказанности для злодеев. С одной стороны, только добро соответствует воле Божией, и человеческая воля получает недостижимый для нее идеал морального совершенства; с другой стороны, все, что совершается, совершается по воле Божией, и злодей, злодействуя по Его воле, не имеет никаких оснований воздерживаться от своих злодеяний, но всегда может прикрыть их той же ссылкой, которой моралист прикрывает свое безволие. С одной стороны, человек должен принять волю Божию как свою («совесть», «сострадание») и исполнять ее в жизни; с другой стороны, человек обязан извлечь свою волю из той сферы («внешний мир», «чужая свобода»), где начинается «воля Божия». Но это означает, что все учение о соотношении Божией воли и человеческой воли становится жертвой противоречия и произвола.
 
Сентиментальный моралист то «приемлет» волю Божию, когда это приятие ведет его к пассивному наслаждению жалостью, то не «приемлет» ее, когда это приятие повело бы его к героическому волевому служению. Это объясняется тем, что он обращается к Богу, Его дарам и исходящим от Него испытаниям и заданиям – не «всею душою, и не всем помышлением, и не всею крепостью», а только сентиментальностью своего ищущего наслаждения и безвольного «сердца». Именно поэтому он оказывается религиозно-слепым в обращении к «внешнему миру», с его таинственной сложностью, с его трагедией разъединения и волевыми заданиями, с его сущностью, не сводимой ни к идиллии, ни к богопротивному окаянству. Религиозный опыт моралиста – бездуховен, безволен, односторонен и скуден; его «религиозное учение» есть порождение самодовольного рассудка, пытающегося извлечь божественное откровение из беспредметно умиленной жалостливости. Вся религия его есть не что иное, как мораль сострадания. Но эта мораль и ее сострадающий подход дает человеку не опыт Божьего совершенства, а только опыт человеческого сострадания: она видит мучающегося человека и сводит все откровение к сочувствию этой муке. Но это значит, что он воспринял не человека через Бога, а осмыслил Бога через человека и не человека осветил лучом любви к Богу, а восприятие Бога затемнил состраданием к мучающимся людям; именно поэтому он нашел страдающего человека, но не нашел ни его отношения к Богу, ни своего отношения к Богу, ни отношения Бога к нему, страдающему, и к себе, безвольно и сладостно жалеющему. И все это недоразумение он попытался выдать за учение Христа.

Если это религия, то религия, связующая не человека с Богом, а человека с человеком, и притом связующая неверно и некрепко: не дух с духом перед лицом Божиим, а душу с душой перед лицом земного мучения; эта связь творится не всей душой и не волей, а лишь аффектом внутреннего умиления; она слагается во взаимном сочувствии к тягостям личной жизни, но распадается в безвольном отвержении общего бремени при первом же дуновении подлинного зла.
Настоящая религия начинает от Бога и идет к мироприятию, а это учение начинает от человека и идет к мироотвержению. Настоящая религия приемлет мир волей, но цельно не приемлет восстающего в нем зла и потому ведет с ним волевую, героическую борьбу, а это учение не видит мира из-за гнездящегося в нем зла и потому отвертывается и от зла, и от мира, и от волевой борьбы с ним.
Настоящая религия есть творческое горение о добре, т. е. о духе и любви, а это учение утверждается как практическое безразличие к работе зла в мире, к духовности человека и к ее судьбам на земле. Настоящая религия приемлет бремя мира как бремя Божие в мире, а это учение отвергает бремя мира и не постигает того, что это мироотвержение таит в себе богонеприятие.

Таковы религиозные основы этой сентиментальной морали. Последнее слово ее есть религиозное безволие и духовное безразличие, и в этом безволии и безразличии она утрачивает предметность и силу религиозной любви и не постигает ни ее земных заданий и путей, ни ее видоизменений и достижений в мире».

2.9. Духовная любовь есть не только религиозная преданность, но зрячий, живой, предметный выбор. Личность и всеобщность добра или зла.

«Когда нравственно-благородная душа ищет в своей любви – религиозно-верного, волевого ответа на буйный напор извне идущего зла, то люди робкие, неискренние, безразличные, безрелигиозные, настроенные нигилистически или релятивистически («все относительно и условно»), безвольные, сентиментальные, мира неприемлющие, зла невидящие – могут только мешать этому исканию, путая, искажая и уводя его на ложные пути.

Любовь без духа не видит, и потому она беспредметна; она не совершает полет, а пробирается ощупью, блуждая и падая. Она не чувствует своей правоты и потому ослабляет себя – то смутным, то явным чувством собственного недостоинства. Это не реальная ценность, а нереализующаяся сила, не достижение, а задаток.

Духовная любовь есть не только религиозная преданность, но в основе своей она есть, прежде всего, зрячий, живой, предметный выбор. Если разуметь любовь не в смысле сентиментального, беспредметного умиления, а в ее предметной определенности и функциональной полноте, во всей полноте живого одобрения, сочувствия, содействия, общения, то ясно, что невозможно реально любить все, или все наравне. Именно этой сентиментальной любви, проистекающей из слабости и имеющей значение соблазна, духовная зрячесть и духовная воля полагают предел; они заставляют человека установить верную грань для своей неразборчивой и беспринципной чувствительности и обращают его прозревающее око к водительным образам архангела Михаила и Георгия Победоносца.

Призывая любить врагов, Христос имел в виду личных врагов самого человека («ваших», «вас»; срв. Мф.V,;43–47; Лк.VI,;27–28), его собственных ненавистников и гонителей, которым обиженный, естественно, может простить и не простить. Христос никогда не призывал любить врагов Божиих, благословлять тех, кто ненавидит и попирает все Божественное, содействовать кощунственным совратителям, любезно сочувствовать одержимым растлителям душ, умиляться на них и всячески заботиться о том, чтобы кто-нибудь, воспротивившись, не помешал их злодейству. Напротив, для таких людей, и даже для несравненно менее виновных, Он имел и огненное слово обличения (Мф.XI,;21–24,;XXIII; Мк.XII,;38–40; Лк.XI,;39–52;;XIII,;32–35;;XX,;46–47 и др.), и угрозу суровым возмездием Мк.VIII,;38; Лк.XIX,;27;;XXI,;20–26; Иоанна;III,;36), и изгоняющий бич (Мф.XXI,;12; Мк.XI,;15; Лк.XIX,;45; Иоанна;II,;13–16) и грядущие вечные муки (Мф.XXV,;41,;46; срв. Иоанна;V,;29). Поэтому христианин, стремящийся быть верным слову и духу своего Учителя, совсем не призван к тому, чтобы противоестественно вынуждать у своей души чувства нежности и умиления к нераскаянному злодею как таковому, он не может также видеть в этой заповеди ни основания, ни предлога для уклонения от сопротивления злодеям. Ему необходимо только понять, что настоящее, религиозно-верное сопротивление злодеям ведет с ними борьбу именно не как с личными врагами, а как с врагами дела Божия на земле; так что чем меньше личной вражды в душе сопротивляющегося и чем более он внутренне простил своих личных врагов – всех вообще и особенно тех, с которыми он ведет борьбу, – тем эта борьба его будет при всей ее необходимой суровости духовно вернее, достойнее и жизненно целесообразнее.
Это относится всецело и к заповеди о прощении обид. Согласно этой заповеди, человек имеет призвание прощать своим обидчикам наносимые ему личные обиды.
Вообще говоря, нужна сущая духовная слепота, для того чтобы сводить всю проблему сопротивления злу к прощению личных обид, к «моим» врагам, «моим» ненавистникам и к «моему» душевно-духовному преодолению этой обиженности, и было бы совершенно напрасно приписывать такую духовную слепоту Евангелию. Естественно, что наивный человек с его чисто личным и скудным мировосприятием не видит добра и зла в их более чем личном - общественном, общечеловеческом и религиозном измерении, и именно потому он полагает, что личное прощение угашает зло и разрешает проблему борьбы с ним. Но на самом деле это не так. Ибо бытие злодея есть проблема совсем не для одного пострадавшего и совсем не лишь в ту меру, в какую ему не удалось простить; это – проблема для всех, значит, и для пострадавшего, но не как для пострадавшего и непростившего, а как для члена того общественного единения, которое призвано к общественному взаимовоспитанию и к организованной борьбе со злом.

Вряд ли надо доказывать, что человек не имеет ни возможности, ни права – прощать обиду, нанесенную другому, или злодейство, попирающее божеские и человеческие законы. Что означает оно: что «я» их не осуждаю и не обвиняю? но кто же поставил меня столь милостивым судьей? Или – что «я» примиряюсь с их злодеяниями и обязуюсь не мешать им? но откуда же у меня может взяться такое мнимое право на предательство, на предательство святыни, родины и беззащитных? Или, быть может, это «прощение» означает, что я воздерживаюсь от всякого суждения, умываю руки и предоставляю события их неизбежному ходу? Однако, такая позиция безразличия, безволия и попущения не имеет ничего общего с христианским прощением и не может быть обоснована никакими ссылками на Евангелие.
Сопротивляющийся злу должен прощать личные обиды, и чем искреннее и полнее это прощение, тем более простивший способен вести неличную, предметную борьбу со злодеем, тем более он призван быть органом живого добра, не мстящим, а понуждающем и пресекающим. Но в душе его не должно быть места наивным и сентиментальным иллюзиям, будто зло в злодее побеждено в тот момент, когда он лично простил его. Прощение есть первое условие борьбы со злом или, если угодно, начало ее, но не конец и не победа. Ибо для этой великой борьбы со злом необходимо иметь поистине не менее «нежели двенадцать легионов ангелов» (Мф.XXVI,;53), и настоящий злодей, пока не увидит этих легионов, всегда будет усматривать в «прощении» прямое поощрение, а может быть, и тайное сочувствие.

У человека духовно неразвитого и беспомощного «любовь» начинается там, где ему что-то «нравится» или где ему от чего-то «приятно»; она протекает в плоскости бездуховного «да» и стремится к максимальному внутреннему и внешнему наслаждению. Эта бездуховная любовь чаще всего отвращена от воли и разума и обращена к воображению и чувственному ощущению.
Напротив, духовная любовь имеет власть отвернуться от «нравящегося» и «приятного»; она имеет силу утвердить себя на уровне стойкого «нет». Она всегда и всем искренно желает – не удовольствия, не наслаждения, не удачи, не счастья и даже не отсутствия страданий, – а духовного совершенства, даже тогда, когда его можно приобрести только ценой страданий и несчастия. Любовь есть любовь к совершенству любимого или к любимому в его совершенстве, и эта любовь к совершенству любимого всегда остается сильнее, чем страх перед его возможным страданием. Любовь совсем не сводится к животной жалости, расслабляющей и того, кто жалеет, и того, кого жалеют. Человек, угасивший в себе образ Божий, нуждается не в безвольно-сочувствующем «да», а в сурово-осуждающем «нет», и это останавливающее и отрезвляющее его «нет» может и должно иметь своим подлинным источником любовь к Богу в небесах и к Божественному в падшей и духовно-угасшей душе.
Любовь, способная принять духовно-отрицающий лик, является всегда более» глубокой, более интенсивной, более верно-преданной, чем «любовь», малодушно отвертывающаяся от зла, чтобы его не видеть, или готовая сострадательно «принять» его.
Так, начало духа видоизменяет обличие любви и форму ее проявления.

Вся проблема сопротивления злу разрешается этим основным принципом: борьба ведется именно любовью, но одухотворенной любовью.
В борьбе со злом такая любовь любит зрячим духом и мироприемлющей волей, и потому она видит дело Божие в мире и на земле, и активно, творчески приемлет его своей силой».

2.10. Миссия как взаимная обязанность. Обязанностью взаимовоспитания люди связаны неизбежным взаимодействием в добре и зле. Не говорить злу ни «да», ни «нет» - значит говорить ему «да»

«Отстаивать «свободу злодеяния» могут только совсем наивные или неумные доктринеры, полагающие, что люди живут наподобие изолированных друг от друга атомов, что зло не заразительно и что злодей есть не более чем рассердившийся добряк.
Нельзя давать злу властно насаждать себя и распространять себя внешними поступками, вторгающимися в виде дерзкого призыва и соблазна в слабые и, может быть, уже полуотравленные души. Никто не имеет права ни злодействовать, ни делать себе святыню из свободы злодея. Мало того, всякий обязан сопротивляться и злопыхателю, и злодею, – сопротивляться инициативно и действенно, – сопротивляться и внутренним усилием, и внешним поступком, – сопротивляться не в злобу и в месть, а в любовь и служение. И обязанность эта у людей – взаимна

Обязанностью взаимовоспитания люди связаны настолько же, насколько они связаны неизбежным взаимодействием в добре и зле: ибо в творчестве добра и в борьбе со злом люди не изолированы.
Тот, кто, получая мою злую посылку, обращает мое внимание на ее злое качество, тот не наносит мне обиду, а оказывает мне услугу, а тот, кто пресекает мое озлобленное буйство, не давая ему распространиться и понуждая меня опомниться, тот выполняет свою обязанность и становится моим благодетелем. В этом взаимная обязанность людей.

Однако в творчестве добра и в борьбе со злом люди связаны друг с другом не только взаимностью, но и общностью. Ибо у них имеется одна, единая, всем им общая цель, такое общее благо, которое – или сразу у всех будет, или сразу у всех не будет: это есть мир на земле, расцветающий из человеческого благоволения. Именно единство и общность этой цели заставляет людей объединять свои силы и вносить единую организацию в дело борьбы со злом. Каждый злодей мешает всем остальным – быть не злодеями; каждый колеблет и отравляет весь общий уровень духовного бытия.
Поэтому каждый злодей, злодействуя, должен встретиться со всеми, объединенно сопротивляющимися ему; это сопротивление ведется немногими от имени всех и от лица единой, общей цели. Таков смысл всякой духовно осмысленной общественной организации. Чувство взаимной связи и взаимной ответственности, созревая, указывает людям их общую духовную цель и заставляет их создать единую общую власть для служения ей. Эта власть (церковная или государственная) утверждает в своем лице живой орган общей священной цели, орган добра, орган святыни, и потому совершает все свое служение от ее лица и от ееимени. Понуждающий и пресекающий представитель такого общественного союза делает свое дело не от себя, не по личной прихоти, не по произволу; нет, он выступает как слуга общей святыни, призванный и обязанный к понуждению и пресечению от ее лица. Он является живым органом той силы, которая составлена из всех индивидуальных, духовных сил, связанных солидарным отношением к общей святыне: эта сила есть сила самой святыни,а он есть ее живое явление и ее живой меч.

Душевно-духовная связанность людей в добре и зле настолько существенна и проникающа, что тот, кто не сопротивляется злу, уступает ему и идет в его свите; кто не пресекает его нападения, тот становится его орудием или гибнет от его лукавства. Здесь нельзя выжидать, вилять или прятаться, ибо не говорить злу ни «да», ни «нет» значит говорить ему «да»: и потому выжидающий и прячущийся совсем не «выжидает» и не «прячется», а предает и предается.
Только духовно слепой может, признавая агрессивность, лукавство и многообразие зла, не замечать его единства и общности, замыкаться окончательно в свою личную «безгрешность» и искать «спасения» для себя одного; это будет добродетель слепого, совершенство беглеца, спасение себялюбца, и все – будет мнимое. Только лишенный жизненного опыта может не видеть агрессивности зла, его естественной тяги к расширению его одержимости, его властного напора и воображать, что силу зла можно и должно истощать беспрепятственностью, терпеливой покорностью и жертвенным обречением ему всех святынь, всех человеческих душ и всей культуры.

Всеобщая взаимная связанность людей, делающая зло единым и общим началом, ставит каждого человека в положение вольного или невольного соучастника зла и держит его в этом положении до тех пор, пока он не совершит волевой отрыв от злодея и не обратится к нему во всей силе активно-отрицающей любви.
Поддерживать единение положительной любви со злодеем – противоестественно, отвратительно и гибельно; напротив, оторваться от сочувствия ему и всякого соучастия с ним, не выходя из пределов духовного благожелательства, – естественно, необходимо, единственно верно. Но в соучастии остается повинен всякий, кто не положил всю свою личную силу на активное пресечение злодеяния. Всякий отвернувшийся, убоявшийся, поберегший себя, не вмешавшийся, «ничего не сделавший», не воспротивившийся до конца – несет на себе вину духовного соучастия. Такому «хороняке» остается только два исхода: или почувствовать презрение к самому себе и почерпнуть в нем мужество для решительной борьбы в будущем, или же вступить на «успокоительный» путь обеления зла, который и приведет его постепенно к покорности, выводя его совсем из ряда сопротивляющихся».

2.11. Неизбежность выбора между добром и злом. Уклонившийся и отвернувшийся высказывается тем самым в пользу зла. Духовно-нравственное дезертирство

«Таким образом, каждое внешнее злодеяние является как бы испытанием или пробным камнем для всех, воспринимающих его: самым осуществлением своим оно испытывает духовную зрелость предстоящих, их преданность добру, их силу в добре, чуткость их совести, их любовь к ближнему, их способность мириться с победой зла и потворствовать ему. Присутствующий при злодеянии переживает некое искушение и соблазн, ибо во всяком злодеянии зло провоцирует всех окружающих, властно заставляя их высказаться и обнаружиться, занять решительную позицию: против зла или в пользу зла. Уклониться от этого испытания нельзя, ибо уклонившийся и отвернувшийся – высказывается тем самым в пользу зла. Именно эта острота проблемы придает каждому злодеянию характер трагический, – не для злодея только, но и для всех воспринимающих.
Подавляющее большинство людей предстоит злодеянию в состоянии внутренней неготовости: их собственная, лично-внутренняя борьба со злом не закончена и не завершена, и из этого неустойчивого равновесия они вынуждены совершить внешнее волевое оказательство, резко ставящее их на одну сторону и нередко заставляющее их нести длительные или вечные последствия этого поступка. Вот почему большинство людей оказывается растерянными перед лицом злодеяния, и растерянность эта бывает тем большей, чем дерзновеннее и самоувереннее злодей. И какие только благовидные мотивы не приходят здесь на помощь тому, кто тянется к «безопасной» пассивности: и «отвращение к насилию», и «жалость» к злодею, и ложное смирение («я и сам грешный человек»), и ссылка на свою «неуполномоченность», и обязанность сохранить себя «для семьи», и нежелание «стать доносчиком», и мудрое правило «в сомнении воздержись», и многое другое. И все это служит одной цели: оправдать и приукрасить свое религиозное и нравственное дезертирство. Именно поэтому неутратившие совесть хороняки нередко чувствуют такую благодарность, и даже до восторга, к тому, кто примет бремя искушения на себя и избавит их своим пресекающим актом от неприятной раздвоенности и последующих угрызений.

Все это означает, что злодеяние не только вторгается во все души дерзновенным соблазном, призывом, отравой примера, но требует от большинства духовно непосильного для него героизма, видения, духовной зрелости и внешней решительности. Оно отравляет души не только своим взрывом, но и тем ядовитым сознанием собственного предательства, которое оно вызывает в слабых душах и которое само по себе равносильно полупобеде зла.
Вот почему понуждающий и пресекающий творит верное дело, драгоценное для всей внутренней борьбы со злом во всех людях; он как бы приемлет – вот меч великого рассечения добра и зла, о котором говорит таинственное слово Евангелия («не мир пришел Я принести, но меч». Мф.X,;34–39; Мк.XIII,;9–13; Лк.XII,;51–53). Он героически выявляет противоположность добра и зла, проводит между ними четкую и драгоценную грань, помогает людям осознать эту грань и поддержать ее в своем внутреннем мире, спасает себя и их от вины соучастия и от самопрезрения, удерживает буйный разлив зла и избавляет людей от непосильного для них искушения. Он утверждает в себе и являет другим силу добра, которая, естественно, ищет цельного бытия во внешнем поступке, и притом не только созидающем, но и отражающем. И понятно, почему люди, имея в виду эту разделяющую, различающую и ограждающую функцию благой силы, обращаются умственно к светлому образу ангела и именно ангела-хранителя.

Дух и любовь, с одной стороны, и внешнее понуждение и пресечение, с другой стороны, совсем не стоят принципиально в отношении взаимного исключения.

При обнаружении зла дурные стороны души обыкновенно просыпаются из своего морального полусна, как бы предчувствуя начало своего освобождения: они начинают трясти наложенные на них цепи, отвечая на появление зла – любопытством и сочувствием, радостью и подражанием, попыткой оправдать себя и узаконить. Душа переживает период искушения и внутренней борьбы: она выходит из равновесия и нуждается в повышенных усилиях духа и, быть может, как никогда, видит себя далекой от совершенства.
Естественно, что поверхностные и малодушные люди идут мимо этого, закрывая себе глаза, отвертываясь и игнорируя («не могу же я всех спасать»...); они, не задумываясь, приемлют всю эту жизне-смертную связанность людей, стремятся уловить чутьем ее законы и использовать их к своей выгоде.
Однако убежденный борец со злом не имеет ни основания, ни права закрывать себе глаза на это обстояние. Напротив: он должен осознать и продумать всю функцию отрицающей любви.
Да, отрицающая любовь есть любовь функционально неполная и отрицательно обращенная к злодею: такова она уже в своих первых проявлениях – неодобрения, несочувствия и отказа в содействии. И, тем не менее, ведущий борьбу со злодеем может и должен это принять. Само сопротивление злу как таковому всегда остается делом благим, праведным и должным. Чем труднее это сопротивление, чем с большими опасностями и страданиями оно сопряжено, тем больше подвиг и заслуга сопротивляющегося.

Можно легко понять и объяснить, что слабый человек испугается этого пути, устрашится ответственности и не примет подвигов. Но было бы совершенно неосновательно и легкомысленно делать отсюда тот вывод, что путь этого устрашившегося человека, слабого, уклоняющегося от подвига и мирового бремени, – является по одному этому более совершенным, духовно более верным и нравственно менее виновным. Не говоря уже о том, что он грешит по-своему, по-своему изживая свои слабости и злые влечения, – но он принимает на себя еще и вину злодея (ибо он потакает ему и пассивно соучаствует в его злодеяниях), и несправедливость пресекающего (ибо он неизбежно пользуется плодами и благами его подвигов), и если он увенчивает все это фарисейским самодовольством и осуждением, гордясь своей мнимой праведностью и переоценивая свою добродетель, то высота его нравственного облика оказывается совсем сомнительной.

У людей, слабых духом есть потребность идеализировать то, что они делают, и закрывать себе глаза на несовершенные или слабые стороны своего поступка, своей деятельности, своего общего душевного уклада.
Исход создает иллюзию праведности, обеспечивает злу легкое торжество и разочаровывает человека в жизненной силе праведности и добра: в результате слагается и крепнет воззрение, будто «праведность нежизненна» и будто «добродетель предназначена для глупых людей»».

2.12. Мироприятие есть последование Христу. Как Он – принять мир и не принять зла в мире. Личный уход от восприятия зла отнюдь не разрешит самую проблему зла в ее объективном, мировом значении. Духовный патриотизм

«Вопрос о сопротивлении злу – сопротивляться ли ему и как именно – есть вопрос не настроения, не произвола, не вкуса и не темперамента, а вопрос характера и религиозности, вопрос религиозного характера; это вопрос основной религиозной силы – любви, и притом мироприемлющей любви.
Вся основная проблема нашего исследования не имеет смысла для того, кто отвергает мир, кто не признает его ценности, не видит заложенных в нем божественных сил и заданий и не приемлет их волей. Внешние проявления зла, с которыми надлежит бороться, входят в самую ткань отвергаемого мира, и, если в мире нет ничего, что стоило бы оборонять от злодейского нападения, если он заслуживает только того, чтобы отвергнуть его, отвернуться и уйти, то и самая проблема силы и меча неизбежно отпадает и гаснет. Проблема меча есть практическая проблема – и разрешение ее зависит от практического мироприятия, так что отвергающий мир отвергает и меч.
Однако тот, кто не на словах только, не в виде фразы, а действительно отвергает мир, тот не имеет никаких оснований оставлять свою личность в его составе: ибо до тех пор, пока человек соглашается жить в этом мире, он тем самым приемлет его уже самым фактом своего пользования им, пользования его благами и его возможностями. Никакое уединение, никакое пустынножительство, никакое сокращение потребностей не выражает последовательного мироотвержения; напротив – все это остается особым видом мироприятия, и притом утонченного мироприятия, творящего строгий выбор ради обретения нового видения. Одним словом: всякий не убивший себя человек – приемлет мир.

Для христианина вопрос мироприятия разрешается в последовании Христу. Христианин призван идти по Его стопам: как Он – принять мир и не принять зла в мире, как Он – восприять зло, испытать зло и увидеть, но не приять его, и повести со злом жизненно-смертную борьбу. И именно в этом последовании Xpисту настоящие христиане всегда принимали бремя мира и муку мира, а с тем вместе и муку зла, и бремя борьбы с ним – и в себе самом и в других. И приемля эту муку и борьбу, они готовились и к завершению своего крестного пути: к приятию смерти в борьбе от руки отвергнутого зла.

Чтобы достойно принять мир, надо увидеть с очевидностью дело Божие на земле и творчески принять его как свое собственное всей своей силой, и волей, и деятельностью; не свое дело выдать за Божие, а Божие дело принять как свое. И в ту меру, в какую это удастся человеку, в эту меру он правильно наставит и правильно разрешит проблему меча.

Борьба со злом требует всегда героизма. Не только тогда, когда она ведется в форме внутренних усилий, воспитывающих человека и взращивающих его духовные крылья, но и тогда, когда она ведется в форме понуждающего и пресекающего меча.
Религиозное приятие своей судьбы есть тот основной героизм, к которому призван каждый из людей, не к приятию судьбы в смысле квиетизма, или детерминизма, или безволия, или фатализма: но к волевому жизненно-деятельному и религиозно-преданному приятию, которое созерцает жизнь как служение, освещает ее лучом призвания и вливает всю личную силу в религиозное служение этому религиозному призванию.
Судьба человека в том, чтобы в жизни на земле иметь дело с буйством неуговоримого зла. Уклониться от этой судьбы нельзя; есть только две возможности: или недостойно отвернуться от нее и недостойно изживать ее в слепоте и малодушии, или же достойно принять ее, осмысливая это принятие как служение и оставаясь верным своему призванию. Но это и значит принять меч во имя Божьего дела.
Тот, кто не признает меча, тот разрушает государство, но напрасно он думает, что он избавляет себя этим от компромисса: ибо он только предпочитает безвольный, трусливый, предательский и лицемерный компромисс – компромиссу волевому, мужественному, самоотверженному и честному.
Так слагается один из трагических парадоксов человеческой земной жизни: именно лучшие люди призваны к тому, чтобы вести борьбу со злодеями – вступать с ними в неизбежное взаимодействие, понуждать их злую волю, пресекать их злую деятельность, и притом вести эту борьбу не лучшими средствами, среди которых меч всегда будет еще наиболее прямым и благородным. Вести государственную борьбу со злодеями – есть дело необходимое и духовно верное, но пути и средства этой борьбы могут быть и бывают вынужденно-неправедные. И вот, только лучшие люди способны вынести эту неправедность, не заражаясь ею, найти и соблюсти в ней должную меру, помнить о ее неправедности и о ее духовной опасности и найти для нее личные и общественные противоядия. Счастливы в сравнении с государственными правителями – монахи, ученые, художники и созерцатели: им дано творить чистое дело чистыми руками. Но не суд и не осуждение должны они нести политику и воину, а благодарность к ним, молитву за них, умудрение и очищение: ибо они должны понимать, что их руки чисты для чистого дела только потому, что у других нашлись чистые руки для нечистого дела. Они должны помнить, что если бы у всех людей страх перед грехом оказался сильнее любви к добру, то жизнь на земле была бы совсем невозможна.

В одном из своих писем Св. Амвросий Медиоланский рассказывает о той печали, которая охватывает ангелов, когда им приходится покидать блаженство горнего созерцания с его покоем и чистотой и слетать по повелению Божию на землю, принося злодеям суд, и кару, и огонь Божьего гнева; безрадостно и скорбно благому существу выходить из плеромы, обращаться ко злу и воздавать ему по справедливости... И вот в этом образе каждый благородный носитель власти и меча должен найти для себя утешение и источник силы.

Само собой разумеется, что личный уход от восприятия зла отнюдь не разрешит самую проблему зла в ее объективном, мировом значении.

Душа, сопротивляющаяся злу силой и мечом, нуждается в очищающих усилиях уже при самом восприятии зла для того, чтобы освободить себя по возможности от возмущения страстей, от соблазна, замешательства, неуравновешенных и преждевременных взрывов, и всяческого пристрастия, и всяческих немудрых душевных движений.

Она нуждается в этих условиях и перед началом борьбы, чтобы утвердиться в духовной любви как главном или даже единственном источнике своего сопротивления; чтобы сопротивление велось из преданности делу Божьему, из патриотизма, из религиозной ревности, а не из жадности, личной ненависти, мести и иных непредметных побуждений; чтобы даже тогда, когда борьба будет вестись за себя, за свое имущество или за свои личные права, – человек был бы прав в этой борьбе, чувствовал бы себя участником Божьего дела и боролся в лице себя за нечто, подлинно большее, чем он сам и его личное дело. Верный и чистый мотив борьбы – есть первый залог ее достоинства: того уровня, на котором она ведется, той меры, до которой она длится, и того успеха, который будет ею достигнут.
Но больше всего очищение души необходимо для того, чтобы избавить душу от возможного очерствения и ожесточения, связанного с восприятием зла, с сопротивлением ему и со всеми видами понуждения и пресечения. Душа борца не должна утрачивать в борьбе своих высших состояний и возможностей; она должна постоянно возвращать и вернуть себе способность к духовному равновесию, к полноте положительной любви, к совестной плероме, к растворяющей душу молитве и умиляющей радости: ибо и ангелы (о коих пишет Св. Амвросий) по завершению их тягостной миссии гнева и мзды возвращаются к созерцанию лика Божия и вновь приобщаются Его свету.
И, наконец, тот же процесс духовного очищения может и должен дать душе борца то успокоение и ту силу, которые необходимы ему для новой борьбы, для новых напряжений и подвигов. Ибо истинное очищение души не расслабляет ее, а укрепляет.

Монах как живой хранитель чистоты и праведности приобщается через воина бремени мира, его страданию и его героической неправедности; он уже не отрешается и не замыкается в своей праведности: он бережет и строит ее не для себя: он не отвертывается от зла и злых обстояний, а вступает в борьбу с ними, становясь соратником воину, разделяя его страдания, благословляя и осмысливая его подвиг, сохраняя для него чистоту и умудрение. Монах выступает как бы ангелом-хранителем воина, и самая молитва его уподобляется огненному мечу. Таков св. Сергий, благословляющий Дмитрия Донского и дающий ему в спутники двух меченосных послушников.
И воин не падал под тяжестью своего бремени, и монах не отвертывался от бремени мира. Сопротивление злу мыслилось и творилось как активное, организованное служение делу Божьему на земле, и государственное дело осмысливалось как пребывание не вне христианской любви, а в ее пределах».


;
3. Церковь и Государство

3.1. Неслитно и нераздельно. Единство духовно-материального мира и двух природ во Христе

Господь создал наш мир духовно-материальным хорошо весьма. По промыслу Божию мы являемся духовно-материальными творениями и живём в духовно-материальном мире. Господь неспроста создал человека духовно-материальным. С творческими и созидательными способностями. Этот творческий союз духа и материи имеет гораздо более высокий потенциал духовного роста, чем даже у ангелов. Как говорят святые отцы, наша человеческая природа потенциально более совершенна. Она созидательна.
Иисус Христос воипостазировал в Себя человеческую природу. И воплотился в духовно-материальном мире. Божественная и человеческая природы во Христе соединились неслитно и нераздельно.
Пытаться искусственно нарушить это единство духа и материи – неверно. Мы всё должны делать по примеру Иисуса Христа.
Следует расставлять приоритеты. Сначала – дух, потом – материя. Однако приоритет вовсе не означает противопоставление. Вот здесь кроется великая ошибка многих людей и во многих областях.
Храм строится не из эфира, а из камня, кирпича и бетона, по инженерному проекту. Не только словами, но головой, руками, инструментами и машинами.
Аналогично строится общество и государство. По примеру Божиего домостроительства всего мира.
Материя, плоть - не враги, неверно так думать. Враги - греховные страсти. Нет в мире ничего греховного кроме самого греха. Блж. Феофилакт Болгарский объясняет, что Писание называет миром не то, что между небом и землёй, и хорошо весьма, а грех в мире и греховные страсти. Бороться надо с пьянством, а не с виноградниками. А виноградники надо возделывать как Рай. Вот в этом торжестве руководства духа над страстями и немощами плоти и заложен промыслом Божиим наш огромный потенциал духовного совершенства. Плюс творческие и другие способности по образу и подобию Божию. Ради созидания по примеру Создателя.



3.2. Союз веры и государственности в истории

Из мировой истории хорошо известно, что самыми успешными империями становились союзы веры и государственности. Будь то вера язычества, христианства, ислама, или вера в коммунизм. А когда этот союз разрушался, разрушались и империи.
Также известно, как с помощью католической и протестантской миссии шло завоевание Западом всего мира. Сначала шли миссионеры, а потом шла армия, и воевать уже было не с кем.
Самый убедительный и актуальный отрицательный пример - Украина.
Самый убедительный положительный пример - соправительство патриарха Филарета и царя Михаила Фёдоровича. Вместе со своим сыном Михаилом Фёдоровичем патриарх Филарет возродил страну из разрухи после Смутного времени и утвердил положение России в мире. Этот союз Церкви и государства является самым благоприятным периодом для России и положил начало династии Романовых. Патриарх Филарет - единственный в истории, кто получил титул «Великий Государь».
Союз Церкви и государства - это единственный путь. Только вместе. По отдельности ни Церковь, ни государство успеха не добьются.

3.3. Преодоление искусственных барьеров и создание нового юридического поля для взаимодействия в нём Церкви и государства

В результате борьбы человеческих интересов исторически сложились две неприкосновенные друг для друга области деятельности: Церкви Земной и государства.
Ни патриарх не может вторгаться в область государства для наведения порядка в СМИ, в системе образования, культуры и других государство- и общество-образующих институтов, ни президент - в область образования, подготовки и осуществления духовной работы с людьми. Не говоря уже о подчинённых первых лиц. В результате образуются чрезвычайные пробелы в обеих областях, которые приводят в итоге к падению общества и государства. И выхода из этой невозможности взаимопомощи нет.
Но можно специально создать новую область, в которой заранее обговорено и юридически закреплено взаимное влияние. Это государственная идеология.

3.4. Миссия - это геополитический вопрос и государственная необходимость. Православная Миссия должна стать государственной идеологией

Государство и Церковь сегодня - это совсем другой союз, чем был до СВО. Современный миссионер – это не только религиозный деятель, это государственник, потому что в основу миссионерства должны быть положены государственные принципы, укрепляющие Россию и веру. А в основу государственной политики должна быть положена вера, духовность и морально-нравственные принципы.
Сегодня православная Россия во многом проигрывает Западу идеологическую войну. Запад профессионально и успешно опутывает различными идеологическими сетями весь мир и нашу страну, особенно последние 30 лет. Даже когда военные цели СВО будут достигнуты, настоящая победа - идеологическая - будет ещё далеко, идеологические диверсии Запада против России будут только нарастать.
А у нас до сих пор нет квалифицированных миссионеров-государственников. В церковной среде не хватает государственников, а в системе государственного планирования и управления не хватает духовно образованных специалистов, особенно профессионалов в области миссии. Необходимо срочно принимать кардинальные меры для исправления ситуации.
Государству не нужны просто семинарии, просто киностудии, просто театры. И народу не особо нужны. В среднем, по различным подсчётам, они интересуют лишь 4% населения. Нужна миссия - наиболее эффективный инструментарий формирования здоровой личности и общества.
Миссия сегодня вышла далеко за пределы Церкви. Миссия - это уже геополитический вопрос и чрезвычайная государственная духовная необходимость. Миссиология владеет уникальными эффективными инструментами убеждения людей и всего общества.
Православная Миссия должна стать государственной идеологией.
Наши политические идеологические пробелы внутри и снаружи России связаны с отсутствием грамотных и дееспособных миссионерских кадров и полномочий у них. Если бы они были, проблем с Украиной, Прибалтикой и другими странами не было бы.
Необходимо поставить православную миссию управляющей функцией государства по наведению идеологического духовного, морально-нравственного, патриотического и культурного порядка во всех сферах жизни: особенно в светском и духовном образовании, в СМИ, в политике, во взаимодействии Церкви и общества, в искусстве, экономике и т.д. Наделить государственных миссионеров необходимыми полномочиями во всех сферах.
Это единственно возможный путь войти Церкви в управление государством для наведения порядка в ранее недоступных для Неё сферах. Но крайне необходимых для становления духовно здорового общества и государства.
3.5. Правовое миссионерское поле государственной идеологии

Официально религия в России отделена от государства. Но если такого единого правового поля нет, то его необходимо создать. Необходимо изменение законов «О миссионерской деятельности», «О свободе совести и о религиозных объединениях», и т.д.
Государство контролирует и регулирует, устанавливает стандарты качества в образовании, здравоохранении и любой области материального и интеллектуального здоровья нации. Однако духовное здоровье нации пущено на самотёк.
Любая религиозная организация любого духовного направления, будь то православие, протестантизм, ислам, индуизм, буддизм, кришнаизм, шаманизм, сатанизм, саентология и любая секта, имеет право по своему усмотрению формировать духовное состояние нации. А государство не имеет права вмешиваться. Не может устанавливать стандарты качества духовного формирования общества и народа. Если только не нарушаются материальные законы государства – так они при этом не нарушаются. А духовные законы государства определяет любая религиозная организация по своему собственному усмотрению.
И даже если миссионер или кто-либо пожелает помочь, наладить, или исправить что-либо в духовной работе религиозной организации с людьми, то по закону «О миссионерской деятельности» он сначала обязан спросить благословение правящего архиерея, пастора, имама, ламы, гуру, шамана, небожителя, оперирующего тэтана, чёрного адепта, верховного жреца, контактёра с высшими силами обеих миров, и т.д. При этом каждый из представителей своей религиозной организации будет рьяно защищать своё святое право на неприкосновенность своей духовной работы с людьми.
Однако это люди государства, а не религиозной организации. Пускай каждая такая организация внутри себя устанавливает иерархию как хочет, но в работе с гражданами государства соблюдает государственные стандарты качества. Точно также, как в образовании, здравоохранении и любой материальной области.
Так насколько же духовное здоровье нации и государства важнее материального!
Вот почему мы проигрываем Третью Мировую идеологическую войну давно и на всех фронтах. Потому что каждый духовный учитель учит кого хочет и как хочет. И никто не имеет права вмешиваться.
В результате наступает духовный беспредел и развал нации и государства – уже вполне материальный. Потому что связь духовного и материального в духовно-материальном мире, созданном хорошо весьма, неизбежна. Их искусственное разделение - это утопия. А катастрофические последствия - вполне реальные.
Необходимо на законодательном уровне упорядочить духовную работу всех религиозных организаций с гражданами государства. Создать идеологический государственный орган анализа, формирования и контроля единых стандартов качества духовной работы с людьми на всех уровнях. Он станет ядром государственной идеологии на фундаменте государствообразующей религии – православия, и методов православной миссии.

Таким образом православие и Церковь войдут в управление государством, СМИ, системой образования и всеми сферами формирования духовного состояния народа. Включая и свою сферу, и инославные сферы. Как государствообразующая религия. В интересах уже не только своих, но и всего государства. Что в конечном итоге послужит и государству, и Церкви, т.к. сделает государство православным по фактическому управлению.

Инославные представители тоже могут войти в этот орган государственной идеологии, но по фактическому меньшинству не будут иметь решающего влияния.
Однако православное влияние государства на их инославные сферы станет решающим.
Необходимо развить и закрепить понимание, что вышесказанное не является вмешательством во внутреннюю иерархию религиозной организации, потому что внутренняя иерархия – это взаимоотношения только между официальными сотрудниками религиозной организации.
А взаимоотношения сотрудников религиозной организации с гражданами государства, которые не являются официальными сотрудниками религиозной организации, являются взаимоотношениями между религиозной организации и государством, и подлежат регулированию институтом государственных православных миссионеров, в которые входят специалисты как из священнослужителей, так и из мирян.
Таким образом успех апостольской функции Церкви будет зависеть не от званий, а от знаний. Что откроет возможности переступить через непреодолимый порог 4%-го воцерковления общества.
Аналогично должна быть построена работа с органами образования, культуры, СМИ, медиа, и всеми органами по взаимодействию государства и общества.
Церковь только тогда получит долгожданную реальную возможность существенно влиять на государство, общество и СМИ, когда и государство в лице специалистов Церкви получит аналогичную возможность влиять на работу Церкви с гражданами государства. Единственно верный путь для осуществления взаимного сотрудничества – это общая миссия государства и Церкви в едином правовом миссионерском идеологическом поле.
В этом поле не должно быть личного стремления к власти, человеческим и/или материальным ресурсам. Но будет служение промыслу Божию о людях и мире в масштабах государства.
Не будет пропаганды псевдо-: смирения, терпения, противопоставления мышления и веры ради безрассудного подчинения людей духовному руководителю. Но будет развитие собственного умения людей верно ориентироваться в океане информации, учиться знанию, пониманию и верному личному выбору.

3.6.   Юридический казус

По закону проповедовать свои личные религиозные убеждения свободно может только мирянин частным образом.
Как только он заявит, что проповедует от РПЦ, или достанет удостоверение миссионера, сразу попадает под ряд запретов ряда законов.
Однако, проповедовать без удостоверения миссионера запрещает ряд внутрицерковных положений и лиц.
Кто виноват и что делать?

3.7. Миссия - это не функция Земной Церкви. Это Земная Церковь - функция Миссии. Миссии Церкви Небесной. Вот правильная иерархия

В связи с тем, что сегодня на большинстве приходов сохранилась в основном лишь служебная функция Церкви, Апостольское свойство Церкви необходимо реализовать в миссии. Соответственно готовить миссионеров и наделять их соответствующими полномочиями. Это может быть:
Анализ Миссионерского поля.
Анализ работы с людьми на приходах.
Полномочные рекомендации и права для улучшения работы с людьми на приходах.
Обучение служителей, персонала и активных прихожан для миссионерской работы с людьми. И т.д.
Для этого необходимо изменение закона о миссионерской деятельности. Чтобы миссионеры имели центральное вертикальное управление, а не подчинялись горизонтальному управлению на местах, спрашивая благословение и исполняя волю всего местного началия вплоть до старшего алтарника и бабушки у свечного ящика.
Конечно, это может вызвать сопротивление на местах. Как минимум, недопонимание.
Как обычно относятся служители на приходах к специалистам? Миссионерам, апологетам и теологам, которые не имеют ни сана, ни чинов, ни должностей, ни званий, ни страха за свою карьеру, пропитание, положение в церковной и академической иерархии, прославление своего имени, популярность, продажу своих книг, и медийную раскрутку в СМИ, но имеют во Христе свободу духа, мышления и слова от обмирщения всеми вышеперечисленными страхами и попечениями о мирском.
Чаще всего относятся плохо. Что выражается в бездействии и блокировке любых инициатив и действий.
А как относятся к служителям специалисты? Нет, не плохо.
Ин. 8:32 «Познаете истину, и истина сделает вас свободными». Аналогично - освободите себя во Христе, и свобода сделает Вас познающими истину.
Поэтому такие взаимоотношения должны регулироваться на более высоком иерархическом и правовом уровне. Тогда будет порядок.

Богословские обоснования миссионерского служения мирян таковы:
Традиция апостольского служения мирян является отображением древнего образа жизни Церкви.
В древнехристианском памятнике «Апостольские постановления» об этом говорится так: «Учитель, хотя бы и из народа, если он искусен в слове Божием и чист по поведению, пусть учит; ибо "все будут научены Богом" ("Апостольские постановления", кн. 8,32)».
Такое право мы можем найти и в известных словах апостола Петра о всеобщем «царственном священстве» христиан: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1Пет.2,9).

3.8. Создание Государственного Миссионерского Университета

Для осуществления успешного и долгосрочного взаимодействия Церкви и государства необходим новый государственный центр подготовки государственников с глубоким духовным образованием и приоритетом. Миссионерский Государственный Университет.
С государственной поддержкой. С целевым направлением выпускников в состав управляющих и экспертных органов государства и Церкви. Вместо привычного бесцельного и бесконтрольного самоопределения выпускников в никуда, которое сводило на ноль все труды прошлого и возможности будущего.
Что позволит привлечь большое количество духовно-ориентированных, грамотных и особо мотивированных кадров на благо Церкви и государства.

3.9. Апологетика географического качества Русского мира

Вопрос географического качества Русского мира имеет гораздо более важное значение, чем может показаться на первый взгляд. Это не просто территория. Это глобальный вопрос взаимоотношений веры, народа и государства.
Целью антихристианских глобалистов является разрушение существующего миропорядка, упразднение государств и государственных границ. Но при этом разделение земного и небесного. Для создания нового миропорядка под единым всемирным правительством (признак прихода антихриста). Поэтому роль географического качества Русского мира чрезвычайно важна.
Это миссионерский вопрос и цель нашей жизни по преп. Максиму Исповеднику: преодолевать основные разделения между тварным и нетварным, небом и землёй, раем и остальным миром.
То есть следует не бежать от мира, а нести Бога в мир. Создавать рай вокруг себя.
Это качественная задача верного понимания Православия и цели нашей жизни на Земле.
Это форма для содержания. Это единство духа и материи по промыслу Божию.
Это потенциальное превосходство человеческой природы над природой ангелов.
Это осуществление логоса - творческого замысла Бога, и самой творческой способности Бога и человека.

3.9.1. Территория определяет сознание

Территория определяет сознание. Это наше бытие.
Территория настолько важна, что руководит мышлением, в т.ч. религиозным. Известен термин «этнический мусульманин», или «этнический православный». Это может быть не сознательный выбор веры, а принадлежность к соответствующей территории, на которой находится, или на которой произошла соответствующая этническая группа.
Аналогично произошло с православным сознанием нынешней Украины. Год назад я стал свидетелем интересных диалогов на странице прот. Владимира Вигилянского. Почти все его старые хорошие друзья, проживающие на территории Украины, вдруг перестали быть друзьями. Их будто подменили. Все диалоги в конечном итоге свелись к одному выводу: «Где родился, там и пригодился».
Пришлось мне вмешаться и заявить об объективных критериях добра и зла. Призвать народную мудрость, что есть такая народная пословица «У каждого своя правда», но нет такой пословицы «У каждого своя истина». Истина – это правда Божия. И она одна.
3.9.2. Роль территории в трихотомии «Дух, душа, тело»

К географической территории вполне применимо понятие трихотомии – «Дух, душа, тело».
Все мы знаем, что такое русский дух. Знаем, что такое русская душа.
А что такое русское тело?
Это вполне может быть наша земля, наша территория, наше государство.

3.9.3. Ангелы-Хранители территорий

Из Писания известно, что Ангелы-Хранители могут быть не только у людей, но и у городов, у стран, у планеты Земля.
Православная энциклопедия сообщает:
«Одни из Ангелов-хранителей, по замечанию прп. Иоанна Дамаскина, «оберегают области земли; и управляют народами и странами, смотря по тому, как повелено им Творцом» (De fide orth. II 3).
«Сии умы,- пишет свт. Григорий Богослов,- прияли каждый одну какую-либо часть Вселенной или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо сие было все Устроившему и Распределившему...» (Or. 28).
В Книге пророка Даниила такие ангелы названы «князьями» (т. е. правителями) иудейского, греческого и персидского царств (10. 13-21). Однако ангелы, как свидетельствует Свящ. Писание, управляли и другими царствами и народами. «И фараону ангелом, поставленным над египтянами,- читаем в «Ареопагитиках»,- и царю Вавилонскому своим ангелом в видениях было возвещено о промысле и власти Управляющего всем и над всем Господствующего» (CH IX 4).
Некоторые отцы Церкви (святители Григорий Богослов, Епифаний Кипрский, Амвросий Медиоланский и др.) утверждали, что Ангела-хранителя имеет каждая христианская Церковь. «Вас печалит,- обращается свт. Василий Великий к пресвитерам Никопольской Церкви,- что извергнуты вы из ограды стен; но вы водворитесь в крове Бога Небесного, и с вами - ангел - блюститель Церкви» (Ep. 230).»   https://www.pravenc.ru/text/115106.html
В Апокалипсисе упоминаются Ангелы-Хранители территориальных Церквей.
По преданию, ангел Денница был хранителем Земли.

3.9.4. Отечество Своё, Свой город, и дом Свой у Христа

С территориями связан путь Христа и апостолов.
Оказывается, у Христа тоже было отечество своё, свой город, и дом свой.
Мф .9:1 "Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город".
Блж. Феофилакт: "Под "Своим городом" Матфей разумеет Капернаум, потому что Господь жил там". Слово "Капернаум" встречается в Евангельской истории 16 раз.
Мф. 13:54 «И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их».
Мф. 13:57 «И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем».

3.9.5. Россия и образ виноградника в Писании

Священник Димитрий Шишкин  https://pravoslavie.ru/97266.html:
«Россия – это некий удел, предоставленный нам Богом для хранения, созидания и умножения добра и для возвращения этого добра с избытком Богу. В этом смысле важен образ виноградника, много раз приведенный и в Ветхом Завете, и Самим Господом: там, где говорится о добром делании – «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник» (Быт. 9, 20); и там, где говорится о работниках разного часа (Мф. 20: 1–16), то есть о том, что никогда не поздно начать работать Господу; и там, где говорится о строптивом сыне, который сначала отказался идти работать в виноградник, но потом пошел и исполнил волю Отца своего (Мф. 21: 28–30); и даже там, где говорится о блудном сыне, который не захотел трудиться в Отчем уделе, а, «взяв свою часть», ушел в страну далече (Лк. 15: 11–32); и там, где говорится о злых виноградарях (Мф. 21: 33–41), то есть о тех, кто забывает, что виноградник принадлежит Господину и плоды своих трудов должно посвящать и возвращать Богу. Понятно, что все эти образы имеют и конкретное историческое значение, относящееся к времени проповеди Господа, но и к нашим реалиям эти образы, несомненно, имеют прямое и непосредственное отношение. И если работник в винограднике вдруг начинает заявлять с революционным задором, что «для меня виноградник “ничто” и жительство мое на небесах, и потому не буду трудиться, а буду заниматься общественной пропагандой и демонстрацией своего презрения к начальствам и властям этого “презренного и тленного” виноградника…» – то такой негодный работник будет скорее всего изгнан вон. И в этом не будет проявления злой человеческой воли, но – воли Бога, Который заповедал нам трудиться в винограднике терпеливо и честно с тем, чтобы в свое время возвратить Господу плоды Его».

3.9.6. Союз веры и государственности от апостола Павла до наших дней

В Послании к Ефесянам апостол Павел говорит о том, что земное Отечество есть образ Отечества Небесного и само наименование свое приемлет от имени Отца Небесного: «Преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3: 14–15).
Апостол Павел не раз прибегал к защите от иудеев апостольского служения и самого христианства с помощью своего Римского гражданства и Римского права. Он стремился утвердить христианство в сердце Римской империи. В 4 веке христианство стало официальной государственной религией Римской империи, и в союзе Церкви и государства стало самой главной и самой массовой религией во всём мире.
Союз веры и государственности образовал Русское государство. А сегодня Россия является оплотом православия во всём мире.

3.9.7. История трансформации Тропаря Животворящему Кресту

Тропарь Животворящему Кресту до весны 1917 года назывался: «Тропарь Креста и молитва за Царя и Отечество». После 1917 года тропарь стали петь со словами "победы православным христианом","победы христианом", и даже иногда просто "победы на сопротивныя даруя".
Однако молитва за Царя и Отечество составляла смысловое ядро всей службы Воздвижения. Ведь событие, лежащее в основе праздника, обретение Честного Креста Господня, произошло благодаря личной вере и политической воле императора Константина Великого.
В греческом оригинале стоят слова, относящиеся к территории и государству:
 ;;;;;;;;;;; - Достояние (kleronomian) — наследие (удел, доля), наследование.
;;;;;;;;; - Жительство (politeuma) — общество, государство, образ правления, граждане, подданные.
;;;;; ;;;;; ;;; ;;;; ;;; ;;; ;;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;;;; ;;;,
;;;;; ;;;; ;;;;;;;;; ;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;;
;;; ;; ;;; ;;;;;;;; ;;; ;;; ;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;;.
Начало тропаря взято из Пс. 27, 9: "Спаси народ Твой и благослови наследие Твое; паси их и возвышай их во веки!". Предыдущий стих псалма "Господь - крепость народа Своего и спасительная защита помазанника Своего". Речь явно идёт о государственности.
Греки до сих пор сохраняют византийский вариант текста этого тропаря: «Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверным царем над варварами даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство».
В молитвах ко Кресту Церковь открыто говорит о своём идеале общественно-политического устройства — симфонии, то есть согласии, соработничестве Церкви и государства. Так в кондаке Крестовоздвижения, кратком гимне праздника, Церковь просит: «Тезоименитому Твоему новому жительству» — то есть «Твоему новому государству, носящему Твоё имя» «щедроты Твоя даруй, Христе Боже».

3.9.8. Причина антигосударственных идей русского зарубежного богословия 20 века

Антигосударственные и антитерриториальные идеи активно поддерживало русское богословие 20 века. Однако мы должны проявлять трезвение даже к авторитетам.
Известно, что не Писание и богословие надо подстраивать под свою жизнь, а наоборот – свою жизнь надо подстраивать под Писание и богословие. Но часто происходит наоборот: свой личный опыт, свою жизнедеятельность, свои идеи и слова человек желает оправдать Писанием и богословием. Трактуя их под себя.
Поскольку внутри СССР проводилась богоборческая политика, то большинство богословов и, можно сказать, весь цвет русской богословской интеллигенции, оказался за границей, в РПЦЗ. Отсюда вытекает логическое самооправдание своей эмиграции новыми богословскими идеями, обесценивающими РПЦ, государство и Родину, как бесполезное материальное географическое понятие.
Однако есть потрясающий пример подлинного христианского отношения к патриотизму — это пример равноапостольного Николая Японского.
«Любовь к Отечеству есть святое чувство». Свт. Николай Японский.
Вот очередное доказательство тезиса «Территория определяет сознание». И в Зарубежье, и в СССР, произошло соответствующее территории проживания осмысление богословия. Однако сегодня у нас другая территория, другое государство. Поэтому осмысление должно быть исправлено и восстановлено в соответствии с изначальным.



3.9.9. Приоритет не означает противопоставление.  Западная пропаганда против единства веры, общества и государства построена на противопоставлении вместо приоритетов

После распада СССР активизировалась западная пропаганда против единства веры, общества и государства. Призывая, что настоящее отечество - не земное, а небесное. Что родина и патриотизм – это неверно и плохо. И что Россия – это вовсе не государство, а состояние души. Однако приоритет вовсе не означает противопоставление.
Сознательно или несознательно поддавшись на западную пропаганду, сюда же примешано яростное сталкивание веры и науки, сталкивание религий и народов между собой, и другие способы ослабления России, а вместе с ней Церкви и общества.
Адмирал Александр Шишков (1754-1841), русский писатель и государственный деятель, ещё 200 лет назад сказал замечательные слова:
«Человек, почитающий себя гражданином света, то есть не принадлежащим ни к какому народу, делает то же, как бы он не признавал у себя ни отца, ни матери, ни роду, ни племени. Он, исторгаясь из рода людей, причисляет сам себя к роду животных. Какой изверг не любит матери своей? Но Отечество не меньше ли нам, чем мать? Отвращение от сей противоестественной мысли так велико, что, какую бы ни положили мы в человеке худую нравственность и бесстыдство; хотя бы и представили себе, что может найтися такой, который в развращенной душе своей действительно питает ненависть к Отечеству своему, однако и тот постыдился бы всенародно и громогласно в том признаться.
Да как же и не постыдиться? Все веки, все народы, земля и небеса возопияли бы против него: один ад стал бы ему рукоплескать.»
3.9.10. «Распад Советского Союза – это лучшее, что произошло с этой страной»

Многие из тех, кто пережил или изучал гонения по религиозным, национальным и другим причинам, оказались неспособны преодолеть соблазн перенести свою неприязнь к Стране Советов на Родину, на Россию, на Русскую Землю, на объединяющую русскую государственность.
Не так давно один старец сказал такие слова: «Распад Советского Союза – это лучшее, что произошло с этой страной». И многие их подхватили.
Мы понимаем, что человек застал тяжёлые времена. Скорбим о февральско-октябрьской трагедии. Почитаем новомучеников российских. Но также понимаем, что сегодня другая ситуация. Всё изменилось. И люди понимают, что развал Советского Союза – это развал Государства Российского, это предательство, это спланированная акция Запада против России и русского народа, против православия, против Бога.
А старец недопонимает. Он застрял в своём безбожном прошлом и несёт его с собой, не воспринимая реальность.
Однако и в прошлом есть замечательные отрезвляющие примеры.
Когда Гитлер напал на Советский Союз, перед многими противниками большевиков встал ребром вопрос: кого поддержать?
Большинство прекрасно понимали, что Советский Союз – это Россия, это русский народ, это русская земля, это Родина. Что большевики – это временно, а Россия – навсегда.
Однако нашлись и немногочисленные предатели.
Среди них – двоюродный брат Николая II «Великий» Князь Кирилл Владимирович, и его сын - Владимир Кириллович.
Самым известным политическим шагом Владимира Кирилловича стало опубликованное 26 июня 1941 года официальное обращение в поддержку «крестового похода» Гитлера на СССР.
Однако посмотрим, действительно ли большевики стали причиной такого трагического шага?
Кстати, это не большевики развалили Российскую Империю. Даже захватом власти это трудно назвать. Они просто оказались в нужное время в нужном месте, и подобрали то, что плохо лежало. На их месте мог оказаться кто угодно. В стране царила анархия. Государственность и духовность были дискредитированы. Точку в развале империи поставила Февральская революция, ещё до прихода большевиков.
Во время Февральской революции, «Великий» Князь Кирилл Владимирович, будучи командиром флотского гвардейского экипажа, первым из императорской фамилии нарушил присягу и перешел вместе с вверенной ему воинской частью на сторону Временного правительства.
Впрочем, этот шаг не спасёт его семью от скорой эмиграции.
В роду Романовых он считался дурным семенем, доставляя царской семье массу хлопот своим необузданным нравом и вызывающим поведением. Самым скандальным его поступком стала женитьба на своей двоюродной сестре, принцессе Саксен-Кобург-Готской, Виктории Мелите. Венценосные представители династии долго не желали признавать этот брак.
Так что истинной причиной ненависти к большевикам, точнее, к своей родине, своему роду и своему народу, являются низкие морально-нравственные качества личности.
После эмиграции супруги Романовы обосновались в родовом имении Саксен-Кобург-Готских в Кобурге, на севере Баварии, где жил двоюродный брат Виктории, герцог Карл Эдуард. В 1922 году Карл Эдуард поддержал Адольфа Гитлера в битве за Кобург, а сама чета Романовых начинает жертвовать нацистской партии крупные денежные суммы.
Общество Кирилла Владимировича пополняют такие близкие к Гитлеру лица, как прибалтийский немец Макс Эрвин фон Шойбнер-Рихтер, сыгравший ключевую роль в объединении ранних нацистов и радикальных русских монархистов. Именно Шойбнер-Рихтер создает русско-германское общество «Возрождение», призванное сплотить белую эмиграцию вокруг фигуры Кирилла Романова, чтобы во главе с ним совершить «крестовый поход» против большевиков за «Царя, Веру и Отечество». Впоследствии, 1 августа 1924 года, Кирилл, как старший представитель династии, уже во всеуслышание самовольно объявит себя Императором Всероссийским в изгнании.
Сами же Романовы получали необходимые средства на поддержу НСДАП (нацистская партия) от американского автомобильного магната Генри Форда. Наладить необходимый контакт Кириллу Владимировичу помог еще один белоэмигрант, президент Русского монархического клуба в Нью-Йорке Борис Бразоль.
По совету генерала Бискупского, Кирилл Романов приближает к себе Александра Казем-Бека, руководителя эмигрантской организации «Союз младороссов», много позаимствовавшей у итальянского фашизма. А это наша сегодняшняя Украина, между прочим. И возникает план возглавить свободную Украину.
Но в 1938 году Кирилл умирает, и главой Императорского Дома становится его сын Владимир. Когда войска Германии оккупировали Францию, он согласился выразить рейху полную лояльность. А 26 июня 1941 года опубликовал официальное обращение в поддержку «крестового похода» Гитлера на СССР.

Итак, мы выяснили, что истинной причиной ненависти к советскому времени, на грани ненависти к своей родине, своему роду и своему народу, могут являться низкие морально-нравственные качества личности. Поэтому такие люди не в состоянии рационально думать, и отличать временное от вечного, властителей от родины, и врагов от собственного народа.
Поэтому будем очень осторожны, чтобы, выступая против безбожного советского прошлого, хотя бы даже против таких, казалось бы, пустяковых вопросов, как празднование народных семейных праздников, не выступить против России, против Родины, против русского народа, против православия, против Церкви, и против Бога. Против промысла Божия о людях и мире. Против воцерковления людей. Чтобы не сплясать под дудку Запада по примеру «Великого» князя, под дудку «князя мира сего».

3.9.11. Выводы

Сегодня мы прекрасно понимаем эти западные тенденции, цели и методы от Древнего Рима до наших дней – «Разделяй и властвуй». И должны проявлять трезвение и различение духов, какие идеи от Бога, а какие - от лукавого.
При всей верности святоотеческого учения об Отечестве Небесном, не следует забывать, что наше отечество там, где поселил нас Господь. Чтобы не оказаться неблагодарными противниками воли Божией.
Не забывать о единстве Церкви Земной и Церкви Небесной. О том, что такое Тело Христово.
По ап. Павлу связь между земным и небесным такова:
1 Тим. 3:5 «Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»
1 Тим. 5:8 «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного».
Спасение и осуждение – от ближних.
Запад пытается через разрушение дома земного лишить нас дома небесного. Но мы не должны отрицать духовно-материальную сущность человека и мира. Следует не бежать от мира, а нести Бога в мир. Создавать рай вокруг себя. И воплощать цель нашей жизни по преп. Максиму Исповеднику: преодолевать основные разделения между тварным и нетварным, земным и небесным, раем и остальным миром.
;
4. Статистика по мировым религиям. Если христианин не идёт к горе, гора пойдёт к Магомету

Миссионерство – это не право, а обязанность. Православие должно быть не подержанным, а поддержанным. Необходимо трезво оценивать, сколько нас, православных, а сколько остальных. Инославных и лиц нетрадиционной религиозной ориентации.
Приводим цифры – и они ужасают. Православных всего 3,9%! Это на уровне этнических религий. Вот почему работа снаружи церковных стен, и даже снаружи алтаря, столь необходима. Далее – диаграмма по мировым религиям.

 

В этой диаграмме отсутствует такая великая и вездесущая религия как Пофигизм. Она существует параллельно и везде. Ещё только предстоит осознать и осмыслить этот феномен.
;
5. Характер современной миссии

5.1. Современная миссия – это миссия настоящей любви к людям

Всякая проповедь проверяется по любви. Если в ней нет любви, то и правды нет.
Реальной любви, делом, а не на словах. Разумеется, миссия двусторонняя – к т.н. «внешним» и к т.н. «внутренним».  Миссия миротворческая.
Совет, сказанный свт. Иннокентием Аляскинским молодому свт. Николаю Японскому: «Сначала полюби тех, кому хочешь рассказать о Христе, затем сделай так, чтобы они тебя полюбили, а потом говори им о Христе».
«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею: нет мне в том никакой пользы» (Ап. Павел, 1Кор.13:13).

5.1.1. Богослов – это не бог ослов, а пастырь добрый

 
5.1.2. Практический пример тождества любви и истины

Недавно произошёл показательный случай, как любовь определяет истину.
В группе православных татар, которую организовал отец Даниил Сысоев, у меня произошёл крепкий диспут с одним преподавателем по исламу, аспирантом ПСТГУ. Он утверждал, что мусульмане верят в иного Бога, а я утверждал, что Бог у нас с большинством мусульман один и тот же, неверна только их неверная вера, что вовсе не умаляет Самого Бога. Бог не становится неверным от того, что в Него неверно верят.
Мои аргументы были крепкими и неоспоримыми, но победу принесли дружелюбие, смирение, и любовь. (Также см. 10.27.1.2 «В ОДНОГО ЛИ БОГА МЫ ВЕРИМ?»  и до п. 10.27.2.1.3.)
Самая большая проблема православных – огромное и очень агрессивное ЭГО и отсутствие единства. Почти все силы и время уходят на ожесточенные и бессмысленные внутренние споры между собой, вместо работы с внешними.
Возникла удивительная дилемма, и это был стратегический миссионерский план. С одной стороны – аргументы сторон, а с другой стороны - любовь против гнева, дружелюбие против яростного упорства, смирение руководителю группы против гордого упрямства.
Так чьи же аргументы более правы?
Мой оппонент своей яростью настроил против себя всю группу и её руководителя, а я, наоборот, добродушным и смиренным расположением приобрёл понимание и защитников своим аргументам. Более, чем могли сами аргументы.
Тогда вмешался руководитель группы Евгений, близкий друг и соратник отца Даниила, и подтвердил, что отец Даниил в личных беседах признавал, что большинство мусульман верят в одного Бога с христианами. Разъяснил, почему наши задачи и отношение к мусульманам меняются вместе с меняющейся ситуацией в мире. И посетовал, что многие, кто называют себя последователями отца Даниила, недопонимают его позицию.
Сколько бы знаний ни было, но понимание подаёт только Господь, глядя на состояние человека и верность его целей.  Таким образом и получается, что там, где любовь, там и правда. А где не хватает любви, там не хватает понимания, верных аргументов, помощи Божией, и самой истины.
См. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 2.1.1. Практический пример тождества любви и истины.
Справка: Константинопольский Собор 1180 года убрал анафему Богу Мухаммеда из чина отречения при переходе мусульман в православие и заменил её на анафему самому Мухаммеду и его учению.
Аргументы противников веры в одного Бога с большинством мусульман строятся на том, что представляют Церковь единой в сопротивлении этому решению Собора, и не исполняющей его. То есть Церковь якобы сопротивляется Сама Себе. Однако Церковь вовсе не была единой в этом вопросе, мнения разделились настолько остро, что возникла сама необходимость созыва Собора. Было бы единство, Собор бы не созывался. И самое главное – если бы Церковь действительно была единодушна против, Она бы отменила это соборное решение. Однако оно до сих пор имеет полную юридическую силу. Независимо от того, кто это решение исполняет или не исполняет. Сама постановка вопроса о лишении закона правомочности на том основании, что закон плохо исполняется - абсурдна. Это вовсе не вина закона, но вина тех, кто его не исполняет. Закон есть – и его надо исполнять. Крестящиеся мусульмане затрудняются произносить анафему Самому Богу. Тем более, что из-за трудностей перевода и изменения с течением времени смысла терминов «единый, крепкий» - «цельнокованый» Бог, ни мусульмане, ни православные, со времён Константинопольского Собора и до сих пор, так до конца и не понимают, какой бог имелся ввиду, чтобы произносить ему анафему. Это вовсе не вопрос экуменизма или прогиба Церкви под государственную власть, как утверждают противники, это вопрос юридической неопределённости и презумпции невиновности. Презумпции невиновности Самого Бога. Вот до чего дошли! И вопрос любви. А любовь побеждает всегда. Тем более, что сегодня духовная и политическая ситуация в мире крайне благоприятствует торжеству православия и переходу к нам мусульман. Патриарх Кирилл утвердил главной задачей Русской Православной Церкви сегодня миссионерскую деятельность. Поэтому утверждать о ложном боге мусульман – против миссионерства, патриарха, Церкви и государства. И даже против Бога. Большинство мусульман не вдаются в тонкости неверного понимания Бога в исламе, они просто верят в Бога, Единого, Сильного, Крепкого, Милостивого – в того же самого, что и мы, христиане.

5.2. Современная миссия обращается к мышлению человека

Современное общество весьма образованно. И воспринимает информацию критически. Анализирует её.
Разумеется, существуют различные пути к Богу. И через веру, и через сердце, и через ум, и через органы чувств, и т.д. Но обратите внимание на самое первое слово – «разумеется». Это не психологическая манипуляция, а объяснение самого механизма действия.
Блж. Августин: «Вера вопрошает, разум обнаруживает».
Каждое событие, информация, чувство, эмоция, мысль анализируются мышлением. Сравнивается с памятью, окружающим информационным пространством, и критериями добра и зла.  Как бы ни были сильны чувства и эмоции, но именно мышление осуществляет выбор идеи, осознание, принятие, мотивацию, постановку целей, выбор средств, волю, и действие.
Ап. Иоанн и ап. Пётр побежали ко гробу не потому, что не верили в воскресение Иисуса Христа. Наоборот, они желали лично в этом убедиться.
Истинная вера - это преодоление сомнений. А отсутствие сомнений - это отсутствие разума. Истинная вера обязательно осмысленна. Даже если мы этого не хотим признавать (это тоже осмысленный выбор).
Согласно святоотеческому (преп. Макарий Египетский) и современному (Татьяна Черниговская) выводу, основная работа нашего мозга и мышления – это не генерация идей, а выбор среди идей. Хотя человеку и кажется, что это он придумал идею, но на самом деле он лишь выбрал идею.
Поэтому миссионеры обращаются к мышлению человека. Чтобы восстановить критерии добра и зла, вызвать правильные эмоции, чувства, мысли, выбор, волю и действия.
Также и Спаситель обращался к мышлению людей через Слово и действие.

5.3. Современная миссия носит характер восстановления критериев добра и зла

Изначально они объективны. На это влияют дух человека, чистая совесть, и Писание с Преданием. Но вследствие свободы мышления и воли возникли субъективные критерии добра и зла, которые могут отличаться от объективных. На это влияют личность, мышление, личный опыт, испорченная совесть, и информационное пространство.
Как говорится, «У каждого своя правда». Однако не говорится: «У каждого своя истина».
Чем больше субъективные и объективные критерии добра и зла совпадают, тем больше синергия с Богом и шансы на спасение.

5.4. Современная миссия носит антропологический и политический характер. Антропологический анализ причинно-следственных связей конфликта Запада и Русского мира

5.4.1. Критерии добра и зла. Таблица «Динамическая Антропология»

Как мы видим ниже, в центре таблицы находится граф «Критерии добра и зла». Это то, что было нарушено в начале грехопадения, и нарушается сейчас.
Древо познания добра и зла называется так не ради опыта добра и зла, а ради познания, что есть добро, и что есть зло. Самих критериев добра и зла. Грехопадение состояло в том, что Адам и Ева присвоили себе право Бога определять, что такое добро и зло. И переопределили критерии добра и зла по собственному желанию. То же самое активно насаждается в Европе и Америке.

Критерии добра и зла влияют на чистоту совести, на выбор среди идей, на постановку целей, выбор средств, и на действия. Но самое главное, чистота критериев добра и зла напрямую влияют на синергию с Богом, а через неё на результат действий и на спасение.
Критерии добра и зла — это именно то, что переосмысливается и навязывается Западом сегодня и на протяжении последних веков всему миру. Это именно то, что отстаивает в неизменном виде Россия и Русский мир. Поэтому западники так восстают против Русского мира. Это конфликт идеологий на всех уровнях, начиная с антропологии, продолжая политэкономией, историей, биологией и многими науками, и заканчивая спасением.

5.4.2. Религиозное разнообразие Русского мира в контексте критериев добра и зла

Сегодня мы наблюдаем в мире удивительное массовое явление. Это может прозвучать страшно, но факт:
Близость к Богу сегодня определяется не только верой, но верностью. Не только принадлежностью к религии, но верностью критериев добра и зла.
Христианская Европа и Америка нам это ясно показали. Вместе с православной Украиной. Оказывается, можно исповедоваться и причащаться, и идти против Бога. А с другой стороны - мусульмане, которые лучше понимают критерии добра и зла, чем указанные христиане.
Проводя миссионерскую работу с украинскими священнослужителями из окружения владыки Онуфрия, я окончательно убедился, что благодать мало дать, её ещё нужно суметь взять, стяжать и усвоить. А это вопрос вовсе не автоматический. Это вопрос синергии Бога и человека. Оказалось, что их саны, должности и звания не дают никаких преимуществ в знании, понимании и правоте. А ведь это обычные наши священники, которые молятся и причащаются, служат литургии, и т.д. Куда всё делось? И было ли оно?
Однако, чему тут удивляться, если то же самое происходит с предстоятелями восточных церквей?
Оказывается, что не сан, должность или звание, а только личные качества, желание постоянно учиться, верить и жить по верным критериям добра и зла осуществляют синергию с благодатью и помощью Божией. Результатом чего являются знания, понимание и правота.
Абсолютен только Бог, а у людей всё относительно. Но благодаря верным критериям добра и зла Россия становится центром православного мира. И не только православного. Всего христианского мира. Также центром исламского мира, и других религий.
5.4.3. Миссия православия в идее Русского Мира

Таким образом, лучшая миссия православия сегодня заключается в верности критериев добра и зла. С этого надо начинать.
Продолжение см. в работе «Духовное, культурное и национальное разнообразие и единство Русского мира. Антропологический анализ причинно-следственных связей».

5.5. Современная миссия носит апологетический характер

Сегодня люди в основном не против Бога, а против Церкви, точнее, отдельных Её представителей. Атеисты становятся редкостью. По статистике религия атеизма столь же малочисленна, как местные религиозные культы.
Защищать приходится главным образом честь и достоинство Церкви. Сегодня практически не осталось людей, которые не знают о православии и о Христе. Но их благоволение к вере зависит от общественного и личного мнения, формируемых СМИ и интернетом.
Мы должны участвовать в формировании положительного общественного мнения. Но при этом чётко понимать, что апологетика – это не круговая порука. Иначе ничего не получится.

5.6. Современная миссия носит качественный, а не количественный характер

 Прошли те времена, когда можно было куда-то поехать и удивить местных аборигенов апостольской миссией. Они и так уже много знают. Евангелие проповедано по всей земле.
Сегодня дело не в количестве, а в качестве. Количество крещёных – это прошлые католические соревнования. А на самом деле люди плохо понимали, в Кого и зачем они крестятся. «Чем больше богов и ритуалов – тем лучше!» И получался гремучий набор из местных верований и христианства. Духовное блюдо под названием «Солянка сборная». Да так и осталось до наших дней.
Потому что вслед за монологом диалога нет. Нет обратной связи. Крестителя редко интересует духовное состояние крещённого после крещения. Всё, галочка поставлена.
Увы, это самообман.
Сегодня «аборигены» живут среди нас, в нашей собственной семье, и даже в Церкви. Ещё св. Иоанн Кронштадтский в своё время понял, что ехать ему никуда не обязательно, джунгли вокруг нас. Поэтому «где родился – там и пригодился».
Впрочем, в любом месте земли есть недостаток в знании и понимании, поэтому если кто хочет куда поехать, может послужить промыслу Божию о людях и мире где угодно. Главное – не забывать, что дело не в количестве, а в качестве, в «перемене ума».

5.7. Современная миссия носит актуальный характер. Надо говорить не то, что знаешь, а узнавать то, что надо говорить

Патриархи Алексий и Кирилл постановили, что главная задачи Церкви сегодня – созидание общин и миссионерская деятельность. Но кто их слушает на местах?
Недавно встретил в сети очень показательную публикацию. Это был отчёт о проделанной работе.
В храмовой группе по социальному служению священник начал проводить занятия.
Люди ждали рекомендаций, как говорить с подопечными, как их призывать в Церковь, к покаянию и причастию. Ведь социальные служители – это, по сути, миссионеры! С помощью реальных дел помощи они являют собой пример истинной христианской любви, и увлекают людей за собой к Богу.
Но вместо этого занятие было посвящено тому, какое у священника облачение. И как называются различные церковные предметы. То есть начало курса по литургике.
Доверие к профессионализму церковнослужителей и смыслу всего, что происходит в Церкви, трудно подорвать сильнее.
Получается «Что знаю, о том и говорю. А что надо говорить, того не знаю».
И в предыдущем учебнике по Миссиологии также разъясняется облачение священника! Никак непобедимая привычка. А конкретных примеров и алгоритмов действий нет.

Миссионерам необходимо внести в церковное служение ясное понимание о конкретных целях и задачах по спасению людей. Об актуальных проблемах и потребностях пасомых.
Спасение утопающих – это не дело рук самих утопающих.
Надо говорить не то, что знаешь, а наоборот, узнавать то, что надо говорить.

5.8. Современная миссия носит информационный характер

 Учителями народов стали не богословы, не ученые мужи, и даже не великие писатели. Это мы говорим в порядке возрастания уровня информационного доверия общества. Но звезды экрана и блоггеры интернета. Вот с их дилетантскими в духовном смысле, но очень популярными мнениями, нам и придется вступать в информационную конкурентную эволюцию за внимание аудитории и «естественный» отбор среди множества идей.
Сегодня любая информация бесконечна и легкодоступна, любая. Из-за этого у людей возникает иллюзия, что они всё знают. А на самом деле знают только где эту информацию можно посмотреть. Но не смотрят. Поэтому ценность информации в глазах потребителя и уровень образованности населения резко падают. Придётся принимать современные меры.

5.8.1. Сервировка информации

Сегодня читателей почти не осталось. Сегодня – просматриватели. Прыгуны через слово, через строчки, через абзацы и целые страницы. И даже не читатели, а видоискатели и смакователи сервировки подачи информации. Сервировка стала важнее блюда.
Это вызвано избыточностью и легкодоступностью информации.  Что приводит к понижению уровня понимания. К понижению самой значимости информации.
Сегодня знание предмета подменяется знанием о предмете. Однако это уже не знание.
Поэтому с учётом особенностей современного читателя заголовки должны пробуждать внимание, а текст – его удерживать. И побуждать привычную пассивную созерцательность к активной мыслительной деятельности.
Это хорошо изучено и отточено в мире писателей, поэтов и журналистов. И нам, богословам, нельзя от них отставать.
Самые известные православные проповедники активно пользуются психологией. Протоиерей Димитрий Смирнов строил свои проповеди на ярких контрастах, часто пользуясь методом доказательства от абсурдного. Протоиерей Артемий Владимиров умело использует сладкозвучную русскую словесность. И т.д., перечислять можно много.
Об этом хорошо говорит нейролингвист и «доктор всех наук» Татьяна Черниговская.
Хотя всё новое – это хорошо забытое старое. Практически в тех же словах говорил и преп. Макарий Египетский в 4 веке об устройстве нашего мышления. Что наши мысли – они даже не наши, они подобны лошадям на ипподроме. Они борются за внимание нашего мозга, чтобы он выбрал именно их. А наш мозг в основном только этим отбором и занимается, сам он идеи почти не генерирует.
Вот какой актуальный термин пора вводить – «Сервировка информации». И научное направление Социология информации.
Поэтому сегодня мало сказать монолог. Мало написать умную книгу. За внимание читателя, точнее, зрителя приходится бороться.
5.8.2. Социальный эксперимент. Сравнительный анализ популярности видеоролика знаменитого священника и статьи простого миссионера

Решил провести практический социальный эксперимент. На своей новой страничке в ВК, где всего 170 друзей, опубликовал видео знаменитого священника со знаменитого канала Экзегет про Хэллоуин, и свою миссионерскую статью на ту же тему.


Результат видео – всего 12 просмотров публикации, и ни одного лайка. Ни одной перепубликации. Ни одного комментария. И только 1 просмотр самого видео – наверно это мой просмотр и был. Дни идут, а показатели не меняются.

Посмотрел результаты этого видео священника в Ютубе на канале «Духовное просвещение»– всего 5 просмотров год назад. А там, между прочим, 897 подписчиков.



Дело в том, что когда мы видим тысячи подписчиков у известных священников – это не объективная выборка из всего общества. Это очень небольшая его часть – те самые 4% воцерковлённых людей. Даже ещё меньше – узкий круг таких людей из 4%, которые этого священника знают. То есть это субъективная выборка внутри Церкви.
Но если мы тот же самый материал представим не четырём, а ста процентам общества, то никаких тысяч там не будет. Лишь несколько единиц или десятков. Вот это - настоящая объективная выборка. Потому что из всего общества, а не только из «прирученной» группы. Таков канал «Духовное просвещение». Он не церковный, не православный, и не личный, а общественный канал для всех, кто интересуется духовной стороной жизни в принципе. Здесь важен смысл сказанного, а не сан, знакомство и т.п. Поэтому на нём православный священник получил за год всего 5 просмотров и ни одного лайка.

Результат моей миссионерской статьи в ВК за несколько дней – 924 просмотра, 45 лайков и 11 перепубликаций, 27 комментариев. Пока пишу, они прибавляются. И это не те лайки, которые «по одёжке», «по знакомству», за сан или изображение иконы или цитаты. Но именно за смысл. Моя аудитория совсем немногочисленна, но это выборка из всего общества. Это думающие люди, анализирующие каждое слово. Это объективный эксперимент.

У меня здесь нет столько друзей – 924, но всего 172 человека. Нет никаких раскруток. Нет фотографий и популярных перепостов. Это обыкновенный чистый срез нашего общества. Часть друзей – православные, часть – любители науки и философии, часть – поэты, а часть – просто знакомые и незнакомые люди. Здесь и в Ютубе – это вообще все.
Почему же люди не хотят смотреть знаменитого священника? Да ещё и на знаменитом канале Экзегет. Но даже православные не хотят смотреть. Проанализируем, в чём причина неудачи?

5.8.2.1. Почему народ не любит слушать священников?

Конечно же, хочется отрицать всё нижеперечисленное и делать вид, что всё хорошо. Но на самом деле посмотрим правде в глаза и оценим фактическое положение дел: народ не любит слушать священников с обычной подготовкой. Количество читателей, лайков и комментариев светских постов на несколько порядков больше. Конечно же, велико искушение обвинить в этом народ, но так ли это на самом деле?
1. Священники обычно говорят очень общие и всем давно известные слова. Потому что считают народ малограмотным и неспособным к духовным понятиям. Типа «Я питал вас молоком, а не твердою пищею». Однако это давно уже не так.

2. Священники часто не только не хотят, но и не могут (а потому и не хотят) говорить полезные проповеди конкретно по существу вопроса. Поэтому ограничиваются лишь самыми общими словами на все случаи жизни. Однако большинство цитат имеют конкретный контекст обстоятельств, ситуаций, личностей, времени и места, поэтому не могут быть применимы на все случаи жизни. Универсальных цитат совсем не так много, как кажется. Поэтому такие проповеди не имеют веса.

3. Чрезвычайно подчинённое положение не позволяет многим священникам свободно мыслить и говорить то, что действительно нужно.
Люди понимают, что реальной пользы от таких слов, скорее всего, не будет. Но будет масло масляное и мыло мыльное.

4. Сами священники, в основном, получают более литургическое образование в семинариях, а научное, педагогическое, миссионерское и психологическое образование получают довольно слабое. Потому что:

4.1. В семинариях и даже в академиях изначально считается главной – литургика, а наука, педагогика и т.д. – второстепенными. Психология – презренной. А миссиология – опасной. Особенно опасной для карьеры.

4.2. Даже если в отдельных духовных заведениях они и преподаются на должном уровне, или получены в предыдущем светском образовании, то будущими священниками не воспринимаются и не усваиваются. Т.к. они недопонимают, зачем им это нужно. Они ошибочно полагают, что Литургия служится ради Бога, что это служба Богу. А на самом деле настоящая служба Богу – это служение промыслу Божию о людях, и само слово «Литургия» переводится как «Общее или общественное дело».

5. Между священниками и простыми людьми искусственно возводятся рвы и крепостные стены. Причины:

5.1. Это самозащита в результате недостаточного образования для работы с людьми.

5.2. Многочисленные страхи, особенно карьерный страх и страх произнести своё мнение. Вдруг оно может отличаться от мнения священноначалия, и оно об этом узнает?

5.3. Недопонимание, зачем работа с людьми нужна. Ведь главное – это «служба Богу».

5.4. Люди сами виноваты
5.5. Это Бог людей не привёл.
И т.д. Любые причины, чтобы переложить свою работу и вину на Бога и людей.

5.6. Кастовость

5.7. Отсутствие общин
5.8. Недостаток любви

5.9. Неискренность и двойные стандарты. А люди очень тонко чувствуют фальшь. Они-то как раз психологию не отвергают.
Например, в случае недостатков в Церкви священники говорят, что священники – такие же люди, как и все. А в случае учительства – наоборот, происходит узурпация и жёсткая оборона авторитета, власти, и права на слово людям.

6. Народу не нужны монологи. Нужны диалоги. «Где бы мне найти такого священника, который говорил бы не мне, а со мной?»
Необходима обратная связь для лучшего понимания и усвоения информации.
Нужна тёплая и душевная беседа вместо назидания «сверху вниз».

7. Нужна возможность самореализации в Церкви каждого Её члена.
Но вместо этого люди обычно слышат в ответ: «Читайте Евангелие», «Читайте святых отцов», «Вон там на стене висит общий номер телефона РПЦ для любых Ваших вопросов», и т.д.

8. Столько служб, что не до людей. А люди это прекрасно понимают. Но у священников реально не хватает времени и сил.
Так надо перераспределять время. Перереспределять обязанности священников.
Богу не нужна сама литургика. Ему нужна настоящая служба Богу (см. выше).
Литургика – это не цель, а средство. И Храм (строительство, восстановление, ремонт) – это не цель, а средство. И Таинства – это не цели, а средства. Всё это средства для приведения людей к Богу, для служения промыслу Божию о людях и мире.
Во время земной жизни Христа многие с Ним общались, но многие ли изменились? Единицы. Также и с Причастием, Таинствами и службами.
Без апостолького (миссионерского) служения всё это недостаточно.


5.8.2.2. Анализ видеоролика священника про Хэллоуин

1. Он длится 17 мин. Это слишком долго. Народ не хочет тратить 17 драгоценных минут. Мне тоже пришлось делать над собой усилие.
2. В этом видео традиционно мало конкретики и научности. Хотя мне идеи понравились, поэтому я и опубликовал этот ролик у себя. Но, правда, слишком всё затянуто и расплывчато. Народ скажет одним словом – «мутно».
3. Слабая аргументация. Всё «на словах». Нет данных, исторических, статистических, социологических, научных – никаких. Нет фактов.
4. При этом автор высказывается крайне категорично. А категоричность, как всем известно, не научна. Особенно при отсутствии фактов. Совсем не вызывает доверия.
5. Часто священники плохо готовятся к проповедям. Надеются на Мк. 13:11 «Не заботьтесь наперёд, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святой». И забывают про «На Бога надейся, и сам не плошай». И забывают про то, что благодать мало дать, её ещё надо суметь взять. Это вопрос синергийный. Спаситель не на простых рыбаков снизвёл благодать Святого Духа, как популярно и легче всего думать, но на учёных мужей. Которых учил Сам, лично, целых три года.
6. Начинается речь с обвинения задавшего вопрос: «Вопрос поставлен некорректно». Увы, это снова популярное, но плохое начало. Это ошибка. Не надо объяснять, почему?
7. Традиционно много времени тратится на «масло масляное» и «мыло мыльное» - как в нашем представлении выглядит ангел, как выглядит чёрт, и как выглядят герои современных мультфильмов. Причём с фотографиями. Но все и так прекрасно это знают. Мысль хорошая, что зло намеренно обеляют в глазах детей с помощью голливудских мультиков, но времени на неё достаточно 10 секунд, а не минут. Терпения у зрителя не хватит.
8. Далее очень нечётко выражена позиция автора. Возникает устойчивое впечатление, что автор оправдывает современных детей и всю идею Хэллоуина. На этом мне больше всего хотелось ролик выключить. Чтобы разобраться в том, что это не так, надо потратить ещё минут десять нудного просмотра.
9. На 13 минуте появляется хороший анализ желания людей играть в карнавал. На 15 минуте – анализ, кто ходит на карнавалы. Суеверный страх вытесняется карнавалом - отлично! Мне очень понравилось, наконец-то хорошая психология. Но кто доживёт до 15 минуты? Вот тут психологический провал.



5.8.2.3. Принципы построения результативной миссионерской статьи

Почему такой высокий результат популярности - 924 просмотра за несколько дней для такого мелкого профиля всего в 172 друга? Пока писал этот текст, стало уже 952. 45 лайков, 11 перепубликаций и 27 комментариев.
Нет ни фотографий, ни популярных перепостов, ни цитат, ни икон. Да и аудитория не прирученная православная. Это не те лайки, которые «по одёжке», только за звание священника или изображение иконы или цитаты. Моя аудитория совсем немногочисленна, но это думающие люди. Анализирующие каждое слово. Тем хуже для автора.
1. Нет никакой накрутки личной популярности, своих фотографий на фоне чего-то важного, видео с известными людьми, и т.п. Народ этого не любит. Но подаётся только сама идея в чистом виде.
2. Первая строчка сразу в точку: «Хэллоуин. В чём главная суть этого праздника?»
3. Вторая строчка сразу даёт ответ: «Это переопределение критериев добра и зла.» Коротко и ясно. Никаких общих слов.
4. Актуальность информации. Всё ещё на второй строчке: «Это именно то, что происходит в последнее время на Украине и в Европе. Хэллоуин как раз оттуда.»
5. Привязка современности к Писанию. 4 строчка: «За это был изгнан из Рая Адам.»
6. Пробуждение интереса читателя. Вот это уже интересно, как Украина связана с изгнанием Адама и правдой Божией?
7. Там же, всё ещё на 4 строчке (!), пробуждается ещё более сильный интерес у читателя – что такое Древо познания добра и зла? И почему оно так называется? Это вообще глобальный интерес, на который всю жизнь можно искать ответ и не найти.
8. Там же, всё ещё на той же самой 4 строчке (!!!) вместе с вопросом начинается и ответ: «Когда он пренебрёг словом Бога и вкусил от Древа познания добра и зла, он тем самым присвоил себе право Бога определять, что такое добро и что такое зло. Сами критерии добра и зла. Вот что означает это Древо Познания добра и зла, и поэтому оно так называется. Адам решил сделать абсолютные критерии от Бога относительными и личными. Это неизбежно, если пренебрегать заповедями Бога.». Это малоизвестное, но очень точное и чёткое святоотеческое объяснение.
9. Далее снова возвращаюсь к актуальности: «Знакомо? С тех пор это и происходит в мире. Это представление зла хорошим, а добра - несущественным. В этом празднике зло представляется весёлым и забавным.
10. Затем ввожу интригу: «И примазывается к добру.» Это пробуждает у читателя новый интерес.
11. Перехожу к науке, к истории и филологии: «Посмотрим историю Хэллоуина. Даже его название – в том же духе. Как будто праздник всех святых. Вот как хитро придумано. Завуалировано под добро. Слово «Хэллоуин» впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (с англ.;—;«Вечер всех святых», even — сокращение от evening («вечер»); по-шотландски читается как «хэллувин»).
12. Развиваю интригу и науку: «Но на самом деле так в то время называли не сам День всех святых, а ночь перед Днём всех святых. Хэллоуин зародился с появлением кельтского языческого празднества Самайн».
13. Обязательны авторитетные достоверные источники: «Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным.»
14. Привожу современные научные доказательства: «До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночью 31 октября легенды о предках. Главный атрибут праздника - тыквенный фонарик, или «светильник Джека», это полая тыква, на которой вырезана зловещая гримаса, а внутрь помещена свеча. Согласно популярному ирландскому поверью о Джеке (отсюда название), Светильник Джека представляет собой «душу, не принятую ни в рай, ни в ад». Основными темами Хэллоуина являются нечистая сила, смерть, оккультизм, эзотерика и монстры».
15. Привожу историческое объяснение интриги: «В 601 году папа Григорий I попытался сделать этот праздник христианским, но не получилось. А Хэллоуин приобрёл псевдохристианскую маскировку». Такие факты всем очень интересны. Народ их записывает. Особенно про Европу. Потому что сегодня католики против православной России.
16. История, социология и география, снова всё научно: «Спустя время, по причине массовой эмиграции шотландцев и ирландцев в США, Хэллоуин популяризовался и там. С XIX века он распространился из США и Канады по всему миру благодаря влиянию американской культуры».
17. Далее – авторитетная статистика: «Исследование, проведённое Институтом розничной торговли США, показало, что в 2005 году 53,3 процента американцев планировали купить маскарадный костюм на Хэллоуин. Общие доходы от продажи костюмов составили $3,3 млрд в 2005 году и $4,96 млрд — в 2006.»
18. И сразу противопоставление с российской статистикой: «Однако в России он не имеет корней. Согласно социологическим опросам Левада-Центра 2016 года, лишь один из двадцати опрошенных планирует праздновать его»
19. И снова актуальность, массовая, которая касается всех и каждого: «Хотя были попытки сверху навязать празднование в школах, но сегодня, глядя на Украину и Европу с Америкой, мы прекрасно понимаем, откуда тянутся ниточки кукловодов».
20. Теперь внимание читателя готово к важным духовным вопросам: «Почему этот праздник кажется таким безобидным, весёлым, шуточным и привлекательным?»
21. Даю святоотеческую цитату: «Святитель Василий Великий говорил, что ад невозможно сделать привлекательным, поэтому дьявол делает привлекательной дорогу туда. Люди по природе своей боятся страданий и стараются избежать мучений. Ад для них ассоциируется с чем-то ужасным, мрачным и отвратительным. По слову святителя, диавол делает настолько привлекательной дорогу в ад, что человек даже не может разобраться и понять, что он прямиком движется к гибели».
22. Теперь великолепная современная цитата и связь времён: «Протоиерей Всеволод Чаплин говорил: «Ритуалы, связанные с этим днём, с детства приучают людей к тому, что нужно отдавать злу какую-то дань, примиряться с ним, даже сотрудничать — вместо того, чтобы бороться со злом и решительно отвергать его, как учит Русская православная церковь»».
23. И ещё один очень востребованный бесспорный аргумент для ответа на самый популярный вопрос: «А если кто по недоумению считает, что Хэллоуин не имеет никакого отношения ко злу и диаволу, что это просто шутки и маскарад, и никакого диавола не существует, то надо напомнить ему, что главной уловкой диавола как раз является иллюзия, что его якобы не существует». Это тоже всем под запись.
24. И тут в момент написания статьи приходит самое актуальное подтверждение правоты этой статьи. Очень вовремя Бог помог с информацией: «P.S. Из Сеула пришло срочное сообщение. В известном вечеринками в честь Хэллоуина центральном районе Итхэвон в результате давки погиб как минимум 151 человек, еще 82 пострадали. Среди погибших - 19 иностранцев, в том числе три россиянки. Всем трем было 20-30 лет. Власти Сеула получили более 350 заявок о пропавших без вести. Президент Южной Кореи Юн Сок Ёль объявил национальный недельный траур в связи с трагедией. Вот и "весёлый безобидный праздник".
25. Уже идут комментарии от читателей, количество просмотров растёт по сотне в час. И я подключаю один из комментариев прямо в текст статьи: «P.S.2 Интересное наблюдение от Татьяны Ивановой: "Мне кажется, что в словах "Хэллоуин" слышится сочетание слов "хелл" (англ: hell - ад) и "уин" (англ: win -побеждать), то есть чисто по звучанию Хэллоуин - это праздник победы ада? Люди, то ли это, что стоит праздновать?"» 
26. Таким образом я превращаю монолог в диалог. Читатели сразу становятся участниками статьи, её соавторами. Народу очень нравится, когда автор открыт для людей. Когда он не боится поделиться авторством. Когда более заботится об общей пользе дела.
27. На следующий день статью перепубликовали в Фэйсбуке в огромной группе «Православная мысль», где около 100000 читателей. Ко мне пришли сообщения из этой группы.

Вот и всё. Результат налицо. И польза дела.


5.9. Современная миссия носит... современный характер

Когда в 1826 г. царь Николай I задал вопрос Александру Сергеевичу Пушкину: «С чего бы ты начал реформы?», он ответил: «С образования, ибо души неокрепшие пойдут за любым водителем».


;
6. Вера и наука. Примеры аргументации

6.1. Цивилизация должна предшествовать христианизации

Школа в Александрии «Дидаскалиум» стала одним из двух основных центров изучения богословия и обучения христианской вере. Также там изучались и развивались традиционные академические дисциплины: философия, математика, физика, логика, медицина, литература. Аналогично развивалось православное образование и в других школах.
В  работе этой школы были предложены принципы, которые легли в основу дальнейшей православной миссионерской деятельности.
Цивилизация должна предшествовать христианизации.
Этот принцип часто соблюдался у великих миссионеров. Повышение качества медицины, образования, орудий труда, быта, и различных сфер человеческой жизни.
Глубина понимания православия предполагает глубину мышления человека и определённый уровень его развития. Современное образование и жизненный опыт.
Поэтому Спаситель сначала три года учил своих учеников, а когда они уже перестали быть «простыми рыбаками» и стали учёными мужами, тогда уже снизвёл на них Святой Дух.

6.2. История противостояния веры и науки

Один из примеров зарождения противостояния с наукой выглядит так.
Когда Фома Аквинский возвел аристотелевскую философию в ранг современной науки, это было принято Церковью словно догмат.
Затем, в средние века, когда стала появляться настоящая наука, конфликт с аристотелевской наукой стал неизбежен. Сначала Церковь внимательно и с большим уважением изучала труды Коперника и Галилео Галилея, и даже спонсировала их, пока не появился Джордано Бруно. Он, бравируя трудами Коперника, возопил о том, что Солнце - центр вселенной (а как же может быть иначе, ведь Солнце - это бог!). Бруно был язычником, которого выгнали из монастыря, из университета, и изо всех других мест тоже, где он пытался преподавать. Перемещался по всей Европе, пока его не поймали светские власти за нарушение светских законов и предписаний. Против нового псевдонаучного язычества Церковь жестко вернулась на аристотелевскую позицию, и современная наука также - против солнцепоклонничества. Бруно сожгли, и вовсе не за науку, а как государственного преступника. И это не было жестокостью именно Церкви, таково было то жестокое время, казнь через сожжение применялась часто.
Но богоборцы вывели отсюда противостояние Церкви с наукой, которое, продолжается до сих пор. И мы должны это исправить.
6.3. Почему святитель Лука Крымский победил научный коммунизм?

Может быть, непривычную и неудобную мысль сейчас скажу, но это правда:
Причина победы святителя Луки - не в богословии, а в науке.
Многие богословы тогда говорили проповеди, взывали к Богу, к властям, к народу – ничего не получалось. Только стать мучениками и умереть.
Но является ли смерть победой на поле боя?
Святитель Лука победил потому, что оказался научнее научного коммунизма.
Он в рясе преподавал в университете, в рясе делал сложнейшие хирургические операции, многие из которых не могут повторить до сих пор, он был научным светилом мирового масштаба. Даже сегодня его труды продолжают преподаваться в медицинских университетах. Ему были позволены невозможные для того времени духовные слова и поступки. Всё благодаря его научности и полезности.
Святитель Лука объединил в себе духовный и научный подход, потенциал и даже центр России и всего мира. Он опроверг коммунизм и защитил православную веру.
Также возродил былое единство веры и науки в своих научно-богословских трудах. Отделил богоборчество от науки и всем показал разницу. Объяснил и снял многие противоречия между верующими и научными людьми.
И показал нам пример, как мы должны жить, учиться, и действовать.

6.4. Необходимо отрывать богоборчество от науки

Что в данной ситуации можно сделать?
Отрывать богоборчество от науки. Что и делал святитель Лука Крымский: вот эволюционизм – как чистое богоборчество, а вот эволюция – как познание Промысла Божия и Его законов, как задумал сам Дарвин.
Или как Татьяна Черниговская: чисто материалистическая наука уже изобрела всё, что можно было изобрести. Дальше – тупик. Теперь можно двигаться вперед только вместе с философией. Главным научным вопросом должен стать вопрос «What for?”. Например, в биологии и генетике – это вопрос о биологической целесообразности. Только тогда наше научное мышление начинает двигаться в правильном направлении.
То есть вместо споров с наукой, которые всё чаще и чаще оказываются не в пользу недостаточно образованных богословов, и отрывают Церковь от общества, надо показывать, что законы природы – это гениальный план Творца, а наука – это способ познания Бога и Его промысла о людях и мире. Способ, который даровал нам Сам Бог. И чем современнее научные исследования, тем больше вера и наука подтверждают друг друга.
Несколько лет назад мне удалось закрыть канал биологов-богоборцев-Панчинцев в Ютубе именно таким способом. Как известно, закрыть богоборчество в Ютубе и соцсетях через администрацию невозможно. Единственно, кто может их закрыть – это сами их авторы. 
В результате научно-богословских комментариев богоборческий канал вдруг оказался подтверждением Писания и святых отцов, доказательством гениальности Творца. Чем больше Панчинцы пытались спорить, тем больше их канал против Церкви становился каналом за, поэтому через некоторое время они закрыли свой блог. Но сохранились фотографии, как под одним и тем же адресом - сначала победный диспут супербогоборца биолога Панчина с протоиереем Ботоноговым, а через несколько дней – надпись «Видео недоступно».
См. п. 10.20.2. ПРИМЕР, КАК УДАЛОСЬ ЗАКРЫТЬ БЛОГ БИОЛОГА ПАНЧИНА В ЮТУБЕ РУКАМИ ЕГО ЖЕ СОЗДАТЕЛЕЙ

Ещё есть отличный пример диспута прот. Александра Абрамова против Вассермана. Отец Александр оказался гораздо научнее всезнайки Вассермана, и тому оставалось только глуповато улыбаться. Полный разгром. Это была гениальная победа «Знания предмета» над «Знанием о предмете».
Святитель Лука Крымский говорил, что Медицина – это Дар Божий. И тем самым прекратил осуждение медицины, но благодаря медицине возродил почитание Веры.
Так и мы должны утверждать, что Наука – это Дар Божий.

6.5. Неужели святые отцы ошибались?

Многих богословов легко поставить в тупик вопросом об актуальности святых отцов в отношении научной картины происхождения мира: «Неужели святые отцы ошибались?» (СВЯТЫЕ ОТЦЫ. ОПЫТ, СПОРЫ, АВТОРИТЕТ . Мыздриков, Антонов.) https://www.youtube.com/watch?v=t_Hbk1tu8XMА. Участники ответили: «Да, ошибались». И ошиблись.
Правильный ответ должен был быть очень простой: - Нет, святые отцы не ошибались. Ошибалась современная им наука, выводы которой они повторяли. А для нас святоотеческим мнением следует считать не выводы устаревшей науки, а единство святых отцов с наукой.
В Церкви и академической богословской науке распространены заблуждения относительно того, что считать мнением святых отцов. За это мнение часто принимается то, что им не является. А именно мнение устаревшей науки, которая была современна для святых отцов, и приводилась ими за неимением иного. Это внешнее мнение для святых отцов не есть их собственное. Часто это мнение языческой философии, которая ошибочно принимается за науку, но как мы понимаем сегодня, была только философией. Или просто общественное мнение той эпохи.
Та наука носила созерцательный характер, а не характер поиска законов. С развитием науки должно развиваться и богословие, но этому препятствует такое стремление к древности: «чем древнее, тем истиннее». Однако это верно только применительно к собственному мнению святых отцов. А собственное их мнение - духовное, и - внимание! - сам принцип, что богословие может руководствоваться современной ему наукой. Не только может, но по святителям Василию Великому, Григорию Богослову и многим другим святым отцам всех времен - руководствоваться должно.
Именно поэтому мнение современной науки приводится святыми отцами в их учениях Церкви. И когда мы упорно цепляемся за древненаучные положения, мы не следуем святым отцам, а наоборот, нарушаем их святоотеческие принципы. Это приводит к тяжелейшим последствиям противостояния Церкви и науки. А поскольку практически всё современное общество научно или околонаучно, то - к тяжелейшему противостоянию Церкви и общества.
Мы должны это исправить. Такая миссия носит двусторонний характер – не только вовне, но и вовнутрь Церкви. Поэтому она наиболее важна и сложна.

6.5.1. Святые отцы об авторстве в Писании и Предании. Доказательства единства святых отцов и науки

Рассмотрим несколько свидетельств святых отцов об авторстве в Писании и Предании. Как необходимо различать, что написано от Бога и Писания, что - от Моисея ("благословений Моисея" - вероятно, имеется ввиду несовершенство и изменчивость во времени человеческого языка и понятий при упрощении божественных истин), что от себя, а что от современного общества и науки.

6.5.1.1. Честный подход преподобного Ефрема Сирина к авторству и к становлению человеческого познания

Преп. Ефрем Сирин указывает источники: «хотел Он показать», «хотело показать Писание», «по свидетельству Писания», или «Моисей в своих благословениях говорит», «Говорят», «Замечают», «Как говорят».
Преподобный Ефрем Сирин пишет: «говорят», «замечают», что вокруг Земли был свет, и только земные облака скрывали его, образуя тьму. Кто «говорят»? Боги? Нет. Люди.
С одной стороны, это естественно-научная ошибка, поскольку мы знаем, что вокруг Земли тьма. Но, с другой стороны, мы знаем, что при сотворении Земли Солнце и звёзды уже светили.
Это совпадает со святоотеческой и современной Визионерной теорией о том, что Моисей, будучи помещён наблюдателем в первые дни сотворения Земли, не видел солнца и звёзд по причине непрозрачности земной атмосферы в первое время. Поэтому так и написал. Т.е. описал не совсем то, что было на самом деле, но то, что увидел сам лично, и описал языком и понятиями, соответствовавшими его времени.
Аналогично происходило с упрощением Божественных истин при передаче их современным человеческим языком в Бытии и вообще в Писании и Предании.
Преп. Ефрем Сирин: «И созда Бог еще от земли вся звери селныя, и вся птицы небесныя, и приведе я ко Адаму, видети, что наречет я» (Быт.2:19). Отсюда видно, что животные созданы не рукой Творца, ибо зверей извела земля, а птиц – воды. Это-то и хотело показать Писание, сказав: «созда... от земли», – ибо от соединения земли и воды произошли все звери, гады, скоты и птицы».
«Таким образом, в вечер перед первой ночью Бог создал небо и землю, с ними сотворил и бездну, и облака, а они-то, распростершись над всем, произвели темную ночь.»
«Тот первоначальный свет, по сотворении названный добрым, восхождением своим производил (образовал) три дня. Он, как говорят, содействовал зачатию и порождению всего, что земля должна была произвести в третий день; солнцу же, утвержденному на тверди, надлежало привести в зрелость то, что произошло уже при содействии первоначального света. Говорят, что из того рассеянного всюду света и из огня, сотворенных в первый день, устроено солнце, которое на тверди, что луна и звезды – из того же первоначального света. Должно потому как солнцу, владеющему днями, освещать землю и вместе с тем приводить в зрелость ее произведения, так и луне, владеющей ночами, не только светом своим умерять ночью жар, но и содействовать земле производить свойственные ей по первоначальной природе плоды и произведения. И Моисей в своих благословениях говорит: "от плода, который производит луна» (Втор.33:14). О свете замечают, что, кроме всего прочего, он сотворен в первый день и для произведений земных. Но земля при посредстве света произвела все, что совершилось в третий день, хотя свет был в первоначальном своем состоянии, впрочем, все плоды земные при посредстве луны, как и при посредстве света, получили начало; при помощи же солнца – пришли в зрелость.
Итак, земля произвела все из себя при содействии света и вод. Хотя Бог и без них мог произвести все из земли, однако же такова была воля Его, тем хотел Он показать, что все, сотворенное на земле, сотворено на пользу человеку и на служение ему.»
«Так, по свидетельству Писания, небо, земля, огонь, воздух и воды сотворены из ничего».
Толкования на Священное Писание Книга Бытия, глава 1.

6.5.1.2. 18 декабря 2023 г. РАН объявила астрологию лженаукой. Что же говорит об этом «Точное изложение православной веры»?

Преподобный Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры», Глава 6 (20) «О небе» приводит астрологические знаки зодиака и жилища планет с явным указанием источника: «Говорят же и то».
«Говорят же и то, что на небе находятся двенадцать знаков зодиака из звезд, которые имеют движение, противоположное [движению] и Солнца, и Луны, и остальных пяти планет, и что семь планет проходят через эти двенадцать созвездий. Солнце в каждом знаке зодиака проводит, без сомнения, один месяц, и в продолжение двенадцати месяцев проходит через двенадцать созвездий. Имена же этих двенадцати созвездий, также и месяцы их – следующие:
Овен принимает Солнце в месяце марте, 21 дня.
Телец в месяце апреле, 23 дня.
Близнецы в месяце мае, 24 дня.
Рак в месяце июне, 24 дня.
Лев в месяце июле, 25 дня.
Дева в месяце августе, 25 дня.
Весы в месяце сентябре, 25 дня.
Скорпион в месяце октябре, 25 дня.
Стрелец в месяце ноябре, 25 дня.
Козерог в месяце декабре, 25 дня.
Водолей в месяце январе, 25 дня.
Рыбы в месяце феврале, 24 дня.
Зодиакальный круг движется по косой линии, и разделен на двенадцать частей, которые называются знаками зодиака.
Жилища планет: Овен и Скорпион – жилище Марса; Телец и Весы – Венеры; Близнецы и Дева – Меркурия; Рак – Луны; Лев – Солнца; Стрелец и Рыбы – Юпитера; Козерог и Водолей – Сатурна.
Высоты: Овен – Солнца; Телец – Луны; Рак – Юпитера; Дева – Марса; Весы – Сатурна; Козерог – Меркурия; Рыбы – Венеры».      

Это что такое?
Конечно, мы понимаем, что надо определять времена сева и жатвы, но при чём тут Козераки?
В своём труде святой Иоанн Дамаскин излагал не своё частное мнение, а согласие отцов Церкви. Более поздние отцы тоже подтверждают, что это самое точное и безупречное изложение православной веры.
Неужели вера против науки, за астрологию?
Или наука против веры?
Неужели вера ошибается?
Или ошибается наука?

Мы должны сделать гораздо более глубокие и важные выводы.
Обратим внимание на такие важные слова, которыми святые отцы обычно обозначают не своё мнение, и не мнение Бога, но мнение своего времени, мнение современной им науки и общества.
«Говорят».
«Говорят же и то, что на небе находятся двенадцать знаков зодиака.»
Кто эти, кто «говорят»?
Боги? Или святые отцы по вдохновению Божию?
Нет, конечно. Это просто люди, философы, учёные своего времени. Поэтому не следует каждое святоотеческое слово слепо считать словом Бога и словом Церкви. Особенно, когда святые отцы прямо говорят: «Говорят».
Так неужели в отношении астрологии святые отцы ошибались? Ошибалась Церковь? Ошибалась православная вера?
Нет, конечно. Это ошибалась наука.
В те времена астрология была наукой для определения времён. Например, времени сева и жатвы. Астрономии ещё не было, и святые отцы поддерживали астрологию как науку о движении небесных светил. Но не поддерживали единственность и неотвратимость влияния звёзд на судьбы людей. Отстаивали свободу воли и выбора. Об этом тоже говорится в Точном изложении.

Итак, самый правильный вывод, который мы должны сделать из этой ситуации, что вера и наука были едины. Что святые отцы даже в самом Точном изложении православной веры были едины с наукой.
Кроме того, вывод о единстве веры и науки — это единственный верный вывод, который доказывает, что согласие святых отцов не ошибается, что не ошибается православная вера, и не ошибается Бог.

6.5.1.3. Что на самом деле говорил св. Василий Великий о преемстве коня-коню, льва-льву, орла – орлу? Пример честного научно-богословского анализа

Святитель Василий Великий приводит явные естественнонаучные ошибки своего времени, указывая источник: «как сказывают», «как некоторые повествуют», «видим».
Как быть с естественно-научными ошибками святых отцов? Неужели они ошибаются?
Нет, конечно. Это не святые отцы ошибаются, и не Бог, это ошибается приводимая ими современная наука. Борцы с которой на самом деле её же и пропагандируют, только устаревшую и неверную, выдавая за собственное мнение святых отцов и всей Церкви. А борются на самом деле с верой и воцерковлением общества. Именно искусственное разделение святоотеческого единства веры и науки более всего служит препятствием для преодоления 2-процентного барьера воцерковления образованного общества. Потому что образованы сегодня все.
Борцы с воцерковлением общества любят приводить цитату святителя Василя Великого из Беседы на Шестоднев, Беседа 8: «Природа существ, подвигнутая одним повелением, равномерно проходит и рождающуюся, и разрушающуюся тварь, сохраняя последовательность родов посредством уподобления, пока не достигнет самого конца; ибо коня делает она преемником коню, льва – льву, орла – орлу, и каждое животное, сохраняемое в следующих одно за другим преемствах, продолжает до скончания вселенной».
Однако в той же беседе № 8 есть другие цитаты святого Василия, о которых яростные радикалы помалкивают. Например, о том, что родовое преемство – это вовсе не единственный способ производства!
Также там содержится много естественнонаучных ошибок того времени, которые говорят о том, что святитель Василий Великий уважительно пользуется данными современной ему науки. Чем подает нам гораздо более ценный пример, нежели сами эти устаревшие и неверные научные данные.
 ««Да изведет земля душу живу». Повеление сие соблюлось в земле, и она не престает служить Создателю. Одно производится чрез преемство существовавшего прежде, другое даже и ныне является живородящимся из самой земли. Ибо не только она производит кузнечиков в дождливое время, и тысячи других пород пернатых, носящихся по воздуху, из которых большая часть, по малости своей, не имеют и имени, но из себя же дает мышей и жаб. Около Египетских Фив, когда в жару идет много дождя, вся страна наполняется вдруг полевыми мышами. Видим, что угри не иначе образуются, как из тины. Они размножаются не из яйца и не другим каким-либо способом, но из земли получают свое происхождение».
«Видим» - вот доказательство того, что святитель Василий приводит не мнение Бога, а современное человеческое, к тому же совершенно неверное, устаревшие научные данные своего времени.
Просто никто раньше не видел, как размножаются угри, и лишь в 2016 году впервые достоверно доказано, что нерестится угорь всего один раз в жизни в 8000 км от мест нагула на глубине 400 м в Саргассовом море, после чего погибает. Личинка всплывает к поверхности воды и, подхваченная Гольфстримом, в течение трёх лет движется вместе с тёплой водной массой к берегам Европы. Затем угорь способен по мокрой от дождя или росы траве преодолевать значительные участки суши, перебираясь из одного водоёма в другой и оказываясь таким образом в замкнутых, бессточных озёрах. Прожив в реках 9—12 лет, угорь мигрирует («скатывается») обратно в море и отправляется на нерест.
Вот ещё доказательство того, что святитель Василий приводит не своё мнение, а чужое, к тому же совершенно неверное: «Ибо львенок, как сказывают, сперва остриями когтей растерзывает матернюю утробу, а потом выходит на свет». Как сказывают… На самом же деле котята рождаются слепыми и очень слабыми. И вовсе не разрывают львицу когтями.
 «У медведя природа неповоротлива, и нрав своеобразен, коварен, глубоко скрытен. Он облечен в такое же и тело, тяжелое, плотное, не имеющее составов, действительно приличное зверю холодному, живущему в берлоге».  Разве у медведя нет суставов? Он как мешок?
Про слона: «Да и ноги у него без составов и как соединенные столбы подпирают тяжесть тела. А если бы заменить их нежными и слабыми мышцами, то у слона часто случились бы вывихи в составах, которые были бы недостаточны к поддержанию тяжести, когда слон становится на колена или встает. Ни в подколенье, ни в колене нет у него составов, потому что шаткость составов не выдержала бы чрезмерно громадного и зыблющегося тела, каким слон обложен. Теперь же, как некоторые повествуют, слон живет триста и более лет. Посему-то ноги у него цельные и без составов». Интересно, каким же образом слон становится на колени, если у него нет суставов? И как же он с колен встает, если у него нет мышц? На самом деле слоны живут от 48 до 80 лет, а не «триста и более лет».
Понятно, что святителя Василия не особо интересовали недуховные вопросы. И это не от себя, и не от Бога, поскольку снова указан источник: «как некоторые повествуют». Строения животных он касается едва и невнимательно. Его больше интересует духовная сторона, насколько характеры животных соответствуют характерам человеков. И тут ему нет равных. Духовное рассуждение святителя Василия отличается необыкновенной глубиной и четкостью, поскольку это уже его собственное суждение. И вся эта естественнонаучная тина приводится святителем лишь для того, чтобы показать на животном примере человеческие характеры.
На самом же деле, коленная чашечка слона устроена так же и расположена на том же месте, как и у человека. Вопреки давнему убеждению, ноги слонов не являются жесткими как колонны. Их суставы позволяют им сгибаться лучше, чем это могут сделать лошади, а человеческим ногам по гибкости они практически не уступают. То действительно известное давнее научное заблуждение. А вовсе не святоотеческое мнение самого Василия Великого.
Конечно же, земля не живородит из себя мышей и жаб, тина не образует угрей, львята не разрывают львицу при рождении, «как сказывают», медведь не является бескостным и безсуставным холодным мешком, у слона вовсе не отсутствуют суставы на ногах, и не живёт он, «как некоторые повествуют», 300 лет. Это ошибки устаревшей науки.
При этом святитель Василий Великий верно пишет, что родовое преемство – это вовсе не единственный способ производства. У земли и воды тоже есть возможность производить самостоятельно, по Божиему установлению.
Ведь Сам Спаситель говорит в Мк 4:28 «Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе». В этом отличие Промысла от Творения.
Не только конь рождается от коня, но и мул веками рождается от осла и кобылы. И не все мулицы бесплодны.
Факты о межвидовых гибридах в естественной среде и в неволе хорошо известны. Например, бестера (по первым слогам слов белуга и стерлядь) — плодовитый гибрид двух видов рыб, даже запрещено выпускать в дикую природу, где обитают белуга или стерлядь, настолько сильным является его генетическое подавление естественных видов.
Это не один вид! Как утверждают дилетанты про исключительно внутривидовые изменения. Это два разных вида. Белуга весит до тонны, а стерлядь — не более 15 кг. Существует подобный межвидовой гибрид и у пчёл, который обладает большей жизнеспособностью, чем дикие виды, и быстро подавляет их. Также большая популяция зубробизонов на Кавказе с 1940 г, и т.д. А сегодня образовался новый вид комаров, который не нуждается в крови, чтобы произвести потомство. Учёные только начали его изучать.
Поэтому не следует устаревшие научные данные выдавать за мнение Бога, святых отцов и всей Церкви. Тем более, что сам святитель Василий указывает источник: «как сказывают», «как некоторые повествуют».
Не будем поддаваться на уловки лукавого и его слуг, и вбивать клин между Церковью, наукой и образованным обществом. Вот где настоящая ошибка.
Разве науку надо популяризировать, тем более устаревшую? Нет, надо популяризировать святых отцов. И действовать в изначальном единстве веры и науки последующе святым отцам.

6.5.1.4. Святитель Григорий Богослов сообщает, что ему и другим хорошо известно о современной ему теории происхождении видов: «нам известно», «сказывают»

Свт. Григорий Богослов: "Из истории животных можно представить много частью нам, частью немногим известного о том, как художественно устроила природа рождения животных.
Ибо сказывают, что не только от однородных родятся тождеродные, а от разнородных инородные, но и от разнородных тождеродные, а от однородных инородные.
Но есть и такие животные, которые по щедродаровитости природы перерождаются, из одного рода превращаясь и претворяясь в другой."

Вывод:
Святые отцы честно описывают источники и современные мнения общества и науки, нисколько не приписывая их Богу и Писанию.
Почему же мы должны поступать иначе, пропагандируя устаревшую науку?

6.5.2. Почему святым духом святым отцам не открыта научная картина мира? Какова длительность Дней Творения?

Там же участникам передачи был задан следующий вопрос: «Почему святым духом святым отцам не была открыта научная картина мира?» Ответа не последовало.
А отвечать нужно так: - Потому что вследствие изменчивости человеческого мышления, языка, терминологии и науки всякое духоносное научное утверждение в одной точке времени может казаться неверным в другой. А это недопустимо.
Поэтому Моисею было не сказано, а показано сотворение мира. Чтобы он сам своими словами, знаниями и терминами своего времени описал увиденное. Чтобы через тысячи лет и при каждом новом развитии науки и общества никто не обвинил Бога в ненаучности суждений. Все должны понимать, что это не Бог написал, а Моисей, тогда это не будет примитивами Бога, но самого Моисея - ему можно.
Вообще не стоит отождествлять процесс описания сотворения мира с самим сотворением. Это два разных процесса. Описание последовательно, и временные отрезки описания вовсе не идентичны временным отрезкам сотворения. Когда в театре или кино одна сцена сменяется другой через затемнение, это вовсе не означает смену дня и ночи на улице. Как можно считать время в пьесе и в жизни одинаковым? Моисей был именно тайнозрителем, визионером, а не участником описываемых им событий.
Но поскольку научная картина того времени не имела других данных, кроме описания Моисея, часть святых отцов так и приводили современные им научные данные, как будто День Творения это 24 часа. И это не ошибка святых отцов. Это святоотеческое согласие с современной наукой, которое мы должны продолжать соблюдать «последующе святым отцам».
Ведь были и более научные святоотеческие мнения, и более современные. Только борцы с воцерковлением общества о них не говорят. И продолжают отстаивать не святых отцов, а науку, с которой борются. Вот ведь парадокс! Думают, и нас уверяют, что это мнение святых отцов, мнение всей Церкви! А на самом деле – это просто устаревшая наука… (где тут слёзный смайлик?)

6.6. Последующе святым отцам: борьба с американской протестантской сектой младоземельного креационизма из Сан-Диего

Православная энциклопедия: «Игнорирование научных результатов как противоречащих Библии ведет к маргинализации религии и изоляции ее приверженцев от общества».
 «Научным Креационизмом именуется гл. обр. возникшее в 1-й четв. XX в. в среде амер. протестантов-фундаменталистов течение, пытающееся с помощью совр. науки доказать молодой возраст Земли и потому носящее также название «младоземельного креационизма» (Young Earth Creationism).  С целью научной апологетики христ. вероучения в 1972 г. в г. Сан-Диего был создан Ин-т креационных исследований (Institute for Creation Research).» «В научном мире отношение к этому направлению скептическое. Критики подчеркивают, что среди его приверженцев нет не только ни одного лауреата Нобелевской премии в области естественных наук, но и крупных ученых. Младоземельные креационисты, справедливо критикуя эволюционные теории по некоторым пунктам, допускают значительные погрешности в научном отношении». «Правосл. критики научного Креационизма указывают на его фактически сектантское происхождение, а также на несоответствие его подхода святоотеческому». http://www.pravenc.ru/text/2458993.html

6.7. Блаженный Августин спрашивает: это в каком полушарии был вечер, в Северном или в Южном?

Борьба с американской протестантской сектой «научного» креационизма и младоземельчества из Сан-Диего – это не современное изобретение, но святоотеческое.
Например, блаженный Августин спрашивает, это в каком полушарии был вечер, в Северном или в Южном? Ведь хорошо известно, что когда в одном полушарии Земли вечер, то в другом утро. Или Вы поместите Бога только в одно место? Тогда Бог не вездесущ. Или сделаете Бога зависящим от движения светил? Тогда кто кого создал? А разве духовный свет заходит? Или Бог по ночам спит? Разве кто может не заметить действие Божие ночью также как и днём?
На эти вопросы нет ответа вот уже 17 веков. И не будет.
Поэтому блж. Августин под вечером и утром понимает не 24 часа, а начало и конец совершения творческого действия Бога.
Блж. Августин (4 век). О Книге Бытия буквально.
«Бог нуждался в протяжении времени, чтобы совершить что-нибудь?». «Когда солнце находится в южной части, у нас бывает день, а когда, совершая свое круговращение, оно переходит в северную часть, у нас наступает ночь, хотя в другой части, где светит солнце, бывает день, — если только мы далеки будем от поэтических вымыслов, будто бы солнце погружается в море, а утром выходит из него с другой стороны омытым». «А разве ж мы поместим Бога в какой-нибудь части мира, где бы для Него был вечер, когда из этой части свет отступает в другую?». «По этой причине, если в первый день создан был свет духовный, то разве такой свет заходит, чтобы за ним наступала ночь?». «Что же касается вечера и утра, то под вечером во все первые три дня, до сотворения светил, не будет, кажется, нелепым разуметь конец совершенного действия [творческого], а под утром — обозначение будущего, так сказать, действия.» [7].
Поскольку святые отцы и все здравомыслящие люди единодушны в том, что длительность первых трёх и последующих дней одинакова, то все Дни Творения – это творческие этапы Бога, показанные Моисею как в театре с затемнением между сценами, во времени Моисея в те дни, когда он был на вершине Синайской горы. Да, у Моисея действительно были вечер и утро, настоящие 24 часа. Так что святые отцы и тут не ошибаются.


6.8. А.П. Лопухин о школе александрийских отцов и науке

Профессор А.П. Лопухин, библеист, богослов, исследователь и толкователь Священного Писания, автор знаменитой Толковой Библии 1904—1913 гг.:
«Могут возражать против изложенного объяснения дней творения, что оно не имеет ясного подтверждения в предании, в толкованиях отцов и учителей церкви. Но на это нужно сказать, что предание не дает единогласного решения, и хотя у древних толкователей преобладает понимание буквальное, но нет недостатка и в толковании иносказательном, именно в смысле неопределенных периодов. Так вся школа александрийских отцов и учителей церкви понимала выражение день, вечер и утро иносказательно. Затем блаж. Августин прямо говорит, что «нам трудно вообразить, какого рода могли быть эти дни», и для уяснения их прибегал к современным наукам, показывая этим и нам, что мы также должны пользоваться всем тем светом, который наука проливает на таинственные вопросы бытия. А новейшая наука, неизвестная древним, именно наука о земле, геология, дает положительные данные в подтверждение того, что дни творения — это продолжительные периоды, и правильная последовательность их, вполне согласующаяся с показанием бытописателя, писавшего историю творения за тысячи лет до появления самой геологии, служит новым поразительным доказательством богооткровенности книги Бытия.»

6.9. Аргумент протоиерея Олега Стеняева

Другой неоспоримый аргумент приводит отец Олег Стеняев:
 Быт. 2:17 «А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь».
Адам съел, но в этот день не умер. А прожил 930 лет.
Если Вы, ребята, придерживаетесь буквального толкования, то придерживайтесь его до конца. А если начинаете объяснять смерть аллегорически, тогда признайте и «день» соответственно. Не надо вилять и юлить, не надо двойных стандартов, надо быть честными.
Святые отцы здесь либо ограничиваются небуквальными толкованиями, либо признают день как длительный неопределённый промежуток времени. Иначе – никак.
Но даже небуквальные толкования о смерти души не выдерживают критики, поскольку душа Адама так и не умерла до сих пор, и не умрёт никогда. Адам – святой. Умерло только его тело, через 930 лет.

6.10. Блаженный Августин о том, почему Бог не диктует Моисею, а показывает

Вот, что говорит блж. Августин о том, почему Бог не диктует Моисею, а показывает:
«Ибо на каком языке назвал Бог свет днем, а тьму - ночью? На еврейском, греческом, латинском или каком-нибудь еще? И так обо всем, чему Он дал название, можно спросить: на каком языке оно было дано? Но дело в том, что в Боге разум чист и не связан со звучанием различных языков. Сказанное же о Нем, что Он назвал, означает, что Он сделал вещи возможными для называния, ибо так различил и упорядочил Бог все сущее, что для последнего стало возможным и различаться, и принимать имена.»
Вспомним также Быт. 2:19 «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.»
Терминология – это не Божие дело, но чисто человеческое. Бог выше языков. Языки – это всего лишь приспособление для человеков. И не следует наше примитивное слововыражение, словоприспособление, приписывать Самому Богу. Да, так выразил человек Моисей то, что показал ему Бог, и так записал - словом «день».

6.11. Описание события не тождественно по времени и протяженности самому событию

Буквальность толкования смысла книги Бытия не должна сводиться к буквальности толкования писательского процесса. Описание события не тождественно по времени и протяженности самому событию. Процесс написания книги Бытия не тождественен процессу Творения. Описание не есть само событие. Вот здесь кроется серьёзное недопонимание – но не Бога, и не святых отцов, и не Церкви, а современного им мнения общества и науки. Вплоть до наших дней. Которое отцы и учителя Церкви повторяют рядом со своим собственным мнением и откровениями от Бога.

6.12. Почему часть святых отцов утверждают про 24 часа?

Здесь возможны три варианта:
1. 24 часа – это время не Бытия, а бытописателя Моисея, когда Бог ему показывал картины сотворения мира на вершине Синайской горы. То есть произошло отождествление описания процесса с самим процессом. О чём сказано в предыдущем пункте. И да, это действительно правда, настоящие 24 часа.
2. Утро и вечер мы можем увидеть в любом театре, когда плавно гасится свет, чтобы сменить декорации и отделить один творческий акт от другого. А потом плавно зажигается. Также и в кино.
3. Таково было мнение современного общества и науки.
Святые отцы вовсе не имели вражды с наукой, но следовали наставлению св. Иустина Философа: «Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам».

6.13. Блж. Августин о дерзких невеждах в Писании и науке

Что же касается не вполне научных теорий, опасно ведущих к расхождению православия с научным или просто здравомыслящим обществом, и к потере авторитета Церкви, то про них блестяще написал блаженный Августин ещё в 4 веке в труде "О Книге Бытия" 1:19:
«Ведь нередко бывает, что и не христианин немало знает о земле, небе и остальных элементах видимого мира, о движении и обращении, о величине и удаленности звезд, о затмениях солнца и луны, о круговращении годов и времен, о природе животных, растений, камней и тому подобном, притом знает так, что может защитить эти знания и очевиднейшими доводами, и жизненным опытом. Между тем бывает крайне стыдно, опасно и даже гибельно, когда какой-нибудь неверный едва удерживается от смеха, слыша, как христианин, говоря о подобных предметах якобы на основании христианских писаний, несет такой вздор, что, как говорится, попадает пальцем в небо. И не то плохо, что осмеивается заблуждающийся, а то, что в глазах людей, о спасении души которых мы неустанно заботимся, наши писатели выглядят столь же невежественными и потому ими презираются.
;;;В самом деле, когда они замечают, что кто-либо из христиан заблуждается относительно хорошо им известных предметов и утверждает свое нелепое мнение, ссылаясь на наши писания, то как же они поверят этим писаниям относительно воскресения мертвых, надежды на вечную жизнь и царства небесного, коль скоро у них сложилось представление, что писания эти лгут даже в тех вопросах, которые легко можно проверить или на опыте, или при помощи цифр? Действительно, трудно даже представить, сколько горя и печали доставляют благоразумным братьям эти дерзкие невежды, когда они, застигнутые и уличенные в нелепом и ложном мнении теми, кто не признает авторитета наших писаний, защищая то, что сказали по легкомысленному безрассудству, с бесстыдной ложью ссылаются на эти священные книги, пытаясь оправдать ими свои мнения или даже по памяти приводя целые изречения, которые, как они полагают, свидетельствуют в их пользу, тогда как на самом деле «не разумеют ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1Тим 1.7).»

6.14. Как проверить возраст Земли?

Можно было бы долго спорить о точности датировки разных методов, но есть одна проблема: они прекрасно согласуются между собой. Разные методы показывают одинаковые результаты. А небольшие расхождения укладываются в погрешность измерений.
Например, точность радиоуглеродного анализа отлично проверяется по годовым кольцам деревьев. Только по ним можно проследить возраст Земли до 12 тысяч лет. Например, Аппиева дорога в Риме состоит из очень древних крепких деревьев, и в болотистой местности они хорошо сохранились.
Что же касается известной современной критики погрешности измерений радиоуглеродного анализа, что вкрапления материала разных возрастов мешают точности датировок, то здравомыслящий человек прекрасно понимает, что это сокращает датировку, а не удлиняет. Да, действительно, такая проблема есть. Учёные тщательно разрабатывают методы очистки образцов, чтобы более современные частицы не уменьшали датировку более древних. Вот и всё.

6.14.1. Долгожители Земли

Колония Тополь осинообразный (называемая также Пандо, или «Дрожащий Гигант» (англ. The Trembling Giant)), и покрывающая площадь в 46 гектаров в национальном лесу Фишлейк  (англ.)рус., штат Юта, США. Данная колония считается одним из старейших и крупнейших организмов в мире. Возраст колонии составляет примерно 80 000 лет, хотя её надземные части в среднем не старше 130 лет. Это не ряд деревьев, сменяющих одно другое, а именно единый организм.
Колонии кустарника Lomatia tasmanica в Тасмании, по оценкам, по меньшей мере 43 600 лет.
Колония хвойных Lagarostrobos из семейства Подокарповые, занимающая площадь в 1 гектар в горах Рид  (англ.)рус., расположенных в Тасмании, имеет возраст в 10 000 лет.

Йирка, Боб. "Обнаружено, что в почве под океаном обитают долгоживущие бактерии, грибы и вирусы". phys.org. Проверено 2023-10-13.
Сэмпл, Ян (2010-05-01). "Древнейшие живые организмы: выжившие в древности с хрупким будущим". Наблюдатель. ISSN 0029-7712. Проверено 2023-10-13.
"Быть умным - это нормально • старейшее живое существо в мире: Эти". Заархивировано с оригинала 2018-07-13. Проверено 2018-07-13.
Виллерслев, Эске; Фрезе, Дуэйн; Гиличинский, Дэвид; Ренн, Регин; Банс, Майкл; Зубер, Мария Т.; Гилберт, М. Томас П.; Бранд, Тина; Мунк, Каспер; Нильсен, Расмус; Мастепанов, Михаил; Кристенсен, Торбен Р.; Хебсгаард, Мартин Б.; Джонсон, Сара Стюарт (4 сентября 2007 г.). "Древние бактерии демонстрируют признаки восстановления ДНК". Труды Национальной академии наук. 104 (36): 14401-14405. Bibcode:2007PNAS..10414401J. doi:10.1073/pnas.0706787104. PMC 1958816. PMID 17728401.

Обнаруженные микроорганизмы
Некоторые эндолиты живут чрезвычайно долго. В августе 2013 года исследователи сообщили о наличии эндолитов на дне океана, которым, возможно, миллионы лет, а время генерации составляет 10 000 лет. Они медленно метаболизируются, а не находятся в состоянии покоя. Возраст некоторых актиномицетот, обнаруженных в Сибири, оценивается в полмиллиона лет.
В июле 2020 года морские биологи сообщили, что аэробные микроорганизмы были обнаружены в бедных органикой отложениях возрастом до 101,5 миллионов лет на глубине 68,9 метра (226 футов) ниже морского дна в Южно-Тихоокеанском круговороте (SPG) ("самом мертвом месте в океане") и могут быть самыми долгоживущими формами жизни, когда-либо найденными.

Ву, Кэтрин Дж. (28 июля 2020). "Эти микробы, возможно, прожили 100 миллионов лет под морским дном - спасенные из своих холодных, тесных и бедных питательными веществами жилищ, бактерии проснулись в лаборатории и выросли". Нью-Йорк Таймс. Проверено 31 июля 2020 года.
Мороно, Юки; и др. (28 июля 2020 г.). "Аэробная микробная жизнь сохраняется в кислородсодержащих морских отложениях возрастом 101,5 миллиона лет". Характер Коммуникаций. 11 (3626): 3626. Bibcode:2020НатКо..11,3626М. doi:10.1038 / s41467-020-17330-1. PMC 7387439. PMID 32724059.

6.15. Можно ли обвинять современное научное православие в противоречии святым отцам?

С одной стороны, приходится держать оборону от учёных богоборцев. А с другой стороны – от поверхностных и крайне категоричных богословов.
Например, в труде «Точное изложение православной веры», которое является собранием выводов всех отцов и учёных до того времени, и даже последующие отцы называли его безупречным, содержится утверждение, основанное на трудах св. Василия Великого и других отцов, что воды небесные для того омывают Землю, чтобы её охладить, поскольку вокруг Земли очень горячо.
«Но для чего Бог поместил воду над твердью? По причине сильнейшего воспламенительного свойства солнца и эфира. И если бы не была помещена сверху вода, то твердь, вследствие жара, сгорела бы». [5] Преподобный Иоанн Дамаскин, «Точное изложение православной веры». Глава 9. «О водах».
И как относиться к таким моментам? Их достаточно много по различным направлениям. Богоборцы собирают их и представляют веру и верующих безумными.
Однако, если почитать научные выводы прошлых времён, или выданные патенты, современный человек очень сильно удивится их заблуждениям.
Поэтому ошибочной является вовсе не вера, а устаревшая наука.
Если я скажу сегодня, что вокруг земли температура стремится к абсолютному нулю, это будет противоречить святым отцам или нет?
Поверхностный и категоричный богослов скажет, что, несомненно, будет. Как святые отцы написали, что вокруг земли вода и нестерпимый жар, так и есть! А кто думает иначе – еретик!
Но грамотный и мудрый богослов скажет, что нет, не будет противоречить.
Ибо святоотеческим мнением следует считать вовсе не то мнение современной им науки, которое они повторяли, а сам принцип отношения святых отцов к науке: признание науки и единства веры и науки.
Поэтому сегодня противоречить святым отцам будет не тот, кто скажет, что вокруг Земли, согласно термометру, холод, а тот, кто скажет, что там нестерпимый жар.
Мир, люди и наука меняются. А святоотеческие принципы остаются неизменными.
И нет никакого современного научного православия. Есть просто православие. А различия обнаруживаются лишь в образовании и в понимании православия.
«Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» - апостол Павел.




6.16. Чарльз Дарвин

6.16.1. Святитель Лука Крымский о Дарвине

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Наука и религия. Глава тринадцатая. Мысли великих ученых о взаимоотношениях между наукой и религией.
«Чарльз Дарвин (1803-1882 гг.). Вокруг имени Дарвина идет борьба. Дарвинизм пытаются противопоставить религии. На наш взгляд, каждому мыслящему человеку должно бы быть ясным, что никакая теория происхождения видов, если только она не противоречит здравому смыслу, не может противоречить Библии, так как в Библии излагается лишь принципиальная сторона вопроса о происхождении человека, а именно, что Бог завершает творение мира созданием человека. Библия говорит, что человек — это венец создания, образ и подобие Самого Бога. Она утверждает, что человек (по своему строению тела) состоит из земли, а по духу своему божественному душа человека — это "дыхание Божества". О том, как появились все виды на земле и как долго продолжался процесс их развития, а также о самом процессе создания человека, Библия ничего не говорит, потому что это уже сфера науки, но не религии. Поэтому дарвинизм, совершенно независимо от того, истинен он или неистинен, как естественнонаучная теория, не может быть противопоставлен религии. Но так как есть люди, которые держатся иных взглядов, то лучше всем показать, как на этот вопрос смотрел сам Дарвин.
Приведем выдержки из его знаменитой книги "Происхождение видов", в которой ясно изложены его взгляды на вопрос о взаимоотношении Бога и вселенной. Книгу эту он сам несколько раз переиздавал, причем последний раз уже незадолго до смерти, следовательно, этих взглядов он держался до конца жизни. Прежде всего обращают на себя внимание эпиграфы, помещенные в начале книги. Первый эпиграф: "Но по отношению к материальному миру мы можем допустить, по крайней мере, следующее: мы можем видеть, что явления вызываются не отдельными вмешательствами Божественной силы, оказывающей свое влияние в каждом отдельном случае, но установлением общих законов" - Удвелль. Здесь, как мы видим, отнюдь не отрицается само наличие Божественной силы и значение в деле происхождения вселенной. Второй эпиграф разъясняет смысл слова "естественный". Третий эпиграф направлен уже против тех, кто хотел противопоставить разум человеческий Разуму Божественному и использовать дарвинскую теорию развития как нечто антирелигиозное: "Заключаем поэтому, что ни один человек, ошибочно переоценивая здравый смысл или неправильно принимая умеренность, не должен думать или утверждать, что человек может зайти слишком глубоко в своем исследовании или изучении книги Слова Божия или книги творений Божиих, богословия или философии. Но пусть люди стремятся к бесконечному совершенствованию или успехам в том и другом" - Бэкон. Процесс науки.
Этот эпиграф, поставленный во главе всего труда, настолько ясно говорит, какого мировоззрения держался сам Дарвин, что всякие споры просто излишни.
Если интересны эпиграфы, то еще больший интерес, разумеется, представляют заключительные слова книги, в которых Дарвин подытоживает свою теорию происхождения видов: «Есть величие в этом воззрении на жизнь с ее различными силами, изначально вложенными Творцом в незначительное число форм или только одну; и между тем, как наша планета описала и продолжает описывать в пространстве свой путь, согласно неизменным законам тяготения, и с такого пространства его начали возникать и продолжают развиваться несчетные формы, изумительно совершенные и прекрасные". Этими словами заканчивается книга "Происхождение видов". [14].
От себя добавлю, что это самое последнее (шестое) прижизненное издание «Происхождения видов» (1872).
Далее Святитель Лука приводит доказательства:
«В своем не менее знаменитом труде "Происхождение человека и половой отбор" Дарвин в главе "Происхождение идеи Божества" писал: "Следует отметить, что вопрос о происхождении идеи Бога не имеет ничего общего с вопросом о самом бытии Бога-Творца, вопросом, на который величайшие умы человечества давали утвердительный ответ". Там же: «"На меня производит гораздо более сильное впечатление другой источник, убеждающий в существовании Бога и исходящий не от чувства, но от разума. Такое убеждение возникает вследствие чрезмерной трудности и даже невозможности рассматривать безграничную и чудесную вселенную вместе с человеком, обладающим даром обсуждать прошедшее и думать о будущем, как результат слепого случая или необходимости. Когда я над этим размышляю, я чувствую себя принужденным признать Первопричину, которая обладает в известной мере человеческим интеллектом, и я вполне заслуживаю названия теиста, то есть верующего в Бога". [14].
6.16.2. Религиозные взгляды Дарвина

Дарвин ходил в англиканскую школу, затем в Кембридже изучал англиканскую теологию, чтобы стать пастором, и был полностью убеждён в том, что разумное устройство, видимое в природе, доказывает существование Бога.
Чарльз Дарвин. Воспоминания о развитии моего ума и характера. Сочинения, т.9, стр. 166—242, Изд-во АН СССР, Москва, 1959.
В середине жизни Дарвин болезненно колебался между различными взглядами на веру, но в 1879 году, за три года до смерти, написал, что он «никогда не был атеистом в том смысле, что отвергал существование Бога», «было бы более правильно описать состояние моего ума как агностическое».
Агностици;зм (от др.-греч. ;;;;;;;; — непознаваемый, непознанный) — термин в философии, теории познания и теологии, полагающий принципиально невозможным познание объективной действительности только через субъективный опыт и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Отрицается также возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылах.
На многочисленные письма гимназистов и студентов по вопросу, следует ли выбирать между теорией Дарвина и верой в Бога, Дарвин отвечал, что «он считает, что теория эволюции вполне совместима с верой в Бога; но Вы обязаны иметь в виду, что разные люди по-разному определяют то, что они понимают под словом Бог», «Невозможность представить себе, чтобы эта величественная и чудесная вселенная вместе с нашим самосознанием "я" возникла случайно, кажется мне главным доводом в пользу существования Бога». https://pravoslavie.ru/37093.html  [15].
На прямой вопрос, считает ли он себя атеистом, он отвечал: «Нет, я скорее агностик (человек, который не берется ни доказывать, ни отрицать бытие Бога) и теист».
Теи;зм (др.-греч. ;;;; — бог) — в широком смысле теизм — вера в существование бога или богов; в узком смысле теизм — религиозно-философское мировоззрение, утверждающее: монотеистический Бог существует; он создал мир, и он продолжает в нём свою активность.
22 мая 1860 г. на 51 году жизни Дарвин пишет корреспонденту Аза Грею: "У меня не было намерения выражать атеистические взгляды... Я никак не могу взирать на эту чудесную вселенную и, особенно на природу человека и довольствоваться заключением, что все это – результат грубой силы. Я склонен смотреть на все, как на результат предначертанных законов…», «Я сознаю, что безнадежно запутался. Я не могу допустить, что мир, каким мы его видим, является результатом случайности; и, однако, я не могу рассматривать каждое отдельное явление как результат предустановления". «Я очень ясно чувствую, что этот вопрос чересчур глубок для человеческого разума. … Пусть каждый человек уповает и верит как может. Конечно, я согласен с Вами, что мои взгляды вовсе не обязательно атеистичны». [15].
В письме к близкому другу, геологу Ч. Лайелю, есть такие строки: «… Я не вступаю ни в какие споры с Книгой Бытия, а привожу лишь факты и некоторые заключения из них, которые мне кажутся справедливыми». В другом письме Лайелю он признает: «При современном состоянии наших знаний мы должны допустить сотворение одной или нескольких немногих форм, точно так же, как физики допускают существование силы притяжения без объяснения ее» [16] Дарвин пишет Адаму Седжвику: «Иногда кажется невозможным доказать, что весь этот разнообразный чудесный мир, в том числе и мы, мыслящие, возник случайно. Вот в чём главный аргумент в пользу существования Бога».
Менее чем за два месяца до смерти, в письме от 28 февраля 1882 г. английскому геологу Д. Макинтошу (1815-1891) Ч. Дарвин отмечал, что по его мнению "до сих пор не было выдвинуто сколько-нибудь стоящих доказательств в пользу образования живого существа из неорганической материи».
Жена Дарвина до конца жизни оставалась ортодоксальной англиканкой.

6.16.3. Дарвин против дарвинизма

А теперь посмотрим, как сам Дарвин выступал против атеистического культа дарвинизма:
«Я вкратце повторил соображения и факты, вполне убедившие меня в том, что на протяжении своего длительного развития виды были модифицированы… вариациями, которые по нашему незнанию кажутся нам возникающими спонтанно. По-видимому, я прежде недооценил значение и распространенность этих последних форм вариаций, ведущих к прочным модификациям в строении независимо от естественного отбора. Но так как в недавнее время мои выводы были превратно истолкованы, и утверждали, что я приписываю модифицирование видов исключительно естественному отбору, то мне, может быть, позволено будет заметить, что в первом и последующих изданиях этой книги я поместил на очень видном месте, именно в конце «Введения», следующие слова: «Я убежден, что естественный отбор был главным, но не исключительным фактором модификации». Но это не помогло. Велика сила упорного извращения; но история науки показывает, что, по счастию, действие этой силы непродолжительно». [17].


6.16.4. Причины дарвинизма. Кто проповедует теорию Дарвина?

Информационно-аналитический центр ИАЦ. Апология Дарвина (часть 1): Как из верующего атеиста вылепили. https://inance.ru/2016/11/darvin/  [17].
«Следует заметить, что Королевское общество обеспечило дарвинизму мощную поддержку. Уже в первый же день были распроданы все 1250 экземпляров его книги, и ещё при жизни автора издание вышло на второе место после Библии по интенсивности появления его переводов на другие языки. Самым же активным популяризатором этой теории, прозванным «бульдогом Дарвина», стал биолог и масон, член Королевского общества Томас Хаксли, дед известных братьев — биолога Джулиана и писателя Олдоса Хаксли.
Утверждение дарвинизма произошло не в силу его научной ценности, а в результате применения манипулятивных технологий в идеологических целях, поскольку он нужен был для борьбы с библейским учением и мировоззрением». [17].
Здесь речь идёт о самой глобальной борьбе государственной власти с властью Церкви, присвоении земель и богатств Церкви. А также об оправдании колониальной захватнической и бесчеловечной политики Англии, против которой выступали широкие круги общества, основываясь на вере, морали, нравственности, гуманизме. Поэтому теория «Побеждает сильнейший», пришлась как нельзя кстати.
Также борьба с Богом открывала «сильным мира сего» неограниченную власть над народами с помощью материализма, капитализма и глобальной зависимости людей от потребления производимых материальных благ.
Там же: «Эволюционизм породил социальный дарвинизм — социологическую теорию, согласно которой закономерности естественного отбора и борьбы за существование, выявленные Чарльзом Дарвином в природе, распространяются на отношения в человеческом обществе». [17].
Сторонники теории «Социального дарвинизма» ушли далеко от Дарвина.
«Но в отличие от Дарвина наиболее приспособленными они считали, не тех, кто развил в себе качества любви, сострадания, справедливости, а тех, кто обладал деньгами и властью, кто мог переступить через любые препятствия в борьбе за место под солнцем по принципу «Цель оправдывает средства». Исходя из этого, жесточайшая конкуренция в капиталистическом обществе конца XIX века и порожденное ею колоссальное социальное неравенство воспринимались как «естественное» состояние этого общества». [17].
Известные выводы хорошо формулирует статья «Кто проповедует теорию Дарвина?» Автор - Дмитрий Яковский, член Союза краеведов России, автор блога sontucio.livejournal.com.  https://sontucio.livejournal.com/1159945.html. 
«Собственник средств производства и банкир-накопитель увидели в молодом и перспективном ученом Дарвине товарно-сырьевого мессию. С их точки зрения, ученый предложил живительное зерно, из которого дала росток идеология современного западного мира. Получалось, что первоначальный капитал, заработанный грабежом колоний, пиратством, работорговлей, геноцидом отсталых народов и откровенным криминалом, выводился из-под удара теорией Дарвина». [18].
«Ухватились за новоиспеченную теорию и менее публичные, но не менее могущественные силы – масоны. Теория молодого ученого, как нельзя лучше отвечала их идее построения сверх-государства. Ибо, по словам итальянских масонов, «конечная цель, к которой в течение стольких веков стремится масонство, есть освобождение человечества от всякого морального, религиозного, политического и экономического порабощения». Конечный идеал масонства есть организация сверх-государства в виде мировой атеистической республики.» [18].
«Чарльз Дарвин происходил из семьи потомственных масонов: дед Эразм Дарвин был мастером объединённой масонской ложи, отец Роберт Дарвин главой нескольких лож Англии. Учение Дарвина распространялось при финансовой поддержке Великой масонской ложи Англии». [18].
 «Существенная часть трудов Дарвина принадлежит его другу, члену-корреспонденту Петербургской Академии Наук и президенту Лондонского Королевского Общества, биологу Томасу Хаксли, за восемь лет до Дарвина выпустившего книгу «Зоологические свидетельства о положении человека в природе». Томас Хаксли происходил из семьи главы банка Джорджа и Рахиль Хаксли, и помимо всего прочего являлся сотрудником английских спецслужб. Благодаря его публичной позиции создавалось общественное мнение, что подлинный дарвинист обязательно должен быть и социальным дарвинистом.»
«К тому же, фундаментальная идея коммунизма, а именно идея насильственной революции, в ходе которой сильные свергают слабых, - естественное и неизбежное последствие взгляда на историю сквозь призму дарвиновских идей. Идеологические экстремисты существовали и до издания в 1859 году «Происхождение видов», но поскольку до Дарвина и учёные, как и большинство людей, верили в Бога, этим экстремистам было очень трудно внушить народу коммунистическую или иную левую идеологию. Отчасти по этой причине западным народам веками удавалось сдерживать наиболее радикальные идеи. Дарвин же распахнул двери, предложив миру «научное» основание для отрицания Творения, а вслед за этим и Творца.» [18].
Единственно, автор постепенно отходит от главной идеи, содержащейся в названии его статьи, и видит все беды в самом Дарвине. Хотя сам Дарвин ещё при жизни уже начал бороться с извращениями его теории. И даже не публиковал её почти 20 лет. Мы же понимаем, что дело было уже не в Дарвине. Он вовсе не был первым, и конечно, не стал последним. Эволюционизм уже был на поверхности. Спрос рождает предложение.
Дальнейшее искажение дарвинизма привело к евгенике, расизму, нацизму и глобальному милитаризму.
;
7. Личность современного миссионера. Синергия с Богом.

Как вся православная вера Христоцентрична, так и личность миссионера играет такую же большую роль в проповеди, и влияет даже сильнее проговариваемых истин.
Посвятим внимание собственному личностному росту миссионера, всестороннему образованию, авторитету, дружелюбию, любви, и силе личного примера.
Как увидеть в цепи событий волю Божию и последовать ей, распознать и понять Его ответы на поставленные перед миссионером вопросы, ставить правильные цели. Это понимание выше знаний.

7.1. Целеположение и мотивация. Знание не освобождает от ответственности

Напрасно кто думает, что само пребывание в духовном учебном заведении, или в алтаре, сам диплом, должность, сан или звание автоматически гарантируют духовный рост и спасение. Наоборот, с нас больше спросится. За бездействие.
Тему хорошо будет начать с объяснения ответственности за обучение богословию. Ученики и преподаватели иногда недопонимают высшей цели, зачем они здесь. Тезис о том, что в ПСТГУ (семинарии, академии, университете) мы взяли на себя особую ответственность перед Богом, почему-то вызывает искреннее недоумение.
Притча о минах. Отличие от притчи о талантах в том, что здесь Бог дал всем одинаковое количество мин. Все одинаково имеют Писание и Предание. Например, как мы все поступили в ПСТГУ, и от наших преподавателей получили все одинаково. Но один изо всех сил старался, и получил большую награду – начальство над 10 городами, второй – поменьше – и 5 городов, а третий рассуждал так: вот первому Бог дал кучу способностей и возможностей, тот и старается, и у него получается. А второму – так себе, вот он и успевает понемногу. А мне вообще ничего не дал, поэтому я и стараться не буду, нет у меня такой возможности, и нет желания. Зато есть куча оправданий моего бездействия. Поэтому заверну свою мину в платок, что по блж. Феофилакту равносильно тому, как завернули в плат Самого Спасителя, и обвиню Его Самого:
Лк. 19:21. «Ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял».
Но фокус заключается в том, что Бог дал всем одинаковое количество мин, а дальше уже смотрел, кто как будет стараться. И по стараниям каждого даёт ему способности и возможности. И спросит по результатам. А ленивому не даст ничего более одной первой мины, и ту потом отберёт, и будет его, лукавого, судить.
Лк. 19:22. «Господин сказал ему: твоими устами буду судить тебя, лукавый раб!
23. для чего же ты не отдал серебра моего в оборот, чтобы я, придя, получил его с прибылью?»
Блж. Феофилакт Болгарский: «Безумный человек! Самая мина (данная тебе) делает тебя Петром и Павлом. Делай по силе и принеси что-нибудь Давшему, если не столько, сколько Петр и Павел: ибо они получили по мине, и ты - мину. И потом, нисколько не подвигнувшись на делание добра, ты обвиняешь Бога! Поэтому, оказываясь недостойными дарований, мы лишаемся оных» [6].
Далее можно привести притчу о Сеятеле: Лк. 8:18 «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь».
Как Вы слушаете преподавателей на лекциях?
Рассмотрим Притчу о талантах, где Бог даёт каждому уже соответствующее его усердию количество талантов. Чтобы студенты (и преподаватели) поняли, что миссионерский курс – это и есть обучение получению прибыли, которую Бог обязательно спросит с каждого. А то все думают сейчас, что просто присутствие в семинарии, академии, университете уже спасительно. Поиграться со знаниями уже достаточно. Нет! 
Знание не освобождает от ответственности. Наоборот – с нас спросится ещё больше.
И будет тьма внешняя и скрежет зубовный. А то была только игра ума, но не спасение.

7.2.   Вера – это не статика, это – динамика

Каждый новый день мы должны быть лучше и ближе к Богу, чем вчера. Как благоразумный разбойник на кресте. То самое преимущество, когда человек делает что-либо не по обязанности, а по зову сердца. Что более угодно Богу, и более ведёт нас ко спасению. И Бог более помогает в синергии с человеком, буквально вкладывает мысли, выстраивает наш путь, встречает с нужными людьми. А по принуждению, по обязанности, по рабочему времени - это статика, от которой пользы не много.
Лк.17:9. «Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю.
10. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».
Как пишет математик Льюис Кэролл - «Чтобы оставаться на месте, нужно бежать сломя голову, а чтобы двигаться вперед, надо бежать в два раза быстрее!”


7.3. Смирение и дееспособность

Смирение перед Богом или перед лукавым? Перед злом или перед Промыслом Божиим?
Есть такая ловушка лукавого – смирение как недееспособность. Чтобы никто не обращал внимание на его торжество в мире и не противодействовал. Иначе смирение нарушит.
Пассивность перед богоборцами – это не смирение стада Христова, а молчание ягнят. В лучшем случае – лень. В среднем – самообман. А в худшем – смирение перед сатаной.
«Противление сатане и есть истинное смирение» (фильм «Монах и бес»). А бездействие есть согласие.
Берем пример со Спасителя, когда брать кнут, а когда смиряться до смерти.
Не надо путать смирение с бездействием и недееспособностью. Нельзя оправдывать своё бездействие из ложного смирения. Иначе будем подобны рабу ленивому и лукавому, который получил талант от Бога и зарыл в землю. В отношении себя, любимого, должно выказывать смирение, а в отношении Веры, Церкви и Промысла Божия о людях – волю и дееспособность.
Как легко ничего не делать и говорить, что у меня нет возможности. Я – бедный! Нищий! Недееспособный! Ленивый! Эгоист! Или ещё хуже: «Такова воля Божия».
И молиться так: «Боже, я не пришёл в Твой виноградник ни в третий час, ни в шестой, ни в одиннадцатый. Я вообще не работал. Но Ты мне заплати, как и остальным. И пусть это не честно, но Ты же Всемилостивый и Милосердный! А я – ленивый, не умею и не хочу работать. И даже думать не хочу, но Ты за меня подумай, и всё за меня сделай. А я не хочу меняться, я всё делаю правильно, это воля Твоя такая. Значит, так для меня лучше. Так легче думать и жить».
Лестница Иакова – это не эскалатор, встал – и поехал. По ней надо лезть, карабкаться. Не надо думать, что только встав на какой-либо путь, ты автоматически поедешь к Богу. От пути это даже не зависит, и от механического выполнения положенных действий или возложенных на тебя обязанностей, как надеялись фарисеи, тоже. Но только от твоих собственных усилий по твоей собственной воле. «Царство небесное силою берётся».
Послание Иакова, глава 2, стихи 17-18: «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Покажи мне смирение твое без дел твоих, а я покажу тебе смирение мое из дел моих».
«Христианское терпение — это не пассивное принятие и пессимистическое перенесение скорбей; такое отношение к жизни может привести либо к унынию, либо к безразличию, либо к ропоту. Терпение — это всегда преодоление трудностей, «несение креста», а не преклонение под ним; это великое мужество, закаляющее душу христианина, дающее ему надежду на вечность» - учебник Миссиология. Принципы и методы миссионерской деятельности [8].
О необходимой дееспособности говорит прот. Георгий Флоровский по трудам преп. Максима Исповедника. Что только в произволении и в подвиге дары благодати претворяются в действительность, осуществляется синергия произволения и благодати.
Прот. Георгий Флоровский. Восточные Отцы V-VIII веков. Глава VII. Преподобный Максим Исповедник: «Ибо и создан человек затем, чтобы перерасти самого себя, чтобы стать выше самого себя. Именно поэтому действие благодати не может быть только внешним, и не бывает насильственным. Благодать предполагает взыскание и восприимчивость. И она пробуждает свободу, возбуждает и оживляет произволение. Именно произволение и есть хранитель благодати. Синергизм произволения и благодати преп. Максим считает самоочевидным. Дары, подаваемые в таинствах, должны быть удержаны и взращены. И только чрез произволение они могут проявиться, претвориться в действительность нового человека... Таинства и подвиг, это два неразрывных и неотделимых момента христианской жизни. Снова путь Божественного снисхождения и человеческого восхождения, и таинственная встреча Бога и человека, - во Христе. Это относится и к личной жизни каждого христианина, - и в каждой душе должен как-бы вновь родиться и воплотиться Христос (срв. у апостола: "но живёт во мне Христос", Гал. II, 20). И это относится к сложению Церкви, как Тела Христова. В ней Воплощение непрерывно длится и исполняется... Но Бог снисходящий и нисходящий должен быть узнан и признан. В этом тема подвига и истории, - движение навстречу, самоотречение ради обожения». [9].

7.4. Смирение и малодушие

На канале Пастырь отцы и братья недавно рассмотрели смирение и малодушие - что между ними бывает общего и чем они должны различаться? https://priest.today/questions/963
Это не такой простой вопрос. Сводить смирение лишь к послушанию, без различения кому и чему ты проявляешь смирение и послушание, было бы слишком поверхностно и субъективно. Вопрос гораздо глубже.
Речь идёт о псевдосмирении как недееспособности и о настоящем дееспособном смирении. Формальными поверхностными рассуждениями его не решить.
Думаю так: Малодушие - это точка. А смирение – это вектор. Он обязательно имеет величину и направление. Кому ты смиряешься - Богу или лукавому? Кого слушаешься?
Невозможно смиряться/проявлять послушание всему без разбора. Это было бы малодушием.
Например, когда Спаситель брал кнут – это смирение?
Да, самое настоящее смирение. Смирение Богу Отцу и его промыслу о людях и мире. И ещё это противление лукавому.
Дело в том, что ради себя хорошо смиряться до смерти, а ради Бога, ближних, веры и Церкви надо брать кнут. Вот истинное смирение и послушание.
А вот закрытие глаз на зло и непорядок – это смирение или нет?
Формально это выглядит как смирение. Но кому? Это смирение лукавому и противление Богу.
Таким образом:
Смирение равно противлению.
Бездействие равно действию.
Несовершение поступка является поступком несовершения.
Смирение – это активная деятельная позиция.
Псевдосмирение – это смирение совести. Чтобы не беспокоила больше при виде зла.
Послушание – это силовое направление своей воли согласно воле Бога и наставника.
Смирение – это ни в коем случае не бездействие. А послушание - не обезволивание. Остаться в стороне, закрыть глаза, пройти мимо зла и непорядка невозможно. Это - иллюзия. «Ибо не говорить злу ни «да», ни «нет» значит говорить ему «да»» - русский религиозный философ Иван Ильин.
Вот о чём на самом деле вопрос. И ответ на него должен быть миссионерским:
Малодушие – это смирение/послушание лукавому и его идеям, бездействие перед злом, неправдой, несправедливостью и т.д.
Смирение – это смирение Богу, деятельное содействие Его промыслу о людях и мире.
Бездействие, безволие, малодушие и т.п. не имеют никакого отношения ко смирению, но часто подаются под видом смирения для подчинения и обезволивания людей.
Вот этого надо бояться под видом послушания. Послушание - это вовсе не обезволивание, но силовое направление своей активной и дееспособной воли в соответствие с волей Божией и своего наставника.
Надо учить не слушать и слушаться, а учить учиться, изучать толкования и учебники, самим находить в них ответы на свои вопросы последующе святым отцам, учиться различать истину от лжи.
И не надо при этом бояться лишиться своего влияния на людей.  Наоборот, если учить учиться, и учиться вместе, а не учить бессознательно слушаться, то авторитет среди грамотных людей вырастет несоизмеримо больше, чем среди тёмных. Ибо добрый человек возлюбил свет, а недобрый возлюбил тьму.

7.5. Истинная миссия — это не просто рассказ о Христе, но жизнь во Христе

Это прежде всего личный пример благочестивой жизни. Который более действенен и результативен, чем слова.
Это любовь к людям, дружелюбие, доброжелательность, соучастие, сострадание.
Это молитва и полноценная жизнь в Церкви.
Это учёность и всестороннее развитие.
Это умение не только говорить монологами, но и слушать. И не пасовать перед вопросами людей. Не бояться диалогов.
Это гибкость, честность, справедливость.
Правильное мнение – это не то, которое «МОЁ», а то, которое правильно объективно. Понимание этой истины позволяет с радостью осознавать и преодолевать заблуждения и ошибки, делать правильное своим, а не наоборот, своё – правильным. Уметь вообще учиться и возрастать. Так Евангелие оправдывает человека. Иначе он закостеневает и деградирует, хорошие возможности блокируются, Бог лишает понимания, а затем и дееспособности.

7.6. Истинное знание – это не знание о предмете, но знание самого предмета

Именно такое знание понадобится для конкуренции в информационном пространстве современного общества. Ученость крайне необходима. Против вызовов атеизма и нигилизма бессилен миссионер-недоучка. Этому вызову может противостоять только тот проповедник, который вооружен глубокими познаниями в самых разных областях науки, и который не боится вступать в единоборство с безверием, в какие бы «научные» одежды оно ни рядилось.

7.7. Важно не только знать, но и уметь доносить знание до людей

 Сделать это максимально лаконично и быстро. Мы должны суметь выхватить самую ключевую мысль, и вложить максимум смысла в минимум слов. Современный человек не в состоянии удерживать внимание более половины страницы или 1 минуты времени. Слишком высока плотность и насилие информации.
Здесь поможет Гомилетика и Психология.

7.8.    О красноречии

Часто приходится слышать, что по словам ап. Павла к коринфянам никакое красноречие и знания роли не играют.
Однако ап. Павел был весьма образованным и красноречивым человеком.
А также многократно восхваляемыйо за знания и красноречие Аполлос – «муж красноречивый и сведущий в писаниях».
Вспомним, что речь первомученика Стефана была яркой, красноречивой и полной знаний. И других учеников.
А Самого Спасителя разве можно назвать некрасноречивым?
Также Моисей и Аарон. Господь не сказал Моисею говорить как-нибудь, но повелел говорить Аарону, как Моисееву пророку.
Как же нам разрешить это противоречие?
Очень просто. Писание не следует понимать абсолютно, т.е. одинаково для всех и на все случаи жизни. От этого происходят многие противоречия, мнения и споры. Но следует понимать в контексте, с учётом слушающей аудитории и личности говорящего.
Спаситель и апостолы очень внимательно подходили к каждому человеку, каждой аудитории, с учётом особенностей их происхождения, воспитания, образования и традиций. Даже разделились по этому признаку: ап. Пётр – апостол иудеев, ап. Павел – апостол язычников, епископов назначали также с учётом, кто где родился и кто для какой аудитории будет ближе, и учеников посылали в каждый город также осмысленно.
Ап. Павел обрезал Тимофея безо всякой на то надобности, только ради слушателей-иудеев. Да, иудеи неправы. Но ради пользы проповеди, чтобы приняли, необходимо учитывать и эту их неправоту. И многие из иудеев приняли.
Ап. Павел имел замечательное правило – быть всем для всех.
 И нам следует поучиться тому же. А мы что делаем? Привыкли толковать, что красноречие – это не нужно, и вообще плохо? Но ап. Павел этого не говорил, что плохо. Он говорил, что плохо ставить красноречие и земное мудрование выше Духа. Он сказал это Коринфянам по двум причинам:
1. Была у Эллинов такая страсть к риторике, что они ставили красноречие и мудрование выше всего. А за красным словцом - истины не было. При этом они говорили, но не делали. Это особенность слушающей аудитории.
2. Ап. Павел действительно не производил такого впечатления, как греческие ораторы. И был вынужден за это оправдываться. Это особенность личности говорящего.
Так потому и был к ним послан Богом именно ап. Павел, чтобы умерить и победить собой эту их страсть. В них всё дело.
Однако, ап. Павел был некрасноречивым только относительно именно этих эллинов, а относительно других людей, вплоть до высокообразованных римских чиновников и царя Агриппы, он был очень даже красноречив.
Не ко всем аудиториям подряд должен быть один и тот же подход. В древнем Египте во времена Моисея ораторским искусством особо не занимались. Да и мы тоже.  Поэтому Моисею был дан Аарон, другим аудиториям – красноречивый Аполлос, и нам не следует отвергать красноречие за ненадобностью.
 Конечно, знания и духовность выше пустого красноречия. А красноречие Святым Духом ещё выше.
Если кто имеет Духовную мысль и Слово, разве для пользы проповеди не должен ли он стараться быть понятым? Или ему должно быть всё равно? Лишь бы сказать и себя показать, всё равно как, а после закономерно отрицательного результата назвать заблудших псами и свиньями, и обвинить самого Бога, что это Он людей не вразумил, что Он не привёл, что Он жнёт, где не сеял? Так это гораздо больший грех!
Из Писания мы знаем, как и сколько раз следует вразумлять даже еретиков, прежде чем отойти от них. Не говоря уже о заблудших. Дано определение псов и свиней, но при этом сказано, что не можем заранее определить и судить, кто есть псы и свиньи, а кто заблудшие. И сказано, что наша обязанность – сделать всё возможное для вразумления людей. А спрашивать с них – «Это не твоё дело» (Иоанн Златоуст). Бог будет спрашивать с них Сам. И не смогут уже сказать, что не знали Его.
В этой маленькой статье нет возможности привести множество толкований из Писания на эту тему, они есть в работе «Нищета и Блаженство» и занимают более 60 страниц. Про метание бисера там тоже есть.
Отчего же происходит такое небрежение к красноречию? Возвращаемся к тому, с чего начали – к личным особенностям говорящего. Каждый защищает себя как есть, вместо того чтобы меняться и учиться. Потому, что так легче, так проще, так удобнее.
Но для дела полезнее ли? Не выше ли сознание подсознания? Не лучше ли признать в себе – нет, не недостаток, но поле для деятельности, для дальнейшего совершенствования в Слове и Духе? Или мы настолько совершенны, что и учиться нам не нужно?

7.9. Но они не слушают меня?

Свт. Иоанн Златоуст: «Но они не слушают меня? Это не твое дело. Люди не так поступают, но самого заимодавца заставляют требовать. Царь же иначе; он говорит: надлежало тебе отдать, а истребование предоставить мне. Аз взял бых с лихвою (с прибылью – прим. автора), - разумея лихву проповеди - явление дел. Тебе надлежало сделать более легкое, а мне оставить более трудное. Но так как раб этого не исполнил, то господин и говорит: возмите от него талант, и дадите имущему десять талант. Имущему бо дано будет, и преизбудет; от неимущаго же, и еже имеет, взято будет от него (ст. 28-29). Что же это показывает? Кто получил дар слова и учения для пользы других и не пользуется им, тот погубит самый дар. Напротив, кто радит о нем, получит еще больший, между тем как тот теряет и то, что получил. Впрочем, празднолюбца кроме этой потери ожидает еще невыносимое мучение, и вместе с мучением приговор страшного осуждения. Неключимаго раба вверзите, говорит он, во тму кромешнюю: ту будет плачь и скрежет зубом (ст. 30). Видишь ли, что не только хищник, любостяжатель и делающий зло подвергается ужаснейшему мучению, но и тот, кто не делает добра?»
А тот, кто только ждёт, исполняя своё дело только по расписанию, времени и месту подобен имевшему один талант.

7.10. Сила слова. «Она убедила сдаться в плен 7-ми тысячный гарнизон фашистов в Берлине».

После этого примера не говори никто, что никого невозможно переубедить!
Мало кто знает о бескровном великом подвиге переводчицы разведотдела Зинаиды Степановой. В качестве парламентёра она убедила сдаться в плен 7-ми тысячный гарнизон фашистов в Берлине.
2 мая 1945 года победа была почти в руках — осажденный Берлин не имел шансов на спасение. Но самые отчаянные и патриотически настроенные солдаты вермахта и члены народного ополчения готовились продать свои жизни как можно дороже. Около 7000 немецких солдат укрепились в расположенном на возвышенности парке Гумбольдтхайн, который было очень удобно оборонять. Первые несколько атак были отбиты и войска РККА, понеся тяжелые потери, откатились на исходные позиции.

И тогда Зина Степанова вызвалась выступить в роли парламентера. Вместе с подполковником Поповым и связистом Калмыковым Степанова на штабном автомобиле с привязанным к нему белым флагом отправилась к одному из укрепрайонов. Первые предложения о капитуляции немецким командованием были отвергнуты. И тогда Зина решила заговорить по-другому. Речь девушки заняла более часа.
- Мы четыре года друг друга убивали, но сегодня — война кончилась! Кончилась, понимаете? Нет больше причин воевать, ни одной нет. Хватит уже друг друга убивать, прекратите заниматься этим безумием, — не говорила, кричала девушка в лицо мужчинам.
После она сама не могла точно вспомнить, как ещё увещевала двух матерых и не боящихся смерти генералов. Она рассказывала о зверствах, которые творили фашисты на ее земле и о разрушенных городах, о миллионах погибших и напрасных жертвах, которых не избежать при ближайшем штурме, о безумстве решений, которые они сейчас принимают. Девушка то тихо рассказывала о чем-то, то плакала, то срывалась на крик.
После короткого совещания предложение советской стороны было принято. Более 7000 немецких солдат и офицеров, оставив свои позиции, сдались в плен хрупкой девушке, которой на тот момент едва исполнилось 22 года.
За свой подвиг Степанова Зинаида Николаевна была награждена Орденом Отечественной войны I степени.

Источник: Подвиг Зины Степановой: как 22 летняя разведчица взяла в плен 7000 «фрицев» См. подробнее Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 2.1. 2. «Сила слова. «Она убедила сдаться в плен 7-ми тысячный гарнизон фашистов в Берлине».
После этого примера не говори никто, что никого невозможно переубедить!

7.11. Лингвистика миссионера. ЦСЯ и современный язык. ЦСЯ в школах

«Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Рыбу нашу насущную подавай нам на каждый день…»    Святитель Иннокентий – якутам и алеутам.
В Храмах службы пусть остаются на ЦСЯ, он лаконичен и более точен для понимания православия, и здесь он понятен. По крайней мере, так должно быть, хотя для этого почти ничего не делается. Объяснения ЦСЯ не проводятся, да и сами тексты обычно трудно разобрать из-за плохой дикции чтецов и певцов. Надо проводить занятия по разъяснению текстов и смысла служб как для прихожан, так и для служителей, в т.ч. занятия по дикции.
А вне храма необходимо говорить с людьми на их языке. С учётом современных и научных слов и понятий.
Спор о ЦСЯ необходимо решать в пользу изучения смысла служб и богослужебных текстов. А ЦСЯ передаёт его лучше. Если проводится реальная работа с людьми, то сам этот спор становится бессмысленным. А если для кого-либо этот спор так принципиален, значит образовательную работу с людьми он не проводит, и обвиняет в этом ЦСЯ.
Что касается введения обучения ЦСЯ в школах, это необходимо делать не отдельным предметом, а в составе обычного курса Русского языка. Показывая его этимологию. Википедия: «Этимоло;гия — раздел лингвистики (сравнительно-исторического языкознания), изучающий происхождение слов (устойчивых оборотов и реже морфем)». Тогда никто не сможет возразить против, ведь этимология – это очень хорошо, это история нашего языка и мышления. И это, увы, упущено в школах.
Иначе учебные власти и многие родители не дадут ввести ЦСЯ в школы. Надо смотреть правде в глаза и не строить несбыточных надежд.
А самая большая опасность, что дети могут перенести своё понимание ЦСЯ как устаревшего, бесполезного в быту, и чуждого для них языка на всё православие и Церковь. Поэтому сначала необходима этимология русского языка. А после станет возможно более глубокое погружение в ЦСЯ, веру и Церковь - как в своё личное, родное, исконно русское.

7.12. Монолог или диалог? Субъективная ценность информации

Предыдущий учебник по Миссиологии традиционно учит монологу, т.н. эгоистичной проповеди. Но следует больше внимания уделять анализу аудитории и диалогу с ней.
А молитва – это разве монолог? Нет, это диалог. Диалог между молящимся человеком и Богом. Так почему же между людьми должен быть монолог, если Сам Бог слушает и слышит каждого человека?
В наш век избыточности информации любая информация теряет свою ценность и способность к усвоению в глазах большинства людей. Поэтому живой диалог гораздо эффективнее монологов, поскольку делает людей не абстрактными пассивными слушателями, а непосредственными активными участниками.
Степень понимания, принятия и исполнения обсуждаемых истин прямо пропорциональна степени вовлечения в диалог.
А возможность самовыражения в правильном направлении является двигателем духовного развития человека, включая слова и дела. Инициируется личная воля и осуществляется правильный выбор.
Напротив, молчание только выглядит как норма, но лишь скрывает истинное состояние духовного здоровья людей, препятствует пониманию православия и духовному развитию. Пассивность не позволяет осуществить личный выбор и проявить личную волю ко спасению.
Блж. Феофилакт Болгарский: «Кто не упражняется и не заботится об умножении дарования, тот теряет его и имеет только по-видимому, но в действительности погубил его своею леностью и небрежением».
Теперь про небрежение: многие думают, что сказать слово - вполне достаточно, а поняли ли меня, приняли ли слово - уже не важно, дальше пусть сами разбираются, как хотят. Пусть Бог их приводит, главное - моя задача выполнена. Я сказал, и Бог за это меня спасёт.
А вот и нет. Это коварный самообман. Самоуспокоение. Аутотренинг.
Обратной связи-то нет! А «я сказал» часто превращается в тайную цель тщеславия, чтобы Я говорил, а Меня слушали.
Придётся процитировать Бориса Гребенщикова (а что делать, если артисты сегодня значимее священников?): «Где бы мне найти такого священника, который говорил бы не мне, а со мной»? 
Увы, народ слушает не богословов, а артистов. И с этой данностью приходится считаться.
Монологи перестают интересовать людей. Все хотят быть участниками живого процесса. Реализовать в Церкви свои таланты от Бога. Собственно, Экклессия и Литургия так и переводятся в изначальном смысле участия - Собрание и Общее, общественное дело.
Эта проблема замещения основных свойств и функций Церкви только одной служебной функцией литургики проявляется повсеместно. Недостаток понимания и неверные цели приводят к охлаждению веры среди мирян и священников, к боязни диалога между ними, к малой численности Тела Христова.
И пусть никто не говорит: «Не бойся, малое стадо». Это было сказано про апостольские времена. А сейчас надо всем крепко трудиться на благо Церкви и ближних.
Книги, авторские видео и т.п. - это всё монологи. В глазах людей это - пассив. А нужен актив, вовлечение людей в реальную работу. Люди хотят применить и приумножить в Церкви свои таланты от Бога, почувствовать свою нужность и значимость.   
Для чего апостолы писали послания к церквам? Интересовались их состоянием, отправляли помощников узнать их расположение? Сами отправлялись в далёкие опасные путешествия, чтобы лично проверить и наставить своих учеников?
А в наше время попытки познакомиться поближе и подружиться со священниками и духовными учителями чаще вызывают непонимание и жёсткое противодействие. Инициативы снизу не поддерживаются. Скорее наоборот - они пугают карьерными рисками и возмущают спокойствие.
Проявляется разделение жизни на «православную» и «личную». Всё в кавычках. И первая понимается неверно, и вторая. Нет единства и братства. Цели не те. Потому и понимание Писания и Предания не даётся. Оставляет желать лучшего. С обеих сторон. Таланты отнимаются.
Очень полезно проводить после службы соборную трапезу. Во время которой любой человек может задать вопрос на любую тему, или поделиться собственными мыслями. Это собирает, объединяет и просвещает людей. Обсуждаются вопросы богословия, науки, истории, миссиологии, психологии, социологии, жизни Храма, общины и города, и многие другие. Участники делятся знаниями и опытом, совместно решают насущные задачи.
Главная задача сегодня - диалоги с людьми и созидание общин. Это самый эффективный способ привлечения людей в Церковь к Богу.

7.12.1. Без диалога истина моноложна

Один настоятель в Великий пост пошёл на рынок покупать молоко и сметану. Все его тут же осудили, на следующий день вызвали к благочинному, а по дороге усадили в машину епископа со словами: "Наслышаны про Ваши шашлыки".
Ему долго и трудно пришлось оправдываться перед священноначалием, что это - для кота, и почему кот не постится (шутка!).
Казалось бы, отсюда можно сделать вывод о смирении настоятеля, и о том, какие плохие люди. Но на самом деле следует гораздо более простой и правильный вывод:
С людьми надо просто разговаривать. Это совсем не страшно, и совсем не роняет достоинство или кастовость. Сказал бы сразу людям про кота, и проблем бы не было. А так уронил авторитет не только свой, но и Церкви. Перед начальством-то оправдался, а перед людьми до сих пор отвечает перед Богом.

7.13. Ошибки миссионера

Не стоит ждать быстрых и массовых результатов.  А если их нет, сильно расстраиваться, обвинять людей и Бога, терять веру, терпение и любовь, делать выводы о бесполезности миссии, и т.д. Из миллионного населения Палестины за Спасителем последовало всего около ста двадцати человек (см.: Деян. 1.16). Но спустя несколько веков христианство стало самой распространённой религией на земле.
Не мудро и бесперспективно бросать обвинения прямо в лоб. Не надо обвинять личности, надо обвинять идеи. Не объединяйте личности и идеи. Наоборот, полезно показать человеку, что ошибочная идея не является его собственной, она – внешняя для него. И он вовсе не обязан её защищать как свою.
Не нужно увлекаться монологами. Нужно больше стремиться к диалогам.
Нехорошо увлекаться копи-пастом. Сам тоже этим не занимаюсь, нахожу это малополезным занятием. И даже в некоторой степени недостойным, если это - суть подмена настоящего изучения с пониманием - на видимость. Перекопировал цитаты или статьи – и, типа, уже всё знаешь и понимаешь. А на самом деле – вовсе нет! Обманываешь себя и других. Закрываешь возможность образования. Это лишь знание о предмете, но не знание и не понимание самого предмета. Нет, я сначала разбираюсь в материале, добиваюсь максимального понимания, а затем пишу всё сам. Без копи-паста. В результате получаются те же самые святоотеческие истины, но с углублённым пониманием и на доступном современном языке, с современными научными данными и доказательствами. По сути – это продолжение святоотеческой традиции в современном мире. Изъяснение православия на языке современной науки и научного богословия. Что, собственно, и является традицией и обязанностью богословия всех времён. Поэтому стремлюсь популярно и доступно, на любом уровне от ребёнка до профессора, разъяснить и развить наиболее сложные понятия. Такая научно-богословская популяризация свойственна свщ. Даниилу Сысоеву, на трудах которого я начинал своё обучение, и многим учёным, в т.ч. Стивену Хокингу.
Надо как следует готовиться к проповедям. Не уповать только на «Не заботьтесь как или что сказать…», но и самим не плошать.
Надо говорить не то, что знаешь, а наоборот, узнавать то, что надо говорить.
Не следует вбивать клин между Церковью и государством, обществом, наукой – это ошибка. Как показывает история, процветание Церкви и государства происходит в их единстве.
Апологетика – это не круговая порука! Проблемы надо честно признавать и исправлять. Но как можно исправить то, что и ошибкой не признаётся? От честности и справедливости зависит отношение общества к Церкви.
Не надо думать, что если человек не идёт к Богу, то это Господь его не призвал. Это псевдоблагочестивое оправдание своей лености и бесталанности. Покажите мне хоть одного человека, которого Господь не хочет призвать. Нет, это человек сам не идёт к Богу. Своим умом не желает сделать верный выбор и принять правильное решение. Значит надо воздействовать на него через его разум, как и делает Господь. И молиться о вразумлении себя и другого человека, о даровании и усвоении убедительных аргументов, о восстановлении верных личных критериев добра и зла, мобилизации воли и действий.
Путь к Богу – это не 40 минут крещения. Этот путь может быть длиной во всю жизнь, причём как до крещения, так и после. Поэтому не следует оставлять новокрещённых без бесед и обратной связи, думая, что миссия на этом выполнена. Нет, ещё не выполнена.
Не забывайте Бога и не оставляйте молитву. «Богослов – тот, кто много молится» Григорий Богослов.
«Быть всем для всех» вовсе не означает потерю православного стержня. Поэтому ап. Павел уточняет: «- не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу».
Надо говорить не из себя, и не из книги, а из достояния собеседника. Принцип св. Исаака Сирина и Игнатия Брянчанинова «Совет свой».
Необходимо говорить на языке данной аудитории. Если это учёные, то не следует строить аргументацию на богослужебных текстах. Например, прот. Константин Буфеев считает это главным достоинством своей книги, но в научном сообществе это вызывает только улыбку, и являет доказательство некомпетентности, которое переносится на всю Церковь и веру, а это далеко не так. С учёными надо говорить на их научном языке, или хотя бы на языке логики.
Необходимо давать актуальную информацию. Например, не стоит обучать миссионеров и социальных служителей видам облачений священника. Это не имеет никакого отношения к их актуальным задачам. Однако и в предыдущем учебнике по Миссиологии повторяется та же самая ошибка: неистребимое обучение видам облачений священника вместо конкретных примеров и алгоритмов действий миссионера. И таких примеров много и повсеместно.
Не следует игнорировать собеседников под видом «соблюдать мир в душе», «глупых споров удаляйся», «не мечите бисер перед… подшипниковым заводом» и т.п. Собеседники воспринимают это вовсе не как смирение, а наоборот, как надменность. Да так оно и есть чаще всего. Надо отвечать людям на вопросы, развеивать заблуждения. Ну хотя бы три раза, как учит Евангелие. Но чтобы вообще ничего не отвечать, такому Евангелие не учит.
Тит. 3:9-10 «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Так здесь речь идёт только о глупых спорах, а не о том, что спорить глупо. Это разные вещи. Написано же, что еретика надо вразумлять хотя бы два раза. Пресечь ересь и объяснить истину - это совсем не глупый спор. И лишь после можно отвращаться.
Не следует применять одни и те же цитаты или примеры на все случаи жизни. Большинство из них имеют конкретный контекст, который надо как следует изучать и понимать.
Не нужно настаивать на ненаучных утверждениях. Это ошибка. Нужно уметь отличать собственное мнение святых отцов от мнения современной им науки, которое они приводили.
Измерение веры приборами и инструментами. Любые такие попытки обречены на неудачу. Потому что инструменты не духовны. Синергии с Богом у них нет.
Преображение Господне было явлено апостолам не потому, что Господь вдруг возсиял. Он сияет всегда. Но потому, что апостолы оказались способны это увидеть. Это была маленькая пастушечья деревня, но пастухи могли увидеть только четверых беседующих людей, и больше ничего.
Также и инструменты с приборами. Сколько таких опытов проводилось, но сколь-нибудь беспристрастный подход тут же находил или субъективную выборку результатов, как в опытах с замороженными кристаллами воды после "обработки" молитвой (лучшего слова, чем "обработка" в данном случае не найти). Или ненаучность эксперимента, допущенные ошибки, нарушение объективности условий эксперимента, и т.д. и т.п.
Но самое страшное, что публикуя околонаучные и околоправославные эксперименты с верой, мы даём великолепные возможности для учёных атеистов типа биолога Панчина с треском опровергнуть всю нашу православную веру. Ведь они неизбежно окажутся правы, как только вникнут более подробно в условия подобных экспериментов или захотят их повторить.
Как сказано: "Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения, и знамение не дастся ему". Существует несколько фондов, готовых заплатить большие деньги, если будет научно доказано что-то мистическое. Но увы. Подводит один из главных критериев научности – повторяемость.
Таким образом из-за малосущественных вопросов опровергается вся вера.
Поэтому я бы не рекомендовал увлекаться подобными экспериментами или перепубликовывать их. Это в конечном итоге более отвращает т.н. "внешних" от Церкви.
Не следует выдавать своё собственное мнение или свою субъективную выборку из святоотеческих мнений за единое мнение всей Церкви. Этим грешат многие современные авторы и проповедники, особенно священноблоггеры. Но честно приводить альтернативные мнения святых отцов.
Опасно «перетягивать одеяло на себя». Миссионер всегда должен ставить себя в образ Иоанна Предтечи по отношению к Господу, которого он проповедует.

7.13.1. Форма миссионерской деятельности не должна подменять собой содержание

Например, провёл уличную или выездную миссию, что-то кому-то сказал - и думаешь, что дело сделано. А результат никого не интересует. Он даже не нужен. Нужен лишь процесс, например, для отчётности.
На конференции в СМО в рамках Рождественских чтений несколько раз на полном серьёзе прозвучало, что образование бесполезно, и результат тоже, всё равно "Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец".
А то, что святые отцы привлечением называют научение, докладчик даже не в курсе. Ведь он сам отвергает образование. Вот и результат.
Если не вырывать слова из контекста, то полностью слова Спасителя звучат так: "Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня". И ключевой смысл здесь в словах "пославший меня" - для научения людей. См. толкования св. отцов.
Смирение подготовило почву для научения, потому что отреклось от всезнайства и глупой самоуверенности.
Господь спрашивает каждого из нас: «Доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание?» (Прит.1:22)

7.13.2. Что человек ставит выше - православие или аксиому своей личности?

Рассмотрим на примере популярных авторитетных мнений.
Тут не всё так просто. Это не только мнение или описание пережитого опыта.
Мнение, помноженное на авторитет, есть учительство. А авторитет у Петра Мамонова немаленький благодаря его киноперсонажу.
Видите, сколько лайков, сколько людей принимают его мнение без осознания и анализа, только за авторитет? А многие просто за совпадение с собственной жизнью. Т.е. вместо покаяния - поиск единомышленников ради самооправдания. (Секрет популярности Цветаевой).
Но это лишь актерская роль. Отождествлять актера с ролью нельзя, ни самому Петру, ни зрителям. Однако своё мнение Петр сам подаёт именно в форме учительства: "Не думай о том, что может быть", "Будь собой", "Забудь о страхе", "Уходи", "Отпускай" и т.д. - это призыв в повелительной форме. Как старцы говорили. А учение - не верное. Тем более, что речь идёт о любви и о семье: "Уходи прежде, чем от мертвой любви начнет вонять падалью". Но для пущей убедительности неверные слова приправлены верными: "Верь", "Доверяй", "Благодари" и т.д. (Точно Цветаевский подход).
Давно пора было выйти из роли, чтобы бед не натворить.
Решил проверить, а как действительно складывалась личная жизнь актёра Петра Мамонова? И точно: рок-музыкант, один брак распался, остался сын, второй брак распался, третий брак складывался кое-как, и лишь после несчастных случаев на грани жизни и смерти и принятия православия брак окреп. Но верные выводы так и не сделаны.
Так что уверенность в том, что мотивом автора является самооправдание собственной жизни (прочитанное между строчек), подтвердилась фактами. Т.е. не православие обличает и исправляет былые ошибки, а наоборот, увы, собственная прожитая жизнь деформирует православие ради самооправдания им.
Вот это страшно.
Что каждый человек ставит выше? Православие или аксиому своей личности? Способен ли отказаться от своих взглядов? От сказанных слов и сделанных дел?
Какие идеи верные – МОИ или верные объективно?
 
7.13.3. Построение аргументации. Как можно и как нельзя.

В одном православном канале заметил интересную беседу:
Анна: «Матронушка просила к ней обращаться, а не к Богу. Есть ли свидетельства того, что Матронушка в отличие от джуны приводила людей к Богу, а не к себе на могилку? «Я уйду, а вы приходите ко мне на могилку, говорите со мной как с живой, просите, и я помогу». Я сомневаюсь в святости этой женщины».

Вот так отвечать нельзя:
«Может, это тролль?»
«Возможно и тролль, а возможно человек с непонятными, чуждыми и дикими взглядами для людей с нормальными жизненными понятиями».
Анна: «Я не поняла. Кроме перехода на прямые оскорбления, конструктивной мысли в ответе нет».
«А вы и не поймёте)! Вам попросту не дано понять! Вы смешно выглядите, пытаясь умничать.»
«Если вы не являетесь православным человеком, то, пожалуйста, просто покиньте этот прекрасный и добрый канал и найдите себе единомышленников на страницах других каналов».
«Буду за Вас молиться, чтобы весь этот «туман неверия», который Вас окутал, испарился;;;».

Лучше ответить без личных обвинений и лишних эмоций, но с чёткими аргументами и документальными доказательствами:
«Любые аргументы против святой блж. Матроны Московской базируются на неканоническом житии «Сказание о житии блаженной старицы Матроны», написанной Зинаидой Ждановой в 1993 году.
Синодальной комиссией была назначена экспертная группа, которая составила канонический текст жития блаженной Матроны, убрав недостоверные сведения. Эта версия жития в настоящее время размещена на православных сайтах: «Православие.ru», «Седмица.ru», сайте Покровского монастыря, а книгу Ждановой исследователи называют апокрифической.
 Канонизация снизу: два жития Матроны Московской. Православный журнал "Нескучный сад". Архивировано 31 октября 2019 года.
Ещё при жизни блж. Матрону Московскую почитали монахи Троице-Сергиевой лавры.
По молитвам святой Матроны происходят чудеса и исцеления, в том числе с невоцерковленными и неправославными людьми [38][39].  Свидетельства о чудесах. 2005 г. pokrov-monastir.ru.  2015. Архивировано 8 декабря 2015 года. Чудотворения. pokrov-monastir.ru. Архивировано 8 декабря 2015 года.
Ведётся запись письменных свидетельств этого: https://www.pravmir.ru/moya-matronushka/»
После моего ответа споры сразу прекратились. Анна престала нападать и, похоже, задумалась.

7.13.4. Пропаганда против народных праздников

Тут многие православные внезапно становятся миссионерами!
Только кого? Бога? Увы, нет.
Что плохого в неправославных праздниках?
Новый Год, День Рождения, День Победы, День Радио, 8 Марта и т.д?
Покажите мне хоть одного человека, который празднует их против Бога.
Нет таких!
Значит нет и проблемы. В православии разрешено всё, что не запрещено. Нет в мире ничего греховного, кроме греха.
Есть только одна проблема.
Кто пытается привить всем этим народным праздникам богоборческий смысл? Которого у них нет и в помине. Ни один праздник или символ не имеет собственного смысла. Но только тот смысл, который в него вкладывают люди. А люди считают эти праздники народными праздниками семьи и любви.
Кто распространяет идеи лукавого?
Кто противопоставляет Церковь и общество, Церковь и любовь, Церковь и семью, Церковь и науку, Церковь и государство?
Да. Это только «православные». Нормальные люди так не делают.
Вот ведь что на самом-то деле происходит!
Как там в Притче о Пчеле и Мухе? Пчела видит только хорошее, а Муха - только плохое.
У православнутых 8 Марта - православный праздник демонстрации нелюбви к женщинам. А Новый Год - православный праздник разрушения сказки и светлого доброго радостного детства. И т.д.
Кто говорит, что День Рождения не настоящий праздник, а настоящий только именины, тот сам против Бога. Разве не Бог подарил ему жизнь? Какие именины, если бы он не родился? А он такой неблагодарный Богу. Гордость это всё, и от лукавого.
Или кто утверждает, что радио против Бога? Были такие. У них лифты против Бога, и трамваи. Особенно фотоаппараты. А теперь ещё и паспорта, и ИНН, и медицинские маски...
Хоть кто-нибудь, когда дарит цветы своим любимым, матерям, жёнам, дочерям, коллегам, вспоминает о Кларе Цеткин? Ну, честно?
Тогда в чём проблема?
Разве смогут какие-то блудницы переназначить в наших сердцах целый день календаря? Весну, любовь? Если только мы сами им не поможем, как помогаем лукавому обрасти над нами власть, которую он сам без нашего соучастия не имеет. Лучший их удел - забвение. А не вечная память.
А эти «православные» напоминают! Пытаются исказить настоящий смысл праздника. Насадить в народе идеи лукавого. Продолжить дело революции! Вот в чём проблема. Однако ничего у них не получится. У большевиков не получилось, и у них не получится. Народная мудрость сильнее и ближе к Богу.
Думаю, что "православный" радикализм - это оправдание и узаконивание под видом православия собственного внутреннего зла, агрессии, ненависти, нелюбви, комплексов и греховных страстей. Поэтому радикалы так популярны и быстро сколачивают вокруг себя точно таких же людей, особенно молодых, которым необходимо выпустить агрессию. А тут это оказывается не только можно, но и даже полезно! Осталось только найти себе "врага".

Не купить ли Женщине мне розу?
Не, напомнит Розу Люксембургер.
Подарить стихи ли мне, иль прозу?
Гамбургер Де Люкс? Хотя бы Бургер?

Не, нельзя, аж уши запотели!
Тоже мне, нашли в Субботу лоха.
Возлюбить ли Ближнюю в посте..ли?
В пост любить и доброделать - плохо.

Кто-то там по совести и сердцу…
- Слабаки и неучи же крайне!
Ща задам Вам жару всем и перцу!
…Всё же дарят розы жёнам втайне.

Напущу сердечного морозу,
Как сословный собственник и бюргер:
Не купить ли Женщине мне розу?
Да! Пусть купит розу Мне и Бургер!

Не следует подменять борьбу с блудом на борьбу с любовью, борьбу со сребролюбием на борьбу с домострительством, борьбу с грехом в мире на борьбу с миром.
Не путайте и не объединяйте грех и предмет, это от лукавого. Ложное чувство победы и исправления. А греховные страсти так и остаются непобежденными. Помните подмену борьбы с пьянством на борьбу с виноградниками? Великолепные виноградники вырубили, а суррогатное пьянство укоренилось.
Нет в мире ничего скверного. Кроме греха. Писание называет миром не то, что между небом и землёй, и создано хорошо весьма, а порочных людей и неимение любви Отчей.
Блаж. Феофилакт Болгарский на 1 Ин. 2:15 «Не любите мира…»: «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире, разумеет то, что совершается по похоти плотской, - вообще все, враждебное Богу, а нами совершаемое чрез похоть плотскую».
Так что смело поздравляйте и любите Ваших женщин. Любовь и добрые дела не постятся, они выше субботы. Постятся греховные страсти.


Святые отцы и мудрые правители прививали народным праздникам православный смысл, а не наоборот, богоборческий.
Также должно поступать и с Новым Годом. Дед Мороз - это святой Николай Чудотворец, который дарит детям подарки.
Поэтому празднуйте на здоровье! И никого не бойтесь. Даже «православных».

P.S. Пока это писал, в одной православной группе задали вопрос. Очень вовремя, чтобы подтвердить теорию практикой. Это промыслительно, от Бога.
Маша: - Вот вы как считаете если мая мама пойдёт на службу ночью 31 то это будет нормально?
Группа: - Это будет очень хорошо, милая Машенька!
Необходимо вмешаться: - Это зависит от всей семьи. Если все захотят пойти на службу ночью 31 декабря, то это не только нормально, но даже очень хорошо. А если мама идёт одна, то разрушает единство семьи, противопоставляет себя, Церковь и православие всей семье. А это очень плохо.
Маша: - я хачу с Мамай отмечать!
Группа: - Тогда попроси мамочку, чтобы она не ходила в храм ночью, а побыла с тобой.


7.13.5. Низкий профессионализм при использовании искусства, науки и др. средств миссии и апологетики

Православных авторов отличает традиционно более низкий профессионализм по сравнению с обычными авторами при использовании искусства, культуры, науки и т.д. для доказательства православия.
Начнём с того, что чаще бывает наоборот: православие используется для доказательства значимости и популярности автора. Не хватает таланта, образования, труда, качественных идей, но вместо этого авторы пытаются применить более популярную православную тему, надеясь, что православие, или смирение православной аудитории, помогут им прибавить популярности. Но когда перепутаны цели и средства, когда православие используется как карьерная лестница, никакого успеха быть не может.
Например, когда слушаешь православных бардов, часто хочется сказать: «Научись сначала петь, писать музыку и стихи, а потом лезь в православное искусство. Потому что в глазах людей позоришь не только себя, но и всё православие».
Другая причина – в непрофильном образовании. Когда православному автору просто не хватает образования и опыта в новой для него сфере. Например, с кинематографическим образованием не стоит лезть в биологию и антропологию. Будет фиаско. И для автора, и для его идей, и для православия в глазах людей.
Третья причина – когда смысл подменяется формой, также не может быть успеха. Поэтому действительно очень трудно делать из молитвы стих или песню.  Это неважно получалось даже у Пушкина, и других классиков. Что уж говорить про обычных авторов.

Пример из жизни: в 2018 г. зав. Кафедры Миссиологии ПСТГУ профессор А.Б. Ефимов дал мне на исправление несколько поэм, предназначенных для миссионерского внедрения в школах по программе «Духовно-нравственное образование». Старшеклассники должны были разучивать их наизусть и исполнять по ролям.
Там были большие проблемы с рифмой, размером, ритмом и даже смыслом. И грамматикой.
Например, в Поэме про Сергия Радонежского:

«Ох, эта буква вроде — веди,
А эта буква кажись — глаголь.
Не помню, вместе как читать их,
Те закорючки, черточки, значки…
И мне гулять не хочется, — познать бы
Основы грамоты Божественной красы.
Открыл бы мир я интересный в жизни.
О, сколько б интересного прочел,
Но не дается мне запомнить даже буквы,
Безграмотным не хочется расти.
Я Господу молиться буду,
Дабы открыл мне мудрости исток.»
Воистину "Безграмотным не хочется расти".
И дети должны сие учить наизусть и читать по ролям? Ни в коем случае! Они просто сравнят это безобразие с хорошей поэзией из школьного курса, и сразу сложат неверное представление о Церкви и Вере. Антимиссия получится, как диверсия. Дети – совсем не глупые.
Зрю в корень: такое «Духовно-нравственное образование» будут называть сокращенно «ДНО». Необходимо заменить название на «Духовное образование молодежи» – «ДОМ».
Как говорил Сергей Павлович Королёв: «Критикуешь – предлагай! Предлагаешь – делай!»
Поэтому первую поэму про Александра Невского я поправил.
Например, было:
«А в Новгороде начались раздоры,
никто не знал, что делать до поры.
Толпа шумела, спорила на вече,
сдаваться предлагали крикуны»
Слова «раздоры» и «вече» не рифмуются вообще. Надо исправить на «раздоры» и «споры».
Слова «до поры» и «крикуны» рифмуются всего одной буквой «ы» - вот тебе и «Приключения Шурика»! Надо исправить на «до поры» и «топоры» - здесь уже порядочная 6-буквенная рифма, составленная из 2 слов изменением всего 1 буквы, причём парных согласных, близких по звучанию. Так уже можно успешно конкурировать с классиками, чтобы православие «не ударило в грязь лицом».
В слове «начались» непонятно, где ставить ударение. Либо будет сбой ритма, либо будет неграмотно. Должно быть одинаково со словом «Новгороде» - ударение на первой гласной. Лучше исправить на «множились». Ритм очень важен при декламировании, особенно по ролям в театре. Иначе не получится ничего.
Четвёртая строчка совсем не соответствует второй по ритму – расстановке ударений.
2 и 4 строки начинаются почему-то с маленькой буквы, это ошибка. И так было везде.
После исправления стало:
«А в Новгороде множились раздоры,
Никто не знал, что делать до поры.
Толпа шумела, вече рвали споры, 
Кричали сдать мечи и топоры».
А остальные поэмы исправить невозможно, только писать заново с нуля. Вот такие антимиссии проводить нельзя. Православие выше по духовным вопросам, следовательно, должно быть хотя бы не ниже и по всем остальным вопросам.
;
8. Принципы и методы миссионерской деятельности

8.1. Пример наиболее сильного убеждения в необходимости миссионерской деятельности

Для обоснования необходимости миссии убедительнее всего применять метод "Совет свой". То есть не из себя, и не из книги, а из достояния собеседников.

- Разве зря мы все каждое утро даём Богу обещание «Научу беззаконныя путем твоим, и нечестивые к Тебе обратятся»? Сразу после слов «И Духом владычным утверди мя». Это Псалом 50, который читаем мы все. А это именно обещание, Самому Богу. Это личный диалог с Богом.
Тут уже не поспорить, и не отмолчаться, и не спрятать голову в песок. Ведь это личное достояние каждого. Вот он – «Совет свой».
Иначе придётся признаться в формальности своих собственных молитв – а это уже метод "Шахматной вилки".
Пример:
Нападение на СМО:
Владимир
Докажите, что у нас вообще есть миссионеры? У нас есть православные пропагандисты-агитаторы. Вы предлагаете стать одним из них?
18 ноя 2022

 
Миссионерское обозрение
Здравствуйте, Владимир!
Если ты христианин, то ты – миссионер. А если ты не миссионер, то ты не христианин. Иначе зачем каждое утро даёшь обещание Богу в Пс.50 «Научу беззаконныя путем твоим, и нечестивии к тебе обратятся»? Неужели читаешь вслепую, или молишься формально, или лицемеришь?
Вы читаете этот псалом, Владимир? Он входит в утренние молитвы каждого христианина. Значит Вы – миссионер. Вот и ответ на Ваш вопрос, и доказательство, что хотя бы один миссионер на свете есть.

8.2. Анализ аудитории

Посвятим внимание видам и способам анализа. Выявлению потребностей аудитории. Их языка, понятий, значений терминов.
8.3. Как строить диалог с противниками? Что делать с острыми вопросами? Как кратко и неоспоримо показать правоту и преимущества православия?

Во-первых, не с противниками, а с собеседниками, с «братьями по разуму».
Конечно, на любой вопрос надо уметь ответить, но не надо позволять засыпать себя вопросами и всё время оправдываться. Должен быть обоюдный равный диалог. Задавайте встречные вопросы, режим «через раз» – вполне честный. «Вот я честно ответил на Ваш вопрос, теперь Ваша очередь».
Не следует все свои мысли высказывать сразу в начале, всегда должен оставаться резерв.
Вопросами оппонента и обсуждаемыми темами вполне можно управлять. Расставляя незаметные ловушки и ароматные приманки. За 40 лет сознательной борьбы у меня выработалась именно такая стратегия, чтобы заранее вложить в уста оппонентов именно такие вопросы, на которые я заранее подготовил ответы, да такие, чтобы раз-другой публично посыпав голову пеплом, оппоненты потеряли всякое желание нападать снова. Это элементарная логика и психология. В каждом тексте или речи прячутся напоминания о таких штампах, которые им очень хочется повторить, даже вперёд собственных идей. Чтобы было очень трудно их удержать и не высказать. Таким образом, весь порох оппонентов уходит на холостой выстрел и подрыв на мине. После одного-двух таких провалов оппонент теряет авторитет и поддержку аудитории, и переходит к обороне.
Можно попросить собеседника объяснить, что у него за вера и чем она лучше? Сразу вскроются явные недостатки, которые покажут, чем православие лучше.
Также спросить, кто непосредственный руководитель? Следом поднять вопрос о преемственности и легитимности. Выяснится, что его лидер – самозванец, или приемлет от другого самозванца.
Если собеседник не хочет рассказывать о себе, а хочет только обвинять и рассказывать, как надо любить – тогда противоядие: «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна», а «всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы».
Преимущества православия перед другими верованиями можно объяснить:
В покаянии  - «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое», «Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих», а покаяние заложено ещё в Ветхом Завете;
В причастии  - чем знание предмета отличается от знания о предмете;
В преемственности и легитимности - от апостолов, Христа, Ветхого Завета, пророков, от Самого Бога;
В широком распространении христианства;
В обилии чудес;
В обилии мучеников;
Во взаимной жертвенной любви между людьми и Богом;
и т.д.

И ещё очень важно: не позволяйте обвинять себя в нелюбви. Это излюбленный прием. Не раздражайтесь, не гневайтесь. А на это будут провоцировать специально, чтобы потом обвинить в нелюбви. И придется оправдываться, а это крайне нежелательный сценарий. Наоборот, демонстрируйте любовь, уважение, и на самом деле любите. Это обезоружит собеседника.
Если это надрессированный противник, меняйте его сценарий, обнулите его заранее подготовленную программу действий, и он не будет знать, что делать. А мыслить свободно и самостоятельно он не сможет. Берет лишь наскоком, а встретив грамотную оборону сразу убегает. Его знания очень поверхностны.
Поэтому нельзя позволять собеседнику прыгать с одного вопроса на другой. Надо возвращать его обратно и добиваться ответа, согласен ли он или нет? Фиксировать бегуна на месте. Я видел много диспутов на Спасе, когда из явного поражения собеседнику удавалось таким образом сделать ничью или даже свою победу.
 
8.4. Метод «Отделение идеи от личности»

Это хороший испытанный метод – вбивать клин между человеком и дурной идеей. Показывать ему, что на самом деле эта идея не его, поэтому он не обязан так рьяно защищать её как свою.
И конечно всех борцов за свободу призывать к свободе мышления и свободе выбора – это святое!
Полезно также указывать человеку на недостатки не «в лоб», а как бы не о нём, притчами. Надо быть гибче и мудрее. Всё по примеру Спасителя.
Святитель Иоанн Златоуст в толковании на 1 Кор. 6:6 говорит: «Внимание слушателя привлекается и поддерживается преимущественно тогда, когда речь касается его не прямо, а неопределенно, прикровенно поражая его совесть».


8.5. Метод «Инициация личной ответственности»

Все их доводы работают, пока они абстрактны. Но как только касаются себя, любимого, сразу всё встает на свои места. Например:
- Какие качества любимого человека Вам бы хотелось увидеть, чтобы связать с ним свою жизнь?
И всё. Тут уже не пройдёт ни толерантность, ни свобода секса, ни аборты, но захочется честности, верности, порядочности, совести и т.д. Высоких морально-нравственных качеств. Чему и учит православие.
Если продолжают тупо упираться, тогда:
- А для Вашей дочери? Какого мужа Вы бы хотели? Как бы Вы его выбирали?
И всё! Точка.

Второй вариант: сначала надо сбить с агрессора спесь. Попросить назвать своё имя. Это выводит из состояния оголтелой критики и вводит ответственность за свои слова, отрывает от безличных стадных инстинктов и стимулирует собственное мышление.

8.5.1. Пример перевоспитания плохого отношения к людям

См. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 3.1. Пример перевоспитания плохого отношения к людям.
Здесь показан эффективный диалог специально приглашённого священниками миссионера с высокообразованным целибатным священником, который запрещает людям часто причащаться, и ещё пишет жалобы на своих коллег в патриархию, когда они пытаются навести порядок в Храме.

8.6. Метод «Совет свой»

Святитель Игнатий Брянчанинов. Избранные письма. Письмо 193:
«Советник благочестивый, но неопытный, скорее может смутить, нежели принести пользу. Не только из среды мирян, – из среды монашествующих крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся, из нея, из ея достояния, преподал бы ей совет. Ныне советники и руководители больше преподают совет из себя и из книги. А перваго совет, тот-то особенно полезен и действителен; он близок к душе ищущей приютиться под сению совета, – своего ей; это она чувствует. Св. Исаак сказал: «ничего нет каждому полезнее, как совет свой». И совет чуждый, хотя по видимому состоящий из благих и разумных слов, приносит душе лишь мучение, разстройство. Она чувствует его несообразность, чувствует, что он чужд ей. «Суть, – говорит Писание, – иже глаголюще уязвляют, аки мечи: языцы же премудрых исцеляют» (Притч. 12, 18)».
Это диалог с собеседником на его языке, на территории его привычных знаний и взглядов, близкий его душе, разуму и сердцу, с учетом его проблем и потребностей. Не просто обличение и констатация проблем, свысока, а поиск путей решения. Не с «внешним» или неразумным, а с собеседником. Не нотация, а совет. Совет дружеский, близкий ему, совет свой.

8.6.1. Медицинская миссия по принципу «Совет свой»

Сначала афоризм «Я лечу» с изображением доброго ангела и фото врача-богоборца, а затем блокировка возражений с помощью примера врача св. Луки Крымского.
См П.8.21.2 МИССИЯ К ДОКТОРУ-БОГОБОРЦУ

8.6.2. Раскрытие исторического тюркского символа волка в православном смысле

В беседе среди тюрков-мусульман завожу речь о символе тюркских и других народов – волке.
Сначала рассказываю, что волк выбран справедливо: это сильный, смелый, умный и терпеливый охотник. Все дружно соглашаются.
Затем привлекаю на свою сторону женщин-мусульманок: у волков нет особой разницы между волками и волчицами. Они охотятся вместе и наравне. Также и тюркские женщины наравне с мужчинами учатся верховой езде, владению оружием, ремёслам, принимают активное участие в общественной жизни. Тем самым привлекаю мусульманок проявить активную позицию.
 Теперь перехожу к морально-нравственным ориентирам: волки – самые верные животные. Волк выбирает себе волчицу один раз и на всю жизнь. Поэтому это самый верный символ для тюрков. Против многожёнства и узаконенных гаремов, «жены на час», «жены как законной добычи», райских гурий, и прочего блуда.
А отсюда уже прямой путь к православию.
8.6.3. Построение проповеди высокопоставленным мусульманам

См. п. 10.27.1.3. ПРИНЦИПЫ ПОСТРОЕНИЯ МИССИОНЕРСКОЙ ПРОПОВЕДИ СРЕДИ МУСУЛЬМАН НА КОНКРЕТНОМ ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕРЕ

8.6.4. Построение проповеди мусульманам по принципу «Совет свой» на исламском форуме в Сочи

Хотя у меня написаны многие интересные полемические материалы, разъясняющие троичность Бога и божественность Христа, сравнение личностей Христа и Мухаммеда, предопределение, и т.д., но сейчас не время для споров.
С другой стороны, обычные разговоры с мусульманами просто об общих точках соприкосновения не имеют особого смысла. Трата времени и ресурсов, ради галочки, что работа с мусульманами проведена. А на самом деле ничего не проведено. Мусульмане и так почитают Христа, и даже, как говорят, лучше нас, лучше исполняют Его заповеди. Вот только Богом не считают. Поэтому без миссии будет снова ППР.
Надо хвалить современных умных замечательных мусульман и показывать разницу между ними и их сумбурными древними писаниями. Толкования которых до сих пор невозможно привести к духовной, исторической, научной и морально-нравственной логике.
Поэтому проповедь мусульманам хорошо строить в следующем русле:
"Сегодня мы наблюдаем в мире удивительное массовое явление. Это может прозвучать страшно, но факт: Близость к Богу сегодня определяется не столько принадлежностью к той или иной религии, сколько верностью критериев добра и зла.
Сейчас время объединения всех верующих в Единого Бога людей против диавола и его слуг. Это означает крах безбожного Западного авторитета и господства. Вслед за поражением на Украине начнётся смена властей в ряде западных стран.
Все верующие и просто порядочные думающие люди сейчас объединяются за Бога и человечество во главе с Россией.
Ахмад и Рамзан - за Бога и Россию. Они много раз сделали правильный выбор. И это во многом делает Россию лидером в христианском и мусульманском мире. Теперь нам помогает даже те, которые совсем недавно были против нас и явными союзниками Запада. За Ахмадом и Рамзаном, за Россией, идёт весь мусульманский мир.
Также и мы гибко и объективно выстраиваем своё отношение к нашим братьям по вере в Единого Бога. И даже не по принципу "Враг моего врага - мой друг", а потому, что мы все вместе встали плечом к плечу на борьбу со всемирным злом. Мы - за Бога!
Сегодня уже не только принадлежность к религии определяет синергию человека и Бога. Но вера, слова и поступки человека. Верные критерии добра и зла. Западные страны нам это ясно показали. И мы уже другими глазами смотрим на историческое противостояние исламского мира и Европы. Мы помним выбор святого князя Александра Невского.
Мы знаем, что Ислам - это не религия зла. И хотя мы считаем, что у мусульман неверные истоки, но мы видим, что у них верные стремления. С веками мусульмане меняются. Народная мудрость, учёные мужи, и мученики Ислама давно превзошли древние писания. Они тянутся к нам навстречу, понимают заблуждения и истину, только ждали повод и лидера. Сейчас это время настало. Они меняют ислам изнутри, как делали великии суфии, приближают ислам к православию, и дают надежду благочестивым на спасение.
В Шали построена самая большая мечеть в Европе. Миссионерский Центр в ней назван именем Иисуса Христа. Может быть, не все знают, Шали - это город в Чеченской Республике Российской Федерации. И самую большую мечеть в Европе с миссионерским центром имени Иисуса Христа построил Рамзан Ахматович Кадыров.
А в Дагестане с 2015 г. по инициативе шейха Махмуда Афанди строится Духовно-просветительский центр имени Иисуса Христа. В него входит новая, ещё большая, мечеть и муфтият республики.
Значение личности Иисуса Христа в исламском мире сегодня столь велико, что руководители исламского мира соревнуются в Его почитании в масштабах государства.
Послушайте, братья и сёстры, что говорит Коран:
«Ты несомненно найдёшь, что самые близкие по любви к мусульманам те, которые говорят: «Мы – христиане!», Коран 5:85-82.
«И ниспослал Он Тору и Евангелие раньше в руководство для людей» (Коран 3:4).
Чтобы стать настоящими миссионерами, чтобы жить, действовать и проповедовать по Слову Иисуса Христа, надо изучать Его жизнь, Его слова, Его заповеди. Надо изучать Евангелие, братья и сёстры. Это путь самой большой мечети в Европе с миссионерским центром имени Иисуса Христа. Это путь Ахмада и Рамзана. А за ними и Россией по этому пути идёт весь мир. Аминь!"
Наши православные начинают сразу возражать, как можно так говорить? Приходится им объяснять, что необходимо разделять аудитории и соответствующие им проповеди. Нельзя всем подряд говорить одно и то же. Это вовсе не проповедь для православных, это проповедь для мусульман, на понятном им языке, с опорой на их непререкаемые авторитеты. Это их авторитеты, не наши. А наши авторитеты для них пока ещё не очень авторитетны. Поэтому для успеха проповеди необходимо изучать и учитывать особенности аудитории.
Также см. п. 10.27.1.2 «В ОДНОГО ЛИ БОГА МЫ ВЕРИМ?» и далее до п. 9.27.2.1.3.

8.6.5. Миссия православия мусульманам в идее Русского Мира

Таким образом, лучшая миссия православия заключается в верности критериев добра и зла. С этого надо начинать. А потом уже плавно переходить к проповеди православия как наиболее верного учения о Боге.
Если же поступать наоборот, то мы скорее получим отторжение представителей других народов и религий. И миссия не получится.
То есть надо доказывать истину православия не только словом, но и делом, показывать верный пример.
Ещё необходимо приводить «Совет свой» - полезные примеры из жизни инославных, их авторитетов, законодательства, строительства, и т.п.
Мы видим всю историю ислама как попытку думающего общества привести их несуразные древние учения к разумному, логическому, духовному, морально-нравственному, и даже историческому соответствию.
Например, в сентябре сенат Узбекистана одобрил поправки в Уголовный и Административный кодексы, вводящие наказание за совершение Никаха без регистрации брака, пропаганду многожёнства, а также нахождение в общественных местах с закрытым лицом в степени, не позволяющей идентифицировать личность. Президент Узбекистана Шавкат Мирзиёев подписал закон — сообщение об этом появилось в телеграм-канале Министерства юстиции Узбекистана.
«Согласно внесенным изменениям, пропаганда сожительства с двумя или более женами, распространение взглядов, идей или призывов такого содержания, а также поощрение таких действий влечет наложение штрафа либо административный арест», — говорится в сообщении Минюста страны.
Также не допускается дискриминация по половому признаку, отрицание равенства мужчины и женщины. Помимо этого, в поправках предусмотрена ответственность за вступление в брак с лицом, не достигшим брачного возраста — 18 лет.
Подробнее на РБК: Что это означает? Это юридическое закрепление морально-нравственного осуждения Мухаммеда на законодательном государственном уровне. За взятие в жёны 6-летней Аиши, совращение малолетней Аиши в 9 лет, и за остальных жён, которых только официально было от 9 до 23, по разным способам подсчёта.
А осуждение Мухаммеда потенциально означает ни много ни мало осуждение всего его учения. Особенно на фоне безгрешия Иисуса Христа.
Сравнение Христа и Мухаммеда выразилось в следующих исторических событиях нашего времени:
В Шали по инициативе Рамзана Кадырова построена самая большая мечеть в Европе. Миссионерский Центр в ней назван именем Иисуса Христа. Шали - это город в Чеченской Республике Российской Федерации.
Затем, в Дагестане с 2015 г. по инициативе шейха Махмуда Афанди строится Духовно-просветительский центр имени Иисуса Христа. В него входит новая самая большая мечеть в Европе и муфтият республики. Это всенародная стройка Дагестана и соседних народов.
То есть народы мусульманского мира уже соревнуется между собой, кто построит самую большую мечеть во славу Иисуса Христа.
И за ними следуют мусульмане всего мира. А возглавляет их Россия и Русский мир.

Теперь проповедь православия полезно строить так:
Здравый смысл и верный пример православной России взяли верх над нравственными ошибками фундаментального ислама. На законодательном уровне страны и президента Узбекистана.
Чтобы стать настоящими членами миссионерского центра имени Иисуса Христа в Чечне и Духовно-просветительского центра имени Иисуса Христа в Дагестане, чтобы жить, действовать и проповедовать по Слову Иисуса Христа, надо изучать Его жизнь, Его слова, Его заповеди. Надо изучать Евангелие.

8.6.6. Как объяснить мусульманину почему христиане поклоняются кресту?

Ольга:
- Как объяснить мусульманину почему христиане поклоняются кресту,- орудию пытки и смерти, как он об этом рассуждает.
Как правильно объяснить?
И надо ли?

Александр:
- Здравствуйте, Ольга!
Как отвечать, зависит от этого мусульманина.
1. Если он сам ничего не говорит, то лучше проповедовать ему православие молча, своим благочестивым примером. Пока сам не начнёт спрашивать. Рано или поздно начнёт. А самим навязываться и обвинять бесперспективно. Только укрепит противление.

2. Если мусульманин хочет понять, тогда проповедь хорошо построить в таком ключе, что Крест - это не предмет, а путь. Путь спасения.
Верное направление проповеди - про жертвенник. Ведь это то, что у нас есть общего с исламом. Именно с общего и надо начинать.
У них есть праздник Курбан-байрам. Они тоже почитают Авраама (Ибрагима), и его сына Исаака (Исмаиля), как отец был готов принести в жертву собственного сына. А это - прообраз будущей жертвы Христа на Кресте. Бог Отец приносит в жертву Своего Сына. И Сын Божий Иисус Христос приносит Себя в жертву за всё человечество. Ветхий Завет есть путеводитель к Новому Завету – Евангелию, детоводитель ко Христу. От прообраза к источнику.

3. Если мусульманин нападает и обвиняет, то можно ему напомнить про поклонение мусульман камню Каабы, якобы выпавшему из рая и почерневшему от грехов. И показать, насколько поклонение Животворящему Кресту гораздо лучше, чем поклонение мёртвому камню.

Спаси Христос!
Миссионер Александр.

8.6.7. Самозащита с помощью метода «Совет свой»

Известная поэтесса и преподаватель поэзии Татьяна однажды заявила про меня во всеуслышание:
- Этого попа давно пора сбросить с колокольни!
На что я ответил ей тем, что для неё является своим.
Во-первых, у неё главная задача – найти мужа. И она очень следит за своей внешностью. Так надо сделать ей комплимент!
Во-вторых, она поэтесса. И лучше всего поймёт свой язык поэзии.
В-третьих, она преподаватель поэзии, и учит людей, как рифмовать 2-3 последних буквы.
А мы с Богом покажем, как надо рифмовать целыми строчками, не меняя ни одной буквы:

- Какая с Татьяну жена!
Какая стать! Я нужен, а?

В поэзии это - высший пилотаж. Конечно, после такого Татьяна сразу растаяла, начались обнимашки-целовашки, и больше на меня не нападала.

8.7. Метод «Духовное Айкидо».

Айкидо — это использование энергии противника. А данный метод – это разворот аргументов собеседника против него самого.

8.7.1. Нападение учёного мусульманина на СМО

Совсем необязательно атаковать мусульман в лоб, есть идеи и получше, если потратить немного времени и смекалки.
Недавно произошёл интересный случай нападения учёного мусульманина на страницу Синодального Миссионерского отдела в ВК. Он потребовал ответа, почему в Уфе строится православный Храм на месте исторических памятников древности Башкирии?

 
Иршат
«Мне интересно другое и настораживает вот это. В Уфе, на месте исторического городище Уфа-!!, РПЦ решили возвести Храм всех своих святых, а хватит ли у них внутреннего убранство храма для размещения всех своих святых? Или для тех святых, которым места не хватит в Храме будут использовать остальные земли Башкортостана?»

Сначала может показаться, что надо ответить мусульманину, что Уфа – православный город, и вся Башкирия тоже. Однако меня насторожил вопрос - почему он отважился напасть на самих миссионеров, на самой их вершине – в Синодальном Миссионерском отделе? Как говорят сами мусульмане: «Откуда ты берёшь такую смелость?»
Прежде чем ответить мусульманину, я изучил информацию о нём, чтобы выбрать верную тактику диалога. Также историю и религиозную статистику по Башкирии. На это ушло всего полчаса.
Статистика оказалась очень не в нашу пользу. А смелый мусульманин оказался известным краеведом и исследователем древностей своего края, автором нескольких книг. То есть крупный специалист по Башкирии. Видимо, он специально подстраивает такие профессиональные ловушки православным, да ещё на таком главном ресурсе, как СМО, чтобы учинить им умопомрачительный разгром по истории и социологии Уфы.

И тогда я решил ввести внутренний конфликт между его профессией и его религией, вместе с шейхами, имамами и мечетью имени Иисуса Христа. А с исламом и руководителями исламского мира ему не поспорить. Здесь совершенно невозможно ему выйти победителем. Это шахматная вилка. Либо он поддерживает все эти языческие ужасы, которые я ему так живописно расписал, либо он поддерживает ислам.
Ещё Господь открыл в море информации отличный пример знаменитого арабского миссионера на Волге. И все эти ужасы удалось привести цитатами из него.
А дальше осталось лишь призвать к совместной борьбе против язычества.
И никакой профессионализм ему не поможет!

 
Миссионерское обозрение
«В древних представлениях башкирской мифологии объединяются разновременные пласты, связанные с тотемизмом, культом животных (медведя, волка, орла и др.), анимизмом, одухотворением природы (поклонение горам, пещерам, деревьям) и др.
Из письменных источников наиболее полное представление о древнебашкирской мифологии дают сведения арабского миссионера Ахмеда Ибн Фадлана о существовании у башкир двенадцати божеств, культов неживой и живой приро¬ды: «Мы видели, как одна группа поклоняется змеям, другая группа поклоняется рыбам, еще одна группа поклоняется журавлям».
Очень древние пласты башкирской мифологии представлены в эпических памятниках «Акбузат», «Заятуляк и Хыухылу» и др. Имеются ввиду мифы о возникновении земли и небес¬ных светил, происхождении людей и миропорядка, о верховных божествах Тенгри, Хумаи, Ер-хыу и др.
По их представлениям душа, оставшаяся на земле после смерти человека, называлась «убыр». Днем она могла принять вид старухи, а ночью – летучей мыши с человеческим лицом. Ночью убыр летала над землей и насылала несчастья, болезни, пила кровь и т.п.»
Лит.: Сергеев Ю.Н. Религиозные верования народов Башкортостана // Очерки культуры народов Башкортостана. – Уфа, 1994; Руденко С.И. Башкиры. – М.; Л., 1955; Сулейманова Р.Н. Верования доисламские // Башкортостан: Краткая энциклопедия. – Уфа, 1996; Ковалевский А.П. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. – Харьков, 1956.»

 
Миссионерское обозрение

«Иршат, ислам и православие вытеснили из башкирской культуры многие древние верования и мифологические сюжеты.
И слава Богу! Разве может истинный мусульманин сегодня ратовать за возрождение язычества?
Лучше берите пример с миссионера Ахмеда Ибн Фадлана.
А сегодня в Дагестане с 2015 г. по инициативе шейха Махмуда Афанди строится Духовно-просветительский центр имени Иисуса Христа. В него входит самая большая мечеть в Европе и муфтият республики. Так если Христос действует в самой большой мечети, и таково желание руководителей исламского мира, то почему Он не может действовать в православном Храме в Башкирии? Христос действует вообще везде, и в каждом человеке. Ведь "всякая душа по природе христианка" (Тертуллиан).
Сегодня православные и мусульмане должны вместе противостоять возрождению язычества и всякого зла. Потому что язычество – суть богоборчество.
Теолог Александр».

На это учёный мусульманин не смог ответить ничего.

8.7.2. Противопоставление атеизма и духовной безграмотности

Пример из практики. Комментарий к моей работе по антропологии. Привожу без купюр.
Знакомая Наталья: «Осталось только дать определение души и духа) В Православии с этими понятиями полная путаница из-за отсуствия теоретической базы... Впрочем... как со всей этой схемой вцелом))»
Александр: «Наталья, вот классический пример полной путаницы из-за отсутствия теретической базы. Когда люди её просто не изучают. Поэтому им так кажется.
На самом деле достаточно просто прочитать.
Так и в этот раз. Достаточно просто прочитать коротенькое описание к схеме. В самом начале статьи дано краткое определение и души, и духа. А далее - объяснение всей схемы, всех графов и связей между ними.
Вот и разгадка «полной путаницы в Православии»».

8.8. Метод «Конкретизация обобщений»

Продолжение предыдущего примера.
«Наталья, спрашивай, что непонятно. Только конкретно. А то «всё» = «ничего», «все» = «никто», и «всегда» = «никогда».
Но сначала прочитай эту коротенькую статью, чтобы нам не повторяться».
На этом спор сразу и закончился.

8.9. Метод кнута и пряника

Созидание вместо разрушения. Сектоведение за людей, а не против.
Можно ли уговорить сектантов изучать учебник Догматического богословия?
Конечно можно. Начиная с главаря. И тем лишить его адептов. Один из примеров во вложении, можно посмотреть по ссылке, как это работает. Уже третий год (на момент написания статьи 2018 г.) у сектантов на сайте висит моя ссылка на учебник прот. Олега Давыденкова на сайте Азбука.ру, и вся наша переписка с главным гуру. Он не удаляет. Также можно посмотреть по счетчику его почитателей ниспадающую динамику их количества.
Зачем действовать скрытно, а потом прибегать с полицией? Наоборот, я не скрываю, что я из ПСТГУ. Некоторые кабинетные богословы называют это интеллектуальным боксом. А на самом деле – вера и синергия. Это не просто красивые слова. Это - метод.
В 2014 г. один «пророк» Максим Соловский на своём канале «Сова» стал учить народ и к 2015 г. собрал 26442 почитателя (согласно счётчику сайта Стихи.ру). Делал он это хитро – в виде викторины. Задавал вопросы, получал ответы, а затем отвечал сам - "давал правильный ответ".
Мне подумалось, что так быстро собрать 26 тысяч человек, ищущих Бога – это весьма похвальный результат. Большинству православных такое не под силу, если они не занимаются миссионерской работой.
Мне удалось собрать к тому моменту только 36045 читателей своих статей (сейчас в 2025 г. 66862). А знаменитому протоиерею Артемию Владимирову 14554 (сейчас 49062). И это не так быстро, как Соловский. В этом смысле он просто гений.
И вместо того, чтобы с ним ругаться, я организовал на его территории изучение православия и православных учебников, в т.ч. «Догматическое Богословие» прот. Олега Давыденкова. Опубликовал ссылки на Азбуку.ру, на Оптину Пустынь. И всё это продолжает работать на его сайте несколько лет.

Вот ссылка на его канал для проверки информации: http://www.stihi.ru/2014/02/16/8516
(В настоящий момент (2025 г) «пророк» уже догадался удалить своё учение вместе с нашей перепиской. Причём удалил весь свой канал «Сова». А как иначе уговорить какой-нибудь ресурс интернета удалить антиправославные материалы? Это невозможно. Если только сам автор не удалит).
Как мне это удалось?
Мы мирно беседовали с Соловским на страницах его учений. Я публиковал свои комментарии к его учению. Соловский, конечно, гнул свою линию, и комментировал учебник отца Олега. Но благодаря тому, что мы не ругались, его адепты получили возможность сравнить учение Соловского с истинным учением православия. Соловскому не нравилось, конечно, но он не удалял мои комментарии и ссылки по одной простой причине. Я всячески хвалил Соловского, но не за его учение, а следующим образом:
«Спасибо за отличный вопрос!
С любовью, р.Б. Александр.»
«Видя Ваше стремление и успехи в интуитивном познании, с удовольствием порекомендую учебник протоиерея Олега Давыденкова "Догматическое Богословие" С уважением, Александр»
На возражения Соловского против учебника отвечал так:
«Похвально, что учебник, по которому учатся богословы в университетах, привлёк Ваше внимание».
«Новую ересь придумать уже невозможно. Все возможные варианты были предложены и опровергнуты много веков назад. Поэтому необходимо изучать опыт святых отцов, чтобы не наступать на старые грабли».
Соловский стал реально изучать учебник. А я ему пишу:
«Христианская жизнь и изучение богословского опыта – вот достойный путь для достойного искателя, который ищет познания также вдохновенно, как Вы.
С любовью, р.Б. Александр.»
Ему, конечно, было полезно наше публичное общение, чтобы подтвердить свою легитимность, свой вес перед своими адептами, что он находится в общении с православным университетом. И что мы вместе изучаем Писание, что он опирается на учебники настоящих богословов. Ведь я не действую тайно, не скрываюсь, но действую явно.
При этом его адепты, естественно, стали замечать его ошибки. Познавать в сравнении. Сектантам обычно не с чем сравнивать, секта держится исключительно на безграмотности. Поэтому Соловскому срочно пришлось многое в своем учении пересмотреть и приводить в соответствие с отцом Олегом.
В итоге, приток новых адептов резко сократился и иссяк. Немного почитав отца Олега, Азбуку.ру, Оптину Пустынь, народ потянулся, конечно, к настоящей вере, к православию.
Счётчик перестал фиксировать новых читателей Соловского. Он понимал ситуацию, но уж больно не хотел терять легитимность и похвалы от Свято-Тихоновского университета. Даже при наличии моих комментариев против его учения. Т.е. похвалы были по стремлению к познанию, к поиску истины, по изучению православных учебников и сайтов, а по собственному его учению – конструктивная критика, но добрая и с любовью.
Фактически – это вилка, как в шахматах. Или пат, безвыходная ситуация.
Тогда Соловский открыл новый ресурс, назвав его «Соловский 1». И вот, с 2015 г. он приобрел всего 189 читателей. (Сейчас в 2025 г. всего 282). http://www.stihi.ru/avtor/makssjko1
Таким образом его секта осталась без адептов. Учение скомпрометировано. А сам «гуру», хотя и не перевоспитался, пока, но был вынужден изучать настоящие учебники. И на его ресурсах несколько лет работали мои ссылки на православные ресурсы и учебники, с моими добродушными комментариями против его учения.
Слава Богу за всё!


8.10. Работа с безнадёжными богоборцами. Для тех, кто ещё верит в чудеса

Миссионерские методы «Духовное Айкидо», «Совет свой», «Инерция несогласия».
Убеждение на языке собеседника. Реальная помощь Божия. Практическое Практическое богословие.
Подробнее см. Миссиология 2025. Практическое дополнение.  П. 3.3. Работа с безнадёжными богоборцами. Для тех, кто ещё верит в чудеса.
Речь в этом богоборческом посте идёт о нарушении прав атеистов на неверие в Бога.

За несколько дней 166 лайков, «Супер», и «Мы вместе». 226 богоборческих комментариев в поддержку поганой карикатуры и мыслей автора, 6 перепостов. 

Что тут может сделать православный миссионер? Казалось бы, дело совершенно безнадёжное, бесперспективное и бессмысленное. Но это лишь на человеческий взгляд так кажется. Разве мы не знаем: что невозможно человеку, возможно Богу? Тогда что за маловерие?
Для начала следует поддержать богоборца, как бы присоединиться к его взглядам. Изучим, на что он педалирует? На права атеистов? Отлично! Так поддержим его таким образом, чтобы он не удалил мой комментарий, но наоборот поставил мне лайк.
Александр:
«Да здравствует право атеистов и агностиков на духовное образование! Слава компетентному научному диалогу! Ура, товарищи!»
Автор поста сразу поставил мне лайк.
Тогда подключился другой богоборец:
Геннадий Швец:
«Александр, Не туда».
Александр:
«Геннадий Швец, вот литературные критики, например, сначала получают высшее литературное образование. Никто не говорит "от ветра головы своей". Всё по-научному. А атеисты почему не учатся в высших духовных заведениях, чтобы грамотно и на равных отстаивать свою позицию? Это же не справедливо! Я за равенство!»
Видите, как я говорю на их языке? Во-первых, поскольку они именитые литераторы, то говорю о литературных критиках с высшим литературным образованием, как пример для критиков религиозных без образования. Во-вторых, ратую за свободу, за справедливость, за равенство - как говорят атеисты, только со смыслом наоборот - за равенство в духовном образовании для справедливого участия в диалогах о религии.
Снова получаю лайк от автора этого бесстыдного поста и кого-то ещё из его почитателей.
Становится жарко…
Продолжение - в учебнике Миссиология 2025. Практическое дополнение.  П. 3.3. Работа с безнадёжными богоборцами. Для тех, кто ещё верит в чудеса.
Здесь в результате анализа аудитории, помощи Божией и применения верных миссионерских методов среди богоборческой аудитории обнаружился весьма верующий иудей, который был взят в союзники, и совместными усилиями весь пост из богоборческого превратился в прославляющий Бога.
Автор поста – известный руководитель в литературном мире – оказался настолько удивлён процессом и результатом, что пригласил миссионера в свой Интернациональный Союз Писателей, руководителем которого он является, для публикаций. Несмотря на принципиальную разницу в религиозных взглядах.
 
P.S. Прошло полтора года. Лайков в поддержку поганой карикатуры больше не прибавляется. Перепостов нет.
Это полная и абсолютная победа Господа нашего Иисуса Христа.
Слава Богу за всё!

8.11. Метод «Противопоставление святым отцам»

 Во время миссии к украинскому священноначалию, в отношении стремления к власти противопоставляю мтрп. Онуфрия преп. Серафиму и Сергию Радонежскому:
- Вот и преподобный Серафим ради себя смирился так, что его избили почти до смерти. Зато ради других он не смирялся вовсе, но грозил, что уйдёт из монастыря. А не потребует автономии монастыря, игуменства и патриаршества.
Святой Сергий Радонежский упорно отказывался от власти патриарха всея Руси. Духовная власть даётся от Бога, а не требуется человеком. Она у Сергия была и без патриаршества.

8.12. Метод «Холостой выстрел»

Это вынуждение оппонентов приводить заведомо ложные утверждения, которые легко опровергаются, и опровержение которых подготовлено заранее.
После нескольких таких холостых выстрелов порох у оппонентов заканчивается. И даже если у них были существенные аргументы, они тоже теряют силу «за компанию».
Этот метод хорошо работает даже тогда, когда оппоненты находят очень неудобные для миссионера аргументы, которые долго и трудно опровергать. Тогда полезно переключить внимание оппонентов на парраллельные идеи и вынуждать делать холостые выстрелы. Пока у них не кончится запал или авторитет.

8.13. Метод «Доведение идеи оппонента до абсурда»

Доведение до абсурда (лат. reductio ad absurdum) - приведение к нелепости, или апагогия («сведе;ние», др.-греч. ;;; ;;;;;; ;;;;;;;) — логический приём, которым доказывается несостоятельность какого-нибудь мнения таким образом, что или в нём самом, или же в вытекающих из него следствиях обнаруживается противоречие.
Также -  опровержение положения путём выведения из него явно ложных и невозможных заключений. Апагогическое доказательство — то же, что reductio ad absurdum.
Абсурдность обсуждаемого высказывания должна оцениваться в контексте цели беседы (решаемой проблемы).
https://ru.wikipedia.org/wiki/Доведение_до_абсурда

8.14. Метод «Противостояние с авторитетами»

Один критик «иерархии» и «системы» из семинарии мечется от протестантов до старообрядцев. Этакий любитель старины, но на самом деле под любовью к старине скрывается нелюбовь к РПЦ. Выбирает современных авторитетов Церкви 20-21 вв. и, выискивая у них спорные частные богословские мнения, категорично называет их лжеучителями. Вернуть его на путь истинный не удаётся никому, даже (или тем более) священноначалию.
И вот я ему говорю, что не бывает всё только хорошо или только плохо, не надо вешать категоричных ярлыков. Абсолютов не существует, кроме Бога. А между «нулём» и «единицей» есть множество промежуточных значений. Поэтому бери всё хорошее, а плохое не бери. Но не отвергай всё целиком. Никто же не отвергает из-за нескольких прецендентов с врачами или учителями всю медицину и педагогику?
Но он не унимается.
Тогда привожу ему яркий пример Оригена, как Церковь берёт у него хорошее, а плохое не берёт.
- Ориген – еретик!!! Что у него может быть хорошего?
- А кто придумал термины «Богочеловек» и «Богородица»?
…Рекламная пауза.
- Эти учения и термины Оригена приняты всей Церковью и навсегда! Это - наш фундамент. А неверные учения отвергнуты. Многие святые отцы учились на его трудах, принимая хорошее и отвергая плохое. Или взять святителя Григория Нисского с его частным мнением про апокатастасис. Он святой отец? Святой. Учитель Церкви? Учитель. Еретик? Нет, не еретик.
Семинарист пытается выкрутиться из затруднения с помощью времени:
- Это было раньше, а сегодня…
- А сегодня сайт Оптиной Пустыни публикует толкования Оригена вместе с толкованиями св. Иоанна Златоуста и Феофилакта Болгарского. Хорошие толкования, кстати. Очень крепкие, логичные и краткие. Но не все подряд, а только верные и лучшие.
Снова шахматная вилка: либо признать свою неправоту, либо ругать Оптину Пустынь.
И тут семинарист начал ругать непререкаемый авторитет Оптиной Пустыни. Чем загнал себя в самый непроходимый тупик. А что ему оставалось? Или соглашаться со мной, или ругать Оптину Пустынь. Но авторитет Оптиной Пустыни уничтожить невозможно, это один из самых авторитетных сайтов по толкованию Писания, если не самый. А вот свой авторитет – легко.
 
8.15. Метод «Антиавторитет»

Мнение оппонента можно привязать к заведомо ложным авторитетам. И тогда возникнет дилемма: либо отказаться от своего мнения, либо встать на защиту ложных авторитетов.
Обычно оппонент даже не замечает, как начинает защищать такие идеи или людей, которые никогда бы не защищал, если бы не пришлось таким образом отстаивать своё личное мнение или положение.
И вдруг оказывается сам в стане своих бывших оппонентов. Далее раскручивается цепочка противоречий самому себе, и т.д.
И наоборот, надо внимательно следить, чтобы самому не попасть в такую вилку. А если вдруг такое случилось, то сразу соглашаться с оппонентом, чтобы из неё выбраться. Иначе - полный крах по всем статьям.

8.16. Метод «Противопоставление оппонентов друг другу или мнению аудитории»

Этот метод не требует подробного разъяснения и применяется довольно часто.

8.17. Метод «Инерция несогласия»

Чтобы переубедить особо упорного собеседника, можно попробовать согласиться с его мнением.
Сначала деликатно настраиваем оппонента против себя.
Потом с ним соглашаемся.
Оппонент не успевает перестроиться и по инерции продолжает спорить с Вами. Не замечая, как спорит уже сам с собой, и со своей бывшей точкой зрения. Противореча сам себе, снабжает Вас новыми интересными аргументами.
См. практический пример в п. 8.10 РАБОТА С БЕЗНАДЁЖНЫМИ БОГОБОРЦАМИ. ДЛЯ ТЕХ, КТО ЕЩЁ ВЕРИТ В ЧУДЕСА

Второй пример:
Один Автор часто публикует агрессивные статьи про то, что женщина должна знать своё место, слушаться и молчать. А это сильно отталкивает женщин от православия и Церкви. Причём он старается делать это как бы не от себя, а устами самих женщин – для убедительности. В больших группах, где их читают десятки тысяч человек. И вот опубликовал стих одной поэтессы, что надо вместо гнева молчать и соблюдать мир в душе. Мысль правильная, но в его интерпретации она прозвучала так, что женщинам надо вообще всегда молчать. Хотя большинство преподавателей православия – женщины, и интерпретация неверная, с плохими целями.

1. Сначала надо обозначить себя как противника, найти точки несогласия. Отвечаю:
«Мир в душе - это мир со своей совестью. И с Богом. Не важно, что для этого потребуется: действие или бездействие, слово или молчание, вторая щека или кнут. Поступай как Христос. Он также далёк от гнева, как и от недееспособности».

2. Затем я привёл пример, который похож на позицию Автора.  Жена сильно ударила ребенка по спине за то, что на её дорогой телефон упали две капельки воды. А муж не стал ругаться, но бросил её телефон в унитаз. Чтобы отдельные капли не беспокоили. Главное – молча, как в том стихе про молчание. И повёз ребёнка к мануальщику на осмотр. Обошлось, слава Богу.
Жена больше не била детей, а телефон потом высох и заработал.
Женщины тут же поддержали: «Нормально так проучил: без крика, без ругани».
А Автор тут же стал со мной спорить:
«Не надо так поступать. импульсивность и возвышение над женой!»

3. Теперь ход конём:
«Ура! Вы теперь мой союзник! Теперь ждём статьи за уважительное отношение к женщинам. (После ряда статей про то, что женщина должна знать своё место, слушаться и молчать).
Конечно, Вы во многом правы, и многие женщины сами это подтверждают. Но это наши, сильно воцерковленные женщины. И то здесь надо соблюдать меру и равновесие. А 98% остальных женщин, в т.ч. и православных, станут обходить Церковь за километр».

Миссионеры – опасные люди. Это сильнее психологии, гипноза и НЛП. Собеседник по собственному желанию реально начинает мыслить и рассуждать по-другому.
Почему я так ратую за женщин? Просто моя цель, чтобы Церковь и люди стали ближе друг другу. А дремучее отношение к женщине вредит этому сильнее, чем иноверцы, сектанты и богоборцы вместе взятые.

Автор попал в шахматную вилку. Пришлось соглашаться со мной:
«У меня есть статьи и стихи про уважиьельное отношение к женщине. есть статьи и стихи, укоряющие мужчин.
женщина должна быть мягкой, доброй а мужчина такую должен беречь и лелеять. такая моя позиция».

4. Теперь надо поддержать Автора и подружиться:
«Супер! Мы вместе!»
И вот мы обменялись лайками.
Больше женоненавистнических статей он не публиковал.

Третий пример:
Как я отношусь к своей супруге? Вот самый последний пример: в прошлое Вс стоим мы в очереди на причастие. Понятно, что мужчинам желательно идти первыми, но это право, а не обязанность. Если бабушки вперёд меня толкаются, то я им, конечно, уступаю. Смирение лучше действует, чем толкаться в ответ.
А один мужчина за мной ну никак этого пережить не может. Если бы меня перед ним не стояло, он бы почувствовал себя настоящим бульдозером. Хотя и через толпу женщин его давление сносило меня с места. Наконец, прямо перед чашей он оттолкнул и мою жену, которая стояла следом за мной.
Ну неужели я стану делать ему замечание? Нет. Я прямо перед чашей так согласился с ним, что уступил ему и своё место тоже.
Во-первых, защитил свою жену. Сказал, что мы вместе с супругой идём к причастию, семьёй. (А он - понятное дело - приходит в церковь один).
Во-вторых, поставил его в неудобное положение прямо перед настоятелем и перед чашей.
И конечно, он смутился и стал отказываться. Робко оправдываться о правилах, но я ответил, что лучше буду последним из мужчин, чем первым из женщин.  И он понял, что «попал», попал на миссионера. И оказаться правым ему не удастся, будь он хоть доктором богословия.
Что касается телефона, я просто почувствовал, что надо так сделать. Надо бороться с грубостью, рукоприкладством, нездоровым чИстолюбием и вещизмом. И в подтверждение – телефон через 10 дней заработал, сам. Хотя 3 дня сушки на батарее в разобранном виде поначалу ему не помогли. Ведь известно, что телефоны-утопленники в ремонт не берут, это бесполезно. Там надо сразу все платы менять, целиком. Гораздо дешевле и проще купить другой такой же телефон, б/у, но рабочий.
Надо было сначала объяснить жене условие, при котором телефон заработает. И когда через 10 дней произошло осознание, которого не добиться руганью и рукоприкладством, тогда телефон и заработал, сам. Вещизм поубавился. И битьё детей прекратилось.

8.18. Метод «Эпиграмма и ассоциация»

Старинный и очень эффективный метод.
Чтобы не обидеть человека, это надо делать с юмором. В поэтической форме особо высокого качества. И желательно в качестве поэтического подарка ко Дню Рождения или другому важному событию.
Например, поздравление известному поэту, ловеласу, противнику брака, и скептику веры Евгению Огневу. Остро прокатил его имя, фамилию и образ жизни. И призвал к покаянию.

С Днём Рождения, Дружище!
Евгений – Ев Гений!
Адам - нет отбоя от дам.
А дам – никому не отдам.
О’Генри? Нет!
Спасайтесь:
О’Гнев!
О, без Яны-обезьяны
Обезьяна – без изьяна.
Бедный первенец Адам!
Так и назван был «А дам?»
Не сказал «Пока!» Яне,
Не принес покаяние.
Женюсь! Здоровья тебе, благополучия и счастья!
Евгений Огнев Привет, Сань! Большое спасибо за такую шикарную поздравлялку!!!
· 10 декабря в 20:58



Или спорливому философу Константину Антонову:

К Антифонам от Айфонов
Вразумляет до основ.
От канонов до кантонов
К. Антонов – Кант, о, нов!

Другие примеры см. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 3.3. Метод «Эпиграмма и ассоциация».

8.19. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых.

 Необходимы гибкость, психология, красноречие, умение убеждать и переубеждать; разносторонние знания и навыки; изучение культур и субкультур.
Но с разумением, не размывая православное учение, и не теряя свой внутренний православный стержень.

8.20. Апологетика по методу «Активая броня»

1. Смирение Богу или лукавому? Когда молчать, а когда действовать?
2. Нападение на СМО в ВК и на всю Церковь под предлогом неприятия ЦСЯ
3. Метод «Инициация именной ответственности»
4. Внимание к ловушкам от оппонента
5. Выход из позиции «мальчика для битья»
6. Аналитика: нелюбовь к ЦСЯ связана с нежеланием учиться
7. Контратака: почему наш чтец 28 лет не учился?
8. Метод Холостого выстрела
9. Аргументация последующе святым отцам
10. Снова напоминание вопроса: «Где и как Вы учились?»
11. Тяжёлая артиллерия обнаружила цель: оппонент отвечает во время Воскресной службы и не причащается
12. Подключение психологии и нейролингвистики. Оппонент попадает в сплошные ловушки и обличает сам себя во лжи
13. Фатальная небрежность в языке аналогична переходу с точного ЦСЯ на бытовой язык
14. Обличение истинной цели борьбы с ЦСЯ как борьбы с Церковью
15. Выводы
Подробнее см. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 4. Апологетика по методу «Активная броня».
;
9. Исследование пределов допустимых границ в православной миссии

На примере Евангелия в манге (в виде японских комиксов).

9.1.   Главный критерий: миссия Церкви в мир не должна превращаться в миссию мира в Церковь

На этом можно было бы и закончить. Всё остальное будет лишь выражением этого тезиса.
Манга вовсе не является столь популярной в российском обществе. В связи с этим я поставлю основной вопрос: это миссия православия или миссия японской культуры?
Если можно назвать это культурой. Японское общество является весьма неудачным примером для подражания. Оно стремительно движется к деградации и упадку, вперёд Европы и США. Институт семьи там уже практически разрушен. Сами критерии разрушены и переназначены. Активно развиваются службы «напрокат»: дети напрокат, мужья напрокат, жёны напрокат, родители, домашние животные, и т.д. Всё - ненастоящее. На фоне жесточайшей и беспросветной депрессии, и разрушения всего. Это идёт из глубокой истории Японии, из её философии и религии. В т.ч. от самураев и героев сэппуку.

9.2.    Географический критерий

Или с чужим уставом в свой монастырь не лезь!
Например, молитва «Отче наш, …рыбу нашу насущную подавай нам на каждый день» святителя Иннокентия (Вениаминова) допустима на Алеутских островах, но не в Москве.
И то лишь на раннем этапе миссии. Чтобы народы севера увидели пример, которому действительно смогут последовать. Иначе могут подумать, что раз хлеб на севере не растёт, то и молитва о хлебе бесполезна, и у них нет шансов стать христианами.
Иначе это получится не инкультурация, а наоборот – иностранный комикс, во всех смыслах этого слова. Как и получилось Евангелие в манге. Плюс недопустимые и ложные смыслы и эмоции вплоть до пошлости. Не буду смаковать эти подробности, и так уже всё сказано. У нас другая задача – определить границы дозволенного.

9.3.   Критерий глубины инкультурации по итоговому смыслу

Насколько дозволительна глубина проникновения в культуру?
Граница здесь проходит по окончательному смыслу культурных традиций. Если их смысл остаётся прежним, то это непозволительно. А если смысл традиций меняется на православный, то это допустимо. То есть форма допустима только тогда, когда исправляется содержание.
Например, апостол Павел в Ареопаге приветствует форму как бы высокой набожности афинских философов. Что они поклоняются даже Неведомому богу. Но раскрывает, переназначает, и исправляет смысл этого их поклонения. Что неведомый им Бог – это на самом деле Иисус Христос. Вот такая инкультурация, такая миссия не только допустима, но и весьма полезна.
А в случае с мангой мы имеем обратный пример. Всем известный Христос с Богородицей, ангелами и святыми переназначаются в персонажи японских комиксов. Что является вовсе не погружением в русскую традицию, не инкультурацией, но наоборот, анкультурацией. Погружением нас в чуждую нам культуру. См. п. 9.2. ГЕОГРАФИЧЕСКИЙ КРИТЕРИЙ

9.4.   Критерий авторитетности

 Что выше – авторитет Евангелия или авторитет манги? Что к чему должно стремиться?
Авторитет учения также зависит от авторитета учителя. Куда он ведёт – к духовному росту или к деградации?
Это такие простые вещи, которые понимают даже дети.
Из этого критерия несложно логически вывести критерий всеобщности.

9.5.   Критерий всеобщности

Что более принято большинством – Евангелие или манга?
Аналогично построен критерий Consensus Patrum – мнение большинства святых отцов, как наиболее выдающихся представителей всего человечества.
На этом принципе можно успешно проповедовать Евангелие, как самую массовую книгу человечества. Это вызывает доверие.
А проповедь Евангелия с помощью манги, точнее, по факту проповедь манги с помощью Евангелия, доверия совсем не вызывает. Но наоборот, подрывает доверие к Евангелию.

9.6.   Критерий реальности

Миссия не должна уводить людей за пределы реальности.
Манга – это сюрреализм, фантастические и нелогичные элементы повествования, легкая шизофрения.
Почти вся манга рисуется и издаётся чёрно-белой – одного этого уже достаточно для разрыва с реальностью. Но авторам манги этого мало. Они пошли гораздо дальше.
Однако самая реальная и актуальная книга – это Евангелие.

9.7.   Критерий несоответствия Евангелию

Ничего не должно быть «От ветра головы своей».
Да, должно быть современно, актуально, научно, соответственно каждой аудитории, но правдиво и соответствующе Писанию и Преданию.
Это можно сравнить с чистой, быстрой и полноводной рекой, но в Евангельском русле и святоотеческих берегах.
9.8.   Критерий разочарования в оригинале

Следующий критерий дозволенного – после знакомства с адаптированным образом православия не приведёт ли знакомство людей с настоящим православием к разочарованию? Или такое дальнейшее развитие тут не предполагается? Тогда встаёт самый резонный вопрос о целях «What for?»
Увы, настоящие священники совсем не похожи на персонажей японских комиксов.
Это может получиться антимиссия.

9.9.   Критерий примитивизма

Это как раз случай манги.
Знаменитый писатель Рей Бредбери говорил о комиксах: «Человечество не для того веками училось письменности, чтобы в итоге заменить ее рисунком».
Миссионер должен вести людей к духовному росту, а не к деградации.

9.10. Критерий пошлости

Он сразу вызывает недоверие.
В манге Богородица растрёпанная, переживает, что муж стар, поэтому нет детей. Святой Дух входит в неё со «свирк свирком», видимо для недалёких подписано «хнык хных», «топ топ», везде примитивный слэнг типа «шух шух» и «цвирк цвирк», «всхлип-хнык» Марии, «чавк-чавк» Иоакима, и «Удачи, Гавриил!» от архангела Михаила. Для остроты вводятся вымышленные пошлые интриги. И т.д. и т.п.

9.11. Критерий индульгенции

Или оправдания нехорошей традиции православием. Очень опасный и нехороший вариант развития событий.
Увы, в случае с мангой он и произошёл. Манга теперь стала православной. Со всеми её традиционными темами секса, насилия, ЛГБТ, психических расстройств, бесовщины, и т.п. Особенно в подростковой среде.
Манга получила индульгенцию.

9.12. Критерий дискредитации миссионерства

Очень печально, что таким образом дискредитируется сам институт миссии.
Миссионерам и так приходится очень сложно действовать в условиях всеобщего бездействия, которое действует очень активно как непонимание и сознательное противодействие кабинетного богословия и «практического» богословия настоящей богослужебной практике.

;
10. Направления современной миссии

«Мера погашения страстей есть мера сроднения с человечеством и ангелами». 
Святитель Феофан Затворник.

10.1. Миссия любви к жизни как фундамент дееспособности

Меня часто упрекают, что я не люблю культ бессмысленной, ужасно-прекрасной, неотвратимой и абсолютной смерти, воспеваемой и призываемой «поэтами серебряного века». А также радикальными противниками жизни, оправдывающими неумение и нежелание жить по воле Божией неверным предположением о возможности бытия с Богом только после смерти.
Но вот мои самые любимые стихи, в которых про смерть, про мертвых и про гробы написано в каждой строчке, а в одной строчке слово «смерть» повторяется даже дважды:

Христос, воскресе из мертвых!
Смертию смерть поправ!
И сущим во гробех живот даровах!

Жизнь и смерть в Послании ап. Павла к Филиппийцам.
Глава 1.
21. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение.
22. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.
23. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;
24. а оставаться во плоти нужнее для вас.
25. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере,

Часто складывается неверное впечатление, что ап. Павел призывает нас не любить жизнь. Жить без радости, спустя рукава, и мечтать о смерти.
Прямо, как Марина Цветаева:
«Христос и Бог! Я жажду чуда,
И дай мне смерть – в семнадцать лет!»

Нет, дорогие мои, это не так! Жизнь – это драгоценный дар от Бога, это огромная радость и великое счастье! Это возможность творить! Ангелы хотели бы мечтать о такой возможности, сатана пал от зависти к нам – имеющим жизнь на Земле. Ему, самому гениальному из всех ангелов, Бог такого подарка не дал. А нам – дал!
Это и великая обязанность наша перед Богом – стремиться к подобию Его, работать над собой, исполнять Его промысел о нас, о других людях, обо всём мире.
Нежелание жить, нелюбовь к жизни, отрицание жизни – это великий грех. Это отрицание самого Бога, поскольку это Он подарил нам жизнь. А как мы обращаемся с Его драгоценным подарком? Не любим, не ценим, ропщем, унываем, обижаемся на Бога? Вместо работы над собой, преодоления испытаний, духовного и личностного роста просим Бога, чтобы Он забрал нас поскорее отсюда, прервал наше восхождение, и даже Его Самого обвиняем в нашей лени и неумении жить!
Ай-ай-ай! Как нехорошо!
Здесь таится серьёзная опасность неправильно понять слова ап. Павла: найти оправдание своей печали, унынию, обидам, лени духовной и телесной. Это гораздо легче – желать смерти, чем взять себя и свою жизнь в крепкие руки, и как следует поработать.
В подтверждение напомню слова ап. Павла: «не знаю, что избрать». Т.е. он не делает выбора в пользу смерти. Но делает выбор в пользу жизни: «И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере»
Блж. Феофилакт: «Здесь Павел, конечно, отвергает не естественную, но греховную жизнь, то есть преданную греховной прелести».
Феофан Затворник: «смерть есть приобретение не сама по себе, но потому, что Господу угодно было сочетать с нею. Сама же по себе она не есть ни потеря, ни приобретение и случается по Божию порядку. Если, потому, святой Павел называет приобретением собственно смерть, то разумеет под ней не обычную смерть, а смерть мученическую, смерть за Христа и Евангелие. Такая смерть точно есть приобретение, ибо сама по себе венчает страдальца преславным венцом. Такой смерти и ожидал Апостол».
Златоуст: «Не живу, говорит, обыкновенной жизнью. Как же ты живешь, блаженный Павел? Ужели не смотришь на солнце? Ужели не дышишь общим воздухом? Ужели не питаешься общей всем пищей? Ужели не ходишь по земле, как мы, не имеешь нужды во сне, в одежде, в обуви? Что ты говоришь: не живу? Как не живешь? Что ты хвалишься? (Нет), это не тщеславие. Если б об этом не свидетельствовали дела, то конечно можно бы назвать тщеславием. А так как дела свидетельствуют, то какое тщеславие? Исследуем же, каким образом он не живет.
Имя жизни, возлюбленные, многозначительно, т. е. имеет много значений, так же как и имя смерти. Есть жизнь телесная, и есть жизнь греховная, как (апостол) говорит в другом месте: «Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?» (Рим. 6:2).
Прошу вас, обратите строгое внимание, чтобы наш труд не был напрасен. Есть жизнь вечная и бессмертная, а вместе и небесная: «Наше же жительство», – говорит, – «на небесах» (Фил. 3:20). Есть также жизнь телесная, о которой сказано: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28). Итак, он говорит не о естественной жизни, что не живет; но о жизни греховной, какой живут все люди.
«И уже не я», – говорит он, – «живу», то есть ветхий человек: и в другом месте: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24).
А что он не пренебрегал и жизнью естественной, видно из другого места: «А что ныне живу во плоти, то живу верой в Сына Божьего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20), то есть, живу некоторой новой, отличной (от обыкновенной), жизнью.

Почему же ап. Павел так хорошо говорит о своей смерти? Вспомним, что его слова (да и всё Писание тоже) следует понимать обязательно в контексте слушающей аудитории. Кто такие эти Филиппийцы по отношению к ап. Павлу? Они очень любили его и помогали ему больше всех. Они больше всех переживали за его узы и страшно боялись, что ап. Павел покинет этот мир. Поэтому ап. Павел говорит так, чтобы утешить возлюбленных своих. В контексте, что не надо бояться смерти, она – приобретение, встреча со Христом.
Златоуст: «Все же это говорит для утешения Филиппийцев. Не думайте, говорит, о том, что меня лишат этой жизни, потому что я, и живя, не этой жизнью жил, но той, какой хотел Христос. «Но живет во мне Христос». Если хочешь исследовать жизнь мою, то Христос жизнь моя. «И смерть – приобретение». Почему? Потому что (по смерти) гораздо яснее познаю Его, так что умереть значит начать истинную жизнь. Никакой беды не причинят мне те, которые умертвят меня, потому что они препроводят меня к моей жизни, и избавят меня от этой мне несвойственной. Что же? Находясь здесь, разве ты не Христов? И очень». (Очень Христов).

Далее ап. Павел говорит о любви и жажде к жизни:
Глава 2.
25. Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей,
26. потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни.
27. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали.
28. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален.
Ап. Павел говорит, что избавление Епафродита от смерти – это помилование Божие и радость для всех!  «Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали».
Смерть Епафродита  была бы никакая не радость долгожданная, а великая печаль.
Ап. Павел говорит о том, что наше жительство на небесах, в контексте против врагов Христовых, которые вросли в землю по самые плечи:
Глава 3.
18. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова.
19. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном.
20. Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа,

И завершает ап. Павел своё послание к возлюбленным Филиппийцам радостным научением, как надо жить. Даже в узах, даже в ожидании смерти:
Глава 4.
4. Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.
12. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии, и в недостатке.
13. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.
18. Я получил все, и избыточествую; я доволен.

10.1.1. Смысл жизни вовсе не в смерти

Смысл жизни вовсе не в подготовке к смерти, к переходу в другую жизнь. Потому что разницы между ними, по большому счёту, нет. Это одна и та же жизнь. Смерти нет.
Если ты в этой жизни не исполняешь промысел Божий под видом его бессмысленности и ожидания смерти, то как исполнишь в будущей?

Человек живёт тогда, когда у него есть цель. Если цели нет, он умирает.
И не факт, что смерть для него окажется лучше жизни. Совсем не факт.
Бог даёт время человеку, пока у него есть прогресс движения к Богу. Если прогресс закончился, либо ожидается регресс, тогда Бог и забирает человека. Потому что заботится о том, чтобы человек предстал перед Ним в лучшем состоянии.
То есть смерть - это вовсе не обязательно хорошо для человека. Чаще всего - плохо. Если он не святой, смерть обычно означает отсутствие прогресса в исполнении воли Божией.
Как Бог забирает человека? Просто перестаёт вмешиваться в естественный ход вещей, который в мире после грехопадения ведёт к смерти. Поэтому то, что мы до сих пор живы, и сама жизнь - есть доказательство действия промысла Божия.

Прежде чем стремиться к смерти, надо задуматься о том, а готов ли ты? И ещё, что воля Божия заключается в том, что ты родился в этом мире. И этот мир, созданный хорошо весьма, является твоим домом. И не тебе решать, когда Бог даст тебе другой дом. Нельзя противиться воле Божией. Но надо исполнять промысел Божий о тебе, людях и мире – здесь и сейчас.
Бесцелие и безволие, особенно желание поскорее умереть - это противление Богу.
Наша цель – это путь от образа Божия к подобию. Устранение противоречий между тварным и нетварным, между небом и землёй, между раем и остальным миром - по преп. Максиму Исповеднику и др. святым отцам. Миссионерская цель. Жизнь на земле подходит для этого весьма. Так устроил Бог.
Но самое страшное - это неблагодарность Богу. За этот прекрасный мир, который Он создал для нас, в котором Он нас родил, дал нам жизнь, и промышляет о нас.
Соотношение земного и небесного в Писании и Предании - это расстановка приоритетов в жизни. Неверно понимать это как отрицание жизни и мира. Особенно ради оправдания своего желания поскорее отбросить то, что у тебя плохо получается - жить. Вместо того, чтобы научиться жить.
А миром называет Писание не то, что между небом и землёй, и хорошо весьма, а зло в мире (блж. Феофилакт).
Расстановка приоритетов вовсе не является отрицанием. Аналогично - про Бога, детей и родителей.
Мф. 10:37 «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».
Кто скажет, что родителей и детей надо отбросить? Нет такого в Писании.
Но есть Пятая Заповедь и есть Послание к Ефесянам 6:2-4 "Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Госпднем".
С точки зрения православной сотериологии, а это самая главная точка зрения в вечности, наш путь к Богу - не после смерти, не где-то и когда-то (лишь бы не сейчас - как похоже на уловки лукавого, правда?). Он здесь и сейчас. Он вообще везде и всегда.

10.2. Миссия синергии с Богом как здание дееспособности

Все молятся: Позвольте Богу проявить Божию Волю
Интересная мысль посетила меня на лекции Е.Н. Никулиной по Нравственному Богословию. Про тот пример, когда дочка не может выйти замуж, а мама (и Никулина) думает, что это такая воля Божия, такова судьба, и что так для дочки лучше. (Хорошо, если Бога не обвиняет, а вот людям и миру повезло меньше). А те, кто думают, что одиночество это плохо, суть не христиане и ничего не понимают.
И вот мама молится о том, чтобы Бог взял судьбу дочери в свои руки и сделал для неё лучше по Своему усмотрению.  (Как будто раньше Он хотел по-другому?)  Лишил её последних остатков дееспособности и проявил насилие.
Вот такая молитва: «Боже, я не пришёл в Твой виноградник ни в третий час, ни в шестой, ни в одиннадцатый. Я вообще не работал. Но Ты мне заплати, как и остальным. И пусть это не честно, но Ты же Всемилостивый и Милосердый! А я – ленивый, не умею и не хочу работать. И даже думать не хочу, но Ты за меня подумай и всё за меня сделай. А я не хочу меняться, я всё делаю правильно, это воля Твоя такая. Значит, так для меня лучше. Так просто легче думать и жить».
А что такое воля Божия? В отношении всех это намерение сделать для всех лучше. Но в отношении каждого она действует в соответствии с нашим собственным внутренним состоянием. Духовным, душевным, личностным. Лучше – не в нашем понимании, а для нашего роста, развития, совершенствования на пути к подобию Божию. Лучше для нашего состояния в текущий момент, здесь и сейчас. И от того, каково это состояние, и зависит действие на нас воли Божией.
Да, это синергия. Бог не делает ничего насильно. Пока блудный сын блудил вдали, отец (он же Отец) не вмешивался. Но как только блудный сын отправился домой, Бог побежал ему навстречу, и накормил, и одел, и всё ему дал. Вот какова воля Божия, рассказанная самим Богом.
А потому молиться надо не только о прощении и помощи Божией, но о вразумлении и укреплении в намерениях и в действиях.
И работать, работать, работать над собой. Над своим отношением к Богу, к миру, к людям, к себе. Сделать себя полезным, интересным, приятным, нужным человеком. Сделать хоть что-нибудь. И вот тогда воля Божия, точнее её действие на нас, (или судьба, для кого как) начнёт меняться вместе с изменением нашего состояния, духовного, душевного, личностного и всякого прочего. Это КАЧЕСТВО человека. И даже внешность начнёт меняться, и здоровье, и настроение. И обстоятельства жизни.
А что, Богу всё возможно. Особенно в синергии с человеком. Так позвольте Ему действовать. Помогите Ему. Стоит у двери и стучит, чтобы открыли и вечеряли с Ним.
Мы привыкли просить «Господи, помоги!». А Господу помочь никто не хочет?
А одиночество – это действительно плохо. За очень-очень-очень редким исключением. Какие бы оправдания ни находились. Да простят меня истинные христиане, грешного и мирского. Люблю Бога, люблю жизнь, люблю людей, люблю мир, как милость, добро и высшее творение Божие, которое хорошо весьма. С великой благодарностью. И верю, что это взаимно.

10.3. Патриарх Кирилл: Миссия есть движение навстречу

«Миссия имеет вселенское измерение. Мы с вами как бы участвуем в этой Вселенской борьбе света и тьмы, добра и зла, Христа и дьявола, и нужно ясно понимать, что миссионеры всегда как бы на переднем фланге этой невидимой, но реальной борьбы.
Я думаю, что от понимания природы миссии во многом зависит успех миссионерского дела.
Позвольте мне напомнить вам текст, который лежит в основе всякого миссионерского делания: "Шедше убо научите вся народы...". Но мы почти никогда не обращаем внимание на первое слово - "Шедше". "Идите и научите". Я хотел бы вам сказать, что именно это слово определяет специфику того, что мы называем христианской миссией, в отличие от всякого катехизического научения.
Чем отличается просто проповедь от миссионерской проповеди? Именно тем, что миссионерская проповедь всегда связана с динамикой, с движением. Если вы обращаете свое слово к людям, двигаясь к ним, идя им навстречу, то вот такое обращение и такое научение является миссионерским.
Если вы просто обращаетесь к людям, ожидая, что они к вам придут и составят вашу аудиторию будь то в зале или в храме... мало ли где, - то вы занимаетесь не столько миссией, сколько научением. Итак, движение навстречу человеку, слушающему слово, и означает христианскую миссию.
Всякое начало Божьего дела, апостольское служение связано с движением навстречу. Это было так естественно в ранние времена Христианской Церкви, в Древней Первенствующей Церкви и не только в апостольское время, это так было естественно на Руси, когда была основана наша Церковь.
А затем, в нашем сознании пасторском произошел какой-то перелом. Миссия была выделена, как бы, в особое церковное ведомство еще до революции. Потом начались эти годы лихолетья. Церковь вообще была загнана, как известно, в гетто. Ей ничего не позволялось кроме того, чтобы совершать богослужения и проповедовать во время богослужения.
Вот хотим мы этого или не хотим, дорогие братья, но мы должны сами себе сознаться в том, что вот этот исторический образ в нас сформировал некий стереотип. Мы себя комфортно чувствуем в храме, мы выходим к верующему нашему народу, говорим: "Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа", начинаем проповедь, чувствуем себя в своей стихии. Как бы мы проповедь не сказали, хорошо или плохо, нам благочестивый народ всегда грянет: "Спаси Господи" и как всегда, греет душу такое умиротворение...
Но движения здесь нет. Эти люди к нам пришли, потому что родители их были научены в вере. Они уже были обращены либо в силу традиций, воспитания, либо каких-то собственных поисков. И давайте прямо скажем, что весь феномен второго Крещения Руси не был результатом миссии Церкви. Это был результат самостоятельных поисков людей, которые разочаровались в доминирующей идеологии, в ценности жизни, которые на своем опыте поняли, что без Бога невозможно построить полноту жизни. Это результат их внутреннего поиска, их внутренней борьбы, их исканий.
Они к нам пришли, а мы их встретили, кто хорошо, кто плохо; кто с любовью, а кто с прохладцей; кто с ревностью, а кто и с раздражением. И ревность прямо зависела от величины прихода, доходов священника, его занятости и т.д. И мы не можем сказать, что мы все хорошо их встретили, потому, что его первая волна, рожденная 1988-м годом, уже спала, и многие, кто на этой волне пришел в Церковь, в Церкви не остались...
Итак, второе Крещение Руси не было результатом миссионерской работы Церкви. Это, конечно, действие благодати Божией. Это действительно, трагический, исторический опыт, опыт нашего народа. Но мы должны ясно себе сказать, если мы хотим найти правильные пути своей миссии, что это не наша заслуга.
А что же нужно делать, чтобы действительно осуществить миссию? А нужно делать непривычное для православного священника дело... Ну ужасно непривычное. Нужно выйти за ограду храма и самому идти... Куда идти? Скажу сейчас вещь, которая многих поколеблет – на улицу, на завод, в колхоз, на вокзал, в электричку, на перекрестки дорог... Идти так, как апостолы шли. Потому что миссия - это есть проповедь, связанная с движением навстречу. "Шедше убо научите вся языцы".
И вот, пока мы не совершим этого внутреннего перелома в своем сознании, что миссия - это есть проповедь не в уютной, привычной стихии православного прихода, а в колючей, жестокой, враждебной стихии современного мира, где мы сталкиваемся, порой, до сих пор, с насмешками, с непониманием, с раздражением, с удивлением, с сомнением, с разочарованием. Вот в этой некомфортной среде мы должны научиться свидетельствовать Слово Божие.
Потому природа миссии всегда связана с движением. А движение всегда связано с подвигами, с разрывом некоторых связей, которые удерживают вас в привычной среде.
Потому, подвиг миссионера - всегда особый подвиг, он всегда связан с неким преодолением этого естественного для человека притяжения к его среде обитания. Именно поэтому, подвиг апостольский, равноапостольский, всегда так ценился в Церкви и уважался, и он почитался, как мученичество, как исповедничество.
Вот я хотел бы сказать о том, что сегодня мы нуждаемся именно в миссии, мы нуждаемся в катехизации, мы нуждаемся в религиозном воспитании и образовании. Конечно, обязательно, мы нуждаемся в проповеди, обновленной проповеди, рассчитанной на современного человека, приспособленной к категориям мира сего, рассчитанной на психологию, на сознание современного человека, чтобы люди с удовольствием, с интересом слушали проповедь священника, но в первую очередь мы нуждаемся в проповеди, связанной с движением навстречу людям, то есть, с подлинной христианской миссией.
Если говорить о направлениях в этой миссии, чем надо бы заниматься, меня всегда не покидает мысль - у нас не организовано миссий там, где они очень нужны, в первую очередь, на крупных предприятиях. Есть даже такое понятие в мировой миссиологии: производственная, промышленная, городская миссия, рассчитанная на людей, имеющих полный рабочий день, занятых на предприятиях и производствах.
А затем совсем другая миссия в деревне. Вы посмотрите наши деревенские приходы - 15-20 человек за литургией, а поселян 3-4 тысячи в поселке.
Где все люди? Они что, все атеисты или все крещеные? Случись какая-то беда с человеком - тут же пойдут в церковь молиться и креститься, и венчаться и просить батюшку помолиться о каком-то горе и несчастье. Но этих людей нет в храме, они там, где-то на фермах, в колхозе.
Может быть, настало время, когда мы должны двигаться в эти места не для того, чтобы там совершать длинные богослужения, но чтобы быть с этим народом, отвечать на их вопросы, помолиться вместе. Ведь есть же такое понятие "Производственная гимнастика", но почему не использовать ту же самую местную трансляцию на предприятиях или в тех же самых колхозах, не сказать людям два-три слова одобрения, поддержки.
И особая сфера, конечно, я сказал бы, на транспорте. Это действительно проблема колоссальная. То есть, смотрите, западные миссионеры и сектанты, они же идут туда. Это совсем не значит, что нужно уподобиться им во всех методах. Но ведь вокзалы - это сосредоточение не только людей путешествующих, это ведь такое огромное сосредоточение социальных и нравственных проблем. А почему бы не добиваться того, чтобы в каждом транспортном центре была комната, где бы дежурный священник мог бы поговорить с несчастными людьми, поддержать, приободрить, помолиться вместе.
Я думаю, что вот самое главное, что нам надо понять в нашем миссионерском делании - это то, что миссия есть движение навстречу. И пока мы не сделали этих шагов навстречу, преодолевая некий стереотип внутри самих себя и преодолевая некие скрытные внутренние привычки, предрасположения, нам будет очень трудно достичь успехов в нашей миссии. Я верю, что Русская Церковь действительно организует свое миссионерское служение.
Я сердечно и молитвенно желаю вам этого успеха.
Митрополит Смоленский и Калиниградский Кирилл.
Выступление на Втором всецерковном съезде епархиальных миссионеров (ноябрь 1999 г.)

10.4. Современная миссия носит двусторонний характер

Необходимо не только выходить за пределы Церкви, но и идти вовнутрь. Заблуждения и нестроения внутри Церкви наносят ей больший ущерб, чем снаружи. Часто главными врагами Церкви были не язычники, не мусульмане, не атеисты, а члены Церкви.
Снова возвращаемся к вопросу, что благоволение к Церкви и к Вере сегодня зависит от общественного и личного мнений, формируемых СМИ и интернетом. И оно умело базируется, хитростью лукавого, на наших внутренних проблемах.
Этот же двусторонний характер относится и к личности самого миссионера и священника.  Как модно говорить – будь собой. Всегда и везде. Не раздваивайся. А то при исполнении своих служебных обязанностей – один, а через пять минут после - совсем другой. Также и к семейной миссии – начинай со своей собственной семьи, не сбегай от неё к внешним подвигам.
Миссионеров надо направлять не только к т.н. «внешним», но и к т.н. «внутренним». И нередко первые оказываются добрее, смиреннее, человеколюбивее, образованнее и порядочнее. И к Богу ближе.
Однажды насельник скита обратился к схимонаху Феодору с вопросом: «Батюшка! Я блазнюсь на вас, – как это вы по целым дням пребываете в молве и беседах со внешними (с мирскими посетителями)? – Экой ты, братец, чудак! – ответил старец, – да я из любви к ближнему два дня пробеседую с ним на пользу душевную и пребуду несмущенным».

10.5. Кто такие «внешние» и «внутренние»

Это можно понять на собственном примере: какие мы внутри, и какие снаружи. Это миссия против раздвоения личности. А то в одной ситуации, например, при исполнении служебных обязанностей, мы – хорошенькие, а после – как всегда. Или раздвоение по отношению к начальству и подчиненным. И т.д. Это – театр, трагедия - как переводится с греческого – помним? (Песнь козлов).
Мы сами внешне должны быть такими же, какие мы внутри. А лучше наоборот: стать внутри такими же, какими хотим показаться снаружи.
Поэтому столь важна миссия вовнутрь. Начинать надо, как обычно, с себя.
Далее вспомним, как и сколько раз прощать и вразумлять, кто такие псы и свиньи, что делать, если не слушают, про лень и учительство, кто такие торгующие, и т.д.

10.6. «Ум наш от тяжкаго сна лености возстави». Двусторонняя миссия. Миссионерская техника для «внешних» и «внутренних»

От практики – к теории. См. диалоги в Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.1. «Ум наш от тяжкаго сна лености возстави». Диалоги выделены курсивом. Конкретные правила подчеркнуты.
Однажды поддержал одну нашу студентку в ПСТГУ, Ольгу, бизнес-тренера, что занимается коучингом, психологией и прочими техниками для повышения дееспособности и эффективности людей. Сказал, что дело, в общем-то, хорошее, и весьма полезное, если делается в православном русле. О чём и беседовал с Ольгой после.
Для православных часто свойственно путать смирение с бездействием. А терпение – с примирением со злом. Сам пытаюсь объяснять это направо и налево, но тяжеловато идёт. Словно на разных языках говорим. Людям гораздо проще не делать ничего, и жаловаться на плохой мир. А молитву «и ум наш от тяжкаго сна лености возстави» повторять только устами.
Пожалуй, лучше говорить притчами – примерами из жизни.
И вот однажды Ольга что-то увлеклась коучинговыми картами, и другая наша студентка Катя немедленно предъявила мне это в укор. Вот, мол, ты её защищал, и смотри, во что это превратилось:
 
· 19 июля в 8:42
Olga Я как-то раньше не дооценивала силу коучинговых и ассоциативных карт. Пока, после очередного модуля не купила себе две колоды.
Но с каждой новой коуч сессией убеждаюсь в их значимости и могучей силе. Практически под любой запрос.
Включается работа воображения и визуализируются мысли.
В какой момент подключить карты дело интуиции специалиста, но всегда они становятся сильным дополнением, направляют ход мысли в четкое русло, подтверждают предположение и дают расширение понимания…
 
 Комментарии
 
Александра А дистанционно можно?
 
Anna как интересно)) А я бы хотела с картами

19 июля г. 19:05
   
Катя И ты считаешь ее путь правильным? Карты гадальные.

Как выйти из этого положения?
И вот какая мысль пришла мне в голову: привлечь обвинителя к миссионерской работе по вразумлению нашего общего товарища. А заодно выяснить её цели.
Оказалось, что со своими «более православными» работать гораздо тяжелее, чем с «менее православными». И если вторых переубедить ещё можно, то первых – почти невозможно.
См. диалоги в Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.1. «Ум наш от тяжкаго сна лености возстави»

10.7. Внутренняя миссия. Богословие недееспособности и его преодоление

Это миссия к православным, но невоцерковлённым людям. И ещё это миссия внутрь Церкви. К членам Церкви. К мирянам и служителям. Также – как правильно построить церковную работу с т.н. «внутренними» и «внешними».

10.7.1. Внутреннее давление и противодействие

Миссия Церкви традиционно испытывает недопонимание, давление и противодействие от… самой Церкви. Точнее от таких членов Церкви, для которых являет неудобоваримый пример настоящей реальной деятельности. Вместо привычного монотонного самообмана и самоуспокоения малополезной и практически бесперспективной для широкого общества короткозамкнутой работой. А короткое замыкание, как известно, приводит к выгоранию и выходу из строя. Даже если это бывает и не так, то носит очень ограниченный в пространстве и времени локальный характер.
Не надо осуждать миссионеров. Это большая ошибка. Вся история Церкви - это история миссий. Миссионерами были Сам Спаситель, Богородица и все апостолы. Само Боговоплощение – это миссия.


10.7.2. Радикалами становятся от маловерия

«Огромное большинство людей не верят истинам той религии, которую они исповедуют: ещё Платон говорил — ;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;;; — толпе присуще неверие. Поэтому им нужно, чтоб окружающие верили в то же, во что они официально верят, и говорили то же, что они говорят: только это и поддерживает их в их „вере“, только в окружающей их среде они находят источники, из которых черпают твёрдость и крепость своих убеждений. И чем менее убедительными кажутся им откровенные истины, тем важнее для них, чтоб этих истин никто не оспаривал. Оттого обычно самые неверующие люди — самые нетерпимые».
Лев Шестов «Афины и Иерусалим», русский философ 19-20 вв., исследователь человеческого разума.

10.7.3. «Бог не привёл»

Популярна такая позиция: если человек не пришел в церковь, то это Бог не привел. Это Он виноват, что так мало верующих. Он жнёт, где не сеял.
Зачем тогда Христос воплотился? Потому, что Отец никого не привёл?
Зато сколько стонов, что жалование маленькое, церкви строить не на что, и как всё хорошо организовано у иноверцев и сектантов!
Однако статистика вразумляет и ставит на место.

10.7.4. «Это не миссионеры приводят, а Бог»

Тогда придётся обвинить Самого Бога, что православных всего 3,9 % в мире.
Неужели это Бог решает, кому в рай, а кому в ад? Тогда это ересь предопределения.
Покажите мне хоть одного человека, которого Бог не желает привести.
Дело в личной свободе мышления, воли и выбора каждого человека. Каким бы путём ни шла вера, в итоге собственный разум человека определяет, принимать веру или нет. Основываясь на критериях добра и зла и личных целях.
Задача миссионеров в том и состоит, чтобы исправить мышление людей. Субъективные критерии добра и зла приблизить к объективным. И разъяснить верные цели в жизни.
 Покаяние (Метанойя) это не обряд, а «Перемена ума» в точном переводе с греческого.
«Бог создал нас без нас, но спасти нас без нас не может» - блж. Августин.

10.7.5. «Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец»

Как будто от человека не зависит ничего, поэтому и не надо ничего делать.
Это надо ещё правильно понять, чтобы не обвинить Бога в тех, кого Он не привлекает. Неужели это Бог виноват в том, что не все живут по-христиански? Он же их не привлёк?
Здесь святые отцы привлечением называют научение.
Если не вырывать слова из контекста, то полностью слова Спасителя звучат так:
Ин 6:44-45: "Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня. У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне».
И ключевой смысл здесь в словах «пославший меня» - для научения людей, и «научившийся».
Святитель Иоанн Златоуст: «Как же, спросишь, привлекает? Это давно показал Пророк, предвозвещая и говоря: будут вси научени Богом».
Блж. Феофилакт: «У пророков, говорит, написано: и будут все научены Богом (Ис. 54, 13); все, разумеется, желающие».
"Привлечёт" следует понимать в обоюдном направлении, как в действительном, так и в страдательном залоге одновременно. То есть в синергии.
Как ;. Блж. Феофилакт Болгарский приводит такой пример, что если у металла есть магнитные свойства, то магнит его привлекает. Если нет - то нет.
«Ибо как магнит привлекает не все, к чему приближается, а одно только железо, так и Бог ко всем приближается, но привлекает только тех, которые способны и обнаруживают некоторое родство с Ним».
Так и свет фонаря - мотыльков привлекает, а птиц нет. Но разве дело только в фонаре?
Хотя есть и такие птицы, что хотят поживиться мотыльками. Но фонарь здесь тоже ни при чём.



10.7.6. «Всё от Бога»

Когда люди не молчат во время монологов, а выражают своё мнение во время бесед, сразу выясняются основные нестроения. И я задал человеку прямой вопрос:
- Кто, по Вашему мнению, является источником зла?
- Бог. От него и добро, и зло, как сказано «Всё – от Бога».
- В таком случае добро и зло равноценны? Есть такая ересь дуализма. И ещё хуже. Если зло исходит от Бога, значит с ним, или с Ним, невозможно и не нужно бороться? Как бороться с Богом? Значит, зло неизбежно? Или даже предопределено, как думают многие мусульмане. И ещё хуже. Значит в грехе нет нашей личной вины, раз всё от Бога? Тогда зачем исповедь? Зачем Причастие? Зачем Церковь? Просто формальность и досадная необходимость? И ещё хуже. Значит, это Бог во всём виноват? И нарушается самое главное – благодарность Богу и всё спасение. Нет, источник зла – это разум, который противится Богу. Нет у зла никакого собственного источника, собственной природы и сущности, собственной личности. Зло приобретает личностные черты его носителей.
И т.д.
То есть человек исправно ходит в Церковь, исповедуется, причащается, слушает лекции и проповеди на СПАСе и в Ютубе, на него сходит благодать, но… этого оказалось недостаточно.
Благодать-то сходит, и солнце всем светит, и на всех посылается дождь, но эту благодать ещё надо суметь восприять! А это вопрос синергийный. Выходит, спасение снова от ума. Пока не произойдёт «Перемена ума», толку не будет.

10.7.7. Послушание. Стоит ли вере бояться знаний?

Часто звучат подобные слова:
- Чтобы работала вера, необходимым условием является послушание. Исследование - от плохой веры. Надо воспитывать прежде всего послушание. Особенно в детях.
Чтобы идти к Богу, необходима вера как доверие, уверенность, понимание, что это самый лучший путь.
Спаситель сказал: «Исследуйте писания». И Сам всё разъяснял максимально понятно.
Это не от плохой веры, но наоборот, ради крепкой веры, чтобы у знаний был фундамент понимания, доверия и уверенности. Чтобы была личная воля человека к Богу. Это выше послушания. Спаситель никого не понуждал, никому не приказывал, Он взывал к разуму людей.
Поэтому вере не стоит бояться знаний.
Послушание – это начальный этап. Далее необходимо развивать понимание, что выбираемый вариант действительно самый лучший. Необходимо собственное свободное волеизъявление – только оно имеет ценность.
Прот. Георгий Флоровский по трудам преп. Максима Исповедника говорит, что только в произволении и в подвиге дары благодати претворяются в действительность, осуществляется синергия произволения и благодати.
Смирение - это основа, фундамент. Но что за дом без стен и крыши?
Далее возникает множество вопросов, требующих не послушания, а понимания и исследования. Например, смиряться ли перед злом, перед неправдой? Кому при этом смиряешься – Богу или лукавому? Кого слушаешься? Когда бездействие является действием против Бога? Когда смиряться до смерти, а когда брать кнут? (По примеру Спасителя).
Поэтому без разума, знаний, анализа не обойтись.
При чтении Писания и святоотеческого предания нужно понимать, кто, в какой ситуации, какой аудитории, где и когда что сказал. Иначе возможны опасные ошибки. Универсальных советов очень немного. Все остальные связаны с контекстом. Даже один и тот же святой отец может говорить разным людям противоположные вещи. Каждому – своё. Не говоря уже о разных отцах. А некоторые малообразованные верующие слепо берут их, постят в сетях, и используют на все случаи жизни, как панацею от всех бед. Так нельзя.
В детях я стараюсь воспитывать аналитическое мышление и уверенность, что выбирать надо самый грамотный путь. И что он всегда от Бога и ведёт к Богу. Иначе и быть не может, поскольку Бог – это высший разум и высшее благо.
Всегда разъясняю, почему надо поступать именно так, а не иначе. Но если уж совсем не понимают, тогда уже говорю, что надо сейчас довериться и послушаться, а потом Вы убедитесь по результатам, что это правильно.
Вера не должна быть слепой, а послушание роботизированным и обезличивающим. Бог устроил так, что в основе веры и любви лежит свобода воли и разумного выбора.

10.7.8. «Всё в воле Божией. Положитесь на волю Божию и отсеките свою волю»

Однако волю тварей никто не отменял. Мы живём в обществе среди огромного множества свободных воль. Поэтому каждый творит, что хочет, и никто не обвиняй в этом Бога. Ещё есть естественный ход вещей и причинно-следственные связи. Всё это заложено Богом как процесс, но не как результат. Результат может быть лишь предсказуем с некоторой относительной и непостоянной вероятностью. А промысел Божий состоит в том, чтобы создавать и умножать любовь и добро, а возникающее по свободной воле противящихся Богу тварей зло ограничивать в масштабах и направлять на служение добру.
Положение на волю Божию и отсечение своей воли означает вовсе не пассивное бездействие и умерщвление образа божественных разумных и волевых свойств в природе человека. Чтобы в голове «было пусто - выросла капуста».
Под «своей» волей следует понимать не свойство, а направление. Направление своих волевых усилий против воли Бога. Поэтому положение на волю Божию и отсечение своей воли означает активное и усиленное приведение своей воли и дел в соответствие с волей Божией. Как сказано: «Царствие небесное силою берётся», а вовсе не бессилием и безволием.

10.7.9. «Не заботьтесь ни о чем», «Не заботьтесь о завтрашнем дне»

Это цитаты из Флп. 4:6 «Не заботьтесь ни о чем» и Мф. 6:34 «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем, достаточно для каждого дня своей заботы».
Они довольно часто используются для оправдания бездействия, что весьма мешает миссионерской работе, дискредитируя её с помощью Писания, точнее - неверным пониманием или намеренным искажением Писания. Поэтому необходимо дать верное толкование этих цитат.
Флп. 4:6 «Не заботьтесь ни о чем». ЦСЯ: «Ни о чемже пецытеся»
Здесь есть конкретный контекст, в котором только и следует рассматривать эти слова, не прибавляя ничего лишнего: Филиппийцы не должны сами заботиться, печься о том, как быть с врагами и злыми людьми, но предоставить это Богу – Он Сам им воздаст, и очень скоро.
Блж. Феофилакт: «Не заботьтесь ни о чем: ни об оскорблении с их стороны, ни о вашей печали. Потому что они отдадут ответ Господу, а вы пребудете в покое».
Свт. Иоанн Златоуст: «Кротость ваша да будет известна всем человекам». Выше он сказал: «Их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном». А так как представлялось вероятным, что (филиппийцы) отнесутся недружелюбно к злым (людям), то (апостол) и увещевает, чтобы они, не имея ничего общего с таковыми, в то же время с великой кротостью обходились бы не только с братьями, но даже с врагами и неприятелями. «Господь близко. Не заботьтесь ни о чем». Отчего, скажите мне, вы унываете? Оттого, что восстают против вас? Оттого, что вы видите их веселую жизнь? «Не заботьтесь ни о чем». Уже настал суд; скоро они дадут ответ в делах своих. Но вы в скорби, а они в веселии? Это скоро кончится. Но они коварствуют и угрожают? И это не надолго будет им попущено; уже близок суд, когда все будет напротив. «Не заботьтесь ни о чем»: уже настало (время) возмездия. Будете ли обходиться кротко с теми, которые готовят вам бедствия, постигает ли вас нищета, смерть, или другое какое-либо зло, – все прекратится.»
Но поскольку многие прибавляют сюда иной смысл, что не надо заботиться вообще ни о чём, то святые отцы вынуждены давать разъяснения и про этот смысл:
Свт. Феофан Затворник: «Этим не бездействие поощряется, а отсекается злая забота, которая ничего не прибавляет к делам и успеху в них, а только душу томит и сердце точит. Спаситель эту именно страсть и обличал, когда говорил, что как возраста себе не прибавишь заботою, так и в делах — благопоспешения».
Мф. 6:34 «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем, достаточно для каждого дня своей заботы».
Здесь речь идёт лишь о чрезмерном попечении, сверх необходимого. А необходимо лишь то, что конкретно требуется сегодня, завтра, и в каждый конкретный день. По блж. Августину – сама необходимость.
 Почему Господь Сам, напитав 5-ю хлебами 5000 человек, повелел собрать остатки – для употребления после, на завтра?
Потому что беззаботность, беспечность и праздность нигде не одобряется в Писании.
Заповедь труда и заботы была дана ещё в Раю:
Быт. 2:15 «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».
Из Послания апостола Павла к фессалоникийцам известно: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (Фес. 3, 10)», «Ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас (1 Фес 2:9)».
Должная предусмотрительность на самом деле является нашей обязанностью.

 Как правильно понимать слово «Забота» в Мф. 6:34?
В соответствии с точным исходным древнегреческим текстом: «;;;;;» - «злоба». Это слово противоположно слову добродетель (;;;;;). И означает тягость, бедствие, зло (как у Сир. 19:6; Амос. 3:6; 1 Мак. 7:23 и др.)

Как правильно понимать «Достаточно для каждого дня своей заботы»?
Церковно-славянский перевод более точен: «Довлеет дневи злоба его».
Проф. А.П. Лопухин: «К обычной, ежедневной деятельности человека всегда примешивается “элемент зла” в виде различных огорчений, неудач, неприятностей, разочарований, усталости, изнеможения, болезней и т.п.»
 Так вот достаточно всего этого, что и так даёт каждый день. Не надо прибавлять к этому всё то же самое и прочие расстройства ещё и от себя.
Блаж. Феофилакт Болгарский: «Под заботой дня разумеет сокрушение и грусть».

10.7.10. Не отнимайте у Бога веру в человека! Как согласуется всезнание Божие со свободой выбора, или на чём споткнулся великий Осипов

Владимир:
- Бог совершенно точно знает, что выберет человек.
Александр:
- Вот на этом и споткнулся великий А.И. Осипов. Он точно также, как и Вы, утверждает, что Бог всё знает. Следовательно, сотворяет людей для греха и наказания. Но поскольку Бог есть любовь, то у Него не остаётся никакого другого выбора, кроме как спасти всех.
Из этого логического тупика действительно выход только один – апокатастасис святителя Григория Нисского.
Но разве проблема в этом? Это только вершина айсберга, чтобы поверхностный взгляд не замечал главного. Проблема не в апокатастасисе, и не в Осипове. Он просто довёл до логического конца очень распространённую ошибку.
Если думать, что Бог заранее всё знает, кто что сделает, то рушится вообще всё. Весь промысел Божий оказывается напрасным. И закон, и пророки, и заповеди, и воплощение, и проповедь, и крестная смерть, и воскресение, и Церковь, и вера – всё! Если заранее известно, что это не поможет, то какой в этом смысл? Зачем это делать? Получается такой неразумный и бессмысленный бог.
Зачем пытаться вразумлять и спасать Иуду? Брать его в апостолы, три года учить, давать ему ящик с апостольской казной, оказывать ему высокое доверие, причащать его Своим Телом и Кровью? Какой смысл, если Бог заранее знает, что Иуда Его всё равно предаст?
Тогда это Бог виноват, а не Иуда! Бог предопределил Иуду ко греху. А Иуда – невинная жертва Бога. Вот оно как! Знакомо?
Апологетика зла называется. Которая после Иуды распространяется на каждого грешника, и даже на диавола. Вот и мусульмане считают, что добро и зло - от Бога. Следовательно – добро и зло равноценны. Это гораздо хуже апокатастасиса, и не только Григория Нисского, но даже Оригена.
Однако, если не ошибаться в условии задачи, то не будет ошибок и в её решении.
Итак, Бог знает вообще все варианты нашего выбора - это всезнание Божие.
Но сам выбор оставляет за нами - это наша свобода.
И какой выбор мы сделаем, Бог не знает. Он знает только вероятность каждого варианта. Исходя из качеств нашей личности. Поэтому с помощью православия, людей и обстоятельств подталкивает нас к осознанию верного выбора. Но не заставляет его сделать. Бог действует через разум и сердце человека.
Поэтому обвинить Бога в том, что он создаёт людей для греха – невозможно. Никакого предопределения не существует. Мы имеем возможность выбрать любой вариант. Поэтому не может быть и вывода о сотворении людей для наказания за такое будущее, которое юридически не определено, пока не сделан сам выбор. Невозможно обвинить Бога в отсутствии любви. Поэтому невозможно вменить Богу обязанность апокатастасиса. Это уже не тупик, это свобода промысла Божия о мире и человеке.
Именно наши качества во многом определяют наш выбор, хотя нам и кажется, что он свободный.
Но они вовсе не константа, их можно менять. Соответственно меняется и наше будущее.
Наша истинная свобода состоит в том, чтобы исправляя наши человеческие качества и природу, сделать наш выбор действительно свободным.
Итак, не отнимайте у Бога веру в человека!

Владимир:
- Можно ещё и по-другому сказать: так как Бог существует вне времени, то и понятий "прошлое" и "будущее" для Него не существует.
То есть, для Него очевиден не только тот выбор, который человек сделает (по своей свободной воле), но и последствия этого выбора.
Он Всезнающ ещё и потому, что для Него не существует - как для нас - "неведомого будущего". Всё это "будущее" для Него УЖЕ ПРОИЗОШЛО.

Александр:
- Если посмотреть глубже, то не совсем так.
Когда Бог действует вместе с человеком, то и время для Бога течёт вместе с человеком в его мире. Богу приходится ждать, какой выбор сделает человек.
Обратите внимание на Бытие 2:19 «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.»
Зачем Богу видеть, что сделает человек, если Он и так всё знает? Но Он ждал и смотрел, что выберет человек. В его собственном времени.
Это никак не отменяет всеведения Божиего. Бог знает вообще все возможные варианты нашего выбора. Но который из этих вариантов сделать своей реальностью, решает человек.
Потому так и написано: «Чтобы как наречёт человек, так и было». А не так, как Бог заранее знал.
Здесь большое поле деятельности для православных квантовых физиков: результат зависит от присутствия наблюдателя, квантовая запутанность, информация мгновенна в любой точке пространства, и т.д. Вплоть до множественности вселенных. Которые, возможно, существуют – в Боге. Но реальна для человека только одна – та, которую он выбрал, как наблюдатель и участник.
Помните фильм «Люди в чёрном»? «- Это мой новый любимый момент в Земной истории. Если это не тот мир, где Кей забыл оставить чаевые...».
Александр:
- Влиять на собственный выбор человек может не так свободно, как кажется. Для этого надо менять своё качество. Вот исходя из этого качества Бог знает вероятность нашего выбора. Однако считать этот выбор сделанным до того момента в человеческом времени, когда он будет сделан, нельзя. Ни фактически, ни логически, ни морально, ни юридически.

10.7.11. Изменить «судьбу» можно только меняя своё человеческое качество

Вот доказательство из собственного опыта. 2 года назад со мной произошёл такой случай:
В Сочи стоим мы на вечерней службе в Свято-Георгиевском монастыре. Вдруг сигнализация моей машины начинает кричать. Брелок показывает срабатывание датчика удара. Подхожу к машине – всё нормально. Возвращаюсь обратно – вскоре опять начинается то же самое. И так несколько раз. Замучился догадками, никогда такого не было, ни до, ни после.
Младший сын начинает канючить, что он устал и хочет домой. Мы с женой хотели до конца службы молиться, но видимо были не так тверды в своём намерении, и сын нас легко уговорил. С другой стороны, мучить детей не следует. Но с другой, опять же, стороны, можно было бы найти ему место посидеть, поиграть, что-нибудь поделать, а самим продолжить молиться на службе. Но мы поддались на слабость и поехали.
Заехали в Пятёрочку, отоварились, всё как обычно. А после на перекрёстке на нас вылетел «Ягуар» без номеров. Мне еле удалось избежать столкновения, объехал по «встречке». Это были «подставщики», видимо сынки местных гаишников или чиновников. Без превысоких связей невозможно ездить по Третьей Столице России без номеров. Да ещё на такой дорогой машине.
Все их угрозы я просто проигнорировал, даже из машины не стал выходить, и молча поехал дальше. Разговаривать с такими высокопоставленными бандитами нельзя даже начинать. Они поехали за нами, предвкушая конечный пункт маршрута. Но он оказался в отеле, у шлагбаума с охраной. Бандиты стали кричать, что они из прокуратуры, махать корочками, чтобы их тоже пропустили. Наверняка кто-то из их родственников или друзей действительно там работал, и на нём строилась вся эта преступная группа. Но я потребовал вызвать полицию, охрана поверила мне, и отсекла бандитов. Однако в последний момент они от бессильной злобы, что им не удалось ничего добиться, успели ударить мою машину несколько раз и разбить задний фонарь. После чего сбежали.
Мы с женой были в ужасе от того, что моя машина заранее кричала датчиком удара о том, что её будут бить. Причём часа за полтора до этого момента. И мы ничего не поняли и не смогли изменить. Ни наш маршрут, ни время в Пятёрочке, НИ-ЧЕ-ГО.
Слава Богу, что аварии удалось избежать. Какие-то нескольких сантиметров нас спасли, благодаря молитвам.
Однако, если бы мы устояли перед слабостью, повысили своё человеческое качество, достояли монастырскую службу до конца, вот тогда точно ничего бы не случилось.
Отсюда вывод: ничего не изменится, пока не изменимся мы сами. И эта возможность у нас есть.
Этого желает Бог, и всё для этого делает.
И вот это наше изменение меняет всю вселенную вокруг нас.
Как написано, что вместе с человеком пал весь мир. И вместе с человеком он поднимается.
В этом наше предназначение по преподобному Максиму Исповеднику – превозмочь все разделения между Богом и человеком, между раем и остальным миром.


Владимир:
- Александр, простите, но я совсем не понимаю, откуда такие выводы про "отсутствие веры в человека". Всезнание Бога (именно абсолютное всезнание, то есть в том числе и знание выбора человека и последствия этого выбора) вообще никак не отменяет свободу воли человека. Именно по этой своей свободной воле человек и совершает свой выбор, и именно по своей свободной воле он выбирает (или не выбирает) путь спасения. То есть, тут никакого противоречия просто нет. Вера по определению есть там, где нет знания (и наоборот). Называть Бога "верящим" тождественно названию Его не-знающим.

Александр:
- Владимир, 8 лет назад я запустил в интернет хорошую миссионерскую вразумлялку:

- Ты не веришь в Бога?
А Бог в тебя верит!

Да, Бог верит и надеется, что человек станет лучше. Даже если сейчас человек не очень хороший. Но Бог даёт ему время и возможность исправиться.
Как в притчах о Бесплодной смоковнице: "Если будете иметь веру...", "Не принесёт ли плода; если же нет, то на следующий год срубишь её". Снова это слово "Если". Оно слишком часто встречается в Писании.
Как написано:
"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит
голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду
вечерять с ним, и он со Мною".
Что значит слово "Если" в этом тексте Откровения Иоанна Богослова?
Значит, что могут открыть, а могут и не открыть. Как же это согласуется с предположением, что Бог абсолютно знает, какой выбор сделает человек? Зачем Бог стучит ко всем, а не только к тем, кто точно откроет?
Не соглашусь с тем, что вера есть незнание. Что же, мы верим в Бога потому, что не знаем есть ли Он? А если знаем, что есть, тогда уже не верим?
Между нулём и единицей есть множество промежуточных значений.
Так я тоже говорил, что свобода выбора никак не отменяет всезнание Бога. Он знает абсолютно все варианты нашего выбора. Но конкретного нашего выбора не знает, потому что он заранее не определён.
Бог делает всё для того, чтобы человек изменил себя, свой выбор и свои поступки.
Но если изменить ничего невозможно, тогда промысел Божий тщетен.
Как можно заранее знать то, что может измениться?
Или как можно изменить то, что совершенно точно произойдёт?

Владимир:
- Ну что значит "изменить ничего невозможно"?! Вот откуда это взялось?! Из всезнания Бога это не вытекает ну никак. Или разве Господь лишил человека свободы воли? Или разве по своей свободной воле человек не может менять всё - то есть, саму свою жизнь? Безусловно, может.
Да, Бог знал (Он Всезнающ) о грехопадении Адама ещё до создания Адама, но разве отменяет то, что Адам пал по выбору своей свободной воли?

Александр:
- Поставим вопрос глубже: Бог знал, что Адам может пасть, или Бог знал, что Адам не может не пасть? То есть знал ли Бог, что Адам непременно падёт?
Если бы Бог знал, что Адам не может не пасть, и попустил змею придти, тогда Бог - творец грехопадения.
Но нет. Бог знал, что Адам может не пасть, и поэтому попустил змею придти, чтобы Адам сделал правильный выбор и не пал.
Бог знал, что Адам может пасть, и скорее всего падёт, потому что все его совершенства были на самом деле не его, а подарок от Бога. Сам Адам никак их не заслужил, а получив, не усвоил их себе как свои личные совершенства. Поэтому Бог попустил змею придти, чтобы Адам сделал свой личный выбор Бога и добра, усвоил себе все совершенства от Бога, и сделал их своими личными добродетелями.
Теперь понимаете, к чему ведёт идея предопределения - как неизбежности нашего выбора? Что Бог якобы есть причина зла. И всего, что случилось с миром.
Но нет. Бог именно для того попускает злу придти, чтобы мы не сделали такой выбор зла, который наиболее вероятен для удобопреклонённой ко греху нашей испорченной природы, но очнулись при виде зла, и отторгли его, и сделали выбор добра и Бога.
Владимир, с какой целью Бог попустил приход змея?
Если бы не змей сказал мысль о равенстве с Богом, Адам и Ева сами бы до неё додумались. Зло есть действие неутверждённых в Боге свободных разума и воли. А такое авторство зла куда тяжелее, чем согласие с чужим злом.
Ева уже была недовольна неравенством с Адамом, поэтому захотела съесть яблоко первой. Она же не отнесла яблоко ему? И не вместе с ним его ела. Но первая! Принесла Адаму уже надкушенное яблоко. И вероятно, Адам тоже не захотел отставать от жены. Чем он хуже?
А как она вообще оказалась гуляшей сама, без мужа?
Вот они - зародыши феминизма. Змей неспроста знал куда ударить - в самое слабое место.
Предложи змей яблоко сначала Адаму, он бы наверняка его отверг. Но змей подкараулил Еву, когда она была одна. Чтобы сама захотела принять своё решение. И чтобы оно, конечно же, непременно было бы отличающимся от мнения Адама и Бога. Вот она - свобода выбора - выбор между добром и злом - выбор зла.
Адам мог отвергнуть змея. И Ева могла отвергнуть. Тогда вместе со змеем они бы отвергли и зарождение своих собственных мыслей о непослушании Богу и равенстве с Ним.
Вот чего желал Бог. И дал им эту возможность с помощью змея. Но они не справились.
Грехопадение вовсе не было предопределено.
Владимир:
- Божие Всезнание, о котором я пишу, ничего общего с "предопределением" не имеет - последнее возможно ТОЛЬКО в случае лишения человека свободы воли, свободы выбора. Но эта свобода у человека есть, и Сам Господь Бог не дерзает на эту свободу покушаться.
Хотя и знает заранее, что именно выберет человек (по своей свободной воле) и к каким последствиям для человека этот выбор приведет.

Александр:
- Снова возвращаемся к всезнанию и свободе. Если Вы утверждаете, что выбор неизбежен, значит есть кто-то, кто этот выбор делает неизбежным, то есть предопределяет. Не бывает предопределения без предопределяющего. Кто это?
Разумеется, это не Бог. Иначе придётся признать, что если Бог заранее знает, что человек сделает зло, и сотворяет этого человека, то Бог сотворяет человека для сотворения зла. Следовательно, Бог есть творец зла.
Тогда кто?
Человек?
Тогда, у человека придётся отнять возможность измениться. И Христос пришёл зря.
Любое утверждение о всезнании выбора = неизбежности выбора, и заводит в тупик.
Есть только один правильный ответ: Бог знает все варианты выбора, но сам выбор одного из этих вариантов оставляет за человеком. Что человек захочет, то и выберет. А Бог знает только вероятность каждого из этих вариантов выбора, исходя из качества человека. И промышляет при помощи учения, других творений и обстоятельств, чтобы подтолкнуть человека к правильному выбору. И ждёт в человеческом времени, чтобы посмотреть, что выберет человек. Как написано в Бытии о наречении имён животным.
Промысел Божий – это и есть изменение выбора человека по его собственной воле в синергии с волей Божией. Никакого кем-либо предопределенного = точно известного выбора не существует.

Александр:
- В чём состоит идея попустительства приходу антихриста?
Это есть неизбежность конкретного жёсткого выбора для каждого человека между Богом и диаволом, между добром и злом.
Сегодня мы болтаемся где-то посередине. Между нулём и единицей на множестве промежуточных значений. Словно желеобразный холодец.
Наше добро и зло субъективны и относительны. Мы даже можем быть добры и злы одновременно, по отношению к разным людям.
Наши слова обтекаемы и дипломатичны. Мы стараемся не выражать своё мнение конкретно, или даже вовсе не имеем его, чтобы бесплодно угодить всем, от кого зависим.
Уклоняемся от поиска и познания правды и истины, чтобы не делать выбор, чтобы не меняться, чтобы не работать. Поэтому наши мысли, слова и действия столь поверхностны и малополезны.
Любезно смиряемся перед лукавым, также как перед Богом. Под смирением охотно понимаем бездействие и недееспособность.
Со злом и неправдой пассивно соглашаемся под видом "мирной молитвы". Молитва для нас - это вообще подмена воли и действий.
И даже в нашем добре не всегда есть наша личная воля. Но воля других людей и обстоятельств.
Мы часто только играем роль добрых, потому что так принято и так полезно для наших земных целей.
И т.д. и т.п.
Наш синоним - безразличие.
Но когда придёт антихрист, игры и роли закончатся. Театра больше не будет.
Каждый будет вынужден окончательно определиться и сделать свой личный конкретный выбор между нулём и единицей - между диаволом и Богом.
Никто не сможет остаться холодцом, прятаться за других, плыть по течению, говорить дипломатичные слова ни о чём.  Слова больше не смогут расходиться с делами.
Будет только так: сказано - сделано.

10.7.12. «Не любите мира, ни того, что в мире». Что Писание называет миром?

Писание называет миром не то, что между небом и землей, а греховные страсти.
Блаж. Феофилакт Болгарский на 1 Ин. 2:15 «Не любите мира…»: «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире, разумеет то, что совершается по похоти плотской, - вообще все, враждебное Богу, а нами совершаемое чрез похоть плотскую».
По толкованию преп. Исаака Сирина, миром называются «страсти». Исаак Сирин, 1993, с. 411, 14.
«Когда в совокупности хотим наименовать страсти, называем их миром; а когда хотим различать их по различию наименований их, называем их страстями». Из книги "Святаго отца нашего Исаака Сирина слова духовно-подвижническия" [27].
Промысел Божий - в совершенстве человека по ступеням духовного развития: "Мир-монастырь-мир", в  преодолении основных разделений между Богом и человеком, раем и остальным миром, и т.д. по преподобному Максиму исповеднику.

10.7.13. «Мера погашения страстей есть мера сроднения с человечеством и ангелами»  Святитель Феофан затворник

Богооткровенная цитата святителя Феофана. Богодухновенная, великая цитата. Одна из лучших. Её хорошо на входе в каждый храм написать большими красными буквами. Она о Любви.  Людей надо любить. Всех. И мир надо любить, как величайшее творение Божие, которое хорошо весьма. С великой благодарностью Богу. Высшая степень любви - сроднение. Как брак, и как брак между Христом и Церковью. Породнишься с человечеством - породнишься с ангелами. Только в любви люди и ангелы могут быть равны. И Любовь к людям, сроднение с людьми - как раз самый лучший показатель победы над страстями. А если Первой заповеди о любви к Богу и к людям в сердце нет, то всё остальное тщетно и бессмысленно. И цитата эта окажется чуждой уму и сердцу.
Святитель Феофан Затворник. «Начертание христианского нравоучения». [28].
 «Если все, что вне человека и с чем он может иметь живой союз, есть Бог и Божественный порядок вещей, мир духовный и мир вещественный, то они и составляют как бы три области, в коих пребывать должно быть приятно человеку, с коими он должен иметь сочувствие. Далее, мера погашения страстей есть мера сроднения его с человечеством и ангелами. Сначала напрягается он думать и чувствовать, что несть Иудей, ни Еллин, несть раб, ни свобод, ни мужеск пол, ни женск, а наконец доходит до того, что подобно Макарию Великому желал бы все человечество обнять единым объятием и считать родным последнейшего в свете человека. Что касается до его отношения к ангельскому миру, то он живет как бы в нем; бывает, что часто видит ангелов, питается от них, видит их при других, слышит их поющих, и все это с таким восхищением и радостию, что даже положено правилом отличать бесов, преобразившихся в ангела светла, от истинных ангелов по той радости и миру, который остается при сем на душе. Что значат антипатия и ненависть, по которым одни без всякого повода, другие вследствие взаимных сношений не могут показаться друг другу на глаза; что иное значит это зверство, по коему находят удовольствие в погублении других, как не решительное извращение сочувствия к людям? Отделившись, таким образом, от сродных себе братии, чем любуется человек? Где проводит время с удовольствием? Среди чего пребывать ему сладостно? Он там только в своей стихии, где видит отражение своего лица, с радужным его осиянием в вещах ли или лицах, например среди произведений своего ума и деятельности, или среди суетных вещей, коими можно привлечь на себя взоры людей, или среди людей, при посредстве которых может питаться его самодовольство и проч. Видно, что от других он возвратился в себя и себе одному сочувствует. В человеке, к Богу обратившемся, благодать врачует и сей недуг. В самоотвержении полагается семя ненависти ко всему тому, на чем есть след нашего я. Сочувствие с миром вещественным очень живо сознается всяким; особенно сильно оно бывает во время весны и лета как со всею природою, так и более с живою, органическою тварию. А то, что он иногда никаких не имеет чувств в отношении к природе, свидетельствует о его онемении. У людей, Богу угождающих, видна, без боязни за жизнь, готовность пребывать во всяком месте на земле (Василий Великий), способность чувствовать покой при хладе и зное, тем больше потребность жить и дышать природой не в угодность плоти (Антоний Великий), радоваться творениям Божиим, с веселием и восхищением ходить среди них. Все это очевиднейшие признаки возвращения или исцеления сочувствия к миру вещественному».

10.7.14. "Ожидание смерти – величайшее ожидание, достойное человека".

- Один святитель сказал: "Ожидание смерти – величайшее ожидание, достойное человека"
Отвечаю:
- Слова "Ожидание смерти" необходимо уточнять. Как это делает и автор этих строк.
Ожидание смерти следует понимать как написано в Писании - помнить о смерти.
Но не желать смерти. От этого возможного неверного понимания необходимо предостерегать. Это несогласие с промыслом Божиим и неблагодарность Богу за жизнь как бытие. А также оправдание лени и недееспособности.
Этот святитель - Николай Сербский. И чуть далее он уточняет эту мысль: "Как нужно ожидать смерть? Так же, как воин перед битвой."
Разве воин желает смерти? Вовсе нет. Он помнит о смерти. Именно для того, чтобы не умереть, не погибнуть на поле боя напрасно.
Вот правильное понимание.

10.7.15. Умереть желает тот, кто не научился жить

Некто пишет: "Меня Господь ждет в свое Царство Небесное и желает моего спасения. Здесь жизнь как сон, он быстро пролетит, а там вечность. Стоит ли размениваться на временные лживые призраки радости этой жизни вместо вечной жизни с Богом! А люди только мешают нам настроиться на правильное состояние покаяния и спасения и искушают. Лучше быть в затворе и подальше от всех, ведь не перед людьми будешь отвечать там, а перед Богом."
Кто это пишет, совершенно неважно. Кем бы он ни был. Важно – что пишет.
Определять истинность слов по одёжке (должности, званию, положению) - неверно. Потому что под компетентностью при назначении одёжки обычно понимается лишь личная преданность и карьерная безопасность. Поэтому так мало профессионализма и дееспособности среди руководителей и исполнителей. Так безопаснее.
Но к большому сожалению, это стало правилом. Вместо того, чтобы самим учиться, большинство лишь смотрит на одёжку, и если она яркая, то всё принимает за истину, а если скромная, то даже на истину внимания не обратит.
Поэтому духовное (и всё остальное) состояние общества сильно хромает. И фактически зависит лишь от образования и личных качеств каждого в отдельности.
Отвечаю, что в действительности умереть желает тот, кто не научился жить. Поэтому здесь ругает всё и всех. Как будто не Бог его здесь определил, а досадная случайность. Как будто там всё будет по-другому (перерождение, реинкарнация, как у индусов).
Однако там нас будет ждать удивительное открытие, что смерти нет. И это та же самая жизнь, тот же самый ты, и те же самые люди. И ничего не изменилось.
Изменилось только одно: ты больше ничего не можешь изменить. Ты потерял эту возможность. Она осталась там, где ты так не хотел жить. Отвергал Божий промысел и мир, созданный хорошо весьма, проявлял неблагодарность Богу, и мечтал о смерти.
А готов ли ты к смерти? Исправил ли себя и свою жизнь? Уверен ли, что ныне же будешь с Богом в раю?
Мысль о том, что Бог ждёт тебя там, является отвержением Бога здесь. Как будто здесь Бога нет, и Царствие Небесное не "внутрь Вас есть".
Бегство от жизни, от людей, от мира, и даже от разговора об этом - есть не что иное как духовное, моральное и нравственное дезертирство, упорство в заблуждениях, упрямство в ошибках, и нежелание исправлять себя и свою жизнь.
Только мир внутри тебя, куда бы ты ни пошёл. А от себя никуда не убежишь и не спрячешься.
Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский: «Худой гражданин царства земного и для Небесного Царства не годен».  Беседа в день тезоименитства благоверного Государя наследника цесаревича Великого князя Николая Александровича, 1858 год.
Прот. Дмитрий Смирнов: "Мы говорили о том, что некоторые люди думают: "Вот, попаду туда или попаду туда". Нет, это не так. Каждый человек уже попал. Если в душе у тебя свет Божий, то Царство Божие к тебе пришло. А если в душе твоей тьма, то ты уже во тьме. Твоя душа от этой жизни в жизнь следующую переходит с той тьмой, которая в тебе. И никуда, кроме как во тьму, ты не попадёшь. Вот в чём дело. Поэтому спасти свою душу от тьмы можно, только живя здесь, на земле."

10.7.16. Хотел ли Христос умирать? Православие - не крестоцентрично, оно Христоцентрично

Думаю, что Спаситель по Своей божественной природе, также как и по Своей человеческой природе, тоже не хотел земной смерти. Желал её избежать, продлить свою миссию как можно дольше. Он неоднократно уклонялся от преследователей ранее. Ап. Павел тоже. Причина тут не столько в человеческом страхе, сколько в любви, в целесообразности, в ипостасных свойствах, наконец. Думаю, что свойство ипостаси Христа "Рождение" распространяется на обе Его природы.
Поэтому никому не следует желать своей смерти, якобы по примеру Христа.
Думаю, что обе природы во Христе были задуманы изначально и предвечно. Чтобы никто не мог сказать, что Бог изменился при воплощении на земле. (Любимый аргумент мусульман). Богочеловеком Иисус Христос является всегда. Он не изменяется. Меняются только некоторые физические свойства, как при Его воплощении или Воскресении. Поэтому пребывание на Земле было запланировано изначально, как естественное, и в любом случае. Чего нельзя сказать о Его смерти. Она не была предрешена, не была обязательна. Лишь наиболее вероятна.
Православие - не крестоцентрично, оно Христоцентрично. Это очень важно правильно понимать - для правильного образа жизни.
«Креста для человека (т.е. очистительных страданий душевных и телесных) Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца.
Когда человек... идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают, конечно, разные, кому какие нужны.» Преподобный Амвросий Оптинский. [26].
Святые отцы говорят, что если бы Христа не убили, Он бы Сам не умер.
Думаю, что не Христос шёл по написанному пророками пути, а наоборот - пророкам был открыт Его путь таким, каким он получился. Получился бы другим, сразу бы оказалось, что пророки написали по-другому (только мы об этой перемене не узнали бы). Время для Бога не имеет значения.
Важно понимать, что пророки писали не для предопределения, а для свидетельства. Что Иисус есть Христос, истинный Мессия. А идея предопределения весьма губительна.
Вот только вероятность того, что Христа не убьют в падшем мире рано или поздно, стремится к нулю.
Иначе Христос жил бы среди нас вечно, возвращая мир и людей в первоначальное райское состояние.

10.7.17. «Где просто – там ангелов со сто»

Мол, нечего учиться и учить. Неверно интерпретируют св. Амвросия Оптинского «Где просто – там ангелов со сто». Причём независимо от того, как долго, и с какой стороны иконостаса находятся интерпретаторы.
Под «простотой» Писание и святые отцы понимают вовсе не отсутствие образования и рассуждения. А простоту состава, однородность безо всяких примесей, чистоту.
В человеке это бесхитростность, правдивость, единство мыслей, слов и дел. Ясность мышления. Чёткость целей. Постоянство. Отсутствие двоящихся и неустойчивых мыслей, мнений и действий. Единый крепкий стержень в человеке.
Рассмотрим этимологию (происхождение) слова «просто».
Если где-нибудь в славянских странах Вы спросите, как пройти на вокзал, и в ответ услышите «просто», то не стоит обижаться. «Просто» означает «прямо».
Слово «просто» происходит от церковно-славянского «простъ» - прямой, открытый, свободный, простой.
И ещё ранее от древнегреческих слов «;;;;;;» и «;;;;;».
«;;;;;;» - простой, единый, искренний, чистый, невинный, неповрежденный, здоровый; употр. букв. в греч. литературе: беспримесный (о металле или вине).
«;;;;;» - вертикальный, прямой, прямолинейный, правильный, исправный, невредимый, правдивый. Читается [or.t;;s]. Так и наша православная вера называется Ортодоксальная вера.
Но довольно часто простотой неверно называют малограмотность. А мудрёностью называют образование. Хотя на самом деле мудрёность - это некое самомудрие.
Однако такой подлог ради самооправдания своего бездействия в образовании легко разрушить аргументом о простоте Самого Бога.
Почему Бог называется простым?
Бог ведь не безграмотный, верно? Он - самый грамотный. Но при этом Бог прост.
Бог прост вовсе не потому, что Он примитивен, безграмотен, не умеет думать, и ничего не делает. Наоборот, он совершенен настолько, что Его невозможно познать полностью. Возможно лишь отчасти, как Он Сам нам Себя открывает.
Самый лучший учёный - физик, математик, богослов - это Бог.
Но Бог прост потому, что в Нём нет противоречий.
Святитель Григорий Нисский: "Если (евномиане) соглашаются с тем, что (Единородный) прост, то как же возможно созерцать в простоте предмета стечение противоположностей, как это делают евномиане, приписывая Его Божественности противоположные свойства?". "Ибо простое по природе не раздирается противоположными свойствами".
А если человек думает одно, говорит другое, а делает третье, то нет в нём той простоты, о которой сказано: «Где просто – там ангелов со сто».
10.7.18. «Апостолы были простыми рыбаками»

Зря говорят, что апостолы были простыми рыбаками, поэтому учиться не обязательно. Простыми рыбаками они были только до встречи со Спасителем. А Святой Дух сошёл на них лишь только после того, как Спаситель учил их 3 года. Когда они стали уже учёными мужами. Когда они соделались способными воспринять благодать Святого Духа. Он сообщает действенность и дееспособность. Но сначала должно быть то, чему это можно сообщить, что соделать действенным и дееспособным. Не всякое можно делать дееспособным.
Это – апостолы! И учителем у них был Сам Христос, лично. И всё равно – сначала 3 года бесед.
Что же тогда говорить о простых людях?
Ну, пусть сегодня, когда Евангелие уже проповедано, благодать и обучение будут хотя бы вместе, но не вместо.
Тогда будет толк.

10.7.19. «Вынь прежде бревно из твоего глаза»

Для чего мы читаем каждое утро Пс. 50 «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся»? Неужели это пустые слова?
Нет, дорогие мои, эти слова есть наше вместе с Давидом обещание Богу, что мы будем внушать нечестивым волю Божию, чтобы и они обратились к Богу. Что мы будем радеть о спасении ближних. Что мы будем служить Богу. А служба Богу есть служение промыслу Божию о людях и мире, и никак иначе. https://www.pravmir.ru/tolkovanie-na-50-j-psalom/
Меня поражает, почему необходимо постоянно противопоставлять своё спасение и спасение ближних? Нет такого ни в Писании, ни в Предании. Есть только предостережение, что нельзя спасать других, не спасая себя. И есть очередность, что начинать надо со своих грехов.
Это как в самолёте: "Наденьте сначала маску на себя, затем на ребёнка". Но никто же не говорит, чтобы на ребёнка не одевали, а только на себя? Что за безумие? Бог желает, чтобы все чада Церкви, все дети Божии спасались, а не только ты один.
Спаситель учил вынуть ПРЕЖДЕ бревно из своего глаза для чего? Вот это обычно замалчивается.
А для того именно, чтобы увидеть, как вынуть и сучок: "Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и ТОГДА УВИДИШЬ, КАК ВЫНУТЬ сучок из глаза брата твоего." (Мф. 7:5).
Свт. Иоанн Златоуст: «Видишь ли, что Спаситель не запрещает судить, но прежде велит изъять бревно из собственного глаза, и тогда уже исправлять согрешения других. Не должен, говорит Он, судить других тот, кто сам в том же виновен». (Беседы на Евангелие от Матфея).
Но нет такого противопоставления «либо сам спасаешься, либо других спасаешь». Якобы если спасаешь других, то сам погибнешь. Это тяжёлое заблуждение.
Уверен, что это от лукавого. Чтобы никто не действовал по примеру Христа и апостолов. Чтобы все сидели по своим норам и носа не высовывали. Чтоб монахи не выходили из келий, а священники из алтаря. Чтобы никто из них не проповедовал Евангелие – Благую Весть! Чтобы никто из мирян не свидетельствовал о Христе, никому.
И ещё уверен, что это ради оправдания собственного бездействия и недееспособности.
 В Писании и Предании призывов ко спасению и вразумлению ближних на два порядка больше, чем призывов к бездействию и нерадению о промысле Божием о людях и мире. И то эти редкие призывы относятся только к двум категориям: либо против собственной гордости, самомнения и прелести, либо из-за неумения работать с людьми. Действительно, не все это умеют. Но лишь потому, что не учатся этому, а не потому, что такова воля Божия.

10.7.20. Смиряйся и обвиняй самого себя, чтобы сохранить мир

Чтобы ничего не делать, часто приводят эту цитату святителя Игнатия: «Не трудись над разбором, кто прав, кто виноват, ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения». [19].
...подумал святитель Николай Мирликийский и обнял Ария. Максим Исповедник - Пира. Григорий Палама – Варлаама. А Спаситель - меновщиков и продавцов волов в Доме Отца. Список можно продолжать до бесконечности.
До каких пор можно позволять бездумно вырывать цитаты из контекста? Не разбираясь конкретно, кому и в какой ситуации они были сказаны? Ради оправдания равнодушия.
Теперь посмотрим, что на самом деле имел ввиду святитель Игнатий. Речь идёт о фарисеях и противодействии страсти гнева.
«Ветхий Завет воспрещал грубые последствия гнева: Господь воспретил самое сердечное действие страсти (Мф.5:21–22). Воспрещение произнесено Господом, и потому оно имеет необыкновенную силу. От одного воспоминания кратких и простых слов заповеди страсть изнемогает. Такое действие замечается во всех евангельских заповедях. Господь первые слова Свои устремил против гнева, как главной греховной язвы, главной страсти, противоположной двум главным добродетелям: любви к ближнему и смирению. На этих двух добродетелях основано все здание христианской деятельности. Коснение страсти гнева в человеке отнимает у него всю возможность к духовному преуспеянию. Господь заповедал всеусиленное хранение мира с ближними (Мф.5:24), как и Апостол сказал: «Аще возможно еже от вас, со всеми человеки мир имейте» (Рим.12:18). Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват, ты ли, или ближний твой: постарайся обвинить себя, и сохранить мир с ближним при посредстве смирения».
Теперь посмотрим, какие слова Спасителя привёл святитель Игнатий:
Мф.5:22 «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду». Не просто «гневающийся», но «гневающийся напрасно».
Рим. 12:18 «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.» Внимание: «Если возможно с вашей стороны» - как это понимать?
Святитель Иоанн Златоуст: ««Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте». Ведь иногда невозможно быть в мире, например, когда идет речь о благочестии, когда возникает борьба за обижаемых. И что удивительного, если не всегда возможно быть в мире со всеми людьми, как скоро (апостол) устранил необходимость этого между мужем и женою, сказав: аще ли неверный отлучается, да разлучится (1Кор.;VII,;15)? Смысл слов (апостола) таков: насколько зависит от тебя, никому не подавай повода ко вражде и ссоре - ни иудею, ни язычнику; если же увидишь, что как-нибудь нарушается благочестие, не предпочитай согласия истине, но стой за нее мужественно, даже до смерти; но и в этом случае не враждуй душой, не отвращайся добрым расположением, а восставай только против поступков. Вот что значат слова: еже от вас, со всеми человеки мир имейте. Если бы другой не соблюдал мира, ты не воздвигай бури в душе своей, но внутренне будь его другом, однако же нимало не изменяя истине, как заметил я выше». Беседы на Послание к Римлянам. [20].
Выводы: «Да, можно обвинять самих себя и называть себя грешниками, но это не смирение. Смирение это не сопротивляясь принимать обвинения от других. Именно так поступил евангельский мытарь, когда молчал, слыша, как молящийся неподалёку фарисей, при всём народе, называл его грабителем, несправедливым и прелюбодеем. Человек смиренный уступает в препирательствах и раздорах, уклоняется от того, чтобы говорить о себе и скрывает сделанное им добро». Св. Паисий Святогорец. [21].
См. п. 1.7.1 ЦИТАТЫ ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ О СПАСЕНИИ БЛИЖНИХ
10.7.21. «На ближних сильнее действует молитва о них, нежели слово к ним»


Такие духовные поучения у настоятеля непостроенного Храма в Крыму. И никаких предпосылок к строительству Храма и Воскресной школы не видно.
Снова вырывание из контекста ради оправдания своего бездействия и недееспособности.
А теперь посмотрим, что на самом деле имел ввиду святитель Игнатий.
Это Письмо 170 «Советы настоятельнице монастыря». Том 7. Избранные письма.
«О непокоряющихся и не внимающих слову спасения, не надо очень печалиться; но сказав им подобающее, предавать их воле Божией, которая может их обратить на правый путь чрез другия орудия и средства, которых в деснице Его бесчисленное множество. К несчастию нашего времени, точно, как Вы изволите говорить, многие, вступая в монастырь, занимаются одним земным и пребывают чуждыми монашеской цели и монашескаго направления; сверх того, примером своим и влиянием потрясают и других неутвержденных. Что ж делать? Такое положение очень бедственно; но и это бедственное положение должно возлагать на волю Божию, и от души признавать, что мы не заслуживаем другаго положения, а если б заслуживали, то правосудный и милосердый Бог непременно даровал бы оное. Таковые размышления доставляют душе истинно ищущей Бога мир и спокойствие: потому что Слово Божие определило нам успокоение душевное находить в едином смирении и самоукорении. На ближних сильнее действует молитва о них, нежели слово к ним: потому что молитва вводит в действие Самаго всесильнаго Бога, и Бог творит с созданием Своим все, что Ему благоугодно.»
То есть понимаете разницу? Ни о каком бездействии в отношении ближних даже речи нет. Наоборот, святитель Игнатий учит: «Сказав им подобающее, предавать их воле Божией, которая может их обратить на правый путь».
А тут настоятель что преподаёт людям? Нарушение ежедневного обещания Богу в утреннем псалме 50 «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся?»
См. п. 1.7.1 ЦИТАТЫ ИЗ ТВОРЕНИЙ СВЯТЫХ ОТЦОВ О СПАСЕНИИ БЛИЖНИХ

10.7.22. Доказать никому ничего не возможно

Этот шедевр не могу не привести:
- Простите, пожалуйста, что я вмешиваюсь в диалог. Доказать никому ничего не возможно. Простите, что высказала своё мнение. Простите за всё.
- Если доказать никому ничего невозможно - зачем тогда Христос пришел?
Это не христианская позиция, это аутотренинг.
Простите и меня за всё. И за то, что недостойно прошения прощения. И за то, что прошу прощения формально. И за то, что прошу прощения не у того, кого обидел. А кого обидел, у того прощения не прошу. И за всё = ничего. И за всем = никому. А особенно за то, что всё время прошу прощения.
Оставим эти психологические трюки, бесполезные и безнравственные. Бог и люди ценят чистоту и простоту сердца, и искренность. Смирение не в самоуничижении по гордости, а в золотой середине между ними.
См. п. 7.10. СИЛА СЛОВА. «ОНА УБЕДИЛА СДАТЬСЯ В ПЛЕН 7-МИ ТЫСЯЧНЫЙ ГАРНИЗОН ФАШИСТОВ В БЕРЛИНЕ».

10.7.23. Богословие недееспособности и её преодоление

«Всё, что Бог делает, имеет собой только одну цель — усовершенствовать нас, помочь нам, выйти из того ступора, нерадения, в котором мы могли оказаться, может быть, в том числе и по своей собственной вине». Протоиерей Олег Стеняев.
Митрополит Тихон Шевкунов: «Однажды я беседовал с архимандритом Серафимом (Розенбергом). Это было незадолго до его смерти. Из немецких баронов, он после окончания Тартуского университета в тридцатые годы прошлого века ушел в Псково-Печерский монастырь, где провел шестьдесят лет. Во время той беседы отец Серафим заговорил о монашестве. Он сказал, что самая большая проблема современного монашества – это отсутствие решимости. Наверное, это можно сказать не только о монахах, но и о многих наших современниках-христианах. Решимость, мужество и связанное с ними духовное благородство заметно оскудевают. Но если люди всей жизнью своей понимают, что самое главное – несмотря ни на какие препятствия и соблазны идти к Богу, быть верным Ему – то они не колеблются в вере настолько, чтобы терять ее».
Разве не даём Богу обещание каждое утро в Пс.50? «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся». Сразу после слов «И Духом Владычним утверди мя».

10.7.24. Созерцание или дееспособность?

«Насколько человек радел о познании видимых вещей одним только чувством, настолько он укреплял в себе неведение Бога». Прп. Максим Исповедник.

Рецензия на статью протоиерея Игоря Рябко «КАЖДЫЙ ИЗ НАС ГАДАРИНСКИЙ БЕСНОВАТЫЙ» https://www.facebook.com/liturgiya
На пропаганду созерцания вместо изучения Писания, святых отцов и учебников, вместо реального практического богословия, необходимо дать научно-богословский ответ.
На самом деле созерцание означает вовсе не бездействие, в полном отключении разума и сознания, как медитация у буддистов. В дословном переводе созерцание по-гречески означает theoria. То есть изучение идей, книг, обучение. Есть теория, и есть практика. И там, и там, это большая серьёзная работа. Никакого пассивного бездействия. Никаких медитаций. Никакого самонадеяния на получение знаний и понимания только напрямую от Бога. Ниже мы убедимся, к каким заблуждениям оно приводит. И никакой пропаганды бездействия и недееспособности ради самооправдания.
Откровения от Бога имеют прикладной характер. Ради промысла Божия о людях и мире. Чтобы привести людей к Богу, что-то объяснить, или развеять заблуждения. Информация в этом случае поступает очень быстро, через тексты, или людей, или мысленно.
Если же созерцание бесцельно, то знаний и понимания Бог не даст. Если созерцатель не может ответить конкретно, ради какого поступка или ради какого человека он хочет пытаться созерцать Бога, но наоборот, как написано в рецензируемой статье, желает отключить своё сознание и разум, как индуист в нирване, то "знамение не дастся ему". Будут иллюзии и ошибки.
Пока у автора статьи не появится цель служить Промыслу Божию о людях и мире, никакие созерцательные медитации не откроют ему знаний и понимания. Потому что нет синергии с Богом, нет единства целей и единства воль с Богом. В результате автор недостаточно понимает Евангелие и трактует Его в соответствии со своими целями и заблуждениями. То есть не себя меняет под Евангелие, а наоборот, Евангелие пытается менять под себя. Он полагает, что бесноватый был исцелён для того, чтобы уйти из своего дома, из своего города, чтобы созерцать Бога. В этом автор видит и свою цель, и цель каждого христианина, что пропагандирует в своих статьях.
Но на самом деле мы знаем из Евангелия, что бесноватый был исцелён не для того, чтобы созерцать Христа, а для того, чтобы вернуться в свой дом, в свой город, и проповедовать там людям о Христе. Для этого ему было дано узреть Бога. А уйти за Собой Христос ему не позволил.
То есть автор путает цели и средства. Созерцание – это не цель, это средство. И всё остальное в Земной Церкви и земной жизни – тоже средства. А цель – служение промыслу Божию о людях и мире (в т.ч. и о себе). Вот по результатам этого истинного служения Богу и будет дано, созерцать Бога в вечной жизни, или нет. А в этой жизни надо работать.

Вопреки распространенному заблуждению, этимология слова «теория» связана не с «видением Бога» (по-гречески theos), а с oros - видением идей.
 «У Платона встречается упоминание о созерцании Идей, но прославил его, конечно, Аристотель, обозначивший с его помощью чисто интеллектуальную деятельность.» Источник: Философский словарь https://www.phildic.ru/theoria/
В вопросе о том, что выше и что более угодно Богу – созерцание или дееспособность - повествование о гадаринских бесноватых ставит окончательную точку. Исцеленный бесноватый просил быть с Иисусом, чтобы созерцать Его. Но Иисус повелел ему вернуться в его дом и проповедовать в своём городе. Так угодно ли Богу пассивное созерцание?
Лк.8:38-39 «Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав:
возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.»
Действительно, по примеру исцеленного гадаринского бесноватого, каждый не сиди без дела, служи Богу - приводи к Нему людей, проповедуй в своём доме и в своём городе.
Что такое служба Богу? Это служение промыслу Божию о людях и мире. Для этого и богослужения предназначены, и Литургия. «Ради Бога» означает ради промысла Божия о людях и мире.
Здесь же, в Мф.9:37, после исцеления бесноватого Иисус подтверждает, что угодно Богу: «Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало».
Далее в статье заблуждений ещё много, рассмотреть все здесь не хватит места. Но вот ещё одно: «Благодать входит в человека через боль страданий, другого пути для нее нет». Прослеживается депрессионный фатальный пессимизм вместо личной православной радости и любви к Богу и ближним. Понятно, что это не от Бога, а от созерцания неизвестно кого и чего. Это может быть верно только если для данного человека другого пути нет. А для благодати Божией есть много путей. Она как солнце одинаково светит всем и одинаково на всех посылает дождь.
Например, благодарность Богу - это один из дострадательных путей благодати Божией. Другой путь – любовь. Третий – милосердие. И т.д., множество путей. Но если человек ни на один из них ступить не смог, вот тогда для него наступают спасительные страдания. Как вынужденная мера. Или он сам выбирает себе страдательный путь вместо (или вместе) любви, милосердия и других добродетелей.

10.7.25. ««Вера без дел мертва», а дела веры таковы: …упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел»

Это цитата преподобного Серафима Саровского: «Вера без дел мертва», а дела веры таковы: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел; кто истинно верует, тот непременно имеет и дела».
Что же означает «Упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел»?
Тут есть опасность оправдания бездействия, неверного понимания: как удаление от всяких дел, от людей, от промысла Божия о людях и мире, и полная недееспособность.

Но нам известны следующее поучение преп. Серафима:
«Против излишней попечительности. Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному».
Азбука.ру объясняет «Упокоение от всех дел» так: «Имеется в виду, конечно, не буквально отдых от всех дел, а отсутствие излишней заботы о них». И это верно, ведь следом преп. Серафим говорит: «Истинная вера не может быть без дел».

Думаю, что ключевым словом для понимания смысла этих слов является слово «Упокоение». То есть спокойствие и мир в душе при исполнении дел. Но вовсе не бездействие.

Теперь посмотрим, на что ссылается преп. Серафим в собственном объяснении смысла этих слов – «Как и Бог почил от Своих дел».
Что же означает это почивание Бога от Своих дел?
Ниже приведу святых отцов, но сначала нужно объяснить их весьма непростой смысл современным языком и понятиями.

Если кратко, то Бог почил только от созидания творений, чтобы созданный хорошо весьма мир делал это сам по заложенным в него Богом законам. Ведь мы знаем, что плох тот хозяин, который всё вынужден всегда делать сам, в ручном режиме, и не может почить. Но у хорошего хозяина его грамотно созданное предприятие будет действовать самостоятельно, чтобы хозяин мог заняться другими более важными делами. А именно дальнейшим развитием. Так и Бог от созидания перешёл к промыслу о творении и о тварях.

Или можно сказать так: от количества Бог перешёл к качеству. Мир занимается количеством, а Бог качеством.

Или так: поскольку мы имеем возможность к познанию Бога через нашу природу как образ Божий, то посмотрим на устроение нашего мозга. Есть головной мозг, а есть спинной. Сначала младенец посредством головного мозга учит спинной мозг ходить и выполнять многочисленные однотипные функции, или программы. Для чего? Чтобы потом освободить головной мозг от рутинных однотипных действий. И заняться более важными задачами. Не думать «как» ходить, но думать «куда» и «зачем». В этом смысл перераспределения функций.

Управленцы и бизнесмены скажут про делегирование полномочий. И будут правы.

Компьютерщики предложат такую аналогию: есть программное управление, и есть аппаратное. Есть центральный процессор, и есть видеокарта и различные платы расширения. Конечно, процессор может сам выполнять все их функции, но это неэффективно и неграмотно. Процессор должен управлять всеми платами, а не делать их работу сам. Для этого эти платы и созданы. Только таким должен быть хороший компьютер.

В итоге, «упокоение от всех дел» означает активную и очень грамотную созидательную деятельность, чтобы по примеру Самого Бога создать такое совершенное предприятие или устроение дел, которое сможет эффективно работать само по заложенным в него законам и правилам. И только тогда можно будет успокоиться и не переживать за созданное дело. Не хлопотать чрезмерно по каждому поводу. Но от созидательных трудов перейти к промыслу о дальнейшем развитии предприятия и занятых в нём людях.

Теперь Писание и святые отцы:

Мк. 4:28 «Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе»

После слов Самого Cпасителя можно больше ничего не говорить, но послушаем святых отцов:

Прп. Исаак Сирин об устроении самодвижущихся стихий в таком составе, чтобы они двигались сами и всегда. Для служения Ему. И что именно их силою, их движением, составил Он и наши тела. В этом устроен порядок и состав всего мира.
«Бог в шесть дней привел в порядок весь состав мира сего, устроил стихии, состав их предал приснодвижному движению для служения, и не остановятся они в течении до своего разорения. Их-то силою, то есть силою первобытных стихий, составил Он и наши тела».

Свт. Иоанн Златоуст говорит о смене вида действия и действующего. Сначала Бог Сам производил тварей из небытия в бытие, но в седьмой день перестал это делать Сам. Однако сие действие вовсе не прекратилось и продолжается ныне. Что же его продолжает? Понятно, что сам мир по заложенным в него Богом законам. А Бог уже занимается другим более важным делом: не созданием тварей, а промыслом о них.
«Когда Писание здесь говорит: «яко почи Бог от дел своих», то этим научает нас, что Он перестал в седьмой день творить и производить из небытия в бытие; а когда Христос говорит: «Отец мой доселе делает, и Аз делаю», то этим указывает вам на непрерывный Его промысл, и деланием называет сохранение существующего, дарование ему продолжения (в бытии) и управление им во все время».

Свт. Филарет (Дроздов) говорит о самодействии созданных Богом сил, законов мироздания, в целях достижения совершенства тварями, предопределенного премудростию и благостию Творца. Что покой Божий есть «Действие сил, уравновешенных между собою и со внешними предметами действия, так как труд есть продолжаемое превозможение действующих сил над предметом действия. Подобно сему труд Божий есть действование в твари, еще не достигшей в меру совершенства, предопределенного ей премудростию и благостию Творца; но действование в тварях, пришедших в исполнение своего предопределения и, по своей возможности, сообразных с Божественными совершенствами, есть покой Божий».

Свт. Григорий Палама говорит, что есть такие дела Божии, которые Он не начинал творить, и творя которые не почил. То есть созданный хорошо весьма мир продолжает созидательное действие Божие по Его замыслу сам, а Бог занимается попечением о тварях. Говоря современным языком, мир заботится о количестве, а Бог – о качестве.
"Почему же этот день, в который Он ничего не творил, Он и благословил, и освятил, а не первый, который как будто более превосходный? Мы указываем причину, почему Бог нарочито благословил его и освятил, взяв начало из самых слов Моисея, именно: «Яко почи, – говорит он, – Бог в день седьмый от всех дел Своих, яже сотвори» (Быт.2:2). Затем присовокупляя: «И благослови Бог день седмый, и освяти его», сразу же указывает на причину благословения, повторяя то же самое: «Яко почи Бог от всех дел Своих, яже начат творити». Следовательно, есть такие дела Божия, которые Он не начинал творить, и творя которые не почил, как и Сам Господь открыл нам, говоря: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» (Ин.4:17)".


Заключение.
На сайте Оптиной Пустыни эти слова преп. Серафима «Упокоение от всех дел, как и Бог почил от Своих дел» посреди остальной фразы отсутствуют. Видимо, как раз во избежание их неверного понимания. http://bible.optina.ru/new:iak:02:26.  Поэтому приходится разъяснять самому.

10.7.26. «Не заботьтесь ни о чем», «Не заботьтесь о завтрашнем дне»

Это цитаты из Флп. 4:6 «Не заботьтесь ни о чем» и Мф. 6:34 «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем, достаточно для каждого дня своей заботы».
Они довольно часто используются для оправдания бездействия, что весьма мешает миссионерской работе, дискредитируя её с помощью Писания (точнее - неверным пониманием или намеренным искажением Его). Поэтому необходимо дать верное толкование этих цитат.
Флп. 4:6 «Не заботьтесь ни о чем». ЦСЯ: «Ни о чемже пецытеся»
Здесь есть конкретный контекст, в котором только и следует рассматривать эти слова, не прибавляя ничего лишнего: Филиппийцы не должны сами заботиться, печься о том, как быть с врагами и злыми людьми, но предоставить это Богу – Он Сам им воздаст, и очень скоро.
Блж. Феофилакт: «Не заботьтесь ни о чем: ни об оскорблении с их стороны, ни о вашей печали. Потому что они отдадут ответ Господу, а вы пребудете в покое».
Свт. Иоанн Златоуст: «Кротость ваша да будет известна всем человекам». Выше он сказал: «Их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном». А так как представлялось вероятным, что (филиппийцы) отнесутся недружелюбно к злым (людям), то (апостол) и увещевает, чтобы они, не имея ничего общего с таковыми, в то же время с великой кротостью обходились бы не только с братьями, но даже с врагами и неприятелями. «Господь близко. Не заботьтесь ни о чем». Отчего, скажите мне, вы унываете? Оттого, что восстают против вас? Оттого, что вы видите их веселую жизнь? «Не заботьтесь ни о чем». Уже настал суд; скоро они дадут ответ в делах своих. Но вы в скорби, а они в веселии? Это скоро кончится. Но они коварствуют и угрожают? И это не надолго будет им попущено; уже близок суд, когда все будет напротив. «Не заботьтесь ни о чем»: уже настало (время) возмездия. Будете ли обходиться кротко с теми, которые готовят вам бедствия, постигает ли вас нищета, смерть, или другое какое-либо зло, – все прекратится.»
Но поскольку многие прибавляют сюда иной смысл, что не надо заботиться вообще ни о чём, то святые отцы вынуждены давать разъяснения и про этот смысл:
Свт. Феофан Затворник: «Этим не бездействие поощряется, а отсекается злая забота, которая ничего не прибавляет к делам и успеху в них, а только душу томит и сердце точит. Спаситель эту именно страсть и обличал, когда говорил, что как возраста себе не прибавишь заботою, так и в делах — благопоспешения».
Мф. 6:34 «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем, достаточно для каждого дня своей заботы».
Здесь речь идёт лишь о чрезмерном попечении, сверх необходимого. А необходимо лишь то, что конкретно требуется сегодня, завтра, и в каждый конкретный день. По блж. Августину – сама необходимость.
 Почему Господь Сам, напитав 5-ю хлебами 5000 человек, повелел собрать остатки – для употребления после, на завтра?
Потому что беззаботность, беспечность и праздность нигде не одобряется в Писании.
Заповедь труда и заботы была дана ещё в Раю:
Быт. 2:15 «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».
Из Послания апостола Павла к фессалоникийцам известно: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (Фес. 3, 10)», «Ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас (1 Фес 2:9)».
Должная предусмотрительность на самом деле является нашей обязанностью.

 Как правильно понимать слово «Забота» в Мф. 6:34?
В соответствии с точным исходным древнегреческим текстом: «;;;;;» - «злоба». Это слово противоположно слову добродетель (;;;;;). И означает тягость, бедствие, зло (как у Сир. 19:6; Амос. 3:6; 1 Мак. 7:23 и др.)

Как правильно понимать «Достаточно для каждого дня своей заботы»?
Церковно-славянский перевод более точен: «Довлеет дневи злоба его».
К обычной, ежедневной деятельности человека всегда примешивается “элемент зла” в виде различных огорчений, неудач, неприятностей, разочарований, усталости, изнеможения, болезней и т.п. Так вот достаточно всего этого, что и так даёт каждый день. Не надо прибавлять к этому всё то же самое и прочие расстройства ещё и от себя.
Блаж. Феофилакт Болгарский: «Под заботой дня разумеет сокрушение и грусть».

10.7.27. «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся»; «Господствуй над языком и не умножай слов, чтоб не умножить грехов твоих»

Какие цитаты обычно используются для оправдания бездействия и молчаливого согласия со злом? Для уклонения от неизбежного выбора между добром и злом, между Богом и диаволом? Для нейтралитета между ними? Для мира со всеми подряд и всеугодничества?  Такие аргументы приходят от недовольных международной политикой государства и Церкви. Или от нежелающих вообще что-либо делать.
Например: «Господствуй над языком и не умножай слов, чтоб не умножить грехов твоих. Наложи перст на уста твои и узду на язык твой: многоглаголивый человек никогда не оставит в себе места во обитель Святого Духа». Антоний Великий. Patrologiae Graecae, Tomus XL, pagina 968. Наставление 25.
О чём здесь сказано и кому?
Посмотрим, что говорит Антоний Великий следом в 26 наставлении: «Если кто из новоначальных начнет говорить с тобою, и спросит о чем-либо, относящемся к душевной пользе, – отвечай ему. Если же заговорит о неполезном для души, – будь подобен глухому, который не слышит, и немому, который не говорит.»
Это означает, что молчать нужно только о неполезном для души. А о душевной пользе надо отвечать. И хотя это наставление для воспитания новоначальных монахов, но и для всех людей Писание приводит гораздо больше призывов к действию, чем к бездействию. К воспитанию, наставлению, назиданию, обличению – всё это полезно для души.  А пустые состязания, склоки, злоба – неполезны.

«От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры». 2 Тим. 2:23
Что же это за неполезные состязания? Святитель Феофан даёт точный перевод и объясняет, от каких состязаний по слову апостола Павла в 2 Тим. 2:23 нужно уклоняться: «;;;;;, — детских, несмысленных, пустых;  ;;;;;;;;;;;,—невежественных, неназидательных». 
Но разве войну между западным государственным богоборческим ЛГБТ парадом по всей планете и православной Россией, между злом и добром, между сатаной и Богом можно назвать детской и несмысленной? А апологетику православия и морально-нравственных принципов назвать невежественной и неназидательной?
Невозможно блюсти мир или «золотую середину» между Богом и диаволом, между добром и злом. Выбор сделать придётся. Разве не для этого попустит Господь приход антихриста, чтобы этот выбор стал неизбежным?
Надо честно и смело называть вещи своими именами: зло называть злом, а добро – добром.
Всем угодить всё равно не удастся. А надо ли? Надо ли молчаливым всеугодничеством прогибать Церковь и Веру под падающий мир?

Блж. Феофилакт объясняет 1 Тим. 5-20: «Ибо как бывает вредно осуждать необдуманно, так гибельно и не обличать виновных, потому что чрез это распространяется греховная болезнь на многих. Поэтому и Бог, выставляя как бы на вид, наказал фараона (Исх. гл. 14), Навуходоносора (Дан. гл. 4) и многих других, с целью вразумить живущих на земле людей».

10.7.28. Смирение как смирение совести

Часто под смирением понимается бездействие и недееспособность.
А ещё чаще наоборот - бездействие и недееспособность прикрываются смирением.
Или ещё хуже: смирение – это смирение совести. Чтобы не беспокоила больше.
Однако смиряться надо не лукавому, а Богу. Бездействие равно действию. Бездействие перед злом равно согласию со злом.
Пассивность перед богоборцами – это не смирение стада Христова, а молчание ягнят. В лучшем случае – лень. В среднем – самообман. А в худшем – смирение перед сатаной.
Противление сатане и есть истинное смирение. (фильм «Монах и бес»).
Иак. 2:18 «Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.»
Во всём надо брать пример со Спасителя. Когда надо подставлять вторую щёку и смиряться до смерти, а когда брать кнут?
Когда дело касалось лично Спасителя, Он смирялся и не отвечал обвинителям. А когда дело касалось Веры, Церкви и Отца - брал кнут.

10.7.29. «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся»

Люди хотят разобраться в ситуации, держаться правды, и спрашивают мудрых пастырских разъяснений и советов. Но вместо этого часто получают обыкновенно аморфное ни о чём:
Тим 2:23 «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры».
Однако 2 Тим. 2:23 имеет совершенно другой смысл и не подходит к данной ситуации. Ведь в предыдущем стихе Тим 2.22 сказано: «Держись правды», а в последующем Тим 2:25-26 сказано: «С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю».
Так что речь об оправдании бездействия молчаливым согласием со злом здесь вовсе не идёт. Но наоборот. Смирение должно быть перед Богом, а не перед лукавым.
Необходимо сделать выбор между добром и злом, между Богом и лукавым. Нейтралитет и молчание равносильны согласию со злом. Остаться в стороне от Бога и лукавого невозможно – это либеральная иллюзия.
Что же можно сказать о тех, кто удерживает себя и других от уврачевания зла и заблуждений? «Кто имеет возможность уврачевать зло, но добровольно и по любостяжательности откладывает сие, того, по справедливости, можно осудить наравне с убийцами» (свт. Василий Великий, 8, 119).
Святитель Феофан даёт точный перевод и объясняет, от каких состязаний по слову апостола Павла нужно уклоняться: «;;;;;, — детских, несмысленных, пустых;  ;;;;;;;;;;;,— невежественных, неназидательных». 
Но разве войну между добром и злом, между Богом и сатаной можно назвать детской и несмысленной? А апологетику православия и морально-нравственных принципов назвать невежественной и неназидательной? Увы, если неверно трактовать Писание, то так и получится.
В другом месте апостол Павел говорит: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3:10).
Но где же это обязательное первое и второе вразумление?
Где, вообще, профессионализм?
На самом деле апостол Павел говорит о том, что не должно спорить о пустых вещах. И не должно распаляться гневом и оскорблениями. Но нужно учительно и с кротостью разъяснять правду, обличать еретика (хотя бы дважды), и давать убедительный совет.
Преп. епископ Икумений Триккский в 10 веке даёт следующее толкование на Тим. 2:23 «Почему же Апостол в другом месте сказал: обличай их нещадно (Тит. 1-13)? Потому что и с кротостию можно обличить строже, чем с суровостью. Учителъну – по отношению к тем, которые желают учиться, а еретика человека по первом и втором наказании отрицайся (Тит. 3:10). Незлобиву, с кротостию наказующу противныя – суровость еще сильнее ожесточает, а кротость легко убеждает. Это весьма необходимо. Часто такого человека, которому уже десять раз давали совет, и который этих советов не слушал, – другой убеждает одним своим советом». 
Но где же этот совет?
Разумеется, всем угодить невозможно. А надо ли? Надо ли таким всеугодничеством прогибать Церковь и православие под мир? Напротив, надо не бояться называть вещи своими именами. Честно и прямо называть зло - злом, а добро – добром. Как патриарх Тихон в гораздо более сложное время.

10.7.30. «Спасайся сам, и вокруг тебя спасутся тысячи»

Преподобный Серафим никогда не говорил «Спасайся сам». Это противоречит Писанию и Преданию. Спаситель учит наоборот: «Возлюби Бога и ближнего». Святые отцы учат, что спасение и осуждение - от ближних. Отцы-основатели монашества учат, что спасение себя вдали от людей несовершенно.
Этот подлог придуман для того, чтобы оправдать своё бездействие и недееспособность, чтобы ничего не делать, чтобы молчаливо смиряться лукавому, его соработникам и его делам, чтобы не служить Богу. А истинное служение Богу - это служение промыслу Божию о людях и мире. Другое служение Ему не приятно. Поэтому Писание имеет призывов к действию во много-много раз больше, чем к бездействию.
 На самом деле преподобный Серафим говорил «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи».

ГОВОРИЛ ЛИ ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ "СПАСАЙСЯ САМ"?
https://elitsy.ru/communities/27974/1460412/
Ответ сторонникам бездействия и противникам миссионерской деятельности.
«Возражающие против проповеди заблудшим часто приводят слова "спасайся сам и тысячи вокруг тебя спасутся", приписывая их преподобному Серафиму Саровскому. Но, так ли наставлял преподобный? Ведь, если цитировать его дословно, получится совершенно иной смысл.
1. ЧТО НА САМОМ ДЕЛЕ ГОВОРИЛ ПРЕПОДОБНЫЙ.
Так вот, Саровский чудотворец говорил не "спасайся сам", а "стяжи дух мирен". Но, почему-то, противники миссии забывают (или не хотят) цитировать дословно. А ведь смысл тогда действительно меняется. Задача христианина - стяжать благодать Святого Духа. По словам того же преподобного, этому способствует не только молитва:"Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают". Следовательно, по мнению святого Серафима, нужно делать именно те дела, которые приносят духовную прибыль. Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что забота о спасении ближнего выше даже поста: "То, чего не может произвести ни пост, ни спанье на земле, ни что другое, делается спасением брата".
Кроме того, почему противники миссии забывают о других словам преподобного Серафима, обращенные к своему ученику: "Сей, сей, всюду сей данную тебе пшеницу. Сей на благой земле, сей на песке, сей на камне, сей при пути, сей и в тернии – все где-нибудь да прозябнет и возрастит, и плод принесет, хотя и не скоро". Оказывается, что святой Серафим не только не против миссии, но, даже, наоборот, он наставлял проповедывать везде, где только можно.
2. БИБЛИЯ О "СПАСАЙСЯ САМ".
Что интересно: в Священном Писании есть место, где звучит похожее предложение спастись самому. Оно было сказано теми, кто проходил мимо Голгофы, злословя Господа словами:"Спаси Себя Самого и сойди со креста" (Мк.15:30). И, ведь, миссионерам тоже предлагают "спасти себя" и сойти с креста своего благовестнического служения.
3. БИБЛИЯ О ЗАВИСИМОСТИ СОБСТВЕННОГО СПАСЕНИЯ ОТ ПРОПОВЕДИ ЗАБЛУДШИМ.
Слово Божие обещает обратившему беззаконика спасение души и покрытие множества грехов: "Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак.5:19).
Спасение собственной души совершается даже и тогда, когда слушающий не вразумляется от проповеди: "Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою" (Иез.3:19). Кстати, порой и не совсем приятные слова проповеди идут во спасение ближним:"И к одним будьте милостивы, с рассмотрением, а других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью" (Иуд.1:22-23).
4. СВЯТЫЕ О СПАСЕНИИ СОБСТВЕННОМ И О СПАСЕНИИ БЛИЖНИХ.
Святитель Иоанн Златоуст напрочь опровергает тезис возражающих против миссионерской деятельности словами "так и мы должны заботиться не только о своем спасении (но и о спасении ближних), иначе сами не получим спасения". По мнению святителя Димитрия Ростовского, "не заботящийся же о спасении ближнего не любит его как самого себя и не имеет истинной любви к Богу". А священномученик Онуфрий (Гагалюк) писал, что желания благовествовать рождается от сближения со Христом: "И чем ближе ко Христу люди, чем усерднее Ему служат, тем активнее они изо всех сил стараются приобщить к вечной, радостной, блаженной жизни Христовой и себя, и возможно большее число людей, вдохновляемые ревностью о вечном спасении, при помощи Христовой, помня слова Самого Спасителя: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк.12:49). Поэтому, если человек сам не приблизился ко Христу, если он не старается любить Его всем сердцем, то участвовать в спасении ближнего ему особо не захочется.
Самое большое богатство, какое мы имеем - это наша Православная вера. Она, действительно, делает нас по-настоящему богатыми. Как бы нам не уподобиться богачу, который думал только о себе и не захотел делиться с Лазарей крупицами со своего стола... Так что, все эти возражения "спасайся сам" не имеют под собой никакой основы.»

10.7.31. Мир в душе и мирная молитва. «Стяжи дух мирен»

А что такое «Дух мирен»? Ни о каком молчании и бездействии, чтобы «моя хата с краю, ничего не знаю» и «страус - голову в песок» речи не идёт.
Невозможно стремиться к миру между Богом и диаволом, между добром и злом. Мир – это мир с Богом, а не с лукавым. Жить в мире с лукавым может только немиссионер.
Мир в душе и мирная молитва – это мир со своей совестью. Но до какого же смирения нужно довести свою совесть, чтобы во время торжества зла мирно принимать душ и молиться?
«Те, кто постоянно борются с бесами, не ощущают озлобленности - они всегда спокойны и добры, так как постоянно пребывают в мире Господнем, который невозможно ничем смутить. Их совесть чиста, а потому она их не тревожит, не взывает к ним.» Святитель Лука Крымский.
Вот когда я исполню свой долг перед Богом и ближними, даже вопреки своей карьере и остальным интересам, тогда моя совесть будет умиротворена, я обрету мир с Богом и ближними, стяжу дух мирен и мирную молитву. А иначе – «Молчанием предаётся Бог». (святитель Григорий Богослов)

Мир - в душе'.
Дуальность - в ду'ше.
Дух - в туше'.
А душно - в ту'ше.

Дуальность - идея о равенстве двух несводимых друг к другу начал. Как горячая и холодная вода в душе.   Туше ' - прикосновение.
10.7.32. «Самое важное в духовной жизни – хранение мира в сердце . Любой ценой не допускайте в сердце тревогу .»

«Самое важное в духовной жизни – хранение мира в сердце . Любой ценой не допускайте в сердце тревогу . В нем должен царить мир , безмолвие , тишина . Мысленный хаос – это состояние падших духов .» Старец Фаддей Витовницкий.
«Блаженны плачущие», сказал Господь, «ибо они утешатся» (Мф. 5:4).
Так кто такие плачущие? И почему они не спокойны, а плачут?
Универсальных цитат очень мало. А все остальные надо понимать обязательно в контексте.
Юный Томислав был слабым и болезненным ребёнком. Его часто обижали. А он молился Богу, чтобы научиться приносить людям хоть какую-нибудь пользу.
Поэтому он стал монахом Фаддеем. Всю жизнь он страдал от постоянной тревоги, что не сможет что-либо сделать, и на него будут ругаться. С этой тревогой и страхами он ездил по разным старцам в поисках утешения. О такой бесполезной тревоге он и говорит, что нельзя допускать её в сердце.
Отсюда и такое отношение к себе, к людям, к миру, и такие цитаты. Это его личный путь и его личное мнение.
Мы глубоко уважаем его смирение и молитвенный труд, но придерживаемся всеобщего Апостольского свойства Церкви и Первой заповеди: "Возлюби Бога и ближнего, как самого себя".
Следовательно, не можем любой ценой не допускать в сердце тревогу за состояние ближних и самих себя. Для дееспособных людей это было бы равнодушие и окаменение сердца.
Мир в сердце - это прежде всего мир с Богом и со своей совестью. Мир с Богом - это война со злом. А мир с совестью - это исполнение повелений совести заботится о ближних и мире вокруг себя, возлюбить добро и бороться со злом.
"Любящие Господа, ненавидьте зло!" (Псалтирь 96:10).
"Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда" (Притчи Соломоновы 8:13-14).
«В этом подходе таится огромная опасность, в том числе и для нашего общества. Церковная традиция сохранила для нас слова выдающегося учителя и святителя Василия Великого, великого философа и богослова, который предупреждал: «Кто смотрит на зло без отвращения, тот скоро будет смотреть на него с удовольствием». Сильнейшие слова. Нет отвращения к злу — оно станет удовольствием. Вместе с любовью к западным ценностям и неумеренной тоской по европейскому благополучию и сытости, такие люди незаметно проносят в общественное пространство и то толерантное отношение ко греху, которое стало причиной нравственной деградации современной европейской цивилизации.» (Патриарх Кирилл).
В Писании и Предании цитат о дееспособности во много раз больше, чем о бездействии.
Но достаточно привести даже одну - о сотериологии.
Семь ангелов вошли в город. У одного в белоснежных льняных одеждах в руке письменный прибор. И он ставит знак на челе у каждого, кто не безразличен ко злу, грехам и мерзостям в городе. Кто скорбит, хотя бы только воздыхает о людях и их состоянии. Скорбящие со знаком будут спасены.
Следом идут другие шесть ангелов. Господь повелел им убивать всех без этого знака. И не щадить ни жён, ни стариков, ни детей.
Вот Страшный Суд и конец для безразличных.
Книга пророка Иезекиля с толкованиями святых отцов.
https://azbyka.ru/biblia/in/?Ezek.9:4-6
Святитель Иоанн Златоуст: «Немалая будет нам награда за эти воздыхания и слезы, равно как немалое осуждение от Бога будет тем, которые без сожаления смотрят на бедствия собственных членов. Может быть, таким образом мы обратим их; может быть еще спасем их. Даже если бы они и погибали, мы все-таки будем употреблять имеющееся у нас врачество». Слово к девственницам.

Нельзя так поступать, точнее, неправильно понимать слова старца Фаддея, без контекста.
Тем более нельзя оправдывать его словами своё бездействие по отношению к людям, миру и Церкви.
На самом деле старец Фаддей молился Богу, наоборот, чтобы научиться приносить пользу людям. Вот верный смысл.
Иначе зачем каждое утро в Пс. 50 даём Богу обещание: «Научу беззаконныя путем Твоим и нечестивые к Тебе обратятся»? Обманываем Бога? Или не понимаем, что читаем? Или молимся формально?



10.7.33. Притча «О Пчеле и Мухе»

Для оправдания уклонения от промысла Божия о людях и мире часто приводят притчу «О Пчеле и Мухе». Что пчела не замечает ничего плохого и садится только на хорошее, а муха – наоборот. И все должны быть такими пчёлами.
К сожалению, это неверное понимание православия и притчи. Оправдание бездействия и недееспособности. Попытка уклониться от выбора между добром и злом. Иллюзия остаться в стороне от Бога и лукавого.
Лечится просто: когда фарисеи обвиняли Спасителя (Мк. 2:15-17), что Он ест и пьет с мытарями и грешниками, Он ответил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию».
Итак, Кто тогда Спаситель – пчела или муха?
Есть такая ловушка лукавого – смирение как недееспособность. Чтобы никто не обращал внимания на его действие в мире и не противодействовал. Иначе «смирение» нарушит. А Спаситель Сам показал, когда смиряться до смерти, а когда брать кнут. Пассивность перед злом – это не смирение стада Христова, а «молчание ягнят». В лучшем случае – лень. В среднем – самообман. А в худшем – смирение перед сатаной. Только при проявлении нашей воли, согласной с волей Божественной, происходит наше движение к Богу. Вера – это не статика, это – динамика. Лестница Иакова – это не эскалатор.
Теперь приведу обычно опускаемое окончание этой притчи полностью:
«Так вот. Представь, идут по улице два человека, принадлежащие к этим двум категориям. И приходят они на то место, где некий третий сделал «по нужде». Как поступает человек первой категории? Берет палку и начинает ковырять нечистоты. А что делает второй? Он старается прикопать нечистоты землей, чтобы не почувствовали другие прохожие зловония, исходящего от грязи…». Из книги «Из жизни старцев (мудрость праведных) или Душеполезное чтение». https://www.pravmir.ru/muxa-i-pchela/
Чувствуете разницу? Ни о каком бездействии или избегании грязи даже речи не идёт. Наоборот: хороший человек идет к грязи и наводит порядок.
Восприятие окружающего мира должно быть позитивным и реалистичным. Этот вопрос надлежит рассматривать не только в созерцании, но и в действии. Не абстрактно-теоретически, а в свете сотериологии, дееспособности и исполнения Промысла Божия о людях и мире. В миссионерском смысле.
Не зря каждое утро читаем: «И лежа;щаго мя в ле;ности ускори;в возста;ви...»
Ап. Павел в 1Кор.6:5 говорит: «К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?»
Как же отличить, когда следует выбирать смирение, а когда дееспособность?
Вот главный критерий: В отношении себя, любимого, должно выказывать смирение, а в отношении Веры, Церкви и Промысла Божия о людях – волю и дееспособность.
Деятельный пессимизм – это покаяние. Работа над ошибками и содействие промыслу Божию о людях и мире.
А бездеятельный оптимизм – это от лукавого.

10.7.34. Причины молчаливого согласия со злом

Можно обнаружить две причины молчаливого согласия со злом – страх повредить карьере и популярности.
Вообще в Церкви слишком много страхов. Но какие самые частые слова Спасителя?
 - Не бойся!
"Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу". (Прит 8:13).
Теперь про стремление к популярности. Чем отличается священник от артиста? Священник заботится о качестве своих поклонников, а артист – о количестве. Однако может ли быть количество без качества? Это качество веры как доверия к пастырю и Богу, и как свидетельство об истинности Веры.
Да, у нас самое верное учение в мире. Однако, если не останется верных учителей, то и православных не будет больше 2 процентов в мире. Такое 2-процентное вино – это не вино, а прокисший от времени компот.
Конечно, и здесь найдутся беспринципные лентяи, которые скажут: «Не бойся, малое стадо!» Однако и на этот случай, и на любой другой, есть соответствующая статья. Например, о том, что под «малым стадом» следует понимать только первую христианскую общину в апостольское время. А про все последующие времена Христос сказал: «Итак идите, научите все народы».
Думаю, что для того именно Господь попустит приход антихриста, чтобы не осталось больше теплохладных, театральных, кабинетных, карьерных и прочих служителей и мирян, которые уклоняются от конкретного выбора между Богом и диаволом, между добром и злом. Чтобы каждому пришлось сделать свой личный конкретный выбор.


10.7.35. Богословие Царственного священства. Восстановление роли и преодоление недееспособности мирян в Церкви. Монастырь в миру

С одной стороны, недееспособность мирян часто связана с недопониманием своей роли в Церкви. 
С другой стороны, мирян приучили быть пассивными зрителями, как в театре. И это почти всех устраивает.
Нельзя сравнивать кто выше – семейный апостол Пётр или неженатый апостол Павел. Спаситель не одобряет такие сравнения и соревнования среди учеников, кто сядет по какую руку. В Мф. 23.11:12 Он говорит: «Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится».
Касательно мнения ап. Павла о преимуществе девства, он сам честно говорит в той же главе 1 Кор. 7:25 «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет».
Существует много различных мнений святых отцов и современных учителей на эту тему. Мнения о более низком достоинстве мирян более известны, потому что они более пропагандируются. Да и писатели как класс – более представители такой точки зрения в силу просто своего образа жизни. Поэтому расскажем здесь о малоизвестных, но не менее значимых противоположных мнениях. Начиная с ап. Петра о Царственном Священстве мирян и заканчивая современными учителями Церкви.
Поскольку мирян несравненно больше, то их миссионерская роль на своих местах гораздо более обширна, и потому очень важна. Поэтому роль мирян необходимо восстанавливать.
1 Пет. 2:9 «Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет».
Свт. Игнатий Брянчанинов: «Спасение возможно и в миру. А для снискания совершенства требуется предварительное отрешение от мира».
При этом необходимо пояснить, что такое мир и отрешение от мира. Это очень важный момент.
Блаж. Феофилакт Болгарский на 1 Ин. 2:15 «Не любите мира…»: «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире, разумеет то, что совершается по похоти плотской, - вообще все, враждебное Богу, а нами совершаемое чрез похоть плотскую».
Иеросхимонах Валентин Гуревич говорит: «Гордые не могут создать прочную семью. Семейная жизнь – это подвиг, может быть, труднее монашеского. Прочная семья основана на способности супругов терпеть, прощать и любить. Гордые супруги не в состоянии так жить».
Также есть святоотеческие обоснования о более высоком духовном росте по ступеням духовного развития «Мир – монастырь – мир».
Понятие «Монастырь в миру» — это не массовое строительство новых монастырей, как может показаться на первый взгляд. Но наоборот, это такой образ жизни и мышления в миру, который выводит и монаха, и мирянина на более высокий духовный уровень не бегства, безволия, молчания и недееспособности, а волевой действенной победы над страстями и грехами.
Идею создания монастыря в миру, или белого иночества, разделяли в своем опыте пастырской деятельности архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской), прот. Валентин Свенцицкий, прот. Валентин Амфитеатров, прот. Алексей Мечев, иерей Сергий Мечев и их последователи, считавшие созидание таких невидимых монастырей важнейшей задачей духовной жизни России ХХ в. «Я утверждаю, я глубочайшим образом убежден, - говорил прот. В. Свенцицкий, - что ныне путь церковный – это есть путь к созданию невидимых монастырей в мирской жизни… Монастырь в миру не только осуществимая, но самая главная задача нашего времени». [24]
Священномученик Сергий Мечев описывает, какой должна быть духовная жизнь: «Изменяется характер церковной проповеди. Творения отцов звучат с церковной кафедры как жизнь, а не как назидательное прошлое, мир приближается к монастырю, разрушается между ними средостение. В храме в основу кладется уставное богослужение с широким участием в нем способных к этому верующих. Покаяние делается основой жизни. Возникают покаяльные семьи с непрестанным освящением в таинствах. В корне изменяется строй приходского прежнего бытового христианства с редким хождением в храм и лишь ежегодным причащением.» (свщмуч. С. Мечев). [25]
Задача созидания монастыря в миру в России начала прошлого века появилась не в ходе умозрительных рассуждений, а вырастала из нужд церковной и общественной жизни.
Много полезного по этой теме можно почерпнуть из «Луга Духовного», и других источников. С опорой на цитаты святых отцов-основателей монашества о более высоком превозмогании страстей в миру, когда «мог преступити и не преступил». Когда воля не отсечена, а приведена к воле Божией собственным личным свободным усилием человека. Не уничтожена, а активно действует в синергии с волей Божией. Собственно, именно это имели ввиду святые отцы изначально. Никакое доброе дело, если оно делается недобровольно, в окружении абсолютных запретов и стен, не будет иметь ценности для человека без его личного благоволения и свободного выбора под руководством опытных наставников, и воодушевляясь добрым примером.
Многие святые пишут, что достижение святости в миру труднее и ценится выше.
«Однажды блаженный Антоний молился в кельи своей, и был к нему глас:
— Антоний! Ты ещё не пришёл в меру кожевника, живущего в Александрии.
Отправился Антоний в город, нашёл кожевника, и после беседы сказал ему:
- Поистине, сын мой, ты, сидя спокойно в доме твоём, стяжал Царство Божие; а я, хотя всю жизнь мою провожу в пустыне, но не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими».
Святые отцы говорят, что спасение себя вдали от людей несовершенно. Поскольку по слову Спасителя заповедь "возлюби ближнего" подобна заповеди "возлюби Бога" и даже называется одной заповедью. Спаситель назвал её самой главной.
Иоанн Кронштадтский именно в миру получил редчайший дар общей исповеди. Больше никто.
Потому, что истинной может считаться только та добродетель, которая испытана, всесторонне и многократно. Адам был свят только по благости Божией, как подарок. А по собственному произволению был младенцем. Потому и пал при первом же искушении.
Ветхий Завет, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Глава 31:
«11. Кто мог погрешить - и не погрешил, сделать зло - и не сделал?
12. Прочно будет богатство его, и о милостынях его будет возвещать собрание».

Вот что пишут о достоинстве мирян святые отцы-основатели монашества:
"Однажды некоторые ученики божественного аввы Антония, видя в пустынях бесчисленное множество монахов, прилежавших с великой ревностью по Боге, не уступавших друг другу в добродетелях и святых подвигах, спросили его: «Отец! Долго ли будут продолжаться эти ревность и усердие к уединению, нищете, смирению, любви, воздержанию, и ко всем прочим добродетелям, которым так ревностно прилежит все это множество монахов, почти без исключения?» Муж Божий отвечал им, воздыхая и проливая обильные слезы: «Наступит некогда время, сыны возлюбленные, в которое монахи оставят пустыни и вместо них устремятся к богатейшим городам. Однако между монахами тех времен некоторые будут намного лучше и совершеннее нас, потому что блаженнее тот, «кто мог преступити — и не преступи и зло сотворити — и не сотвори», чем тот, который увлекается к добру примером многих добрых. Так Ной, Авраам и Лот, проводившие святую жизнь посреди нечестивых, справедливо прославляются Писанием»
Преподобный Авва Исхирион (IV век): Отцы Египетского скита спросили – что сделали мы? Авва Исхирион отвечал: «Мы исполнили Заповеди Божии». Затем спросили: «Что сделают те, которые будут после нас?» - «Они будут иметь делание вполовину против нас». Тогда спросили его: «А что сделают те, которые будут после них?» Он ответил: «Они отнюдь не будут иметь монашеского делания; но им попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов наших».
Иовиниан, сам всю жизнь остававшийся монахом, был безупречной нравственности и жил настоящим аскетом, утверждал, что пост, безбрачие, аскетизм сами по себе не составляют особенной заслуги. Всё это только средства для поддержания христианского настроения и христианской жизни, которая, однако, может быть совершенно так же чиста и при иных условиях. С другой стороны, аскеты нередко впадают в гордость и даже в манихейство.
Святой Григорий Великий считает, что свет созерцания доступен каждому христианину, будь то монах или мирянин.
«Авва Силуан, сидя однажды с братиею, пришел в исступление и пал на лице свое. По долгом времени, встав, он заплакал. Братия спросили его: что сделалось с тобою, отец? Он молчал и плакал.
Когда же братия побуждали его сказать, он отвечал: я восхищен был на суд и видел, что многие из нашего монашеского звания иноческого чина шли на муку, а многие из мирян шли в царство небесное».
Рассказ о Пафнутии можно найти в Historia Monachorum in Aegypto («Жизнь пустынных отцов. Творение пресвитера Руфина). После многих лет подвижничества Пафнутий молит Бога открыть ему, кому из совершенных по святости он подобен. Ангел является ему и говорит, что он подобен одному флейтисту, который живет в близлежащем городе.
Ещё случай из Pratum Spirituale («Луг духовный») Иоанна Мосха. Старый монах видит, как молодой входит в кабак. Пораженный этим, он ждет снаружи, и когда молодой монах выходит, гневно порицает его, указывая ему на ту опасность, которой он подвергает себя:
«Ты без страха вошел в кабак и видел и слышал многое из того, что тебе не нужно, и возмутительным образом проводил время в женском обществе. Не делай так больше, молю тебя, но беги в пустыню; там ты можешь спастись». На что молодой монах коротко отвечает: «Богу нужно только наше чистое сердце».
Этот ответ прозвучал для старого монаха, как внезапное озарение: «Тогда старец воздел руки к небу и воскликнул: «Слава тебе, Господи! Пятьдесят лет прожил я в Скитской пустыне и не очистил свое сердце; а этот юноша, который проводит время в кабаке, обрел сердечную чистоту».
Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр): «Конечно, никто не отрицает большую ценность монашеского подвига, но подчеркивается, что Бог смотрит на сердце человека, а не его положение в обществе. Как показывает история о двух монахах из Pratum Spirituale, внутренняя чистота возможна в любых внешних обстоятельствах. Истинное бегство от мира не телесно, а духовно; настоящая пустыня – в сердце человека».
Святой Максим Исповедник приводит глубочайшее учение об обожении и соединении с Богом в своем втором письме, адресованном мирянину, простому чиновнику.
Святой Григорий Палама считает, что непрестанная молитва доступна и мирянам, и монахам, и что очистить свою душу от страстей может и мирянин, «хотя и через великие труды». У него было несколько видений, о который повествует Афонский патерик (14 ноября). Так, в третий год своего пребывания в безмолвии ему представилось, что он держит в руках наполненный до краев сосуд чистого молока. Затем молоко, переливаясь через край, приняло вид ароматного вина, которое омочило руки Григория и его одежду. Подвижник увидел светлого юношу, который сказал ему: «Почему бы тебе не передать и другим этого чудного пития, так утрачиваемого тобою без всякого внимания?… ты., обязан исполнять долг свой и не пренебрегать даром Божиим, в котором Владыка потребует от тебя отчета».

Интервью с митрополитом Тихоном (Шевкуновым) https://pravoslavie.ru/39133.html :
«– В Священном писании очень определенно сказано, как оживить душу, как сделать так, чтобы душа вновь стала юной и живой. «Взыщите Бога – и жива будет душа ваша». Искать Бога несмотря ни на что! Упрямо и настойчиво. И тогда исполнится обетование Господа Иисуса Христа : «Ищите и обрящете».
Но если поиска Бога, алкание Бога, желания Его постичь, пропадает, это повод для очень серьезной тревоги. Надо потрудиться всеми возможными средствами, чтобы это желание восстановить в своей душе. Без этого ничего доброго не будет. Или, в лучшем случае, придется ждать, как спасительного дождя на иссохшую землю, потрясающих душу испытаний, болезней, тяжких ран и искушений.
– Но возможно ли это мирянину?
– Мирянам? Да именно им это и возможно! Как говорил отец Иоанн (Крестьянкин), в наше время сильные христиане спасаются в миру, а слабые в монастыре. Когда стоишь на исповеди, общаешься с прихожанами, видишь, какие есть удивительные подвижники среди мирян, как нам, называющих себя монахами, надо у них учиться.
Вспоминаю, однажды в середине 80-х я шел с отцом Иоанном (Крестьянкиным) по Псково-Печерскому монастырю. Вдруг к батюшке подбежал некий взволнованный юноша «бледный со взором горящим» и стал громко жаловаться: «Батюшка, Москва – это такой отвратительный город, новый Вавилон! Люди безбожные, страшные! «И вдруг отец Иоанн загородил его уста рукой и с строго сказал: «Что ты говоришь? В Москве совершается каждый день 40 Божественных литургий в сорока храмах! Там живут такие удивительные неизвестные миру подвижники, где-нибудь на 8-м этаже, 12-ти этажного блочного дома! Истинные святые, которых вы даже себе представить не можете». Я тогда был удивлен, потому что думал, что все подвижники жили только в отдаленных монастырях, где-нибудь на Соловках или в Египте. А сейчас – и правда – я и сам вижу поразительных подвижников – простых мирян, которые учат и спасают меня тем, что смиряют, показывая, как можно в наше время жить по-настоящему подвижнически, по христиански.
– В чем состоит эта христианская жизнь?
– В исполнении Христовой заповеди любви к Богу и к ближнему.
Это обычные люди – женщины, юноши, девушки, зрелые мужи. Не говорю о бабушках, которые исполняют такие молитвенные правила, узнав о которых, скажу вам честно, монахам становится не по себе. Причем исполняют они эти правила регулярно в течение десятилетий. И с полной уверенностью, что они ничего особенного не совершают! Столько-то кафизм она читает за старшего сына, столько – за среднего, столько – за младшую дочь. Да еще полторы тысячи Иисусовых молитв читает, чтобы хоть чуть–чуть почувствовать свою греховность. Да еще молитвы по соглашению и акафист – как же без него?! Это я вам рассказываю реальное молитвенное правило реальной нашей прихожанки. И таких подвижников и подвижниц – не счесть! Плюс к этому они, на всякий случай, работают, ходят по магазинам, гладят, стирают, воспитывают детей и внуков. И они не гордятся, не тщеславятся, вменяют себя в ничто, готовы служить в любой момент ближнему. Одно лишь общение с такими людьми – удивительная помощь нам, оскудевшим в вере, в уповании и в решимости».

Теперь про отрешение от мира, бесстрастие и победу над страстями.
Особая святость Марии Египетской состоит не в том, что она бесстрастна. А в том, что она одержала победу над страстями. Очень сильными страстями. Святых много, а вот по воде ходили единицы. И в Русской Православной Церкви она почитается особо.
Высшая цель не в достижении полного бесстрастия, как в индуизме и буддизме, чтобы в голове было пусто – выросла капуста. А в победе над страстями. Это разные вещи – убежать и спрятаться, или победить. Как солдат на фронте. Или победитель, или, извините, дезертир. Фронт духовной борьбы всё равно внутри, а от себя не спрячешься. Победить собственной своей крепкой волей, сделав свой собственный выбор. А не по чужой воле или по воле обстоятельств.
Важно: Монашество – это не путь «от», а путь «к».
«От» всё равно не уйдешь, оно внутри тебя, куда бы ты ни пошел.
Не стоит уходить в монастырь или в девство от того, что личная жизнь не складывается. Это – вынужденное решение, а не собственная свободная воля. Подвиг монашества или девства подаётся не человеком, а Богом, это вымоленная у Бога благодать. А спасаться бегством от мира – это ещё не победа. Каков Божий промысел? Сколько бы святые ни желали скрываться в лесах, горах  и пустынях, Бог выводил их обратно. Или наоборот, приводил к ним людей, вплоть до строительства нового города вокруг святого, как, например, Сергиев Посад. Это - промысел Божий, как Он сам явил.
Еп. Михаил Лузин: «Тит. 1:15 «Но для чистых — все чисто, и негреховно можно и должно пользоваться всем, как чистым, во славу Божию»; мера пользования миром, как добром, есть мера любви к Богу; если любишь Его, все свято и чисто, если не любишь, все грешно и порочно, или зло. Любить мир как прекраснейшее творение Божие и можно, и должно, и Сам же Бог вложил в нашу природу способность и потребность и познавать, и любить истину и красоту и добро в мире, и пользоваться с любовию и благодарностию к Нему дарами благодати Его в мире. Но, вследствие греха человека, природа изменилась в своем отношении к человеку, и человек изменился в отношении к природе, и мир вместе с человеком стал во зле, во грехе, и в этом смысле говорится, что мир во зле лежит (ср. Ин. 5:19 и прим.). А как зло и грех человек не должен любить, то и мир, почему и говорит апостол не любите мира. Если нет в человеке греховной привязанности к миру, то он может пользоваться и утешаться всеми дарами его; но, как скоро он прилепляется к нему и начинает любить его, он становится для него грешным, злым, его не нужно любить, как грех, как зло. То же самое относится и ко всему, что есть в мире, и ко всем предметам мира, и ко всем людям, и ко всем животным, и вообще ко всем тварям: кто любит что-либо или кого-либо более, чем Бога, тот недостоин Бога и любви Его (ср. Мф. 10:37 и прим.».
По Макарию Египетскому страдание души произошло не потому, что человек имеет способность желать, чувствовать, то есть, жить чувственной жизнью, а от того, что он начал искать себе удовлетворения вне источника истинной жизни /Шушания Онуфрий иерод. 1914, с.89/. Поэтому «бесстрастие не есть уничтожение эмоциональных проявлений жизни человека, а освобождение их от томления в преходящем потоке мирской жизни. Нашедши истинную пищу во Христе, чувственная сторона души достигает необычайной напряженности и богатства содержания» /с.89.
По Григорию Паламе «бесстрастные не умерщвляют страстную силу души, но она в них жива и действует во благо» /Григорий Палама. 1995, с.183/. «Нам заповедано «распять плоть со страстями и вожделениями» (Гал. 5:24) не для того, чтобы мы расправились сами с собой, убив все действия тела и всякую силу души, а чтобы мы воздерживались от пакостных желаний и действий, навсегда отвернулись от них и стали, по Даниилу, «мужами духовных желаний» (Дан. 9:23; 10, 11; 19)»
Иерофей (Влахос) митроп. «Таким образом, бесстрастие не является умерщвлением ни вожделевательной (желание), ни раздражительной (гнев) сил, но их благодатным преобразованием /. 1999, с.125-126/.
Исаак Сирин «Бесстрастие не в том состоит, чтобы не ощущать страстей, но в том, чтобы не принимать их в себя» / 1993, с.210/.
Максим Исповедник: «Хороши бывают и страсти в руках ревнителей о добром и спасительном житии, когда, мудро отторгши их от плотского, употребляем к стяжанию небесного; именно: когда вожделение соделываем стремительным движением духовного возжелания Божественных благ; сластолюбие – живительным радованием под действием восхищения ума Божественными дарами; страх – предостережительным тщанием о том, как бы не подвергнуться будущему мучению за прегрешения; печаль – раскаянием направленным на исправление настоящего зла» /Максим Исповедник. Четыре сотни глав о любви. 1900, с.258/.

На коварный вопрос об объективности святых отцов можно ответить так: к сожалению, полностью избавиться от субъективности автора не удастся, поэтому - Consensus Patrum.
Поэтому ряд авторов, в том числе митрополит Филарет (Дроздов), считают, что Писание всё же выше толкований. Имеют место отдельные перегибы, например, в сторону превозношения монашеского образа жизни и мышления из-за того, что писателями были именно монахи. Как говорится, всяк кулик свою ряску хвалит. Мирские, а может быть точнее – мирные церковные писатели появились значительно позже.

Спаситель таких перегибов и превозношений не допускал. Родился в законном браке, в семье. А мог бы родиться и до обручения, казалось бы, это «чище», однако этого не сделал. По жребию мужем Марии был выбран именно Иосиф - с большим семейным опытом. Только посох Иосифа расцвел. И Ангел Господень подтвердил, что это именно брак, и брак законный: «не бойся принять Марию – жену твою». Богородица сделала свой выбор, что именно брак более сохраняет чистоту и целомудрие, чем гордое одиночество, и согласилась. Спаситель выбрал камнем Церкви женатого Петра, чтобы основать Свою Церковь на нём, и не требовал от него развестись, а жену отправить в монастырь. И т.д. Много статей написано по этому поводу, и что многие очевидные вещи из Писания были субъективно не замечены, а другие, наоборот, вознесены. В то же время есть большое количество изречений отцов-основателей монашества о более высоком превозмогании страстей в миру, свободной волей, когда «мог преступити, и не преступил», чем под защитой запретов, стен, наставников и братии. О будущем монашества, о возвращении монастыря в мир, об эволюции «Мир-монастырь-мир».
Всё надо делать по примеру Самого Спасителя. Примечателен тот факт, что когда Иисус в 12 лет задержался в Храме, то вернулся обратно в семью. И когда постился в пустыне 40 дней, то не остался там, а вернулся обратно к людям. Это прообраз, что хорошо побыть в уединении, в пустыне, в монастыре – для очищения и для упражнения в посте и молитве, но потом – обратно к людям. Для совершенствования себя и людей вокруг – а это и есть служение Промыслу Божию, настоящая служба Богу.
Вообще дело не в пути, Северном или Южном, монашеском или мирском, а в человеческом качестве, состоянии индивидуума и общества.
Каждому Бог даёт по силам. Кому-то необходимо, чтобы не пасть, спрятаться от мира, от семейных проблем. А кому-то Бог даёт закалку для духовного восхождения в непрерывной борьбе, в миру, в семье. В великом испытании миром, в терпении и смирении. В любви к Богу и к ближнему. Что по слову Самого Спасителя, одна, и самая главная заповедь.

10.7.36. Преодоление заблуждений внутри Церкви. Практический пример

Известный архимандрит пишет, как поверил Христу и пошёл за Ним, но ожидания не оправдались, обещания не сбылись, и виноват в этом Сам Христос. Хуже того, Христос – манипулятор!
И что, мы все должны молчать? Только потому, что он священник, монах и архимандрит?
Друзья, начинаю преинтереснейший диспут с архимандритом Феогностом (Пушковым). Следите за диалогами в режиме реального времени.
Как большинство людей оценивает истинность информации? К сожалению - по должностям и званиям. И на этом ограничиваются. А богословских знаний необходимого уровня, чтобы достоверно оценить истинность информации, не имеют. И продолжают "встречать по одежке".
Но... внутри церковной иерархии есть немало людей, у которых не оправдались карьерные ожидания. И все свои высокие богословские знания они в отместку направляют против священноначалия и Святой Православной Церкви. Среди них есть кандидаты и доктора богословия, преподаватели духовных учебных заведений, достаточно высокие звания и должности. Своим авторитетом они смущают простых священников и мирян, вводят лжеучения, неверные толкования Писания и святых отцов. С целью вызвать у простых священников и мирян недовольство священноначалием, протесты, смуты, и расколы.
Однако нас не должны смущать и обманывать их звания и должности. СВИДЕТЕЛЬСТВО о Христе и борьба за чистоту веры есть не только право, но святая обязанность каждого христианина любого звания.
Подробнее см. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.2. Преодоление заблуждений внутри Церкви.
Все, кто рассматривает Христа и Церковь как средство самовыражения, навязывания своей значимости, как карьерный и социальный лифт, путь к славе, власти, деньгам, продаже своих книг, неизбежно столкнутся с крахом своих ожиданий. И вероятно будут обвинять в этом Христа. Только виноват в этом не Христос, а они сами. Они поставили себе неверные цели. А промысел Божий будет оказывать им сопротивление в лице чуть ли не каждого члена Церкви.
Обмануться во Христе, в Писании и Предании невозможно, возможно обмануться лишь в собственном восприятии Христа, Писания и Предания, в собственных целях и ожиданиях. Это самообман и самоманипуляция.
Позднее Феогност Пушков был запрещён в священнослужении. Так что всё не напрасно.

10.7.37. Положительный и отрицательный опыт экзорцизма. Методология и фундаментальный подход к положительному и безопасному изучению, анализу и преодолению недостатков Церкви

На этом примере можно показать методологию и фундаментальный подход к положительному и безопасному изучению, анализу и преодолению недостатков Церкви.
Изучать недостатки необходимо, как внешних сект и религий, так и нашей Православной Церкви. Но при этом нетрудно так увлечься порицанием "внешних", что не суметь остановиться и внутри. Так что граница между ними начнет постепенно размываться и исчезать. И многие незаметно из борцов за веру становимся сначала атеистами, а затем и богоборцами.
 Сохранить в себе веру и не навредить вере других людей значительно важнее, чем тот предмет, ради которого ее можно потерять.
Чтобы этого не происходило, необходимо подавать материал объективно: вместе с отрицательным опытом прилагать и положительный, и объяснять разницу между ними, причины и последствия, и предлагать пути решения.
Как можно отличить православного учёного от богоборца? Кто поступает именно так – тот истинный православный исследователь. А кто изучает и подаёт только отрицательную сторону Православной Церкви – истинный богоборец. А если при этом ещё и весь светится от радости и счастья – тогда пора переходить к экзорцизму.
Итак, положительный и отрицательный опыт экзорцизма.

Положительный пример.
Село Иван-Теремец, отец Пантелеймон.
Как-то мои сыновья начали терять Веру. И школа повлияла, и возраст, когда если что не испробовано на собственном опыте, того не существует.
- Не веришь в Бога – поверишь в диавола.
- диавола не существует.
- Ах, не существует? Тогда поедем, познакомимся поближе!
Приезжаем в Иван-Теремец. Много родителей с детьми. Отец Пантелеймон идёт вдоль строя и угощает прихожан добрым ладаном и крепкой молитвой. Некоторым - кадильницей или крестом прямо по лбу, для вразумления. И они падают и начинают такие фортеля выделывать!
Одну женщину так крутило, что того гляди сломает себе позвоночник в нескольких местах. Конечно, можно было бы подумать, что это подстава, но…
Вы когда-нибудь видели толстых пожилых акробатов?
Вот и я не видел. А у отца Пантелеймона увидел. Впервые в жизни.
А как они кричали, рычали, сквернословили! Угрожали:
- Сейчас придёт таракан и всех Вас пожрёт!
Почему таракан? Ну, не знаю. Или
- Жжётся,  жжётся, жжётся! Как горячо, ой! Горю, горю, горю! Воды, воды, воды!
Хотя что там горячего – всего лишь дым от ладана и молитва.
Но больше всего меня поразила другая женщина: обычная мама с двумя маленькими дочками. Ничего особенного, только каждые 5 минут из её глубин басом прорывается свирепый рык. Говорит что-то дочкам, как вдруг – Рык! Она и платочком прикрывается, и отворачивается, и слёзы вытирает украдкой, но рык прорывается опять. Добрая, милая мама. А дочки уже привыкли. Говорят, человек ко всему привыкает… Даже дети.
И вот они все падают и начинают сгребать под себя всё, что придётся. Сначала пытаются уползти, орут, затем заходятся в конвульсиях, задыхаются, хрипят. А потом успокаиваются и без сил начинают ползти к иконам, карабкаются на стены, и лобызают святых со слезами благодарности. И как можно им не помогать?
Там многие иконы увешаны килограммами человеческой благодарности. Не цепочками – канатами из золотых и серебряных цепочек, крестами, драгоценными каменьями. Значит – помогает! Кому-то становится легче, а кто-то расстаётся со своими бесами навсегда.

Мои сыновья от увиденного мгновенно повзрослели года на два! Посерьёзнели, Вера такая появилась! Каждое воскресение – на причастие! Каждую субботу – в Лавру на исповедь! На ночь вместо мультиков – фильмы про святых! Они увидели, что диавол и бесы реально существуют, услышали, что и как они говорят! И увидели эту духовную борьбу, как священник с Божией помощью, с Верой и молитвой всех их побеждает!
Так что, кто хочет укрепиться в Вере сам, или привезти маловерных – милости просим в Иван-Теремец, к отцу Пантелеймону.


Отрицательный пример.
А если кто хочет Веру потерять, или какие богоборцы хотят найти себе аргументы и факты для своей борьбы – пожалуйте в Троице-Сергиеву Лавру к отцу Герману.
Не знаю, как было раньше, но когда мы приехали, из Лавры его уже попросили. И он в очень странной церквушке неподалёку рассказывает про какие-то разноцветные двери и туннели, по которым к нему приходила Богородица. Молебны толком проговорить до конца у него не получается, всё время сбивается на рассказы о СЕБЕ, и всё время путается, особенно в цветах дверей и пояса на Богородице. Молитвы там читает пожилая монахиня. Люди три часа стоят и слушают всё это безобразие. И кроме разочарования в Церкви и в вере, и ощущения зря потраченного времени и сил, ничего оттуда не выносят. А бесы не кричат и не кувыркаются, они улыбаются, глумятся и празднуют победу над священником. Нет, не люди – люди-то нормальные, но бесы, нет-нет, а и зайдутся в счастливой гримасе с характерным блеском в глазах. Который я встречаю до сих пор у некоторых псевдонаучных околоцерковных атеистов-богоборцев, когда они сладостно смакуют недостатки нашей Православной Церкви.

Потому Господь и попускает эти недостатки, чтобы отделились зёрна от плевел. Чтобы слабые духом и верой соблазнились, а сильные укрепились. Чтобы мы не были только пассивными зрителями и ведомыми участниками таинств – «все идут к чаще, и я пойду», а чтобы сделали свой собственный сознательный свободный выбор. Проявили активную позицию. Оказались перед выбором. Пока наши добродетели не испытаны, могут ли они считаться таковыми?

Ругать легче всего. Разрушать вообще легче, чем строить. И сразу чувствуешь себя как-то выше и увереннее. Этакое самоутверждение. Этакая теория относительности: приподнять себя за счёт унижения других. А почему бы не приподнять самого себя?
1 мая 2017 г.

10.7.38. В чём заключается секрет побед? Какое богословие будет побеждать всегда? Степень понимания Писания зависит от правильности выбранных целей

Дело в том, что знания, сколько бы их ни было, не значат ничего. Ничего без понимания. Но сами буквы в себе понимания не содержат, это только знания. А понимание подаёт Господь. Глядя на цели человека. Ежели для человека попечение о собственной карьере, пропитании, славе, власти, книгах, положении в иерархии или в обществе важнее, чем служение Промыслу Божию о людях и мире, чем Свидетельство о Христе, чем чистота православной веры, то это есть обмирщение, даже если он монах в монастыре или преподаватель в академии. И понимание не дастся ему. Или дастся отчасти. Можно хоть наизусть выучить всё Писание и святых отцов, все учебники, но глубокого верного понимания так и не достигнуть.
И лишь такое богословие, которое свободно от попечения о собственной карьере, пропитании, славе, власти, продажи своих книг, положении в иерархии или в обществе, для которого на первом месте служение Промыслу Божию о людях и мире, Свидетельство о Христе, чистота православной веры, а все необходимые мирские попечения на втором, третьем и последних местах - есть богословие не мирское, не обмирщенное. Тогда Господь, видя правильную иерархию целей и ценностей такого человека, подаст ему верное и глубокое понимание. Которое окажется выше, чем у любых чинов, званий и знаний, погребенных под неверной личной иерархией целей и ценностей.
А верное понимание, даже при меньших знаниях, будет побеждать всегда - с помощью Божией.

10.8. Внешняя миссия

10.8.1. Как распознать, что с тобой разговаривает представитель нетрадиционной религиозной ориентации, одним простым вопросом?

Часто в сети или в реале к нам напрашиваются различные миссионеры и заводят разговор о Боге. Как распознать, что с тобой разговаривает представитель нетрадиционной религиозной ориентации?
Это можно сделать одним простым вопросом, которого почему-то нет в известной антисектантской книге «Десять вопросов навязчивому незнакомцу»:
- Простите, а когда Вы последний раз причащались?
И всё. А если хочется ещё раз поставить незнакомца в тупик, то дальше можно спросить:
- А когда Вы последний раз исповедовались?

10.8.2. Необходимость внешней миссии

Прп. Максим Исповедник «Пред Богом ненавистен всякий презирающий благочестие и нерадивый в нем — ведь так и толкуется имя «Исав». Возлюблен же всякий запинающий зло, как и толкуется имя «Иаков». Как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел». Третьего же такого сына, который слоняется где-то между ними, нет. Среднего не дано. Незапинающий зло есть нерадивый в благочестии.
За пределы Церковных стен необходимо выходить. Внешняя миссия сегодня – это не пароход на край света, а шаг за церковные стены. И даже за пределы алтаря.
Ошибочным является заблуждение, что та колоссальная общественная работа, которая проводится исключительно на территориях Церкви - на православных передачах, каналах, интернет-ресурсах, собраниях может принести обществу значимую пользу. Общество на эту территорию практически не заходит. Это самообман и самоуспокоение. Но действовать надо главным образом на внешних территориях, и приводить людей вовнутрь.
Да, наша главная задача – воспитывать хороших священников и православных специалистов. Но обратимся к источникам – где их взять? «Внутренние» дети нечасто идут по стопам родителей. Это означает, что с каждым поколением количество «внутренних» сокращается. Если не восполнять потери из «внешних». Следовательно, не следует их отвергать. И главный способ для выполнения главной задачи – современная православная миссия.

10.8.3. Чем отличается православие от мракобесия?

Правильно – конкретным деятельным созиданием вместо истеричного и злобного разрушения. Подход к внешним и даже к сектам должен быть миссионерским, только и всего. Созидательным. Тогда Господь поддержит. В Писании сказано, как и сколько раз вразумлять грешника.
Люди – не враги! Народ в подавляющем большинстве не против Бога, и не против православия, но против таких личностей, которые вышеупомянутыми «нравственными качествами» отвращают от Бога даже тех, кто в Него искренне верил. Личная неприязнь переносится на всю РПЦ, всё священство, монашество, и всё православие. Но мы, православные миряне, священники и монахи – не такие! Не нужно от нас уберегать наших друзей и родственников! Нас и так уже в мире осталось очень мало по сравнению с католиками и протестантами. Не говоря уже про мусульман и прочих.

10.8.4. Свобода, плюрализм религий и экуменизм

Современная миссия сталкивается с небывалым масштабом распространения и принятия на государственных уровнях таких принципов, как «свобода», плюрализм религий и экуменизм. Необходим призыв к нашим истокам.
10.8.4.1. Православие – это Истина или мнение?

Инна:
- Ортодоксия - переводится как " правильное мнение".
Каждая религия считает что она несёт " правильное мнение".

Александр:
- Спасибо Инна! Всегда благодарю оппонентов за то, что помогают мне раскрыть тему глубже и исправить всё больше заблуждений. У миссионера не должно быть врагов – есть только помощники. Ваш шикарный вопрос достоин быть вынесенным в отдельную статью.
Здесь важно не путать различные значения одного и того же слова. Это известный богоборческий приём.
Под современными т.н. мнениями понимается полный анархический набор «от ветра головы своей». Сие нельзя уравнивать с древнегреческим термином ;;;;;;;;;, и тем более с его более поздним и современным значением.
Этот термин ;;;;;;;;; состоит из двух слов ;;;;; «прямой; правильный» и ;;;; «мнение, представление», но его вовсе нельзя переводить также, как каждое из этих двух слов по отдельности. Нельзя переводить его как «мнение». Аналогично со многими сложносоставными словами во всех языках.
Никому же не придёт в голову буквально переводить слово "сорвиголова" как "гильотина"? В древнегреческом языке термин ;;;;;;;;; означает «правоверие».
Неправославная Википедия: «Слово «ортодоксия» вошло в христианский лексикон в эпоху Вселенских Соборов и употреблялось отцами Церкви как антоним различных еретических учений – «гетеродоксий» (в дословном переводе – «разные мнения, суждения»).»
То есть это вовсе не синоним, это антоним всяким мнениям - вот главный смысл термина.
В более позднем и современном значении он означает неуклонное следование традиционному учению Церкви, догматам веры и основам вероучения.
Викисловарь https://ru.wiktionary.org/wiki/ортодоксия
Источник - Толковый словарь Ушакова.
Значение
1. книжн. твёрдая приверженность чему-либо, неуклонное следование какому-либо учению или мировоззрению
2. религ. правоверие, неуклонное следование традиционному учению Церкви

Этимология
Происходит от существительного ортодокс, ранее от др.-греч. ;;;;;;;;; «правоверный», ранее из ;;;;; «прямой; правильный» + ;;;; «мнение, представление».

В христианстве «ортодоксия» означает неуклонное следование догматам веры и основам вероучения. Так что никакого равенства мнений.

10.8.4.2. Псевдонаучные и псевдодуховные сообщества

- Ограничения ведут к безграмотности. Свобода в том, что надо всё знать и уметь.
- Даже безумные восточные практики?
- Я не увлекаюсь НИКАКИМИ практиками!
- А теоретиками? ; Восток - дело тонкое. А где тонко - там и врётся.
- Каждый имеет право на своё мнение. И все мнения надо уважать!
- Это как Лебедь, Рак и Щука? А ВАЗ и ныне там. Чем ручей отличается от лужи? Вроде бы и там, и там – вода. Но первый - чистый и весело бежит. Он знает, откуда бежит и куда. А вторая – грязная и не бежит никуда. Просто у первого есть русло, а у второй есть свобода во всех направлениях. Вот она и растекается по кругу, и чем шире растекается, тем становится грязнее, мельче и быстрее высыхает.

10.8.4.3. «Не судите, да не судимы будете», «Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя»

Если вырывать эти слова из контекста Писания и понимать неправильно, то это будет величайшее заблуждение, и любимая уловка лукавого. Ради безнаказанности и торжества греха. Ради смирения лукавому.
Любимый пример: Ин. 8:11 «Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя;»
А что же сказал Иисус после точки с запятой? Это обычно замалчивается.
А сказал Он следующее: «Иди и впредь не греши.»
Что же, обвиним Самого Спасителя в осуждении?
Вот различие между осуждением и наставлением, рассуждением, обличением, запрещением. А критерий различия – Любовь.

Свт. Иоанн Златоуст: «Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять». «Тот, кто с пощадою и снисходительно разбирает преступления в других, таковым судом своим полагает большой залог прощения для себя самого». «Спаситель не сказал: не останавливай согрешающего, но: не суди, т. е., не будь жестоким судиею».
Святитель Лука Крымский: «Не должны мы молчать, но обличать должны кротко, тихо, не с осуждением, а с любовью, с желанием исправить, без злорадства и злобы. Это и есть обличение, это не осуждение — это желание спасти их душу, это желание исправить их. Это исполнение заповеди Господней»
В Лк.17.3 Спаситель прямо требует от нас: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему».
Если же никто, особо начальствующие, не слушаются Христа, апостол Павел стыдит их в 1 Кор. 6:5 «К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?»
1-е Тим. 5-20 Блж. Феофилакт: «Ибо как бывает вредно осуждать необдуманно, так гибельно и не обличать виновных, потому что чрез это распространяется греховная болезнь на многих. Поэтому и Бог, выставляя как бы на вид, наказал фараона (Исх. гл. 14), Навуходоносора (Дан. гл. 4) и многих других, с целью вразумить живущих на земле людей».
Иак. 5:20 «Пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.»
Разве не даём Богу обещание каждое утро в Пс. 50? «Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся». Сразу после слов «И Духом Владычним утверди мя».
«Свт. Лука Крымский: «Что же, неужели нужно молчать, когда утопает в грехах брат наш, неужели мы должны равнодушно, молча наблюдать, как грешат люди? Нет, вовсе нет. Ибо вы только что слышали слова Павловы, в которых велит он обличать и запрещать. Значит, обличать и запрещать должно, но дело в том, что велика разница между осуждением и обличением.
 И что же: запрещает ли Господь Иисус Христос говорить, что прелюбодеец грешит, запрещает ли говорить, что убийца, вор, грабитель достойны осуждения? Нет, не запрещает Господь всего этого. Господь Иисус Христос запрещает другое.  Мы нехорошо относимся к грехам ближних своих: видим, что согрешают и со злорадством становимся судьями их. Вот что запрещает Господь Иисус Христос, ибо можно поступить совсем иначе.
Не должны мы молчать, но обличать должны кротко, тихо, не с осуждением, а с любовью, с желанием исправить, без злорадства и злобы. Это и есть обличение, это не осуждение — это желание спасти их душу, это желание исправить их. Это исполнение заповеди Господней»
Свт. Афанасий Великий: «Еретики, обманывая сами себя, и не разумеюще… готовы они утверждать, что не д;лжно судить и того, кто сделал смертный грех, потому что Господь сказал: не судите, да не судими будете. Но если это действительно так, как утверждают они; то, без сомнения, подвергся бы осуждению праведный Ной, который осмеятеля Хама осудил быть рабом братий (Быт. 9:25). И Моисей, осудив собиравшого дрова в субботу, повелел побить его камнями вне стана (Числ. 15:33-36). И преемник его Иисус, осудив Ахана за татьбу, истребил со всем домом (Нав. 7:18-25). И Финеес, осудив Замврия за блудодеяние, пронзил сулицею (Числ. 25:7-8). И Самуил царя амаликитян Агага предал смерти пред Господем (1 Цар. 15:33). И Илия, осудив лжепророков, как свиней заклал при потоке (3 Цар. 18:40). И Елисей, осудив Гиезия за принятие денег, наказал проказою (4 Цар. 5:27). И Даниил, осудив похотливых старцев за клевету, наказал по закону Моисееву (Дан. 13, 62). И Петр, прияв ключи небесного царствия, когда Анания с женою утаили часть собственного своего достояния, осудив за это, сделал, что пали они мертвыми (Деян. 5:1-10). И Павел осудил ковача Александра, сказав: да воздаст ему Господь по делом его (2 Тим. 4:14), а Именея и Филета предал сатане, да накажутся не хулити (1 Тим. 1:20), коринфские же Церкви обвинял в том, что не судят, сказав: тако ли несть в вас мудр ни един, иже может рассудити между братий своих? Не весте ли, яко аггелов судити имамы (1 Кор. 6:5, 3)? Итак, если все праведные судили, и не были сами судимы, паче же — избраны на духовное служение; то почему же не д;лжно судить, как говорят еретики?»
 «Господь сказал: не судите, да не судими будете», не для того, чтобы мы поступали в чем или делали что без суда, но имея в виду фарисеев и книжников, которые судили друг друга, но не исправляли сами себя.»
А.П. Лопухин, выдающийся ученый и богослов 19 века, детально доказывает, что эти слова «Не судите и не судимы будете» часто умышленно понимаются в смысле отрицания всякого суда и властей, оправдания преступников и сектантов.
«Категорическая и сказанная без всяких ограничений заповедь многими, преимущественно сектантами, понималась буквально в смысле отрицания всякого суда, выступления против властей и свержения их (анабаптисты). С другой стороны, подобные же толкования в новое время часто делались поводом к усвоению “слабой сентиментальности” и “субъективной несдержанности” по отношению к преступникам, служили оправданием широкой терпимости, которая относилась безразлично ко лжи и греху, к правде и справедливости. А в тех случаях, когда суд за преступления не ослаблялся, пытались основывать на заповеди Христа по крайней мере терпимость к ложным учениям или заблуждающимся в мнениях или учениях людям».

10.8.5. Невозможно не грешить? Дело не в наличии, а в усвоении греха

Бывают серьезные ошибки, если человек думает, что поскольку невозможно не грешить, то и стремление к святости тщетно.
Да, безгрешен только Бог, а люди все грешат. Но дело не в наличии, а в усвоении греха. Если человек соглашается с грехом, оправдывает себя, то вместе с собой оправдывает и грех. Так происходит усвоение греха, и тогда грех оставляется на человеке.
Ежели человек раскаивается, не соглашается с грехом, совершает покаяние, и старается не грешить, тогда грех не усваивается, и не оставляется на человеке. Даже если человек снова согрешил, но против своей воли, и кается, и плачет, и молит Бога о помощи – Бог может сделать так, что греха нет! Потому что грех - это не столько действие (как в Ветхом Завете), сколько состояние (как в Новом Завете). Состояние ума.
А покаяние - это по-гречески "Метанойя" - изменение ума. Если Бог видит метанойю, то приложит всякую помощь, чтобы действие прекратилось или хотя бы уменьшилось. А без Бога нет у человека собственных сил бороться с лукавым - он намного хитрее, старше и опытнее человека. Пусть никто не надеется только на свои силы и опыт. Но с Богом - можно и нужно.
А если кто думает, что так нагрешил, что нет ему спасения и не будет, поэтому нечего и стараться - тот бросает вызов Божию милосердию и любви.

10.8.6. О соотношении греха и личной воли. Никакой символ не имеет собственного значения кроме того, которое ему придают люди

Капитолина: - Если при фотографировании на биометрию будет тайно нанесён штрих-код 666 на лоб, то как же свободная воля?
Александр: - Капитолина, вот свободная воля как раз и определяет, есть ли в этом личный грех, или нет. Поэтому никакое тайное нанесение кодов на лоб (даже если бы это было технически возможно сделать тайно) не имеет никакого значения без Вашего согласия.
лукавому не нужны никакие метки, ему нужно только Ваше согласие с ним.
Даже если Вы об этом знаете, но не имеете ввиду конкретный богоборческий смысл, это тоже грехом не является. Например, дали Вам номерок в гардеробе 666 - ну и что? Вот если бы Вы специально носили бы 666, или 667, или что угодно против Бога, тогда да, это был бы грех.
Как видите, символ вообще значения не имеет. Никакой символ не имеет собственного значения кроме того, которое ему придают люди. Важно только то, какое значение ему придаёте лично Вы.
Если, например, в шахматах ставите мат королю, у которого крест на макушке, именно с желанием поглумиться над крестом, ещё и с матом, то шахматы для Вас - грех.
А если когда-то играли в карты, нисколько не считая трефы глумлением над крестом, то греха нет. Если не впадали, конечно, в настоящие грехи, внимание от которых специально отвлекается такими байками. Настоящие грехи картёжников таковы: нездоровый азарт, зависимость, нажива, вера в удачу вместо банальной теории вероятности, суеверия, всякие психические и физические расстройства, дурные поступки и т.д. вплоть до разрушения своей или чужой жизни.
Мария:- |Александр, благодарю Вас. Вы дали мне ответ на мучавшие меня заявления некоторых православных людей, с которыми я сталкиваюсь. Вот, например, недавно был у меня разговор с одним молодым человеком. Много он говорил такого, что показалось мне близким к некоему сектантству. В частности, он затронул тему вакцинации. Он сказал страшную, по моему разумению, вещь: что православные люди, которые сделали прививки, не будут приняты Господом. И вот Вы дали ответ. Спаси Господи! ;
Анна: - Лукавый действует тайно! В Писании говорится про секиру и плоды, что по плодам их узнаете их.
Александр: - Анна и Капитолина, лукавый действует тайно в тех случаях, когда хочет, чтобы его идеи Вы посчитали за свои собственные, то есть приняли их. И распространяли от себя.  Ради смущения окружающих и расшатывания порядка. Вот в чём его секира и плоды.
А в последние времена, о которых идёт речь в связи с тремя шестёрками, антихрист придёт явно и потребует явного и сознательного поклонения ему. Не цифрам, не кодам, не глобализации и автоматизации, а ему лично.

10.8.7. Про чипы и графен

Про чипы и графен позвольте инженеру по электронике ответить.
Мало ввести чип, для него нужен источник питания и антенна.
Кто-нибудь пробовал через шприц вводить батарейку от часов?
Однако часы не имеют приёмника и передатчика, а именно передатчик требует максимум энергии. Так что вводить через шприц придётся аккумулятор от мобильника. Незаметно. Слабо?
А ещё заряжать его каждую ночь от розетки. Также незаметно.
Сегодняшние чипы для скота имеют длину 7 мм, и диаметр 3 мм. Такая игла была у шприца в приключениях Шурика? А дальность передачи информации составляет всего 15 см. Иначе шприцевать придётся немаленькую антенну. Либо немаленький радиочастотный модуль от того же мобильника, чтобы антенна была такого же размера, как у него.
Короче, проще шприцевать весь мобильник целиком. Если это проще?
Эти чипы представляют из себя только ячейку памяти на несколько цифр, и ничего больше. Они никак не могут воздействовать на мышление или поведение.
Для этого придётся вживлять электроды в мозг. Незаметно. А для мощности - шнур в розетку. Розетку тоже придётся шприцевать. Как в том анекдоте: "Чингачукч не дурак, Чингачукч и розетку с собой взял".
Но что могут электроды? Вызвать непроизвольное сокращение мышц, боль, беспокойство, но никак не могут влиять на принятие решений, на порабощение человека. Который и так уже порабощён множеством грехов и страстей, причём по-настоящему.
Но можно отвлекать внимание от этого главного рабства на всякие страшилки про чипы и графен. Да-да, графен (обыкновенный уголь, грифель карандаша) – неужели гораздо страшнее графина (с водкой)?
Итак, всё, что могут чипы - это хранить идентификационную информацию. Но какой в этом смысл, если достаточно идентификации просто по лицу?
В метро скоро заработает система «FacePay»:
1. Снимите маску для идентификации по лицу
2. Получите штраф за нарушение масочного режима.
А травить народ гораздо проще и незаметнее через продукты питания и напитки. Причём не 1-2 раза, а ежедневно, из года в год.
Вас беспокоит неизвестная жидкость в шприцах? Не переживайте. Вы каждый день годами пьёте, едите и вдыхаете гораздо более неизвестные и страшные жидкости, которые так радикально влияют на здоровье, мышление и генетику, что каждое новое поколение слабее и глупее предыдущего раза в два.
Так что всё будет хорошо.
В бесконечном итоге.
10.8.8. Раб Божий и свобода

Чтобы лучше объяснить, что означает "Раб Божий", надо обратиться к истории Древнего Рима.
Это вовсе не такая иерархия, как в армии. Где если ты рядовой, то тобой командуют все.
Иерархия Древнего Рима строилась по другому принципу. Когда в Римский сенат входил раб императора, все сенаторы вставали. Потому что это входил не раб, а представитель императора. Это высшая власть Рима входила, слово императора, сам император входил. Даже самый высший государственный сановник со всеми чиновниками должен был подчиняться его приказу.
Т.е. положение раба господина приравнивалось к положению самого господина. И только сам господин имел власть над своим рабом, больше никто. Поэтому чем выше был господин, тем выше, сильнее и свободнее был его раб. А если этот господин Сам Бог – то никого свободнее раба Божия Вы не найдёте.
Вот что значит "Раб Божий".
Слово «раб» не должно никого смущать. В Римской империи не существовало более сильного термина, чтобы показать максимальное посвящение человека Богу. Поэтому сказано «раб». Но самое максимальное посвящение – есть самое добровольное, самое свободное. Не внешнее насилие, а внутреннее, личное, собственное расположение. Ибо в фундаменте любви лежит свобода.
Есть такая философская задачка: «Может ли Бог сделать такой камень, который не сможет поднять?» Ответ: «Бог глупостями не занимается. Но если духовно – это свобода воли и свобода выбора».
Христос сказал в Ин. 15:14-15 «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
То есть познавание Бога делает нас свободными. На самом деле православие – это религия свободы. Нет свободы во грехе, есть свобода от греха. Мы свободны от необходимости грешить, от удобопреклоненности ко греху. И если грешим, то уже по собственной воле и несовершенству, а не по рабству диаволу. Даже грешим мы - свободно.

Чем православные свободнее остальных:
Один признает грех, исповедует и исправляет.
Второй говорит, что греха у него нет.
Вопрос – кто из них более грешен?
Один может пойти в церковь, а может не пойти.
Второй может только не пойти, а пойти не может.
Вопрос: Кто из них свободнее?

Один верит. И любит второго. Вера = любовь.
Второй не верит. И грубит первому. Неверие = грубость.
Вопрос: грубость это сила или слабость?
А любовь?

Мы свободны в выборе: хотим – пойдём сегодня на исповедь и причастие, хотим – не пойдём. Согласитесь, у остальных такой свободы нет. Они не в состоянии пойти на исповедь и причастие вообще. Это есть самое первое доказательство их несвободы.
Ещё мы свободны от множества страхов, в т.ч. страхов смерти, потери благ, обиды, самолюбия, и мнений окружающих людей. Свободны от суеверий. Православные поэты свободны от тщеславия. Мы умеем объективно различать добро и зло. Свободны иметь собственное мнение, независимое от окружающего мира и от лукавого. Мы умеем определять, какое мнение есть наше собственное, а какое навязывается лукавым как будто наше собственное. Умеем отличать истинное мнение от ложного. Изучая святых отцов, ученых, философов, мы принимаем их мнение добровольно, исключительно по тому, что убеждаемся в его преимуществе. Просто имея возможность сравнить остальные мнения со святоотеческими.
Согласитесь, что остальные люди не имеют свободы читать святых отцов. Их разум настолько порабощен, что они даже в руки не могут взять святые книги. А если и заставят себя прочитать несколько страниц, то ничего в них не понимают. И это не потому, что они глупые, нет. Но потому, что их разум не свободен от штампов и предрассудков. Разум порабощен множеством ненужной бесполезной информации, ибо они не умеют отделять нужное от ненужного, ибо не имеют таких критериев. Это такая хитрость лукавого – забить все ресурсы мышления, всё внимание, всё время, чтобы человек даже не имел возможности и времени самостоятельно и свободно мыслить. Он тупо смотрит в экран, являясь пассивным зрителем или читателем. Банальным потребителем информации.
Святитель Феофан Затворник, будучи профессором университета, восстановил единство современной науки со святоотеческим познанием, и выполнил глубочайший анализ антропологии человека, как устроено наше мышление, наши чувства, вся наша природа. Очень рекомендую почитать.
То, что сегодня говорит моя любимая Татьяна Черниговская о работе мозга – было сказано ещё в 4 веке преп. Макарием Египетским почти в тех же словах.
И т.д. Святые отцы – это источник науки. Почитав их, Вы сами сделаете свой выбор совершенно свободно.
Но чтобы понять их, конечно, необходимо очищать разум покаянием и причастием. Чтобы быть сопричастными разуму Самого Христа. Без этого – мало что получится.

Что такое причастие? Вот есть знание о предмете, а есть знание самого предмета. Можно сколько угодно читать или думать о Боге, но причастие - это познавание Самого Бога.
Однажды я смотрел диспут между всезнайкой Вассерманом и миссионером-cвященником прот. Александром Абрамовым. Бедняге Вассерману оставалось лишь глуповато улыбаться, поскольку он имел лишь знание о предметах, а ученый миссионер имел знание самих предметов. Диспут был просто о науке, о самой современной науке.
Леонардо да Винчи сказал: "Ничто нельзя ни любить, ни ненавидеть, не познав этого в полной мере".
Яркий пример наиболее профессионального и свободного выбора среди всех религий - отец Серафим Роуз. Он даже языки изучил, чтобы читать это всё в оригинале. И в результате во второй половине жизни выбрал православие.
Философия хороша как метод, как дисциплина мышления, как научный инструмент. Поэтому обязательна к изучению, даже в православных богословских школах с самой древности и до наших дней. Но содержание, конечно, в философии может сильно хромать. А может быть и верным, по-Сократовски почти христианским.

10.8.9. «Зачем ходить в Церковь? Я и так Библию читаю. Главное – верить в душе. Бог в нерукотворенных храмах живет»

Пожалуй, наиболее частый вопрос – этот.
Есть известная философской категория: «Знание о предмете не есть знание самого предмета». Или чем мнение отличается от знания.
Верить в душЕ или в дУше - для них никакой разницы.
Долго искал самый лучший простой ответ. И как мне кажется, нашел его. Как ни странно, у католиков. Вот он:
«Знание о Боге не есть знание Бога».
Чтение – это путь познания о Боге. Как Бог открывает знание о Себе.
А таинства Церкви – это путь познания Самого Бога. Как Бог открывает Самого Себя.
Католики иногда очень глубоко копают и додумываются до удивительно точных мыслей. Восток больше придерживался апофатического богословия о непознаваемости Бога, и вследствие такого подхода некоторые вопросы почти не изучал. А Запад со своим рационализмом развивал богословие катафатическое. И иногда достигал полезных для нас результатов. Правда и в заблуждения больше впадал. Тут нужна большая осторожность.
Впрочем, эти слова повторяют многие. В т.ч. Архиепископ Амвросий (Ермаков):
«Знание о Боге ; это еще не знание Бога»

10.8.10. Ты не веришь в Бога? А Бог в тебя верит! Про Иуду, судьбу и предопределение

Маргарита: - Такова судьба, от судьбы не уйдёшь.
Александр: - Наша судьба – это всего лишь функция от нашего выбора. А наш выбор – это функция от качества нашей личности. Вот здесь и кроется наша несвобода: судьба соответствует не нашим желаниям, а нашему качеству. Судьба – это всего лишь причинно-следственная связь, реакция окружающего мира на нас. Изменить судьбу возможно лишь изменив себя.
Маргарита: - Иуде было предопределено предать.
Александр: - Нигде в Писании не сказано, что предать Христа был должен именно Иуда. Это мог сделать любой человек. И сделал бы. Это настолько очевидно, что об этом даже пророчить не обязательно. Евангелия сообщают, что Христа хотели взять многие, и не один раз. Но либо боялись народа, либо посланные взять Его возвращались обратно просветленными, либо Христос неведомым образом проходил среди них и уходил. У Христа было слишком много завистников и недоброжелателей, особенно среди фарисеев и книжников. Да у любого народного героя всегда найдется недоброжелатель, и не один. Слишком многие знали о Христе.
Труднее было найти в Иерусалиме того, кто Христа не знал. Показать каким-то воинам, что вот этот человек и есть Христос, мог практически любой. Христос не прятался, Он проповедовал открыто. Так Он и сказал пришедшим с Иудой: «Каждый день бывал Я с вами в храме и учил, и вы не брали Меня». Конечно же они знали, что Он и есть Христос. Он Сам сказал, что они бывали с ним в храме каждый день.
Причиной взятия Христа было вовсе не предательство Иуды, а решение синедриона. Которое было перед этим. Мк. 14:1 «Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков. И искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить, но говорили: только не в праздник, чтобы не произошло возмущения в народе». Затем Мк. 14:10 «И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им».  Иуда лишь должен был сообщить им, когда Христос будет один, без народа. А решение было принято до этого, и независимо от Иуды.
Поэтому роль Иуды слишком преувеличена. Как преувеличена роль зла в мире. Как преувеличено предопределение.
Конечно же Иуда мог не предавать Христа. Предать Христа мог не Иуда. А кто угодно. Это был всего лишь вопрос времени. Христос всё делал, чтобы Иуда не пал. Доверил вору апостольскую казну, чтобы его грех исцелился Его доверием. Находился рядом с ним. Творил в присутствии Иуды великие чудеса, исцелял, кормил тысячи хлебами, ходил по воде. Сам лично причастил Иуду из своих рук.
Иуда предал из зависти и от невозможности исполнить свои желания. Зависть – это вообще причина падения диавола. В православном богослужении основной темой литургии Великой среды являются стихиры, которые противопоставляют корыстолюбие Иуды самоотвержению и покаянию грешницы, умывшей слезами и помазавшей миром ноги Спасителя. Это та блудница в доме Симона фарисея, в Галилее, о которой говорится в Евангелии от Луки. При этом блудница как бы расточает значительные средства, а Иуда – не блудник, и средства, наоборот, собирает. Однако Иисус сказал: «Прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит». У Марка 14:9-10 «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что; она сделала. И пошел Иуда Искариот, один из двенадцати, к первосвященникам, чтобы предать Его им». 
То, что имя бывшей блудницы, которая как бы расточала средства, будет прославлено на все времена, послужило последней каплей для Иуды, и поводом к принятию решения о предательстве.
А о причине предательства говорит одна из версий, которая мне видится наиболее вероятной: что Иуде было мало апостольской казны. Он хотел стать главным казначеем Иерусалима, всего Израиля, всего мира. А Иисус – Мессия Страдающий – совершенно не соответствовал его ожиданиям. Иудеи ждали другого мессию, воина-освободителя, и даже больше: завоевателя с мечом. И это противоречие между желанием и действительностью стало для Иуды настоящим адом уже при жизни. Вот почему Иуда предал. А не потому, что так было ему предопределено.
Это очень важный пример для нас, как наши нереальные запредельные желания могут превратить нашу жизнь в ад, уже здесь, на земле.

Нет никакого предопределения. Есть предведение Божие.
«Знал ли Бог что Иуда Его предаст?» Вопрос поставлен не совсем верно. Правильнее поставить его так: Знал ли Бог, что Иуда может Его предать? Конечно знал. А знал ли Бог, что Иуда может Его не предать? Конечно знал, ведь Бог всё знает. Иначе зачем же Он приложил столько усилий, чтобы совершилось второе вместо первого? Если бы предательство Иуды было строго предопределено, совершать такую работу над Иудой было бы изначально бессмысленно и глупо. Неужели нам сомневаться в премудрости Божией?
Как же объяснить это соотношение между всезнанием Божиим и нашей свободой выбора?
Бог знает всё. Все варианты нашего выбора. Но сам выбор оставляет за нами.
Вот как это происходило от начала: Быт. 2:19 «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». Бог привёл, ждал и смотрел, как Адам наречёт имена животным. Также Он ждёт каждого из нас, какой выбор мы сами сделаем. Ждёт, разумеется, в нашем времени. Чтобы какой выбор мы сделаем, так и было. Это – закон. Свобода нашего выбора неприкосновенна. Как бы плох или хорош он ни был.
Поэтому нет никакого предопределения. Но есть вероятность.
Бог знает любые варианты нашего выбора – это Всезнание Божие.
Бог также знает вероятность любого нашего выбора, поскольку знает наше качество. Это – предведение Божие.
Бог влияет на повышение нашего качества, но не через насилие нашей свободной воли и свободы выбора, а через наше собственное вразумление в последовательности встреч и обстоятельств на островках в море информации – это Промысел Божий.
Бог так выстраивает эту последовательность событий, чтобы мы вразумлялись и сами повышали своё качество. Но если мы не хотим – это наш неприкосновенный свободный выбор. И станет так. И будем пытаться что-то делать сами, без Бога. Но если захотим, то будем уже вместе с Богом, с помощью Божией – а это уже совершенно другой уровень достижений.
Качество нашей личности – не константа, данная от рождения. Мы можем его менять в любую сторону.
И вероятность нашего выбора – тоже не константа, одни из аргументов этой функции – время и пространство. То есть в каждый момент «здесь и сейчас» значение вероятности может быть своё. И Господь, сохраняя свободу нашего выбора, может составлять последовательность событий таким образом, чтобы повлиять на вероятность нашего выбора, через изменение нашего ума от анализа сложившейся ситуации.

Наша судьба – это всего лишь функция от нашего выбора. А наш выбор – это функция от качества нашей личности. Вот здесь и кроется наша несвобода: судьба соответствует не нашим желаниям, а нашему качеству.
Апостол Павел говорит в Рим. 7:15 «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.» Наша природа слишком удобопреклоненна ко греху, и одними своими силами, без помощи Божией, нам не справиться. Но апостол Павел хотя бы понимает, что надо хотеть, и сам хочет хорошего. А у нас и желания, и выбор, оказывается, тоже соответствуют нашему качеству. Мы и пожелать-то хорошего порой не можем, поскольку понятия, что такое «хорошо» и что такое «плохо», у нас искажены. Потому и не меняется ничего к лучшему, что мы не делаем того, что нужно, и даже не хотим того, что надо хотеть.
Поэтому, чтобы улучшить нашу судьбу, мы должны повышать наше качество. Только и всего. Для этого постоянно быть с Богом, молиться (молитва очищает и освобождает наш разум, приводит все наши составляющие в исходное правильное положение, освобождает нашу волю от удобопреклоненности ко греху и лукавому), исповедоваться (признавать и исправлять свои ошибки), изучать святых отцов и учителей Церкви (исправлять своё мышление, поведение и личные критерии добра и зла), причащаться (сопричастие с Богом и познание Самого Бога сильно отличается от отстраненного знания о Боге). Таким образом, проявляя свою свободную волу к Богу, мы юридически разрешаем Богу делать то, что Он Сам хочет делать, но не желает нарушать нашу свободу. А именно - действовать в нас и вместе с нами. Мы впускаем Бога в свою жизнь.
Чтобы стало так, как сказано в Апокалипсисе св. Ап. Иоанна Богослова:
3:20. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною».

Татьяна: - Саша, спасибо, буду читать и перечитывать...Но про Иуду скажу, что, когда смотрю на картину Джотто "Поцелуй Иуды", мне его жаль до слез...
Александр: - О, дорогая Татьяна! Это очарование порока в искусстве. Помню своё впечатление, когда посмотрел балет Бориса Мягкова на ту же тему, что и фильмы, и рок-опера. Самый яркий образ, самый талантливый актёр, самое гениальное исполнение - чаще принадлежат персонажу зла и порока. Таково действие лукавого в нашем мире. Но это вовсе не означает, что лукавый сильнее. Это означает, что его действие на нас, грешных, притягательнее. Такое у нас, увы, восприятие. И удобопреклонённость ко греху. Что истинно хорошо и красиво - не так выразительно и притягательно для нас, как зло и насилие.


10.9. Внутре-внешняя миссия или горе от ума

Когда с внутренними приходится говорить как с внешними.
Сколько бы ни было знаний, но понимание подаёт только Господь, глядя на истинные цели человека.

10.9.1. Снова о крещении младенцев

Преподаватель семинарии спрашивает:
- Если Бог дал человеку свободную волю, то почему меня не спросили, хочу ли я рождаться?
- А если бы спросили? Что бы Вы ответили? Некому было отвечать.
- А в какой момент младенец, которого крестили, не спрашивая его согласия, становится христианином по своей воле?
- Младенец не может выразить ни согласие, ни несогласие. И даже если бы мог, оно было бы нелегитимно. Поскольку у младенца нет ни информации, ни возможности её проанализировать, ни способности принять ответственное решение.
Всё это появится со временем от его родителей в результате их примера и воспитания. Поэтому младенца справедливо крестят по их вере и воле.
Недееспособность младенца нельзя интерпретировать как его несогласие, и как причину для запрета любых действий над ним. Иначе его нельзя кормить, лечить, учить, и т.д. всё необходимое, пока не вырастет и не сможет выразить свою волю. Если вырастет. Если выживет при таком безответственном и безрассудном отношении к нему.

- Так в какой момент мы можем (и можем ли?) сказать, что он стал христианином по своей воле?
- Этот момент безвременен, как Сам Христос. Воля рождения младенца принадлежит не ему, а Христу. И рождение в христианской семье принадлежит не ему, а Христу.
Далее младенец уже живёт как христианин, причём ещё до того, как это осознаёт. Потому что его родители - христиане. То есть он сначала становится христианином, а позже у него появляется сама возможность что-либо изволять.
Поэтому сам вопрос некорректен - о событии раньше причины.
Затем осознаёт и усваивает волю Христа себе по мере взросления и на протяжении всей жизни. Ведь он потом не отказывается от Христа, от крещения. Хотя имеет полную свободу это сделать. Вот мусульманин не имеет такой свободы, ему по закону положена смерть. Поэтому он мусульманин не в полноте своей воли. А христианин совершенно свободен в своём выборе. И всей своей жизнью выражает свою волю в синергии с волей Божией быть Христианом.

- Александр, но если возможность что-то изволять у него получается позже, значит, христианином он стал не по доброй воле? И стал ли вообще? Если Крещение - это "обещание Богу доброй совести", то что там может младенец наобещать?
И не соглашусь насчет мусульман. Во-первых, то, что положена смерть, не отменяет возможности отказаться от ислама. Во-вторых, в голову человеку никто не залезет.
- Петра, вопрос о событии раньше причины некорректен. Событие уже есть, а причины ещё нет, и раньше события быть не может в принципе. Это разные множества.
Как мы уже выяснили выше, недееспособность нельзя принимать за отказ. Или за любое выражение воли. Поэтому и пример с обещанием здесь некорректен.
Стал, христианином, конечно. Просто потому, что растёт в христианской семье. Даже без своей воли, но уже стал по факту.
Конечно, смерть по закону за отказ от ислама не отменяет самого выбора. Но отменяет свободу выбора. И автоматически делает выбор ислама несвободным. Даже для того, кто хочет сделать этот выбор свободно.
Поэтому лезть мусульманам в голову необязательно. Тут грешным делает человека уже не его голова, а сам закон. Как ап. Павел говорил.
Аналогичный некорректный вопрос - "Когда человек родился по своей воле?"
Ответить, что родился по своей воле - нельзя. Против своей воли - тоже нельзя.
Это софистика.
Сам факт рождения - раньше появления воли родившегося.
Поэтому верным ответом будет ответ про волю Христа. Он - виновник рождения. И это Его воля - раньше события и его причина.

- Александр, так с рождением все понятно, человек рождается не по своей воле. Тут вопрос в том, что "Христианство по свободной воле". Вот отсюда и вопрос.
- Петра, да, своя воля подтягивается к воле Божией всю жизнь. От образа к подобию. Сначала христианами становятся в силу рождения в христианской среде. Как аванс на будущее. А потом добавляют сюда личную волю. Отсутствие противления означает согласие.

- Что значит "стал христианином просто потому, что растёт в христианской семье"? Что тогда вообще такое "быть христианином"? Разве это не предполагает ну хотя бы веры во Христа? А для этого сознание нужно и воля.
- Петра, а вот это преинтереснейший вопрос про веру.
Вера младенца безгранична.
Поэтому и сказал Христос "Если не будете как дети, не войдёте в Царствие Небесное".
Семья - это не просто школа веры, это университет веры.

- Александр, а вот про аванс на будущее поподробнее, пожалуйста. Так является ли ребенок христианином, или ему только предстоит стать, а может, этого и не случится?
- Петра, является христианином по факту крещения.
Личные грехи (капризы и т.п.) на момент крещения прощаются. Помощь Божия, чтобы более не грешить, подаётся. А вместо личной воли ребёнка действует воля и молитва родителей и крёстных.
Когда появится своя воля, подросток уже будет решать сам, отказываться ему от Христа или нет. Пока не отказался, остаётся христианином по собственной воле. Но и само крещение обратной силы не имеет. Даже если вдруг примет ислам, крещёным всё равно останется.

10.9.2. Разве зло существует для свободы выбора?

Апологетика зла – это отдельная большая тема. Многие образованные православные сознательно или несознательно выполняют эту функцию. Особенно апологетика зла обостряется на Страстной Неделе в отношении Иуды и Пилата. Здесь отличаются даже монахи и священники. Второй вариант – апологетика апологетов зла – знаменитых писателей и поэтов.
Рассмотрим пока тему дуализма. Жажду необходимости зла и равенства зла с добром.
Многие сегодня думают, что Бог для того посадил в Раю Древо добра и зла, чтобы у человека появилась свобода выбора. Что зло существует для свободы выбора. Что это милость такая Божия, чтобы сделать человека свободным.
Но это неверно. Это ересь дуализма и апологетика зла.
Как Вы думаете, есть ли у Бога свобода выбора?
Преп. Максим Исповедник утверждает, что свобода выбора есть выбор между добром и злом. Но Бог не может выбирать зло. Он выбирает только самый лучший вариант. Поэтому он единственный. Поэтому у Бога никакой свободы выбора нет.
Так неужели человек свободнее Бога? Да ещё благодаря возможности выбирать зло? Да не будет, ибо абсурдно.
Истинная свобода связана не с многообразием выбора, а с качеством человека. Такое неверное понимание свободы как возможности выбирать зло навязывает человечеству Западная цивилизация. Чтобы превратить человека из творца в потребителя. Из творца по образу Божию в потребителя лукавого и его «благ».
Например, выбор между Кока-Колой и Пепси-Колой – это никакая не свобода. Истинная свобода – это радость и восторг пить чистую ключевую воду. Нисколько не переживая про Колу. Разве только переживая за тех, кто без Колы жить не может.
Не для того Бог попускает существование зла, чтобы мы имели «свободу» его выбирать. А для того, чтобы мы имели свободу его отвергнуть, победить, и посрамить лукавого. Чтобы мы возрастали духовно.
А стремление к выбору Западной цивилизации объясняется очень просто. Его суть – оправдание греха. Вместо того, чтобы каяться и жить праведной жизнью, проще выбрать западную модель поведения и утверждать, что зло – это вовсе не зло, а индивидуальная особенность, зов природы, «чудное устроение человека», право на свободу выбора, и т.д. Всё просто.
Но нет свободы во грехе, есть свобода от греха.

10.9.3. Снова про рабов Божиих

Священник Родион: - Как истолковать?
Определяю, каким духом задаётся этот вопрос. Судя по сравнению, точнее противлению, приведённых «Синодальный перевод» и «Новый русский перевод», это вопрос с подвохом. Желание уловить верных, а по сути – протестантское противление Церкви и священноначалию.
Александр: - Ответ в предыдущем стихе: "Вы друзья мои, если исполняете то, что Я заповедую Вам".
Чтобы стать другом Господу, надо исполнять Его заповеди.
Это сказано сразу после Тайной Вечери апостолам. Как и в другом месте: "Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим - в притчах".
Лишь у протестантов все апостолы. И все друзья Богу, не исполнив ничего.
Священник Родион: - Александр, вы видели , слышали живого человека, который исполнил ВСЕ заповеди ?

Александр: - Под словом "исполнил" надо понимать усердие. Если Господь посчитает его достаточным для того, чтобы вменить человеку как исполненное.

10.10. Апологетика Церкви и священноначалия

Это является долгом каждого члена Церкви. Молчание и смирение (совести) здесь противопоказано.
Однако помогать необходимо учиться. Поэтому Миссиология и здесь является отличной мотивацией для повышения богословского образования на принципиально более качественный уровень.

10.10.1. Универсальный аргумент для большинства случаев

Вижу я особенность одну,
Кто стремится к Богу, кто ко дну.
Кто с открытым сердцем и лицом,
Кто скрывает фото под..лецом.

Почти у всех соратников за Бога я вижу на фотографиях честные открытые лица.
Но мало кто из оппонентов публикует своё фото. Стыдно?
10.10.2. «Религия это опиум для народа»

"Религия - опиум для народа" - нет такого выражения, это подделка. В оригинале оно имеет совершенно противоположный смысл: (нем. Opium des Volkes) - "Религия - опиум народа". Т.е. религия вовсе не является чем-то внешним, что народу насильно навязали. Но является собственным выбором народа. Любого народа. Нет ни одного народа без религии, это факт.
Карл Маркс: «Die Religion ist der Seufzer der bedr;ngten Kreatur, das Gem;t einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zust;nde ist. Sie ist das Opium des Volks.»
Точный перевод: «Религия это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, это дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.»
Точный смысл мысли Карла Маркса: «Для угнетенных рабочих и крестьян религия - это вздох, для бессердечного мира религия – это сердце, для бездушных мировых порядков религия – это дух. Религия – это облегчение боли и страданий народа.»
"В разные периоды человеческой истории термин «опиум» имел различные значения и смысл. Согласно исследованиям Эндрю Маккиннона в середине XIX века:
"Опиум был важным лекарственным препаратом, который использовался как болеутоляющее и успокаивающее средство, а также в других медицинских целях, включая лечение холеры. Опиум свободно продавался в аптеках многих стран, хотя предпринимались попытки запретить или ограничить его свободную продажу"". Неправославная Википедия.
Вот, например, что пишет академический словарь dic.academic.ru:
Чарлз Кингсли
В виде афоризма «Религия — опиум народа» эту фразу впервые сказал христианский социалист и англиканский священник Чарльз Кингсли (Kingsley, 1819—1875). Однако в его устах метафора «опиум» означала не способ одурманивания сознания, а успокаивающее средство.
Карл Маркс был лично знаком с Кингсли, обменивался с ним мнениями, вёл полемику. Видимо, у него он заимствовал эту фразу, которую затем использовал в своих сочинениях.

 Карл Маркс
Маркс использовал это выражение во введении к работе «К критике гегелевской философии права», написанной в 1843 году и опубликованной в 1844 году в «Немецко-французском ежегоднике».
Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.
Оригинальный текст (нем.)
Die Religion ist der Seufzer der bedr;ngten Kreatur, das Gem;t einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zust;nde ist. Sie ist das Opium des Volks.»
Вот что пишет неправославная Википедия: «Маловероятно, что работы Маркса и Ленина, несмотря на их широкую пропаганду в СССР, могли стать источником широкого распространения этого крылатого выражения. Считается, что в современном виде (то есть в варианте «опиум для народа») эта фраза получила распространение благодаря роману Ильфа и Петрова «Двенадцать стульев».

10.10.3. «Преп. Мария Египетская причащалась всего два раза за всю жизнь!»

- А почему нимб преп. Марии Египетской на одних иконах изображается пустой, только граница очерчена, а на других иконах нимб полноценно светится золотом?
На древних фресках это правило соблюдалось четко: с пустым нимбом святая изображалась до причастия св. Зосимой, а с полным нимбом – после причастия.
Вот и всё. Возразить на это нечего.
Так отвечаю противникам частого причастия. Точнее – противленцам и раскольникам. Сегодня они опять набивают себе цену и значимость, сводят политические счеты, даже внутри Церкви. Нашли повод. И ссылаются на преп. Марию Египетскую.
Но наша задача – продолжать стоять за единство Церкви и отражать нападения с любых сторон.
10.10.4. Апологетика Церковно-Славянского языка

На странице СМО в ВК несколько богословов напали на ЦСЯ, РПЦ и СМО. Это были протоиереи и настоятели, кандидат богословия и директор православной гимназии.

Миссионерское обозрение
23 мая в 17:10
21 мая состоялось первое заседание Рабочей группы при Синодальном миссионерском отделе по переводу богослужений на английский язык

 
Егор
А по переводу на русский тоже всё уже состоялось?
Показать список оценивших
 в 9:09
Ответить
Поделиться

Стратегия победы:
1. Главное – не форма, а содержание, смысл.
2. Если с людьми не заниматься, то форма (язык) богослужений для них не имеет значения.
3. А если заниматься, то ЦСЯ является лучшим языком для передачи смысла.
4. Лучший перевод богослужения – это Миссионерская литургия. Это перевод не формы, но смысла, объяснение богослужений.
5. Необходимо понимать Евангелие и любые тексты, даже на русском языке, «последующе святым отцам», а не «от ветра головы своей».
6. Объяснение необходимости ЦСЯ на примере иконопочитания – не язык, не дерево, не краски, но восхождение к Первоисточнику. К смыслу. На каком языке говорит Бог? Нападки на ЦСЯ аналогичны иконоборчеству.
7. Во времена Кирилла и Мефодия разве не было современного славянского языка? Был. Но святые сочли его неподходящим для передачи смысла. Также и сегодня.
8. Мы хотя и не говорим сегодня на ЦСЯ, но согласно лингвистике, мы на нём думаем – вот что важно. Это язык мысли и смысла, это язык сердца и национального самосознания.
9. Вспомним, что самый правильный язык – это эсперанто. Однако он не прижился ни в одной стране мира.
10. Сравнение ЦСЯ с нотной грамотой. Богослужебный язык был создан, как нотная грамота вместо табулатуры современных языков. Здесь как в музыке – трудно ожидать, чтобы теория музыки писалась нотами. Также трудно ожидать, чтобы сама музыка писалась современным языком.
11. Перевод собеседника к конкретике и личной ответственности. «Вот у Вас, например, какая проводится работа с прихожанами, певцами, чтецами, алтарниками, диаконами и священниками для понимания смысла богослужений? Если недостаточная, то любые формы и разговоры о формах бессмысленны».
12. Эффективная стратегия введения ЦСЯ в школах через объяснение этимологии русского языка на обычных уроках по Русскому языку.
13. Нельзя нас сравнивать с японцами и африканцами. Родной язык, ЦСЯ, древнегреческий, древнееврейский – это разные ступени понимания. Увы, мы не знаем ни одного японского богослова. И не надо нам опускаться до уровня новокрещённых африканцев. С нас, православных русских, спрос больше, чем с иностранцев. Нам больше дано. Поэтому не надо отказывать себе в более глубоком понимании. Не надо лениться, надо учиться.
14. Обвинять священноначалие не стоит. Это как обвинять руководство музыкальной школы, что дети хотят петь в хоре и играть на инструментах без нотной грамоты, а им запрещают и говорят, что надо учиться.
15. Поддержка от подписчиков СМО и просьба побольше статей.
16. Статистическое исследование: решающим фактором при выборе Храма прихожанами является личность священника (79% опрошенных). Далее 69% назвали атмосферу Храма (личности помощников и прихожан). И никто не назвал язык богослужений.
17. Обличение попытки разложить вопрос на множество составляющих, чтобы таким образом уйти от ответа.
18. Блокировка попытки «Не язык был создан, а письменность». Появилась недостающая греческая фонетика, недостающие греческие слова, алфавит и письменность. Был создан литературный язык.
19. Блокировка попытки обесценить мои аргументы обвинением в философии и противопоставлением философии и богословия. Об этом уже сказал свт. Иустин Философ во 2 веке раз и навсегда: «Всё, что ни сказано кем-либо хорошего, принадлежит нам, христианам».
20. Блокировка попытки обесценить мои аргументы обесцениванием Википедии, из которой они были частично взяты. «Википедия выбирается для подтверждения православия по той же самой причине, по которой выбираются западные СМИ для подтверждения нашей политики. Лучшая объективность - это субъективность противника.
21. Блокировка попытки уйти от основного вопроса и возвращение собеседника обратно. «Пока мы обсуждаем, является ли создание совершенно нового алфавита, заимствование недостающих слов и фонетики новым языком для болгар, достаточно утверждения, что любой вариант болгарского, старый или новый, всё равно является новым языком для Руси.»
22. Блокировка попытки обесценить мои аргументы обесцениванием "философско-богословского синтеза" Оригена. Термины Оригена - Богочеловек, ипостась, Богородица - это навсегда.

Полностью диалоги см. в Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 4.1.

10.10.5. Что означает «Приобретайте себе друзей богатством неправедным»?

Есть такая категория учёных богоборцев, храмоборцев, инославных и лиц нетрадиционной религиозной ориентации, которые составляют из Писания и Предания неудобные вопросы, чтобы поставить православных в тупик и дискредитировать веру и Церковь. Против них только одно противоядие – хорошее и постоянное образование.
Итак, историко-археологическое толкование Притчи о Неправедном управителе.
Эта притча не была истолкована вовремя, поскольку была слишком очевидна и понятна в апостольское время. Поэтому не вызвала никаких вопросов у учеников Христовых, в отличие от других, гораздо более простых для нас притч.
Однако спустя несколько веков это незаписанное понимание оказалось утрачено. И возникла проблема: как истолковать её значение, чтобы избежать логических несоответствий.
Проблема не решалась удовлетворительно вплоть до конца 19 века, когда ряд последовательных исследований выдающихся библеистов на основе современных достижений археологической и исторической наук не сформировал несколько вполне логичных гипотез.
Моя частная догадка, являющяяся продолжением этих исследований, состоит в том, что
«Богатство неправедное» - это покаяние.
Говоря современным языком, неверный управитель занимался приписками. Завышал цены Господина его клиентам – землепользователям, которые платили за аренду земли натуральными продуктами. И разницу клал себе в карман.
Когда же на него было донесено, он проявил смекалку: покаялся клиентам в своих приписках и вернул долговые расписки в должный честный вид. Чтобы каждый остался должен Господину правильное количество натуральных продуктов.
То есть неверный управитель обманывал не Господина, а его клиентов. Поэтому после восстановления справедливости Господин похвалил его за догадливость.
А не за то похвалил, как ранее считалось, что управитель его обманывал, и догадался обмануть ещё больше. И за этот новый обман его все полюбили ещё больше.
Вспомним Закхея мытаря. К нему почти все относились с презрением. Христос пожелал побывать в его доме, и это переродило Закхея и воскресило в нём самые добрые качества. Закхей во всеуслышание торжественно пообещал: «Господи! половину имения моего отдам нищим, и если кого чем обидел, воздам вчетверо» (Лк.;19:;8). Т.е. Закхей всё то, что было приобретено сверх положенного неправедно, пообещал вернуть по принадлежности.
Клиенты простили управителя и взяли к себе. А слова «приняли в вечные обители» как раз и означает очищение от греха обмана. Так как заслужить прощение и Царство Небесное (Вечные обители) желательно не только у Бога, но и у того, перед кем он был виноват. Это есть чистосердечное покаяние и исправление результатов обмана.
Главное - успеть сделать это вовремя. Во время земной жизни.
«Когда обнищаете» - (;;;;;;;;) – правильнее: когда богатство лишится своего значения, (по лучшему чтению – ;;;;;;)» - почти все толкователи говорят о смерти.
Источники:
1. Святитель Феофан Затворник, епископ (1815-1894). «Разрешение недоумений при чтении притчи о неправедном приставнике и обетования тем, кои все оставляют ради Царствия Христова».
2. Архиепископ Лоллий (Юрьевский) (1875-1935 гг.): «Неправедный управитель (Лк.16,1-14). Историко-археологическое изложение притчи.
3. Епископ Михаил (Лузин). «Толковое Евангелие». «Толкование на Евангелие от Луки».
4. Прот. проф. Т. И. Буткевич (1854 – 1925). «Объяснение притчи о неправедном домоправителе». Церковные ведомости, 1911, с. 275).
5. Проф. А.П. Лопухин (1852 – 1904). Толковая Библия, или Комментарии ко всем книгам Св. Писания Ветхого и Нового Завета. В 12 томах.
6. Также А.П. Лопухин ссылается на Браунга и Гольбе.
7. Духовный писатель Б. И. Гладков (1847 – 1921) «Толкование Евангелия» СПб.: изд. авт., 1907.  Толкование на группу стихов: Лк: 16: 11-11. «Притча о неверном управителе». С-Петербург. 1912 г.

10.10.6. Пример миссионерской поддержки благочинного прот. Андрея Ефанова по поводу масок в Храме

 

(Также см. п. 1.6.3  ДЕЙСТВЕННОСТЬ И ОБЕСЦЕНИВАНИЕ МОЛИТВ. ПРИМЕР КОВИДА)
Благочинный прот. Андрей Ефанов проводит разъяснительную работу по поводу масок в Храме. И на него грубо нападают многочисленные малограмотные агрессивные ревнители «истинной веры» и «свободы». Надо помогать батюшке неоспоримыми миссионерскими аргументами.
Валентина: - Без Божией воли и волос с головы не падает. А как священники ходят причащать по тюрьмам туберкулезников,и кто шел без страха доверяясь Богу,не заражались.
Регина: - Валентина, видимо у братии в Лавре, которые почили от ковида веры не было.. так же как и у всех остальных.
Валентина: - А Богу виднее кого Он хочет призвать.Бог распорядитель жизни.
Прот. Андрей Ефанов: - Валентина, Вам не заметно противоречие? Сначала Вы утверждаете, что доверившийся Богу не заразится, а потом говорите, что это зависит исключительно от Бога.
Валентина: - Вы хотите сказать что жизнь человека не в Божьих руках??? Исцеляет ни кто другой ,а Господь!! Вашей прихожанкой я бы не была.Стоять перед Богом в маске раба,скрывая образ Божий..
Прот. Андрей Ефанов: - А как маска скрывает образ Божий? Если же Вы имеете ввиду лицо, то и тело тогда не стоит скрывать...
Валентина: Вы о чем отец?Почему Иконы Святые с открытым ликом но в одежде??? По Вере вашей да будет вам. Нет слов у меня.. Вопросы исчерпаны.Воистину,по делам их узнаете.
Вера: - Прот. Андрей, Вас обманули. В глобальном смысле и масштабе. Вы же знаете, кто отец лжи.
Сколько вы готовы жить во лжи?
Александр: - Господь исцеляет. Но Господь не заражает. Заражают люди. А волю человеческую разве кто отменял?
Заразных больных ходят причащать в спецкостюмах. Иначе многие искушающие Господа заражаются. История Церкви знает немало случаев, как во время эпидемий многие священники заражались. Поэтому издревле существуют правила причастия заразных больных.
С древнейших времен для людей с заразными заболеваниями и даже для тех, кто на подозрении, непременно устанавливался карантин. Об этом говорит нам Книга Левит. В Евангелии от Марка рассказывается, как Христос исцелил человека от проказы и сказал ему: «Иди, покажись священникам» (Лк. 17:14). Что это значит? На основании книги Левит, 13 глава, священник объявлял человека нечистым, и назначал или отменял карантин.
Что касается именно туберкулёза. Хотя считается, что он передаётся воздушно-капельным путём, но вероятность такого заражения невелика. Многие родственники и соседи совсем не заражаются от своих туберкулёзников. А если какие заключённые намеренно хотят заразиться, то сделать это не так просто. В тюрьмах даже есть такса на специально приготовленную мокроту, которая приводит к заражению. Поэтому всякие спекуляции по поводу чуда посещения туберкулёзных больных чудом не являются. Это просто низкая вероятность заражения. Кому как повезёт. Поэтому везёт далеко не всем нарушителям правил Церкви.
Валентина: - Как вы думаете Господь Иисус Христос,одел бы маску в данной ситуации?
Александр: - А Вы знаете, что на Господе была маска?
Причём не только на лице, но и на всём теле. Спаситель был весь обёрнут пеленами от головы до пят. И даже дезинфицирован составом из смирны и алоэ, литр около ста.
Однако не возмущался при этом.
Иудейский обряд погребения имел своей целью защиту тела от тлетворного воздействия внешнего мира. (Толкование блж. Феофилакта).
Алоэ и смирна являются антисептиками.
Не только Иосиф и Никодим, но и жёны-мироносицы принесли мирро (смирну), чтобы дезинфицировать Тело Христово и Его пелены. И никто, ни ученики Его, ни ангелы, ни присутствующий при мироносицах ангел, ни Богородица, ни Отец, ни Сам Христос не сказали, что этого делать нельзя. Никто не противился пеленам и дезинфекции Самого Тела Христова.
Александр: - Это же есть защита от внешнего тлетворного мира, а не исправление Самого Христа. Понимаете разницу?
Разве Спаситель не уклонялся от смерти? Не бежал в Египет? Не уходил от казнивших Иоанна? Не отказывался прыгнуть с крыши? Не уклонялся от рук преследователей? Не просил Отца пронести чашу сию мимо? Он вовсе не искал смерти, не напрашивался на неё.
Также и ап. Павел. Покидал место заключения по велению ангела. Бежал из города в спускаемой корзине по крепостной стене. Требовал римского суда.
И т.д. Церковь вообще не приветствует самоубийство и самовольное мученичество без призвания Божиего. Пример такого призвания был у первомученика Стефана: он увидел Небеса отверстые и Престол Божиий. А у кого во время Ковида был такой призыв?
Святые отцы говорят, что умереть гораздо легче, чем праведно жить всю жизнь. Так вот не надо сбегать от промысла Божиего о тебе.
Валентина: - Вы сами себе противоречите.Господь не заражает...так что же вы маловеры в масках к Богу идете???Мы живём и движемся силой Божией!
Протоиерей Андрей Ефанов: - Потому что в храме есть и другие люди
Александр: - Валентина, не выдавайте желаемое за действительное. Где противоречие?
Господь не заражает. Заражают люди, своей дурной волей.
А Господь свободу воли не нарушает.
Ещё заражает человека окружающий мир, своим естественным ходом вещей.
Если человек отдаляется от Бога и Его заповедей своими делами, то Бог опять его волю не нарушает. Поэтому без помощи Божией человек беззащитен перед болезнями. И чуда не происходит. Он с высокой вероятностью заболеет.
Какая самая главная заповедь? Возлюби Бога и ближнего.
Можно хоть обмолиться и обходиться на службы, но если эту заповедь не соблюдать, то слова молитвы разойдутся с делами, молитва выйдет лукавая, и чуда не будет. Ведь воля не в словах, а в делах. А Господь, в десятый раз повторю, свободу воли не нарушает.
Валентина: - Человек есть образ Божий,я не видела ни на одной иконе,спасителя с закрытым ликом.
Александр: - А разве само человеческое тело Христа не есть видимая ткань для невидимого Бога?
И для нашей души наше тело тоже как маска. "Лицо" так и переводится - "Личина".
Только благодаря вот этим кожаным ризам мы увидели Бога и можем изображать Его на иконах.
Вот мы всё стонем, как тяжко нам носить эти 5 грамм и 20 см белоснежной стерильной ткани!
А каково было бесплотному и безгрешному Богу носить более полусотни кг, и более полутора метров этой бренной, немощной и грешной плоти?
Александр: - А чем борода хуже маски? (Шутка!)
Тоже закрывает пол-лица. Изменяет облик сильнее. И в отличие от маски создаёт иллюзию, что я старше, больше и умнее, чем на самом деле. Да и мешается весьма.
Однако изображается на иконах.
Валентина: - Бог свободу воли не нарушает,а почему вы нарушаете,заставляя людей задыхаться в масках,которые ни от чего не спасают???
Александр: - А свободен ли Бог? Есть ли у Него свобода выбора?
По преп. Максиму Исповеднику свобода выбора - это выбор между добром и злом. Между хорошим и плохим. Между любовью и эгоизмом.
Нет у Бога никакой свободы выбора. И выбора никакого нет.
Бог не может выбирать между добром и злом, между любовью и эгоизмом, между плохим и хорошим.
У Него есть только один единственный вариант - самый лучший.
Поэтому и мы не должны понимать свободу как распущенность. Как путь от Бога и ближних.
Что такое раб Божий? И насколько он свободен?
Нет свободы во грехе, есть свобода от греха.
Впрочем, никто никого не заставляет.
В этом тоже есть особый промысел Божий: не любишь ближнего - не ходи в магазин и в Церковь.
Таким образом Бог любое зло обращает на служение добру. В этом состоит воля Божия. И так она согласуется с нашей свободой выбора.
Однако в магазине никто так не возмущается, как в Церкви. Отсюда вывод - фальшивое это возмущение. Не от веры оно. И не от Бога. Но против Церкви, ближних и заповедей Божиих.

На этом все нападки на отца Андрея прекратились. А было их много, я привёл только несколько из них. Но теперь аргументы противников исчерпаны.

10.10.7. КОРОНАвирус и маски – это вопрос веры или гордости?

Сегодня в храме подходит ко мне одна бабушка и сетует:
- Эти маски – как намордники, будто мы все - собаки!
- Матушка, как Вы правы! Помните святого чудотворца, которому молятся при заразных болезнях? Это мученик 3 века Христофор Ликийский. Он был так красив, что умолил Господа даровать ему безобразное лицо. И Господь даровал ему голову, похожую на собачью.
 Его честная глава хранится сейчас в Хорватии, и священнослужители, омывающие святые мощи, подтверждают письменно, что это так и есть. Думаю, что вся эта ситуация с масками – это не вопрос веры, а вопрос гордости. Верят сейчас все, а вот со смирением совсем плохо. Слишком много самости, самоуверенности, самолюбования, противления священникам, настоятелям, патриарху и Богу. К тому же нельзя давать повод богоборцам к обвинению Святой Церкви в античеловеческом распространении вируса, и нельзя подводить настоятелей перед проверяющими, а то закроют все церкви, и останемся сидеть дома сами с собой.
Вот как мудро Господь обличил и противопоставил нашу гордыню против Веры и Церкви! Будете гордиться и кичиться напоказ – Храмы закроют. Гордость – главный бич нашего времени, а не неверие.
И название-то какое у вируса - Корона, нарочно не придумаешь. Так он и выглядит под микроскопом.
- Да, да! Злые стали, как собаки. Вот и одел нам Господь намордники!

С Праздником Всех Святых, братья и сестры!
14 июня 2020 г.


Написал об этом статью и опубликовал 14 июня в Фэйсбуке в группе «Православная мысль».  Спустя неделю делюсь собранной за это время статистикой, народными мнениями, диалогами и выводами.
1331 человек поставили лайки. 256 человек поделились (перепубликовали статью на своих личных страничках). 334 человека опубликовали свои комментарии.
Негативные мнения связаны с недовольством светскими и церковными властями, или с недостаточным пониманием духовных или политических вопросов, или с неразумной жаждой мученичества (подсознательной подменой покаяния и исправления).
Но выяснилась одна очень интересная тенденция: кто больше всех ругается на священников и требует срочного причастия, тот на самом деле меньше всех причащается и верит.
Вот диалоги с такими представителями:

Шамиль: 
- Если в храм нужна маска, извините, нам не по пути.
- И всего-то так мало надо, чтобы от Храма отказаться? (С большой, заметьте, буквы.) Да мне хоть ласты надеть, всё равно от Храма не откажусь!
Думаю, что казачок-то засланный. Специально пытается людей от Церкви отвратить.

Анатолий:
- Зачем нам такие попы, которые Христа спасителя забирают у нас, запираются в храмах и не пускают людей???

- Неужели так мало надо, чтобы забрать у Вас Христа? У меня никакие, как Вы говорите, "попы", и никакие власти Христа не заберут. Я и слово-то такое "попы" не употребляю. Чувствуете теперь разницу? В вере и здравомыслии? Да богоборчество это у Вас, и храмоборчество. В чистом виде. Хотя и прикрыто заботой о Боге и людях.

Анатолий:
- А пасху 2020 отстояли?!

- Я вообще далек от такой мысли, что без меня, гордого, самолюбивого и обидчивого, Святая Пасха не состоялась! Пасху служили, никуда она не делась. И в первый день официального открытия тоже все пели и кричали "Христос Воскресе".
Ну побесились власти немного, и перебесились. А мы причащались, причащаемся, и будем причащаться. Вот так. А в рукопашную со властями лезть - это глупо. Всё равно откроют, и довольно скоро, никуда не денутся. Понятно, почему руководство РПЦ пошло им на маленькие уступочки и не сделало из мухи слона?
"Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно". 
А у Вас получается фарисейство какое-то, напоказ. Вот дай Вам обряд, и всё! Но при этом ругаете "попов". Где логика? И где Вера?

Алексей:
- "и священнослужители, омывающие святые мощи, подтверждают письменно, что это так и есть" Можно источник?

- Пожалуйста. Источники ниже. Вот один из них, вкратце:
Существует письменное свидетельство архидьякона Павла Алеппского, который, находясь в Москве во второй половине XVII века, участвовал в «чине омовения мощей». Перечисляя различные реликвии Благовещенского собора, он описал лобызаемую пёсью голову святого Христофора:
«Вот названия мощей тех святых, которые мы могли удержать в памяти: <…> глава мученика Христофора с лицом точь-в-точь как у собаки, с длинным ртом; она тверда как кремень — наш ум был поражён изумлением: тут нет места сомнению!»
На сегодняшний день, позолоченный реликварий с черепом святого Христофора, хранится в музее сакрального искусства в церкви св. Юстины г. Раба в Хорватии.

Источники:
1. Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Poccию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским Глава XV. Москва. — Чин омовения мощей в Великую пятницу. Чин плащаницы в Великую субботу.
2. ; Желтов М. С. - Реликвии в византийских чинопоследованиях С.110-114«Реликвии в Византии и Древней Руси. Письменные источники», ред. А.М. Лидов. М.: «Прогресс-Традиция», 2006. 440 с. ISBN 5-89826-275-X
3. The legend of St. Christopher For centuries now, the relics of St. Christopher have been guarded in the Cathedral in Rab.
4. ; Portal Grada Raba: Povijest 14. ZA;TITNIK RABA SV. KRISTOFORSve;eva lubanja dospjela je u Rab i ;uva se u muzeju sv. Justine, kao dragocjena relikvija.
5. ; SVETI KRISTOFOR - na; Sveti pomo;nik SV. KRISTOFOR - SVETAC ZA;TITNIK GRADA I OTOKA RABA
6. ; Sv. Kristofor Ve; stolje;ima se relikvije sv. Kristofora ;uvaju u rapskoj katedrali.

10.10.8. Пример миссионерской поддержки благочинного игумена Никодима «Может ли священник дезинфицировать Тело Христово?»

Это проповедь на последнее Воскресение перед закрытием храмов весной 2020 г.
Кроме указания в Евангелии на дезинфекцию Самого Тела Христова, в ней есть указание на соответствие временного затворения Храмов временному затворению Самого Христа во гробе. На соответствие дат, что это происходит в то же самое время – на Страстную седмицу. И на соответствие наших маленьких масок пеленам, которыми было обёрнуто всё Тело Христа целиком по рукам и ногам для защиты от вредоносного воздействия греховного мира.
После этого отец Никодим свободно соблюдает предписания священноначалия, и ни один противленец Церкви, или неудавшийся карьерист, или дремучий мракобес, с любыми званиями, не могут его побеспокоить.

Может ли священник дезинфицировать Тело Христово?

Сегодня в нашем соборе возникли противленцы Церкви:
- Как может наш настоятель отец Никодим дезинфицировать Тело Христово? А нам раздавать обязательные маски?
Отвечаю:
- Вы очень удивитесь, но в Евангелии есть разрешение на это. И удивительно точный прообраз.
Ин.19:39-40 «Пришел также и Никодим (!), - приходивший прежде к Иисусу ночью, - и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи.»
Самое Тело Христово было обработано составом из смирны и алоэ. Иудейский обряд погребения включал целый комплекс санитарных мер. И дезинфекцию, и омовение, и обертывание пеленами.
Смирна (или мирра) с древних времен использовалась как дезинфицирующее средство. Она имеет антисептическое, противовоспалительное и противогрибковое действие. Также противовоспалительным действием обладает алоэ.
Вот и считайте это прообразом сегодняшних событий.
Когда ученики Христовы разбежались, лишь святые Никодим с Иосифом пошли к Пилату и взяли Тело Христово.
Сегодня, 12 апреля, накануне Страстной Седмицы, мы тоже с нашим настоятелем отцом Никодимом берём Тело и Кровь Христовы. Всё что с Ними соприкасается, отец Никодим дезинфицирует и омывает. Его попечением все мы обернуты пеленами защитных масок, от вредоносного поветрия греховного мира. И принимая Самого Христа в этот особый день, последний день последнего причастия перед закрытием Храмов, накануне Страстной Седмицы, мы сопогребаемся вместе со Христом, сооборачиваемся вместе с Ним пеленами защитных масок, соборемся с тлением с помощью современных смирны и аллое, чтобы нам умереть для греха и воскреснуть для вечной жизни.
Считайте эти дни временных ограничений тремя днями сопребывания со Христом в Его земной смерти. Тем более что они совпали со Страстной неделей.
Какое точное исполнение Евангельского прообраза! Особенно для прихожан нашего Храма.
Настолько точное, насколько смирение позволяет каждому из нас хоть в самой малой мере уподобиться Самому Христу.
1 Кор. 2: 9-10 «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии».

Слава Богу за всё!
12 апреля 2020 г.
Теолог и миссионер Александр, ПСТГУ.

10.10.8.1. Толкования святых отцов на дезинфекцию Тела Иисуса Христа

Ин.19:39-40 «Пришел также и Никодим, - приходивший прежде к Иисусу ночью, - и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи.»
Для чего всё Тело Иисуса Христа обернули пеленами (маской) и обработали составом из смирны и алоэ?
Блж. Феофилакт отвечает: «Приносят такие благовония, которые преимущественно имели силу надолго сохранять тело и не давать ему скоро предаться тлению».
Не только святые Никодим и Иосиф обработали Тело Христово, но и Мария Магдалина с женщинами пришли для этого.
Мк. 16:1 «По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его».
Блж. Феофилакт объясняет для чего: «Покупают миро с тем, чтобы по иудейскому обычаю помазать тело, дабы оно было благоухающим, а не издавало неприятного запаха от тления, и дабы силой мира, иссушающей и поглощающей влагу тела, сохранялось невредимым».
Самое важное для нас в том, что они это сделали, и никто, ни апостолы, ни Богородица, ни ученики Христовы, ни ангелы, ни Сам Христос не остановили их, и не сказали, что они заблуждаются и этого делать нельзя.

10.10.9. Протестанцы

Протестанты нашли очередной предлог для нападения на РПЦ:
- Можно ли женщинам причащаться в любое время? Почему возражает РПЦ?

Продолжается международная богословская полемика по поводу возможности причащения женщин в дни ежемесячных очищений. Приведено множество доказательств, в том числе святоотеческих, что было бы можно причащаться. Но правило продолжает действовать.
Инициатор – магистр богословия Свято-Сергиевского Университета в Париже. С непокрытой головой и пупком на фото в Храме, и пирсингом там же. Достаточно «смелая» (распущенная) и красноречивая, чтобы в умах нестойких вызывать одобрение всем её идеям.
У нас, конечно, её бы сначала попытались привести в приличный богообразный вид, но в Париже видимо исходят из «праведности в роде своём». Она также выступала на радио «Радонеж», и сам диакон Андрей Кураев катал её на своём мотоцикле. «Египетская сила!»
Многие священники и богословы из модернистов её поддержали. Священники и монахи традиционной ориентации пытались было с ней поспорить, но она их всех побила неопровержимыми аргументами. Писание и святых отцов шпарит наизусть, но Духа нет.
Различаю, каким духом сказаны её аргументы. Каковы её мотивы и цели.
Здесь справится только миссионерский подход.
Вчера решил вмешаться и поставить окончательную точку в этом вопросе:

- Позвольте подвести итог и привести доказательства.
Я тоже считаю, что приведённые аргументы сильнее, чем основания для этого запрета.
Однако есть добродетели, которые важнее знаний, правды, справедливости и логики. Это смирение и послушание. Они прямо ведут к оздоровлению души и спасению, в то время как земные дела сами по себе ему лишь параллельны.
Доказательство верности этого вывода не теоретическое, а практическое, из личного опыта.
За смирение и послушание, особенно при знании и понимании, Господь часто останавливает обыкновенное у моей супруги аккурат на день Причастия или посещения святых мест. А вечером или на следующее утро оно возобновляется. Значит, есть у этого запрета высший смысл. И я думаю, что он именно в разумном и осознанном смирении и послушании, а не в правоте.
Если вдруг не остановилось, то супруга не причащается. Подтверждая своё смирение и послушание.
Вот такие чудеса с нами происходят. И много других чудес.
Конечно, об этом надо говорить, чтобы на верхах решали, отменить это древнеиудейское правило или нет. Но поскольку оно сейчас действительно, и не противоречит Богу и вере, то лучше для здоровья души его соблюдать. И не проявлять самоволие. Ибо смирение и послушание, как уже было сказано, выше знаний, правды и справедливости. Лучше для спасения души и стяжания благодати Божией.
Что и подтверждается чудесами свыше.

10.10.10. Ад-вентисты

Адвентисты задают провокационные вопросы: - Уверены ли православные в своем спасении?
И далее паразитируют на православном смирении: - Если Вы не уверены в Вашем спасении, то зачем Вам такая вера?
Чтобы избежать избиения в углу ринга, необходимо не огрызаться, чтобы быть обвинёнными во всех остальных грехах, и не молча отбивать удары подбородком, а по-миссионерски уйти с направления атаки и занять самый центр вопроса, чтобы в углу оказался сам агрессор:
- Неверно поставлен вопрос. Спасение - это не индивидуальный контракт с Богом. Бог спасает Церковь в Её полноте. Как Ноев Ковчег.
Поэтому правильно поставить вопрос о спасительности учения.
Мы уверены и знаем, что Православие спасительно.
А дальше каждый спасается в той мере, в какой он принадлежит к Православной Церкви - к Телу Христову.
Вошёл ли он в спасительный Ковчег? Вот это правильный вопрос.

10.11. Миссия к источникам информации, формирующим общественное мнение

Работа с журналистами, блоггерами, писателями, поэтами, артистами, политиками – всеми, кто формирует общественное мнение через СМИ.
Нужно ли это? Многие считают, что нет. А святитель Филарет Московский считает, что нужно, и крайне необходимо.

10.11.1. Миссия святителя Филарета (Дроздова) к Пушкину

Вспомним поэтическую переписку святителя. Филарета с Пушкиным. Свят. Филарет, вероятнее всего, понимал, что не он, к сожалению, будет в будущем учителем многих поколений, а Пушкин. Тот Пушкин, который отлично ставит вопросы, но не может дать на них ответы. И какая эволюция произошла с Александром Сергеевичем после этой великой миссии святителя Филарета. Вот эта переписка:

«А.С. Пушкин:
Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной
Ты на казнь осуждена?

Кто меня враждебной властью
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою
Однозвучный жизни шум.

Глубоко и столь же поэтически зрело ответил Пушкину святитель Филарет (Дроздов) – митрополит Московский (+1867), уже при жизни названный мудрым, а ныне причисленный Церковью к лику святых. Нисколько не уступая Пушкину в форме, свт. Филарет превзошел его содержанием. Смыслом. И дал ответы на поставленные открытые вопросы:

Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога мне дана,
Не без правды Им же тайно
 На печаль осуждена.

Сам я своенравной властью
Зло из тёмных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.

Вспомнись мне, Забытый мною!
Просияй сквозь сумрак дум –
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светлый ум.

Ищущую душу поэта глубоко взволновал этот неожиданно обращённый к нему голос знаменитого иерарха. Пушкин пишет митрополиту стихотворное послание, в котором звучит неподдельное чувство благодарности и умиления:
Я лил потоки слёз нежданных,
И ранам совести моей
Твоих речей благоуханных
Отраден чистый был елей…
Наш великий русский гений нашел ответ на самый жгучий вопрос. Он понял, почувствовал всей своей душой бессмыслицу, отчаяние греховной суетной жизни, неминуемо отнимаемой неумолимой смертью. Но он пережил и другое – радость осознания того, что человека ожидает не тупик смерти, а бесконечная перспектива жизни, наполненной Богом-Любовью. И, как известно, с Его именем на устах он перешел в тот мир».
Смотрите, какая эволюция произошла с А.С. Пушкиным в это время. И эти факты полезно напоминать современным поэтам и писателям.

10.11.2. Крещение богоборца по примеру святителя Филарета

Казалось бы, невозможно последовать примеру святителя Филарета?
Но что невозможно человеку, возможно Богу.
Знаменитый поэт Евгений Огнев. Оказывает влияние на формирование мировоззрения большого количества людей. Его называют новым Есениным, он пишет также вдохновенно, и также вдохновенно погряз в кабаках и женщинах, так и не женившись. Сын известного профессора, из почетного рода, живущего в самом центре Москвы.
Как же его образумить, остановить его богоборчество, и привести его к Богу и ко крещению?
Любые нотации никакой пользы не принесут, только вред. К православию Евгений относится с ухмылкой. Вот его стихи:


Овцой послушной в божьем стаде
Мои духовные запросы
Не требуют больших затрат,
Ведь все высокие вопросы
Шутя решит ядрёный мат.

Итак, никакие нотации здесь не помогут. Убедить знаменитого поэта можно только на его собственном языке. По слову свт. Исаака Сирина «Совет свой». С помощью Божией продемонстрировать ему высоту не только поэтической формы, но и смысла. Тогда этот смысл до него дойдёт. 
Посвящаю Евгению эти стихи. Часть Первая «Жизнь Поэта». И Часть Вторая «Смерть поэта». См. подробнее Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.3.2. Крещение богоборца по примеру святителя Филарета.

 
Часть Первая «Жизнь Поэта»

О чем поешь, ночная птица?
На стылой паперти страстей.
О том, как пить и веселиться?
Про собутыльников-друзей?

Про то, как жизнь твоя лихая,
Да паровозом под откос,
Чадя, и душу выдыхая
Сквозь смрад дешевых папирос.



Да, кстати, что ты там про Бога?
Забыл бродягу? Как же так?
А не забыл ли ты порога?
И дверь, и нищему пятак?

Что? Эх, да ты в Него не веришь...
А Он вот верит, брат, в тебя!
Что ты войдешь однажды в двери,
И скажешь: - Боже, вот и Я!

Чтоб сердце жгучею умылось
Неудержимою слезой.
Дай Бог, чтоб так оно случилось,
Когда б ты был еще живой!
 

Продолжение см. в Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.3.2.
 
Пс. 50: «Научу беззаконныя путем твоим, и нечестивые к Тебе обратятся».

 
Часть Вторая. Смерть поэта.

Пока великого поэта
С великой почестью несут,
Уже на небе ждут ответа,
Поэта вызвали на Суд.

- Вы соблазняли и грешили,
  За глупость должно наказать!
  С какой же стати Вы решили,
  Что Вам есть людям что сказать?

 - О, Я гигант в Литинституте!
   Я знаю много разных слов!
 - А Слово Бога?.. Не забудьте!
   Вы стали дьявола улов.



 - Мой бог – сама Литература!
   Мой слог поёт, как соловей!
- Без Бога литера - как ДУРА!
  От ветра головы своей.

- Вы не Матфей, и не Лука Вы,
  Увы, не Марк, не Иоанн.
  Вы – Книжник, хитрый и лукавый,
  В устах коварство и обман.

- Я, что хочу, то сразу прямо
  Болтаю умной головой…
- Самовлюбленно и упрямо.
  Пустой тоскливый голый вой.

- Нет!  Как меня ценили люди!
  Я смог на пьедестал залезть!!!
- Подайте нам его на блюде.
  За ложь, за ханжество, за лесть.
 
 
Вскоре Евгений Огнев перестал богоборствовать и крестился. И увлёк своим примером множество поклонников его таланта.               

 
10.11.3. Как из знаменитого храмоборца сделать проповедника православия? Метод «Совет свой».

Факты из личной практики для Задачника по Миссиологии.
Человеку это невозможно, никаким образованием, опытом и интеллектом. Но возможно Богу. Если Бог видит, кто реально хочет действовать, у кого цели верные, не личные, у кого на первом месте Промысел Божий о людях и мире, а всё своё на последнем, тому обязательно вложит нужные мысли и слова, и усвоит их собеседнику. Такие слова, чтобы собеседника озарило, всё внутри перевернуло, чтобы в самую цель попасть, известную только Богу.
Как узнать, что это произошло? По результатам. Всякое дерево познается по плодам.
Заглянул к известнейшему поэту Сергею - а там такой взлёт духовной мысли! Такое преображение человека! Глазам своим не верю. Не ожидал, что получится настолько ярко и сильно. Слава Богу за всё!
Работа со знаменитыми журналистами, политиками, поэтами, писателями и другими Источниками для СМИ - это исправление источников информации, источников формирования общественного мнения и сознания людей через СМИ. Она имеет значительно больший охват и результат, чем у одиноких православных голосов. Народ в основной своей массе их не слышит, не читает православных учебников, не слушает священников, к сожалению. Только теле, радио и интернет.
Для примера, у Сергея в этот момент было 110 тысяч читателей, а у знаменитого протоиерея и поэта из Литинститута Артемия Владимирова – только 33 тысячи.
Такая работа с Источниками для СМИ требует особой помощи Божией, техники и усилий. Это высокообразованные интеллектуальные специалисты слова. Владеющие всем арсеналом приёмов по убеждению и полемике. Крайне гордые и обидчивые. Переубедить их чрезвычайно сложно. Как сложно и быть принятым в их профессиональный круг. Это не тепличные условия в узком кругу единомышленников. Это реальный жестокий мир.

Итак, условие задачи по Миссиологии:
Дано:
Известнейший поэт Сергей, на 130-киллограмовой груди которого медали уже не помещаются, и на стихи которого поют Кобзон, Кадышева и все известные артисты, написал стих:

Чёрный храм
 
А в чёрном храме служит лицедей…
Здесь будто под гипнозом прихожане,
готовые пожертвовать ушами
 в обмен на мишуру его идей.

Святые ли кривляются с икон,
которые по стенам он развесил?
По лицам видно – людям не до песен,
когда их разум выставлен на кон.
За здравие молитва прозвучит,
наполненная завистью и злобой.
Прозрел бы на мгновение… хоть кто бы:
нет в чуждом храме ни одной свечи!

И заповеди все наоборот –
желай греха, над верою кощунствуй!
У паствы за душой должно быть пусто
 и о небесном должен "блеять" рот.
 

Вопрос: Что с ним делать?
Ответы «Ничего», «Бог не привёл», «Не мечите бисер перед... Подшипниковым заводом» - неверные. Будет и дальше смущать всю страну. С превеликим успехом.

Требуется:
Ни в чём не противореча Писанию, совести и вере, не ругая храмы и священников:
1. Похвалить его стихи, причём аргументированно, а не пустой лестью.
2. Поддержать его идеи, опираясь на Писание.
3. Примирить его с Богом.
4. Уложиться в три строчки.
5. И чтобы Сергей не удалил рецензию, а поблагодарил.
6. Резко переменился и написал уже другие, православные духовные стихи:

 
Ты прочтёшь манускрипт
неподвластный случайному взору:
тут и чёрт не ходил,
тут надежду копить и копить.
И за меньшее зло
предавали прилюдно позору...
Мне же выпадет честь -
перед Богом грехи искупить.
 

Как Вам такая задачка? Возможно ли решение?
Внимание!  Правильный ответ про «Чёрный храм»:
Сергей, замечательные стихи! Вижу в них цитату "Душа и тело - храм Божий". Это самый первый и постоянный наш храм. И какой он будет - чёрный или белый, и кто в нём служит - зависит только от нас самих.
С уважением, Саша.
13.11.2014 13:47   

Ответ Сергея:
Спасибо, Саша!

Эта мысль "Душа и тело - храм Божий" с помощью Божией позволила вразумить Сергея его же собственными стихами, его собственными мыслями. Только их смысл изменился кардинально.
Чёрный храм (это его собственные душа и тело)
А в чёрном храме служит лицедей… (это он сам)
Здесь будто под гипнозом прихожане,  (его слепые почитатели)
готовые пожертвовать ушами (уши действительно вянут)
 в обмен на мишуру его идей.  (плохие никчемные пустые идеи, мишура)

Святые ли кривляются с икон, (именно кривляются)
которые по стенам он развесил? (такие он выбрал себе плохие идеалы-иконы)
По лицам видно – людям не до песен, (действительно, радостного мало)
когда их разум выставлен на кон.  (сбивает с толку своих читателей)

За здравие молитва прозвучит, (это не молитва, а подделка)
наполненная завистью и злобой. (увы, горькая правда)
Прозрел бы на мгновение… хоть кто бы:  (ну, это вряд ли, пока он сам не прозреет)
нет в чуждом храме ни одной свечи!  (да, в чуждом Богу храме темнота страшная!)
И заповеди все наоборот – (только сейчас это понял)
желай греха, над верою кощунствуй! (это откровение о себе самом)
У паствы за душой должно быть пусто (так и произошло, пора менять цели)
 и о небесном должен "блеять" рот. (фальшь, лесть и подобострастие приближенных)

Сергей, наверно, испытал серьёзное потрясение. Шок. Он сам написал про себя такую правду. Как настоящий пророк. И это всё соответствовало Писанию!
Что интересно, под этим стихом было много-много рецензий, на несколько страниц. И все – лицемерные и богоборческие. Сергей занимает высокое положение в литературном и политическом мире. Руководит литературным объединением. И как только что напишет, льстецы слетаются как мухи.
Так Сергей удалил эти рецензии. Удалил их все. Все! Кроме одной - моей.
И этот факт даёт мне надежду верить, что произошла синергия. Бог помогает тому, кто стремится, тому, кто делает, кто старается обратить грешника от ложного пути его. И иногда достаточно маленького толчка, катализатора, чтобы произошла мощная реакция. Дать мысль, хотя бы обозначить направление. И обязательно - собственный пример.
Некоторые Богоборцы ревностно ищут Бога, но ищут Его не там. Как Савл – будущий ап. Павел. Или так увлечены идеей Бога, что везде ищут Его отсутствие.
Многие спотыкаются о недостатки Церкви. А я понял, для чего Бог попускает эти недостатки: чтобы мы проявили активную позицию, сделали свой собственный выбор, мобилизовали свою свободную волю, и сами сделали шаг ко своему спасению. А в пассивном участии почти нет нашей воли и этого собственного шага ко спасению.
Бывал я на вечерах Сергея, сидел за тем огромным столом. На его литературных вечерах поэты и артисты просто спивались. Водка и коньяк лились рекой. А за места за огромным столом шла такая борьба, как на княжеских и царских застольях, чтобы занять место поближе к Солнцеликому. Он спьяну лез ко мне целоваться, как поэт – поэта.
Про его Литобъединение «Облака» я прямо там вслух читал:
Грядущие на «Облаках» -
Вы Облакались в пух и прах!
Но после этой рецензии прихожу, сесть некуда, и вдруг Сергей сажает меня на своё место во главе стола. Как в той притче. Мои возражения не принимает совсем. А сам рядом встаёт.
Вскоре Сергей написал много духовных произведений. Причём с пониманием. Которое Бог объединил с его талантом, известностью и влиянием на людей. С большим количеством положительных рецензий. Сегодня он похудел кг на 40, или даже больше. Следит за своим духовным и телесным здоровьем. Его не узнать. Вот такой получился результат всего из 3 строчек.
Нательный крест                (43 рецензии!)
 
 
Что запомнилось мне из детства?
Чем гордился? Чем был богат?
Скоморошеством, лицедейством…
Щегольством синяков, заплат.

А на улице – мячик, «велик»….
И на зависть другим – пугач!
В голове правил вольный ветер,
но его ожидал палач.

С каждым годом менялись цены…
И не только на колбасу:
уходили друзья со сцены,
смерть натачивала косу…
От чего-то, но я зависел…
То от партии, то от сна…
От магических чудо-чисел:
попадался за знаком знак!

То – напра.., то – шаги налево…
Мало ль злачных на свете мест?
Перед самой кормушкой «хлева»
вспоминал про нательный крест.

Постепенно он сросся с кожей
и незримо хранил от бед.
Я душой понимал – дороже
ничего в этой жизни нет

И так далее.
P.S. Посмотрим, не разуверился ли знаменитый поэт сегодня, спустя 10 лет?
Словами благодарности
отмечу тот урок:
сильнее хвори – в данности,
испытанное – впрок!

И кажется химерою –
что гробит наяву.
Я, слава Богу – верую
и счАстливо живу!
Слава Богу за всё!
10.12. Методика диалогов с протестантами. Богословие без миссии не работает. Протестантки сами с усами

В одной большой православной группе вышла замечательная статья одного священника о том, что поскольку вводится цифровая идентификация по лицу, то все страхи про ИНН, биопаспорта и пр. становятся бессмысленными.
И тут на него набросились протестантки в большом количестве. Злобно и грубо. Буквально стадом затоптали. Священник пытался грамотно отвечать, но бесполезно, его просто забили, ногами.
Тут обычное богословие не поможет. Тут нужна миссиология и помощь Божия.
Пришлось мне вмешаться и навести порядок. Очень просто: сразу зрю в корень. Вижу цели и мотивацию.
А когда на горизонте появляется тяжелая артиллерия с оптическим прицелом и лазерным целеуказанием, все недоброжелатели Церкви сразу разбегаются, умолкают, выбрасывают белый флаг и идут на мировую.
Александр:
- Яна, какая хорошая подмена покаянию! И в Церковь ходить не надо. И причащаться незачем. Главное - не принимать ИНН, биопаспортов, компьютеров, телевизоров, фотоаппаратов, холодильников, трамваев и лифтов. И сразу будешь спасён! Вот она - настоящая хитрость лукавого. Сместить истинные приоритеты. Некоторых действительно ведёт к омрачению ума.
А когда Вы последний раз исповедовались и причащались?
Yana:
- Александр Бог знает обо мне всё. А вы позаботьтесь о себе.
Александр:
- Яна, тогда не надо вступать в споры ради споров. Надо быть последовательными.
"Бог знает обо мне всё" - это слова протестанта, который не участвует в Таинствах Церкви.
Yana:
- Александр это не спор, а есть места в написанном посте где автор не очень ясно выразился. Спорить не было желания. Спаси Господи.


Александр:
- Спаси Господи! Так давайте начнём спасаться и бороться с антихристом по-настоящему. Что там за лифты и трамваи? Пойдём на исповедь и причастие в следующее Воскресение?
Александр:
- А Лора пойдёт с нами? А то разговоры разговорами, но пора от слов к делу переходить.

На этом все нападки на священника сразу прекратились. Вот уже третьи сутки как нет ни одного возражения. Только лайки.

10.13. Логика феминизма о разделении по..полам. Диалог миссионера с феминисткой

Жду место на парковке. Как освободилось, заезжаю. Вдруг подскакивает развязная дамочка и начинает на меня ругаться:
- Я хотела сюда припарковаться, а Вы влезли вперёд меня!
- Когда Вы приехали, моя машина здесь давно стояла.
- Вы просто стояли, а я хотела припарковаться.
- Тут очередь из таких стоящих машин, и все терпеливо ждут.
- А я – женщина! Вы должны меня пропустить!
- Вот у меня в машине моя жена. Она, знаете ли, тоже женщина! А сзади - дети.
- А за рулём – мужчина!
- Это Вы верно подметили. Разве может называться мужчиной такой муж, который ценит свою жену меньше, чем чужую?
- Я не чужая! Я – своя! И никогда ничьей не буду!
- Тогда Вам придётся смириться с тем, что Вы всегда будете на вторых ролях. А первые роли - только для жён. Чьих-то жён.
- Вы наглец!
- Я феминист. Борюсь за равные права женщин с мужчинами.
- Вы просто хам!
- Не могу не восхищаться Вашей прозорливостью. А некоторые до сих пор наивно полагают, что феминизм – это не хамство.
- Ну, знаете, это уже ни в какие ворота! Вы откуда всё это взяли?
- Из ПДД. Самый феминистский закон на свете. Об абсолютном равенстве женщин с мужчинами. Радуйтесь!
Пока я разгружал сумки, дамочка припарковалась, и мы снова столкнулись у дверей.
- Неужели Вы снова не пропустите меня вперёд?
- Конечно пропущу, с радостью! Хотя обычно не пропускаю. Сам бегу вперёд открывать женщинам все двери. Но сейчас, видите ли, какие у меня тяжёлые сумки? Итак, только ради Вас:
Женщины – вперёд! Где тут самая тугая дверь?

10.14. Семейная миссия

Это самое первое и самое главное наше служение. И миссия двусторонняя. Как внешняя, так и внутренняя.
В современном обществе, «внешнем» и «внутреннем», необходимо пересмотреть отношение к семье. Если раньше стремление к семье было поголовным, то сегодня добрый семьянин – это реликт, бесполезное ископаемое. А должен быть ячейкой общества, государства, Церкви, и камнем (Петром) Веры.
Возрождение Церкви, веры и любви пора строить на семейных православных ценностях. Общество столь сильно разведено и разобщено, что незрелая духовная, и вместе с ней западная пропаганда против семьи уже опасна для веры, Церкви и государства. А настоящие испытания в боях без правил в современном «свободном» «равноправном» мире уже много превосходят учебные, искусственно созданные по уставу. Пора прекратить принижение семейных духовных ценностей и подвижников. В фундаменте Церкви и общества этого не было.
1 Тим. 3:5 «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»
1 Тим. 5:8 «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного».
Мф. 5:24 «Оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.»
Это огромная ошибка, если подменять заботу о своих родителях, детях, супругах заботой о нищих, больных, заключенных и т.д. По сути это – бегство, дезертирство. Бегство позорное, от своих прямых обязанностей, назначенных тебе Самим Богом. Ведь не ты выбирал, у кого тебе родиться, и это Бог даровал тебе твоих братьев, сестер или детей.
Мф. 15:4-8 «Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет.
5. А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался,
6. тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим.
7. Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:
8. приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня»
Лучше всего действовать в своей семье собственным примером. Когда родные увидят, какая метанойя - перемена ума - произошла в тебе, какие любовь, терпение, смирение, какая красота внутренняя и внешняя, какая благодать осветила тебя, это будет лучше любых слов. Но и вразумление не надо оставлять. Беседуйте с родными, воспитывайте. И велика будет Ваша награда на небесах. Покажи веру из дел своих – ответственность, прилежание, разумение. И помощь Божия утвердит тебя в семье твоей, и устроит все дела твои.
Аргументы для беседы с «внешними» хорошо почерпнуть отсюда: https://azbyka.ru/novyj-zavet-o-brake: «Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их?» (Мф.19:4, ср.: Быт.1:27). Первоначальный акт творения говорит, что Бог создал человека в действенном виде, т.е. составил одного человека из двух половин – мужчины и женщины, предназначив одну половину для другой, что мужчину Он создал для женщины, а женщину для мужчины. Значит, брак лежит в основе самого акта сотворения человека. И потому, создав человека таким путем, Бог сказал: «Посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью; так что они уже не двое, но одна плоть» (Мф.19:5, ср.: Быт.2:24). И из этих слов Моисея, раскрывающих основную идею брака, Христос делает прямой и ясный для всех вывод: «Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает». Ответ решительный, бесповоротный, вытекающий из плана и задачи сотворения человека.
Протоиерей Владимир Воробьев: «Учение о сущности отношений между мужчиной и женщиной только в христианстве достигает той полноты, красоты и совершенства, которых нет больше ни в каком ином учении, ни в какой другой философии. Это учение совершенно естественно выражается в учении о браке. Брак понимается в христианстве как онтологическое соединение двух людей в единое целое, которое совершается Самим Богом, и является даром красоты и полноты жизни, существенно нужным для совершенствования, для осуществления своего предназначения, для преображения и вселения в Царствие Божие».
Если же не удаётся убедить домочадцев, не стоит расстраиваться. Свою голову не приставишь. Помните, что Сам Спаситель не мог убедить братьев своих, пока не явился Иакову по Воскресении своем. Тогда – действуйте своим примером и молитвой. Господь всё управит в своё время.

10.14.1. Построение честной проповеди о созидании, укреплении или восстановлении семьи

Чтобы люди воспринимали православие всерьёз, проповедь должна быть честной, о реальной жизни, с трезвым рассуждением, и с опытом.
Семья — это Малая Церковь. Если нужно восстанавливать семью, а проповедник советует только смиряться, молиться и терпеть, то это равносильно тому, как если он восстанавливает церковь и просит помощи, а ему скажут, что надо больше смиряться, исповедоваться, причащаться, молиться и терпеть. Тогда и церковь восстановится. А чтобы привлечь строителей, надо им тоже проповеди читать, как надо смиряться, исповедоваться, молиться и терпеть, а не обеспечивать их стройматериалами и деньгами.
Но разве этот настоятель просил молитв? Нет, он просит честной, реальной помощи. А потом уже можно и молиться, и исповедоваться.
И что же он подумает о таких советчиках-помощниках?
И что же он сам не предлагает реальной помощи тем, кто в ней нуждается?
Вот поэтому Лк 6:31: "И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними".
Не просто так семья называется Малой Церковью. Между браком и Церковью Христос ставит знак равенства. Себя называет Женихом, а Церковь – Невестой. Заповедь о любви к Богу и к ближнему называет одной заповедью. Брак - это школа, университет, аспирантура Любви. Таков промысел Божий. Брак является началом Земной Церкви в раю. Супруги – это Царственное Священство. К ним – к супругам - обращался апостол Павел, т.к. почти все иудеи были в то время семейными. Семья – это ячейка общества, Церкви и государства. Святые отцы называют Пресвятую Троицу прообразом брака – мужа, жены и ребенка. Таинство брака – это единственное таинство Церкви, тайносовершителем которого является человек - сами брачующиеся. Поэтому Церковь не совершает брак или развод, а только свидетельствует о них как об уже свершившемся факте, и испрашивает благодати Божией.
Как сначала нужно позаботиться о фундаменте Церкви, также - сначала о фундаменте брака, на чём брак строится. И только после этого – как построенное приумножить, сохранить и украсить.
Ну кто строит крышу раньше фундамента и стен?
Фундаментом брака является любовь, взаимное уважение и синергия.
Любовь по святым отцам – это чувство умно-сердечное. То есть зависит от ума и сердца. Поэтому вполне воспитывается, укрепляется и сохраняется. Даже чувства являются подсознательной реакцией на вполне сознательные выводы ума. Поэтому, чтобы чувства были сильными, надо поработать над умами.
Взаимное уважение происходит из равноценности супругов. Что порождает равновесие и стабильность. Поэтому необходимо предпринимать такие действия, проводить такую работу над собой, чтобы твоя ценность становились не ниже, чем у второго супруга. И над ним тоже хорошо будет поработать, чтобы расти вместе. При этом нужно потрудиться и над системой ценностей – вот тут Церковь и Вера очень даже могут помочь.
Сделать себя полезным, нужным, незаменимым человеком. Как? Стать интересным, умным, трезво и гибко мыслящим, образованным, дееспособным, обеспеченным, привлекательным внутри и снаружи, любящим, нежным, добрым, отзывчивым, смелым и т.д. - разносторонне развитым человеком. Заниматься наукой, бизнесом, искусством, спортом, философией-богословием, и т.д.
Синергия - это союз, сподвижничество, соработничество. Она порождается единством целей. Если цели разные, то будут разными и пути. Супруги не смогут стать попутчиками по жизни. Поэтому общие цели надо находить или создавать. Главная цель – совместный путь к Богу. Если Бог будет на первом месте, всё остальное будет на своём.
Желательны общие взгляды и интересы. Их тоже надо находить или приобретать.
Как видите, это не только и не столько духовные моменты. Но они соответствуют реальной жизни. Таким создан мир и человек – духовно-материальным. Так и дом строится не из эфира, а из камня, кирпича и бетона, по инженерному проекту. Не только словами, но головой, руками, инструментами и машинами. С молитвами, конечно, но не из молитв, не из покаяния, не из смирения и т.п.
Дом тогда освящается, когда он уже построен. А не наоборот. И Таинство брака совершается, когда брак уже создан супругами, и даже зарегистрирован в Загсе.
Поэтому подход к строительству брака должен быть как у Бога при сотворении мира:
Идея – материя – мир - среда обитания – человек – брак - Земная Церковь.
Проповедь должна быть услышанной, действенной эффективной. Если её не хотят слушать и исполнять, это не вина слушающих. Но неверно построенная проповедь.
Поэтому посмотрим на такую проповедь только о терпении и смирении в браке с обратной стороны – как она выглядит и воспринимается со стороны мира.
С точки зрения многих супругов монашество – это школа бездействия. А любовь – это глагол.
Никому из них не нужен такой муж, который будет вести себя как монах, или такая жена, как монахиня. Если они неверно понимают монашество как бездействие и недееспособность. А такое понимание, увы, распространено весьма.
Брак основывается на других принципах – на дееспособности. Брак невозможно построить только на монашеских принципах – на отсечении своей воли, на послушании, на смирении, на терпении. Это хорошо, но вторично, вспомогательно. Как стены, крыша, утепление и коммуникации. Но если у брака нет фундамента, то никакое безволие, послушание, смирение и т.п. не помогут. Что утеплять, если пола и стен нет? Утеплять нечего. А помогут только в том случае, если фундамент есть.
Молитвы тоже не особо помогут без вразумления и исправления самих людей. «Бог создал нас без нас, но спасти нас без нас не сможет» - блж.  Августин. Бог не нарушает свободу воли человека. А воля проявляется не в словах, а в делах. Или в бездействии, что одно и то же. Если человек молится об одном, а действует по-другому, то свобода человеческой воли да будет. Так обесцениваются молитвы.
Второй человек, о котором ты молишься, тоже мало изменится по той же самой причине. Сначала нужно сделать так, чтобы он захотел измениться. Иначе ты помолился Богу о насилии. Помолись хотя бы о вразумлении, чтобы польза была.
Чудо совершается в синергии двух воль – Бога и человека.
Таким образом, в построении, укреплении или восстановлении брака всё сводится к действиям. И не только в браке. Церковь тоже такова. И вся жизнь. Сначала Храм строится, потом освящается, и лишь потом в нём начинаются молитвенные службы и Таинства. Конечно, вместе со строительством обязательно нужно молиться. Но именно вместе, а не вместо.
На этом примере хорошо видно, что вообще любая молитва должна быть действенной.

10.14.2. Пример миссионерской проповеди о любви

Что такое любовь? Любовь нельзя путать со страстью, которая быстро проходит. Любовь - это чувство умносердечное. Т.е. зависит от ума и сердца. Это не что-то спонтанное, бессознательное, постороннее, которое совершенно не зависит от ума и воли человека. Любовь зависит от предпочтений ума и качеств личности. Следовательно, любовь вполне развивается, воспитывается, сохраняется осознанными усилиями ума и воли обоих любящих, если они цельные личности.
А восхваление любви, или страсти, которая "выше" сознания человека, есть не что иное, как самооправдание несобранности, распущенности, незрелости личности, ума и воли. Сбившейся иерархии внутренних ценностей человека. Когда ветер мимолетных чувств важнее голоса ума и сердца. И совершается куча ошибок.
Чувства - тоже зависят от предпочтений ума и качеств личности, которые формируются личным опытом каждого конкретного человека.
В итоге: браки распадаются не из-за того, что "любовь" угасла. А из-за гордыни, нежелания работать над собой и над созиданием гармоничных отношений, созиданием любви.
Часто люди понимают, что надо делать, но гордыня не позволяет "прогнуться", признать свои ошибки, и исправить их.
Поэтому сохранение брака зависит от того, насколько супруги способны наступить на свою гордыню, меняться, работать над собой.
Однако это дело взаимное, обоих супругов. Такая постановка вопроса, "способен ли он (или она)", изначально неверна. Никто не должен переходить на сторону другого. Оба должны искать золотую середину между ними. Или создавать её.
Если один из супругов не хочет этого делать, это ещё не означает, что он не хочет. Скорее всего не может. Не может наступить на свою гордыню, признать свои ошибки и правоту партнера, где это объективно так. Не может идти на компромиссы. Но отстаивает свою позицию чисто из упрямства, даже понимая, что не прав.
Вот эти все вещи трудно понять людям недуховным. Бытовуха насаждает обратное. "Слушай своё тело", "полюби себя" и т.д.
Чтобы брак наладился, надо хорошо поработать над умом, а не над чувствами. Поработать над иерархией целей и ценностей, над духовной составляющей личности. Над покаянием, наконец. Без всего этого в голове будет полная каша. И кончится всё разводом по упрямству и гордости.
Хотя любовь-то, на самом деле, есть. Ведь не просто так сошлись супруги, верно? Всё было.
Вот это всё, что было, и надо воскресить с помощью ума, сердца, и воли.

10.14.3. Вера – это не кирпичи, это цемент. Притча о Сеятеле или «Без пруда не выловишь и рыбку из труда». Это не православные становятся хорошими, это хорошие становятся православными

Антон: - Здравствуйте,спасибо за Ваши ответы.Подскажите,пробовал год назад знакомиться,искать жену в интернете на христианском сайте и заметил по себе,что внимание,акцент из духовной области,переместился на более житейский,внимание стало уходить не "туда",пока прекратил общение,знакомства.В вере я всего года 1,5-2.Есть же Евангельская фраза: Ищите прежде царства божия,а всё остальное приложится.Как быть,что делать прежде,создавать более прочный фундамент духовный и просить Бога в молитвах или же через какое-то время присовокуплять и целенаправленный поиск в интернете,жизни? Возраст уже не детский,время идёт.

- Здравствуйте, Антон!
Не надо ждать, надо действовать. Работать над собой и над поиском своей половинки. Не надо противопоставлять духовное и материальное, но совершенствовать всё это вместе.
При поиске второй половины «Акцент из духовной области переместился на более житейский» - и это правильно!
П.1. Когда строится Церковь, какую помощь просят настоятели – неужели только духовную? Не только, но реально действуют, чтобы были финансы, хорошие строители и материалы. Верно?
Вот брак – это тоже Церковь. Малая Церковь. По крайней мере, должен Ею быть.
И в чём проблема?
В том, что для создания Церкви и создания брака часто применяются разные советы? Двойные стандарты? Вот это действительно неверно. 
Если кто скажет, что для создания хорошего брака главное - молиться, исповедоваться, причащаться, ездить по монастырям и т.д., то ответ должен быть такой: - См. П.1.
А именно: для создания хорошего брака необходимые финансы, хорошие строители брака - симпатичные, добродушные, грамотные, умелые, спортивные и т.д., и хорошие материалы - квартира, машина, собственный бизнес и т.д.
Как при строительстве Церкви, так и при строительстве брака. Не надо отделять брак от Церкви!
Брак – это не просто ячейка, это стены Церкви и общества.
А вера – это не кирпичи в этой стене, это цемент.
Однако цемент должен что-то скреплять. Из одного цемента стены не построить. Нужны материальные кирпичи. И вот над этим надо хорошо поработать.
Так и Господь сначала насадил рай, а потом поселил в нём человека, потом создал брак, а потом уже в нём основал Земную Церковь.
Иначе «Без пруда не выловишь и рыбку из труда», сколько ни трудись. Пруд здесь – материальный фундамент, а труд – духовный фундамент нашей жизни. И никак тело от души и духа отделить невозможно, иначе человек что сделает? - Умрёт. Так и Храм, и брак.
И вообще для устроения православной жизни разделять или противопоставлять духовное и материальное не следует. Тем более - отвергать одно из них. Но надлежит созидать всё вместе. Такими создал нас Господь – и духовными, и материальными. В этом наше преимущество перед ангелами. И надо следовать Его воле. В этом прекрасном духовно-материальном мире.
Цель нашей жизни по преп. Максиму Исповеднику – преодолевать основные разделения: между тварным и нетварным, небом и землёй, раем и остальным миром.
Не следует разделять Церковь и брак, Церковь и мир.
Блж. Феофилакт объясняет, что миром называет Писание не то, что между небом и землёй, и хорошо весьма, а грех в мире.
Нет в мире ничего плохого, кроме греха. В православии разрешено всё, что не запрещено. А запрещён только грех.
Поэтому мы должны не бежать из мира в Церковь, но наоборот – нести Церковь в мир, распространять рай вокруг себя, «хранить и возделывать его» - это первая заповедь Бога человеку.
«Ищите прежде Царства Божия» - это сказано о наших целях. А пути могут быть различными. Для чего создаётся брак? Должно быть так: Брак – это совместный путь к Богу. В браке идти к Богу гораздо легче и надёжнее, чем одному. Как говорят святые отцы, брачующиеся идут к Богу прямой дорогой, а монашествующие карабкаются по отвесным скалам. Да, они могут достигнуть гораздо больших вершин, но могут и сорваться в пропасть. Поэтому общим правилом является брак. И обычным людям надо к нему стремиться. В самом начале Бытия Господь говорит: «Не хорошо быть человеку одному» (Быт. 2, 18).

Что созидать прежде – Церковь или брак? На Земле первым был брак. Это не Церковь Земная создала брак, это брак создал Церковь Земную, брак Адама и Евы. Поэтому так высоко звание брака, что брак сам является Церковью – Малой Церковью. По крайней мере должен ею являться.
Однако соединил Адама и Еву Господь. И Церковь Небесная уже была.
Поэтому разделять духовное и материальное не следует.

Почему не удаётся найти вторую половину? По трём причинам:
1. Многие православные понимают веру в Бога так, что сами ничего не делают, а хотят, чтобы Бог за них всё сделал. Читай: «вместо них». Но это неверно. На Бога надейся, и сам не плошай. Где синергия Бога и человека? Где кирпичи?
2. Поэтому такие православные мало что представляют из себя ценного и привлекательного. Для второй половины. Для создания брака.
3. Удачная пара – это равноценная пара. Чтобы было равновесие, паритет. Отсюда – взаимное уважение и долговечная любовь.
Но чаще бывает так, что кто-то тебе понравился, а ты – нет.
Конечно, хочется ценную половинку. Однако надо не только молить Бога об этом, но и себя совершенствовать соответственно. Чтобы было равенство.
Любовь – это не «удар молнии». Любовь – это сознательный и подсознательный свод предпочтений, выработанный за многие годы. Любовь по святым отцам – это чувство умно-сердечное.  То есть сначала от ума, затем от сердца. Как задолго формировались предпочтения. А в момент встречи – уже одновременно и даже подсознательно (то, что было давно сформировано в уме). Оттого и сердце «ёкает», что получает электрический и биохимический сигнал от мозга о том, что встреченный субъект соответствует сформированным ранее предпочтениям.
Чтобы Бог соединил тебя с «тем человеком», сначала соделай себя равным и достойным своему идеалу. Иначе молитвы не особо помогут. Бог может устроить Вашу встречу, но равноценности не будет, и не будет любви. (Путать с любовью желание иметь и обладать не следует.)
Надо работать над собой, соделать себя интересным, полезным, необходимым человеком.
Либо понизить планку своих ожиданий. Выбор – за нами.

Искать свою половинку только среди православных, конечно, хорошо. Это идеальный вариант.
Но:
1. Нас слишком мало. Воцерковлённых всего 4%.
2. Многие из нас не представляют почти никакой ценности для создания брака. Потому что «забили на себя», обленились и опустились. Состарились морально и физически гораздо раньше срока. Так они понимают смирение и положение на волю Божию. Списали себя. Не радуются жизни. Ничего не делают, а «Вера без дел мертва».
Не делают, как сказано: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». 1 Фес. 16-18.
И что толку в такой молитве, если нет радости и благодарности? Нет следования воле Божией.
Поэтому надо расширять круг поисков. Есть много хороших людей, которые не по своей вине оказались вне православного круга общения. Если они не против Бога, то их можно привести в православие своим примером.
Только не следует связываться с сектантами, иноверцами и фанатиками (в т.ч. и православными фанатиками). Легче воспитать, чем перевоспитать.

Ещё: ценная половина для создания хорошего брака вряд ли будет размещать себя на доске знакомств. Её вернее встретить в реальной жизни. В Церкви, в парке, в спортзале, в торговом центре, на курорте, на творческом мероприятии, на занятиях в университете, и т.д.

Ещё страшную вещь скажу: это не православные люди становятся хорошими. Это хорошие люди становятся православными.
Конечно, действуют оба начала, в синергии. Но для запуска синергии, как в самом начале, так и в каждой точке духовного развития, первична всё же причина, а не следствие. Способность, а не действие. Способность воспринимать, а не восприятие. И даже не воспринимаемое. Как бы ни велико оно ни было, но его ценность субъективно ценна ровно настолько, насколько воспринимается и осознаётся. А православие – это не безличная философия типа буддизма. Православие – это прежде всего личность. Личность Иисуса Христа, и личность каждого человека.
Сначала происходит «метанойя» - «перемена ума» - «покаяние» по-гречески, а затем движение к Богу. Которое осуществляется только в синергии Бога и человека. Поэтому проповедь Евангелия начинается с призыва «Покайтесь» св. Иоанна Предтечи и Самого Спасителя. Поэтому Исповедь - прежде Причастия, а не наоборот. Но мы часто путаем причину и следствие.
Чтобы сделать что-то хорошее, человек прежде сам должен стать лучше:
Во-первых, верно оценить, что такое хорошо, а что такое плохо.
Во-вторых, принять хорошее, усвоить его себе.
В-третьих, сделать верный выбор.
В-четвёртых, направить свою волю к лучшему.
Всё это сначала делает человека лучше. Или подтверждает его хорошесть.
И только после того, как человек стал лучше (или решил стать лучше – что тоже подтверждает его улучшение), он осуществляет хорошее действие. Соглашается пойти в Церковь, читать Евангелие и молитвы, исповедоваться, причащаться, исправлять свою жизнь и т.д. Тогда семена веры упадут на добрую землю.
Иначе «Без пруда не выловишь и рыбку из труда», сколько ни трудись. Пруд здесь –«добрая земля» для семян веры из Притчи о сеятеле (Мф. 13:3).
В итоге, вероятность встретить хорошую половинку для брака, не ограничиваясь одним лишь воцерковлённым кругом, существенно больше. Как бы страшно это ни прозвучало. 
Но таково преодоление основных разделений между тварным и нетварным, небесным и земным, раем и остальным миром. Чтобы распространить Церковь и Веру по всей Земле. Таков промысел Божий.

10.14.4. «Я не могу найти пару…». Любовь - это интуиция по критериям выбора

Даша:
- Я не могу найти пару… много обстоятельств было в жизни, которые сформировали какой-то характер, ценности, трудности … Как же промысел Божий, как же молитва? Или это так нужно для будущей жизни?


- Дорогая Даша, не обязательно здесь искать промысел Божий. Есть ещё свободная воля людей. И просто естественный ход вещей. Который действует по установленным Богом законам.
Сел на осу - она тебя ужалила. Это разве промысел Божий? Нет, конечно. Не надо обвинять здесь Бога. И даже   не виновата. Это естественный ход вещей. Установил ей Бог защищать свою жизнь, она и ужалила.
Также и наша жизнь обычно проходит по причинно-следственным связям и законам мироздания, установленным Богом. Святые отцы называют это самодействием стихий.

Скорее всего, причины неудачи в поиске своей половинки надо искать не в Боге, а в мире.
Что-то Вы и другие делаете не так. Что-то надо исправить. Исправить причину, тогда исправится и следствие.

Сделать себя более интересным и нужным партнёром для брака.
Как Бог устроил? По каким принципам животные выбирают себе пару? По преимуществам, которые влияют на хорошую жизнь и здоровое потомство. Кто умнее, ловчее, сильнее, красивее, здоровее и т.д. Кто лучшее жилище построил. Всё просто.

А любовь - это интуиция по критериям выбора. Значит, надо стараться им соответствовать.

Что касается молитвы и помощи Божией, то она осуществляется в синергии Бога и человека. Бог помогает тому, кто делает.
А кто молится о том, чтобы Бог сделал что-то вместо него, а не вместе, молится напрасно.
Потому что слова молитвы не должны расходиться с делами. Иначе воля человека оказывается не в словах молитвы, а в делах, которые он не делает или делает наоборот словам молитвы. А волю человека Бог не нарушает. Вот и весь секрет действенности молитв. Делай, о чём молишься, и Бог поможет.

Что касается соотношения жизни земной и небесной, то для нашего спасения важно не что, а как. Не то, кто ты, а какой ты. Насколько сегодня ты ближе к Богу, чем вчера. Любой род деятельности и выбранный путь может быть полезен или вреден. Все эти материальные земные вещи - семья, монастырь, богатство, бедность и т.д. - они вообще параллельны нашему спасению. Это просто инструменты. Какой-то эффективнее, как «Болгарка», какой-то безопаснее, как ножовка, но полезными или вредными их делает только наше отношение, как мы их используем.


10.14.5. Практическая психология. Пример созидания и сохранения любви

Созидание и сохранение семьи порой требует такого смирения, какого и в монастырях бывает трудно достигнуть. Не внешнего смирения, а настоящего. Когда не в искусственно созданной, а в реальной и острой жизненной ситуации вместо споров и борьбы «кто-кого» побеждает терпение, смирение и любовь.
«Священники бывают хорошие, или очень хорошие» (П.Ю. Малков, заведующий кафедрой Теологии Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета).
Однажды жена привела мужа на консультацию к священнику, настоятелю храма, профессиональному психологу-психиатру с высоким медицинским образованием и богатой практикой. Долго выбирала. Сама. Долго ждала очереди. Чтобы пожаловаться, что муж теряет интерес к зарабатыванию денег, к материальному миру, а всё более тяготеет к духовному. Чтобы обвинить, вразумить, встряхнуть и выписать ему таблеточки.
Напротив сидел второй профессиональный психолог, мирянин.
Муж смиренно согласился на экзекуцию. Во время обвинений не противоречил, но даже помогал обвинять себя. Мол, да, жена права, всё больше и больше сижу в интернете, проповедаю, разъясняю, защищаю, развеиваю заблуждения, отвечаю на вопросы людей, с помощью Божией переубеждаю или побеждаю богоборцев, по-дружески, и с любовью.
В результате отец настоятель набросился не на мужа, а на жену, довёл её до слёз, так что она ему чуть аквариум на голову не надела, и выписал таблеточки ей. А в конце поздравил: С Новым Годом! (Вместо Рождества).
Казалось бы, не очень профессионально. Ни с точки зрения психологии, ни с точки зрения православия. Благодать, конечно, подается всем священникам, без исключения. Однако восприятие и усвоение благодати происходит у всех по-разному. Это не одностороннее программирование свыше, это - синергия. И свободу человеческой воли никто не отменял.
Но Бог-Сердцеведец почему-то привёл их именно к этому священнику.
В случае объединения мужа со священником против жены семья и вера рискуют развалиться. Но муж священника не поддержал. И вместо того, чтобы гордиться, злорадствовать, упрекать, унижать и уничтожать свою жену на пару с настоятелем, стал её успокаивать, обнимать и целовать. И вообще не сказал ни одного слова «за» или «против».
Ведь никакие слова, никакого священника, услышаны ею не будут. Но эта проверка мужа делом и сильнейшим искушением в трудную минуту, эта синергия между Богом и людьми, эти простые действия любви сделали своё дело. И результат в итоге получился потрясающий!
И любовь, Любовь, ЛЮБОВЬ!!!

А настоятель в итоге понял, кто тут кого построил, кто психолог, а кто пациенты, какими методами больше не следует объединять семьи, и как надо достигать мира и любви.
И тщательно записал все телефоны мужа-миссионера… для дальнейших консультаций по православной психологии.

Любите друг друга, дорогие мои, и будьте счастливы!
С Новым Годом!
То есть, с Рождеством Христовым!

31.12.2016 г.
Слава Богу за всё!


10.14.6. Миссия в стан противников семьи и брака

Аргументы для беседы с «внутренними» необходимы для преодоления недееспособности членов Церкви.
 Святитель Феофан Затворник о семейной жизни пишет: «Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни.  Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите. Благослови вас Господи! Спасайтесь!»   Е. Феофан. 27 сентября 1892 г. «Спасаются не в одном монастыре. И в семейном быту спасаются и во всяком звании и состоянии».
Макарий Великий слышит о том, что он еще не достиг такого совершенства, как две женщины, живущие в городе. Подвижник, взяв свой пальмовый посох, поспешно отправляется в город, чтобы увидеть их. Будучи вопрошаемы, они отвечают, что в их жизни нет ничего примечательного, они живут со своими мужьями, как и все. Но так как святой продолжает приступать к ним, женщины открывают ему всю правду. «Вот уже 15 лет мы живем в одном доме. И за все время совместной жизни мы не сказали друг другу ни одного злого или обидного слова и никогда не ссорились между собой; мы стараемся жить в мире и согласии». Они добавляют, что обе хотели стать монахинями, но мужья не отпустили их. «И так как мы не смогли осуществить свое намерение, мы дали обет не произносить ни одного мирского слова до смерти».
Пораженный тем, что они живут так долго, ни разу не поссорившись, Макарий восклицает: «Поистине Господь не ищет девы или замужней, ни инока, ни мирянина, но посылает благодать Святого Духа, всем по намерениям каждого (secundum uniuscuiusque propositum).
Макарий Великий: «Воистину для Господа нет девы или замужней, монах ты или мирянин (для Бога неважно). Но Бог ищет только устремление каждого (Deus tantum propositum quaerit) и посылает Святого Духа всем живущим» – возможно более точный перевод.
Ап. Павел Эф. 1.1: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе».  Свт. Иоанн Златоуст: «Вот, святыми называет мужей, которые имеют и детей, и жен, и слуг. А что он их разумеет здесь, видно из конца послания, где он говорит: «Жены, повинуйтесь своим мужьям» (;ф. 5:22), и в другом месте: «Дети, повинуйтесь своим родителям» (Еф. 6:1).»
Святитель Лука Крымский: «Виды любви различны: есть любовь мужа к жене, жены к мужу, любовь родителей к детям, любовь детей к родителям… Есть самая совершенная степень любви, самая высокая и самая святая – любовь к Богу. Во всяком деле надо постепенно восходить от простого к высшему. Посему брак да послужит нам в целях обучения любви».
Священник Максим Первозванский: «Легко научиться читать молитвенное правило, освоить церковнославянский язык, понять, что происходит в храме, вовремя приступать к исповеди или причастию, знать, как взять благословение у священника, к каким святым обращаться в тех или иных жизненных ситуациях. Но гораздо сложнее преобразить себя в другого человека, который будет жить не для себя, любимого, а ради тех людей, которые находятся рядом».
Протоиерей Владимир Воробьев: «Создание мужского и женского пола описывается в книге Бытия как дело особенного Промысла Божия. Каждый день творения заканчивается словами о том, что Господь посмотрел и увидел, что все сотворенное "добро зело". Когда же Господь сотворил первого человека Адама, то через некоторое время сказал: "Не хорошо быть человеку одному. Сотворим ему помощника по нему" (Быт. 2: 18). Удивительный контраст: до сих пор все было хорошо, а вот Адам не нашел полноты жизни один. И Господь, увидев это, сотворил ему в помощника жену. Это было необходимостью, без жены бытие человека не было полным, оно не было "добро зело". Таким образом, замысел Божий не осуществился, пока не была сотворена жена. И только вместе мужской пол и женский достигают той гармонии и полноты, которые достойны замысла Божия о человеке. Достоинство мужчины и женщины пред Богом одинаково, но они отличаются между собой как две части одного целого. Ни одна из этих частей не может быть полной без другой, пока не достигнуто единство, или без какого-то особенного действия благодати Божией».  [11].

Контраргументы:
1 Кор. 7:34 «Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу».
Святитель Григорий Богослов «Так не обремененные житейскими заботами имеют меньше нужды в помощи великого Бога, а тот, кто обязан заботиться о милой супруге, имуществе и детях, рассекает более обширное море жизни, ему нужна большая помощь Божия, и он сам взаимно более любит Бога».
Свт. Феофан Затворник: «Хорошо заметил Апостол: да будет свята и телом и духом. «Не довольно быть святою телом, надо быть святою и духом. Ибо истинное девство есть чистота души. Но есть много таких дев, которые телом чисты и непорочны, а душою запятнаны. Павел точно определил черты, по которым их различать должно, – это не брак только и безбрачие, но многопопечительность и беспопечение, так что многопопечительная уже не девственница: ибо чем тогда разнится она от замужней, многопекущейся о том, как угодить мужу и другим суетностям?» (Феофилакт)».

Мф. 19:10 «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться».
Говорят «лучше» в смысле «легче».
11 «Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано».
Сказано – «дано». Т.е. не сами себе взяли, а дано от Бога. По великой их просьбе. Перед этим необходимо очистить себя от злых помыслов. Иначе самоволие и с недобрыми помыслами может привести к великим проблемам и падению в нелюбви, гордости, осуждении и т.д.
Иоанн Златоуст: «Обрати здесь внимание на противоречие: Он называет это великим, а они легким».  «Легче сражаться с пожеланием природы и с самим собою, нежели с злою женою. Что же сказал Христос на это? Не сказал: «да, точно, легче», - и это для того, чтобы не подумали, что это дело законное, - но произнес: не вси вмещают, но имже дано есть».
Монашество и девство – «дано есть» от человеков или от Бога? Законно только от Бога.
Блж. Феофилакт Болгарский: «Так как ученики сказали, что лучше не вступать в брак, то Господь говорит, что хотя девство и великое дело, но не все могут сохранить оное, а только те, кому содействует Бог. Слово «дано» здесь стоит вместо «кому содействует Бог». Даруется же тем, которые просят, так как сказано: «просите, и дано будет вам. Всякий просящий получает».
Блж. Иероним Стридонский: «Под словом этим пусть никто не разумеет судьбы или счастья, или же те, которых случай привел в такое состояние; но дано это тем, которые просили этого, хотели этого или трудились, чтобы достигнуть этого. В самом деле, всякому просящему будет дано, и ищущий найдет, и стучащему будет открыто».
Евфимий Зигабен: «Те одни принимают эти слова и исполняют, которым дан этот дар от Бога; а дан он просящим: просите, – говорит, – и дастся вам (Мф. 7, 7), – и не просто просящим, а с жаром и постоянством, – одним словом, как следует. Таким образом показал, что девство есть дар Божий, который дан просящим, как следует».
Блж. Феофилакт: «Ученики смутились и говорили: если муж и жена соединены для того, чтобы оставаться нерасторгнутыми на всю жизнь, так что муж не должен прогонять жену, хотя бы она и была злая, то лучше не жениться. Легче не жениться и бороться с естественными похотями, нежели терпеть злую жену. «Обязанностью человека» Христос называет неразрывный супружеский союз. Некоторые толкователи, впрочем, понимают это так: если такова вина человека, то есть если муж, незаконно прогоняя жену, подлежит порицанию и осуждению, то лучше не жениться».
Лопухин А.П. «В Своем ответе ученикам Спаситель не мог сказать: не должно вступать в брак. Такая речь противоречила бы не только физическому (установленному Богом), но и нравственному (также установленному Богом) и имеющему притом возвышенный характер, закону, равно как и собственным словам Христа о святости брака. С другой стороны, Он не мог сказать: все должны вступать в брак, потому что существуют условия, при которых необходимо уклонение от соблюдения физического закона. Кто же эти люди, неподчиненные физическому закону? Это разъясняется в следующем стихе». «Когда Христос говорит: скопиша себе, то разумеет не отсечение членов, – да не будет этого! – но истребление злых помыслов».
Отречение от брака – это ни в коем случае не досадное стечение обстоятельств, не вынужденное решение, не гордыня и презрение к противоположному полу, не упорное нежелание подчиняться и смиряться перед мужем или женой, а дар, который даёт только сам Бог, а не человек, но по усердному желанию и молитве просящего. Как исключение из правил. Как послабление не желающим или не могущим понести крест праведного брака, и одновременно как другой крест, не менее тяжёлый, но без трудностей брака.

10.14.7. «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие»

Это цитата из 1Кор 7:29.
Однако в оригинале сказано иначе. Вот более точный церковно-славянский перевод: «Сiе; же глаго;лю, бра;тiе, я;ко вре;мя прекраще;но е;сть про;чее, да и иму;щiи жены;, я;коже не иму;щiи бу;дутъ»
Правильно не «должны быть», а «будут». На самом деле здесь идёт речь не о настоящем, а о будущем конце света, когда наступят времена столь тяжелые, что многие христиане станут как не имеющие Церкви, веры, жён, любви и всякой радости. Но только претерпевшие всё до конца – спасутся.
1Кор 7:29-31 «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего».
 Толкования святых отцов и учителей Церкви на 1Кор 7:29 подтверждают, что речь идёт о будущем времени, а не о настоящем:
Свт. Феофан Затворник: «Сие же глаголю, братие, яко время прекращено есть прочее, да имущии жены, якоже не имущии будут. Что же из того? Пусть время прекращается, пусть преходит образ мира, нам-то что? – То, что с этим будет сопряжено такое всех поражение, что все про все забудут: мужья про жен, жены про мужей, радостные про радость, печальные про печаль, и все пользующиеся какими-либо благами мира про эти блага. Как во время испуга все вытесняется из сознания и все его обнимает один испуг, так что испуганные, видя, не видят, слыша,– не слышат: так будет в это время. А оно – вот-вот, на дворе уже почти. Что значит: время прекращено? – «Здешняя жизнь стремится к концу, близко окончание настоящего века» (Феофилакт Болгарский).
И это при том, что там же, на несколько строчек выше, ап. Павел явно говорит:
7:25 «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным.»
Прп. Исидор Пелусиот: «Время прекращено есть прочее, да имущии жены, яко же не имущии будут, - написал Апостол, запрещая не законное сожитие, но возбраняя бесчинное сладострастие, а вместе с тем указывая и на близкое скончание времени».
Профессор А.П. Лопухин: «Время уже коротко. Не далеко уже отстоит тот момент, когда должен окончиться настоящий порядок вещей. Мы не знаем, сколько времени продолжится настоящий фазис жизни Церкви. Конечно, Ап. не лишает христиан всякой радости и не запрещает заботы о мирском, а только предостерегает от чрезмерности в том и другом. А как провести границу между пользованием и непользованием миром - об этом уже должен сказать христианину его нравственный такт.»

10.14.8. Как объяснять детям почему папа не ходит в храм и считает что Бога нет?

Ольга:
Здраствуйте.Как объяснять детям почему папа не ходит в храм и считает что Бога нет? Я даже вечернее правило при нём с детьми не читаю, дабы не провоцирова , а когда он на сутках, дети сами просят помолится;Дети пока маленькие (2,4,6) но впереди ведь подростковый возраст.

Александр:
Здравствуйте, Ольга!
Здесь очень важно не допустить ошибки.
С одной стороны, нельзя ругать папу, иначе позже дети не станут его слушать. А ведь папа в жизненных не особо духовных вопросах очень даже хорошо может помогать воспитывать детей.
С другой стороны, надо честно объяснять, почему папа не верит в Бога.
Видимо, царский путь - срединный. Можно сказать, что папа уверует чуть позже. Бог его ещё не привёл. Его время веры ещё не пришло. У него более сложный и длинный путь к Богу.
Хотя на самом деле, конечно, это образное выражение "Бог не привёл". Нет ни одного человека, которого Бог не хотел бы привести. Но детям так сказать можно, в смысле более протяжённого по времени пути к Богу.
Это очень важно: православная вера не должна разрушать семью. Но созидать.
Мф. 10:36 "И враги человеку — домашние его" сказано не в том смысле, что мы должны неверующих ближних делать своими врагами. Но потому, что некоторые из них сами становятся нашими врагами. Пусть даже и временными. Достаточно и этого, не следует приумножать ещё больше. От них исходит эта инициатива. А от нас не должна.
Мы своим смирением, любовью, верой и молитвой приводим наших ближних к вере.
По ап. Павлу: в 1 Кор. 7:12–14 (https://bible.optina.ru/new:1kor:07:12) "Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим".

10.14.9. Гимн «Моя семья – моя крепость!»

Семья или одиночество?
Никто из нас не задумывался буквально над тем, почему Сын – не сотворен, а именно рожден от Отца? Мы привыкли принимать это, как аксиому. Но что это значит? Не названный сын, не ученик, не послушник, не преемник, а настоящий сын, рожденный!
Это же прообраз СЕМЬИ!
Мария и Иосиф по обоюдному согласию состояли в законном браке по обручению. Мария - приснодева, Иосиф – вдовец. Согласно св. Иерониму по апокрифу "Первоевангелие Иакова Младшего» претенденты на руку Девы Марии принесли каждый по пруту (посоху) в храм первосвященнику. Прут Иосифа расцвел, как посох Аарона – знак, что именно Иосиф избран Богом быть её мужем.
Почему Спаситель выбрал для своего рождения именно их? Мог бы выбрать Марию, пока она была незамужней. Казалось бы, это чище. И гораздо безопаснее, поэтому Иосиф и думал отпустить Марию с миром. А вот жену, родившую не от мужа, полагалось по закону побить камнями. Разве Спаситель делал выбор, у кого родиться, исходя из безопасности? Тогда вообще не родился бы в пещере, чтобы скрываться в нищете по городам и пустыням. Но выбрал Марию и Иосифа, и родился только после того, как они оказались в законном браке. Ангел говорит: «Иосиф, не бойся принять Марию, жену твою» (Мф.1:20).
Это же – СЕМЬЯ! И Сам Спаситель освятил Семью своим рождением! Не пришёл иначе.
Девство иудеями осуждалось, но не преследовалось. Богородица стала законной женой Иосифу добровольно. Чтобы сохранить своё девство и целомудрие в браке. Она решила, что так правильнее, что брак сохраняет целомудрие лучше, чем одинокое девство.
Иосиф Праведный сильно недооценён человечеством, а ведь он исполнял роль главы семьи, роль отца. Ангел повелел Иосифу сохранить семью. Являлся Иосифу трижды. И если бы не Иосиф, Спаситель мог бы просто не дожить до своего служения. Иисус слушался его и мать, как настоящий сын в настоящей семье. Учился у Иосифа плотницкому делу и помогал ему в строительстве.
Это же – СЕМЬЯ!
Прот. Сергий Булгаков пишет: «Именно положение Иосифа как Обручника, хранителя девства Марии и названного отца Богомладенца, требовало от него настоящего отцовства. Последнее, конечно, не может быть свойственно отрекающемуся от мира монаху-девственнику. Положению Иосифа около Святого Семейства не только не противоречит то, что он был ранее в браке, но именно приличествует. В нем приуготовлены были те качества отца и мужа, которые ныне открылись в их чистейшем выражении. Иосиф есть представитель всего человеческого рода в отношении к Богомладенцу».
А что Иосиф не стал Его настоящим отцом, так это не потому, как иногда говорят, что нечисто, а потому, что Отец у Спасителя уже есть, это Бог-Отец, и двоих отцов быть не может.
Пресвятая Богородица родилась у праведных Иоакима и Анны.
Это же – СЕМЬЯ!
Иоанн Предтеча Господень, больший из пророков – также родился и жил в семье, пока не лишился родителей. А когда вырос, вышел из пустыни к людям на великое служение. Этот список можно продолжать до бесконечности. Но рассмотрим самых больших.
Любимый ученик, Евангелист Иоанн. Спаситель с Креста завещал Марии стать матерью Иоанну, а ему – стать сыном Марии. И тот взял её к себе в дом. Чтобы не оставить в одиночестве, и не услать в общину или куда-то ещё, но в дом, под одну крышу. Как мать и сын.
Это же – СЕМЬЯ!
И почему Церковь – Жена Спасителя? Лучшего союза и Сам Спаситель не предлагал. Куда уж людям?
Это же – СЕМЬЯ!
Нехорошо быть человеку одному – Сам Отец так решил, и сказал, и сделал. Казалось бы, лучше создать работника, здорового крепкого мужчину - для помощи в саду? Но Господь создал Еву - жену и мать.  Не создал братьев, друзей, рабов, учеников, монахов, священников, но
Создал СЕМЬЮ!
Нельзя сравнивать, кто выше – апостол Павел или семейный апостол Пётр. Сказано, что они равны. Девство или брак – это не цель. Это – средство, путь. Сравнивать надо не инструменты, а произведения. Что лучше – пила или топор? А может, дом, который ими построен? Ап. Павел считал, что девство выше, ап. Пётр считал простых семейных христиан Царственным Священством. И оба пели гимн семье.
Касательно мнения ап. Павла о преимуществе девства, он сам честно пишет в той же главе 1 Кор. 7:25 «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет».
Надо понимать, кому, в каких условиях и в какое время. Когда была обрядовость Закона, а Веры и устремления к Богу не было. Вместо этого была вера дожить до исполнения обетований пророков и прихода Мессии в своих потомках – такие были иудейские семейные ценности, когда ап. Павел давал такой совет. Позже святые отцы исправили семейные ценности – как более высокий совместный путь к Богу, отречение от эгоизма и Любовь в высшем смысле. Так и поступила Богородица.
И если раньше стремление к семье было поголовным, то сегодня добрый семьянин – это реликт, бесполезное ископаемое. А должен быть ячейкой общества, государства и камнем (Петром) Веры.
Вот выбор Самого Спасителя: Мф. 16:18 «И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».
Для очищения Петра совсем не требовалось развестись с женой и отправить её куда-нибудь подальше. Наоборот: Ин.13:9-10 «Симон Петр говорит Ему: Господи! [омой] Не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему: Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь».
Самое первое чудо, начало общественного служения Христа, какое было? Правильно, благословение брака в Кане Галилейской через претворения воды в вино на свадьбе. И по просьбе самой Богородицы. Это двойное благословение брака и Сыном, и Богородицей.
А самая первая заповедь Отца? Это заповедь умножения жизни. Быт. 1:28. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте». Быт 2:18: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему». Еву. Жену.

Семь таинств были установлены Богом. Таинство Брака среди них. Других нет.
И только три таинства из них – Таинство Евхаристии, Таинство
Крещения и Таинство Брака, и самую главную и торжественную часть церковной службы – Божественную Литургию, Богослужебным Уставом предписано начинать возгласом: 
- Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!
Брак и семья – это не только малая церковь, это образ первозданного Рая, где Адам и Ева, и Господь посреди них, это Царственное Священство по ап. Петру: «Царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел», это Царство Отца и Сына и Святого Духа.

10.15. Миссия к детям

Игромания – это война против подрастающего поколения, которую мы можем проиграть.

В поезде мне попался попутчик –мальчик лет десяти, сильно увлеченный играми на смартфоне. Звали его Миша. Светлый, приветливый, и совсем неиспорченный.

Диалог с ребёнком хорошо построить на следующих принципах:
Героическая история России.
Современная информационная война против России.
Игромания против детей и будущего России. Против здоровья, образования и семьи.
Подмена настоящего мира на выдуманный.
Демонстрация доказательств в психосоматике ребёнка. Больная спина, шея, глаза. Судорожное дыхание. Зажатые мышцы. И расслабление ребёнка.
Демонстрация примеров, как западные игры делают зло привлекательным для ребёнка. Очень вразумляющее доказательство, как он уже попался в эту ловушку.
Раскрытие спортивного потенциала ребёнка. Рекомендация спорта на примере своего сына-спортсмена и собственным примером.
Сравнение интеллектуальных и созидательных игр прошлого с глупыми и разрушительными долбилками настоящего.
Пробуждение интереса ребёнка к устройству компьютера, планшета и телефона. К созиданию своими руками.
Акцентирование на порче отношений в семье ребёнка из-за игр.
Смена ролей и пробуждение личной ответственности: - А ты бы разрешил своему сыну играть?
- Не дадим победить Россию!

Мише я рассказал, как никто не мог победить Россию - ни татаро-монголы, ни шведы, ни поляки, ни французы, ни немцы - никто. Многие Россию не понимают, не любят и боятся. И сейчас война продолжается, только уже информационная и глобальная. И мы в ней проигрываем.
Что раньше мы слагали анекдоты про недалёких американских школьников, которые ничего почти не знают и не понимают, а теперь сами можем такими стать. Растёт новое поколение, которое тратит всё свое время, внимание, силы и здоровье на пустые неинтересные игры. Не на книги, не на прогулки, не на спорт. А на игры и на споры с родителями.
Наши противники хотят, чтобы выросло поколение малообразованных, антисоциальных людей. С больными глазами и спинами, с раздражительной психикой. Кто тогда будет держать оружие и защищать Россию?
Миша задумался.
- Это подмена настоящего мира на выдуманный. Какая тебе польза от этих игр? Разве они приносят тебе полезные знания, которые пригодятся в настоящей жизни? Ведь ты даже не получаешь от них удовольствия, правильно? Смотри, как ты устал!
- Да устал.
- Сядь ровно, выпрями спину и шею, расслабь глаза.
Миша судорожно вздохнул, выдохнул, и расслабился. Неустойчивая улыбка попыталась пробиться сквозь привычно сжатые губы.
- А какие игры Вы знаете?
- Я видел игры про акулу, которая ест людей, про подземного червя, про сумасшедшую бабку, которая со всеми дерётся. А какие ты знаешь добрые игры?
Миша снова задумался.
- Мне нравится игра про козла. Он может быть добрым и злым. Если делать добрые дела, он становится добрым, и наоборот.
- А какой козёл тебе больше нравится?
- Злой. Он более смешной.
- Зло всегда пытается выглядеть более привлекательным для человека.
Миша резко выпрямился, стараясь держать спину ровно.
- А мой сын ходит на Греко-римскую борьбу.
- Это как? А ему нравится?
- Сначала не очень, даже заставлять приходилось. А потом так втянулся, что даже больной ходил. Придёт такой счастливый домой, весь в синяках, и говорит – «Я победил!», — ведь это самая настоящая победа, а не то что в этих играх.
-Да-а-а.
- А у тебя есть спортивная школа рядом?
-Не знаю.
-А ты узнай, может есть?
- Я теннис люблю.
  Миша достал ракетку и стал подбрасывать шарик. Насчитал пятнадцать раз, слазил за шариком и протянул мне:
- А Вы сколько сможете?
Я попробовал, но на третий удар шарик улетел. Я попробовал второй раз, и пошло, пошло, насчитал 46 раз. Если бы не стенка за спиной, было бы намного больше. Миша удивленно воскликнул:
- Вы занимались теннисом? Много побеждали?
- У меня сын ходит в секцию по настольному теннису, вот он и побеждает. Стал чемпионом в школе. Он такой же, как и ты. А я так, с ним иногда играю.
- Здорово! Я тоже хочу так научиться!
Машинально Миша потянулся к смартфону, покрутил его в руках и… отложил.
- А я сам учусь играть в теннис. Никуда не хожу.
-У сына в классе тоже никто почти спортом не занимается, все только и делают, что играют, даже на переменах, даже на уроках, представляешь? Тратят всё свое время на игры! А ты поэзию любишь?
- Люблю - машинально ответил Миша, но понял, что сказал не правду.
- Я тоже любил играть, но ты знаешь, что раньше игры были гораздо интереснее.
Глаза у Миши загорелись.
- Я строил города и целые цивилизации, управлял самолётом – настоящий симулятор для обучения настоящих пилотов. А сейчас – всего три-четыре кнопки: вправо, влево, прыгать и стрелять, или бить. Скучно. А куда делись симуляторы?
- Я не знаю, грустно ответил Миша.
- То были игры, которые развивали человека, а сейчас – наоборот. Одни долбилки. Кому нужно, чтобы в России росли умные дети? А самое интересное, знаешь, что в компьютере?
- Что?
- Собрать его! И не только воткнуть 2-3 платы в корпус - и всё. Едешь на радиорынок, покупаешь микросхемы, детали, берешь паяльник, и по схеме собираешь. Трудно, конечно, зато знаешь, сколько радости, когда он, наконец, заработает?
- Ничего себе! А Вы планшет починить можете?
- Планшеты уже не ремонтируются. Плата меняется целиком. Паяльник там – как взрыв атомной бомбы! А вот сотовый отремонтировать могу.
- Здорово!
- Самое интересное, когда что-то можешь сделать своими руками. А как родители относятся к твоим играм?
- Бабушка ругается.
-Правильно ругается, ты вырастешь и поймешь, что она была права. А родители не ругаются?
- Не-а. Они даже иногда говорят: «Иди, поиграй. Не мешай».
- Ничего себе! - Теперь уже удивился я.
- Ну, иногда тоже ругаются на меня, но редко.
- А ты бы разрешил своему сыну играть?
Миша даже переменился в лице. Задумался крепко.
- Даже не знаю. А Вы разрешаете?
- Нет. Не разрешаю!
- И как Ваш сын?
- Сначала злился. А потом начал понимать, что к чему. И стал получать удовольствие от настоящей жизни.
- Наверно, я бы тоже не разрешил.
- А что бы ты ему сказал?
Миша распрямил спину и чётко ответил:
- Сходи погуляй, запишись в спортивный клуб, почитай книжку, помастери чего-нибудь. Короче - не трать время зря!
- Ух ты! Молодец, Миша! У тебя вырастет хороший сын! И будет настоящий защитник Родины! Правда?
- Правда!
- Не дадим победить Россию!
- Никому не дадим!
                01 июня 2014 г.

10.16. Игромания как миссия борьбы добра со злом

Неспроста уровни в компьютерных играх называются «Миссии». Миссия заложена в природу человека также, как и совесть. Поэтому ищет реализации в различных сферах.
Это для взрослых игра понимается как игра, игрушка - как игрушка. А для детей и подростков всё серьёзно. Игра для них не изображает, а являет и соединяет ребёнка со взрослой жизнью. Похоже на учение прот. А. Шмемана о Литургии? Всё очень серьёзно.

10.16.1. Выведение игромана из виртуального мира в реальный с помощью реализации в миссионерской деятельности природной потребности человека к миссии

Психология геймера и сходство наших целей в борьбе со злом.
Хотя общество и считает игроманов изгоями, в своём мире это высококлассные специалисты по компьютерам и сетевым технологиям, решительные, смелые и активные, с потрясающей работоспособностью и высокой мотивацией. Нам есть чему у них поучиться.
Сходство с нами состоит в том, что геймеры тоже борются со злом. В своих играх. Но в отличие от многих нас, они борются чрезвычайно активно, изобретательно и неутомимо. Вот только зло у них виртуальное, хотя для них оно столь же реально, как и в нашем мире.
И достаточно небольшой корректировки, чтобы переориентировать геймеров в миссионеров. Мы получим удивительные кадры.
А геймеры получат почетное возвращение в общество.
Это могут быть отличные студенческие кадры.
Только для успешной борьбы с настоящим злом необходимо учиться. И православные учебные заведения могут получить таких мотивированных упорных студентов, каких, возможно, уже давно не было. И это будут будущие миссионеры.

10.16.2. Компьютерный класс реабилитации геймеров. Выведение сознания из виртуальности в реальность с помощью 3D-принтеров. Приобретение актуальной специальности и дееспособности

Пример работы 3D-принтера очень показателен. Он преобразует виртуальную математическую модель в реальный физический объект. Причём на глазах автора, который эту модель и создал. Что оказывает колоссальный терапевтический эффект на психику виртуально ориентированных молодых людей.
Но для начала необходимо сначала научиться математическому моделированию, овладеть рядом инженерных программ типа «Компас и др. Научиться воспринимать компьютерную технику не как портал в виртуальную вселенную, а как реализацию инженерной мысли.
10.16.3. Пример, как победить игроманию и вернуть подростка к нормальной жизни

Интересный случай произошёл с Ольгой, одноклассницей из ПСТГУ.
Она написала мне, чтобы я отремонтировал ноутбук её сына. Компьютерный специалист её фирмы на работе взял с неё немалые деньги, но всё равно толком ничего не работает.

- Саш, ты не мог бы мне помочь? Я заплачу.
И тут меня осенило (слава Господу!) как должно поступить:
- Не плачь!
- Не заплачу, а заплачу!
- Как видишь, это одно и то же.
- Ну, правда!
- Да я уже отстал от современности, каждый месяц всё обновляется.
- А ты не знаешь хорошего специалиста, кто мог бы хорошо отремонтировать ноутбук моего сына?
- Знаю.
- Кто?
- Твой сын.
…Рекламная пауза…




Наконец, Ольга обрела дар речи:
- Да ты что!!! Он только в игры играть и умеет. Как он сможет отремонтировать?
- Отвёрткой.
- ???
- Отвинтит все винты, откроет и отремонтирует. Самое страшное – начать. А потом всё пойдёт, как по маслу. Глаза боятся, а руки делают. Вот мой старший разбил стекло на смартфоне, думаешь, я стал его ремонтировать? Или понёс в мастерскую? Сам, говорю, сломал, сам и чини! С молитвой! Где твоя вера? А я запчасти тебе куплю.
- Да как же это возможно?
- Надо всего лишь только верить! Ну, недельку поворчал, а телефон-то нужен! Затем разобрал и собрал. И всё работает.
Тут вмешался папа, что он учёный, и не рекомендует самостоятельно ремонтировать ноутбуки дома. Этого делать – нельзя!
А я ответил, что я – не учёный, и поэтому мне трудно понять, почему нельзя ремонтировать ноутбуки дома. А заодно смартфоны, стиральные и посудомоечные машины, и автомобили.
В итоге они всей семьёй вскрыли ноутбук и стали увлечённо его ремонтировать. И отремонтировали! Я только сказал по телефону, что и где купить. Даже приезжать не пришлось, они всё сделали сами. И обошёлся ремонт всего в 3000 руб.
- Ой, спасибо тебе большущее! Ну надо же! Никогда бы не подумала!

Второй вопрос был:
- Саш, скажи, где купить ещё один компьютер, только чтобы хороший?
- Нигде.
- ???
- Хороший – только самим собрать.
- А что собирать, какую комплектацию?
- Вот это уже деловой разговор! Молодцы!!! Пускай сын прекратит играть на компьютере, погружается в интернет и изучает, какие комплектующие советуют специалисты, какие отзывы, тесты на производительность, и т.д. А заодно и папа. А то я уже отстал от актуальной информации, она каждый месяц обновляется. Не могу ничего посоветовать… Ну, в крайнем случае, приеду, помогу собирать: помолимся, вместе с папой.
И вот они всей семьёй увлеченно изучили устройство компьютера в лучшем виде. И это оказалось гораздо интереснее, чем игры! Сын насчитал комплектацию на 80 тысяч. Мама снова ко мне:
- Что-то дорого! Но сын говорит, что это хорошая комплектация!
- А почему только за 80? А за 100 комплектация ещё лучше!
И вот сын перебрал варианты, и получилось за 60.
- Вот теперь можно покупать и собирать.
Превратили папу-ученого в нормального человека! Сына из потребителя – в созидателя! Из растратчика родительских денег – в экономиста. И мама – как на крыльях!
Судя по тому, что больше не писали, у них всё хорошо!

P.S. Через полгода 06.11.17 г. Ольга написала: «У меня слетела камера в телефоне неделю назад. Все попытки починить указывали на поход в сервис. Я бы в жизни не догадалась, что камера в телефоне может не работать из-за отсутствия каких-то там слетевших драйверов, которые надо заново прописывать. А мелкий разобрался, прописал и все заработало. Теперь я снова с рабочей камерой!
#ГордюсьДеткой#СпасМойТелефон#Технический Мальчик#ФотографСновавСтрою#Ура!

Слава Богу за всё!

10.17. Школьная миссия

10.17.1. Как сделать светскую викторину для школьников православной и миссионерской? Вопросы по чудесным совпадениям фактов ВОВ и православной веры
Вопросы по чудесным совпадениям фактов ВОВ и православной веры для Всероссийской молодёжной викторины, посвященной Дню Победы

1. С каким православным праздником совпало окончание ВОВ?
Основные боевые действия завершились к 6 мая. В этот день 6 мая 1945 г. праздновалась Пасха Христова.
Первая капитуляция Германии была подписана 7 мая во французском городе Реймсе. Сталин, когда про это узнал, сказал, что так дело не пойдет: наш народ понес самые крупные потери, принес самые большие жертвы. Тот документ о капитуляции будем считать предварительным протоколом, а главный акт подписывать в логове фашизма – в Берлине. И через день в пригороде Берлина состоялось подписание окончательного документа о безоговорочной капитуляции Германии.
То есть фактически война закончилась на Пасху – день победы жизни над смертью.
2. В какой день Страстной недели было передано немецкому командованию требование о повсеместной капитуляции?

В Великую Субботу, 5 мая. Когда Господь Иисус Христос сошёл во ад и, сокрушив его ворота, принёс евангельскую проповедь, освободил заключённые там души, и вывел из ада всех ветхозаветных праведников. В этот день Иисус Христос победил ад и смерть.

3. С праздником какого святого совпала Пасха и День Победы в 1945 году?
В мае 1945 г. Пасха совпала с Днем нашего небесного покровителя – Георгия Победоносца. Помните, кто изображен на флаге Москвы? Всадник, поражающий копьем змия.
Георгий Победоносец был не только одним из многих святых, которых почитает православная церковь, но считался (и считается теперь) небесным покровителем нашего государства.
Пасха редко бывает в мае, обычно — в апреле, но чтобы она еще совпала с днем святого Георгия — такое бывает раз в десятки лет.

4. Сейчас День защитника Отечества празднуется 23 февраля, а когда отмечался военный праздник в Царской России?
Праздник, наиболее напоминающий нынешний День Защитника Отечества, был приурочен к Дню Святого Георгия Победоносца  - Юрий "Вешний". Отмечался он 6 мая. Проводились в этот день молебны, присяга новобранцев, торжественные обеды и собрания, Георгиевские балы и другие мероприятия, восславлявшие силу и мощь русской армии.
Был в Царской России и Юрий "Зимний" - 9 декабря. Когда в 1769 году был учрежден орден святого Георгия. Но этот праздник отмечался не всеми, а только кавалерами ордена Святого Георгия. В день «осеннего Георгия» на Орденский праздник в Зимнем дворце собирались все кавалеры ордена, бывшие в столице, не исключая и нижних чинов, награжденных солдатскими крестами. Как отмечали газеты, «огромный зал не мог вместить всех молящихся».

5. Какая воинская награда Царской России была самой почетной?
Георгиевский крест. Полный кавалер Георгиевского креста считался самым прославленным в народе героем.

6. Что обозначают черный и оранжевый цвета на георгиевской ленточке?
Дым и пламя.

7. От какого слова произошло слово «копейка»?
От слова «копье». На древней российской денежной единице также присутствовал всадник, поражающий копьем змия. Впрочем, так же, как и сейчас. Только тогда покупательская способность денежных единиц не равнялась современным. В старину (в 16 веке) на три рубля можно было купить корову, а на двенадцать рублей — дом.

8. Воинские части какого русского полководца брали Берлин?
Самый прославленный маршал Великой Отечественной — Жуков. А как его звали? Георгий Константинович. Опять Георгий. Промысел Божий дал взять цитадель фашизма не просто одному из наших талантливых военачальников, которых тогда было немало (Рокоссовский, Конев или др.), но именно тому, кто носил имя нашего небесного покровителя - Георгий.

9. С каких слов начинал Георгий Жуков каждую битву?
Дочка Жукова издала свои воспоминания «Мой отец маршал Жуков», где сообщает о том, что отец ее был верующим человеком. Любую битву он начинал со слов «с Богом». А тогда уже многие за эти слова были посажены и даже расстреляны. Афишировать тогда свою веру было нельзя, но битвы с таких слов он начинать не боялся.

10. С каким праздником совпало 6 декабря 1941 года, когда наши войска начали успешное контрнаступление и отбросили немцев от Москвы?
Это день памяти Александра Невского.
11. Кто водружал знамя на купол рейхстага?
Сержант Егоров и младший сержант Кантария. Русский и грузин. Если брать дореволюционное прошлое шестнадцати советских республик, то Георгий Победоносец был небесным покровителем у двух – России и Грузии. И именно представителям этих двух республик промысел Божий дал водрузить знамя Победы на логово фашизма.
В старину имена Георгий и Егор (Егорий) были одним и тем же именем.

12. Кто возглавляет небесное воинство бесплотных Божиих сил?
Имя сержанта Егорова было Михаил. Вы помните, что именно архангел Михаил возглавляет небесное воинство бесплотных Божиих сил? Удивительное промыслительное совпадение имени и фамилии!

13. Кто принимал капитуляцию фашистской Германии?

Принимал ее от имени советской делегации маршал Жуков. Опять Георгий.

14. С каким святым праздником совпал исторический Парад Победы в 1945 году?
И ещё одно совпадение, заключительное: исторический Парад Победы провели на Красной площади 24 июня, в День Святой Троицы.

Составил теолог и миссионер Александр по материалам различных сайтов интернета.
Также множество обычных вопросов по ВОВ с ранжированием по сложности для каждого класса с 6 по 11 можно посмотреть здесь:

10.18. Профессиональная миссия. Правильное отношение к заработку

Это миссия двусторонняя: как внешняя - к профессиональным коллективам, руководителям, труженикам и студентам. Так и внутренняя – к общинам храмов и монастырей, как стратегия созидания и развития. Она имеет важные параллели с Творцом – создателем мира. Также учит дееспособности всех членов Церкви. И ещё учит не отвращать от Церкви дееспособных людей.
Необходимо создавать трудовые коллективы и предприятия по примеру св. Иоанна Кронштадтского и мтрп. Тихона (Шевкунова). Чтобы люди получали реальные нужные знания и профессии в жизни, вместе с духовными науками. Вливались в трудовые коллективы и устраивали свою жизнь, вместе с Церковью.
Блаж. Феофилакт Болгарский: «Ибо блажен, сказано, не тот, кто научит, но тот, кто сотворит и научит (Мф. 5, 19); так как дела должны предшествовать словам, чем и возвещает праведник веру являемую. Ибо кто, говорит Господь, нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, то есть тому, над чем сам не трудился, тот малейшим наречется… а кто сотворит и научит, тот великим наречется (Мф. 5, 19). Посему и Сам Богочеловек сначала стал творить, а потом учить (Деян. 1, 1)».
Свт. Феофан Затворник: «Добрыми себя украшают делами (Мф. 7,16-18), не довольствуясь семенем благопомышления, или цветом благих намерений, или листьями доброречия».
1 Кор. 7:24: «В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом.»
Свт. Феофан Затворник: «Какой род жизни имел ты, в каком классе состоял, в каком состоянии находился, когда уверовал, в том и оставайся. Призванием называет он приведение к вере».
Лопухин А.П.: «И из этого установленного Богом состояния выступать своевольно нельзя. Это состояние не помешало человеку услышать зов Божий - напротив, даже посодействовало обращению человека, а поэтому и в дальнейшей жизни, по обращении, может послужить ему к тому, чтобы он доказал свою верность Богу». «Перед Богом, Христианин, оставаясь в прежнем внешнем положении и по принятии веры, должен при этом ставить себя пред лицо Божие, исправляя свои, может быть, и низкие обязанности, из угождения Богу. Исполнение и таких обязанностей становится чрез это равным богослужению».
Всё это означает, что не бежать надо от мира, а Бога нести в мир. В этом состоит промысел Божий о людях и мире. В этом наше предназначение. В преодолении основных разделений по преп. Максиму Исповеднику, распространении Рая на весь мир.
Писание называет миром не то, что между небом и землёй, а грех в мире. Наш грех. Такой мир находится не где-то там снаружи, а внутри нас. А от себя не убежишь, не спрячешься.
Также вспомним о наставлениях отцов-основателях монашества о будущем, о монастыре в миру.
Путь к подобию Божию состоит также и в том, чтобы от психологии потребителя, к которой успешно приучает нас западная пропаганда в радостной синергии с нашей ленью, переходить к психологии созидателя, творца.
Сколько профессий у Бога?  Для творения и управления миром. Математика, физика, астрономия, биология, генетика, психология, богословие … кто закончит этот список? И Сам Спаситель специально явил нам такого совершенного Богочеловека в Своём лице, как самый высший и самый лучший пример. Чтобы мы поступали также. Потому и мирянин, и священник, и монах, поступит догадливее, и станет совершеннее, если будет не только «сыном света» в своём, богословском, священническом или монашеском роде, но и сыном века сего. Лк. 16:8 «ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде». Ибо это более послужит для блага церкви и промысла Божия о спасении людей. По примеру Самого Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа. И по повелению Его: Мф. 10:16 «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». Блж. Феофилакт Болгарский: «Хочет, чтобы ученики его были и мудры. Чтобы, слыша, что они сравнены с овцами, ты не подумал, что христианин должен быть слабоумным, говорит: он должен быть и мудрым, зная, как надобно жить среди массы врагов.» Свт. Иоанн Златоуст: «чтобы они сколько-нибудь и сами содействовали, чтобы не все казалось делом одной благодати, и чтобы не подумали, что они получают венцы ни за что, – говорит: будьте мудры, как змии, и просты, как голуби».
О необходимости постижения наук говорили практически все святые отцы во все времена. Что это более поможет в служении Богу, Церкви, и Вере. Здесь Consensus Patrum. Также действовали своим трудовым примером, овладевая профессиями, как сам Спаситель, ап. Павел, преп. Антоний, преп. Сергий Радонежский и другие.
Вспомним притчу о талантах. Что разуметь под талантами? Под талантами следует разуметь и слово, и дело. Также навыки, способности, профессии, полезные знакомства – всё, что имеет человек и даровано ему от Бога. По Златоусту «Под талантами здесь разумеется то, что находится во власти каждого, - или покровительство, или имение, или научение, или что-нибудь подобное».

10.18.1. Не богатым трудно войти в Царствие Божие, а надеющимся на богатство

Мк. 10:24: «Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!»
Богатство – это всего лишь инструмент. Не в нём зло, но в неправильном отношении к нему.
Причём состояние нематериальное портит людей более, чем денежное. Должности, звания, власть, известность, медийность, авторство книг и т.п. имеют гораздо большее влияние на душу, чем материальные блага. Этих нематериальных страстей более высокого порядка следует бояться больше всего. Как известно, великие еретики были великими аскетами.
Подмечено, что не размер богатства опасен, а страстность его прироста. Как говорится, «Из грязи – в князи». Например, на дороге никого не пропускают отнюдь не директора и хозяева на больших машинах, а менеджеры среднего звена женского пола старше 30 лет, зацикленные на своём карьерном росте и феминизме. Машинки у них небольшие, но обязательно новые или почти новые. И ничего, что вся З/П уходит на кредит, главное - пускать пыль в глаза и тешить своё тщеславие и самолюбие.
Это не заработанное умом и трудом богатство Авраама, Давида, Соломона, Иосифа и других отцов, это страсть к богатству нищего, ленивого, неразумного, завистливого и злого Иуды, который жаждал стать казначеем всего мира.
А независимость – дело хорошее. Если по примеру апостола Павла, который делал палатки. Или основателя монашества Антония Великого, который плёл корзины и ходил продавать их на рынок. Или Сергия Радонежского, который по примеру Самого Спасителя был плотником. Или Иоанна Кронштадсткого, который основал множество предприятий и привлёк богатейших инвесторов. У него не то что большой экипаж, у него большой пароход был, и использовался для миссионерских поездок.
Поэтому дело не в богатстве, не в инструменте, а в правильном отношении к нему и верном использовании. Так и топором можно Храм построить, а можно человека прибить. Но разве топор в этом виновать?
Независимость даёт свободу, глубину и масштаб мысли, слова и дела.

10.18.2. Нищета и блаженство

В непростом вопросе об отношении к собственности, нищете и богатству Свт. Николай Сербский довольно резко называет нищету «скудоумием слабо развитых людей».  А духовную нищету называет «особенность наилучших умов». Нищий духом по свт. Николаю Сербскому – это наиболее благоразумные учёный и богач, как Ньютон и Иов, богатый и гениальный Царь Давид и премудрый Соломон, которые не полагались ни на богатство своё, ни на ум свой. Но наоборот, умом и способностями своими достигли верного понимания своей ничтожности и зависимости от Бога.
Свт. Николай Сербский: «Многих это смущает. Смущение происходит оттого, что мы смешиваем скудоумие слабо развитых людей с нищетой, которую восхваляет Христос. Духовная нищета, или сокрушенность духа, есть особенность наилучших умов, когда-либо бывших в мире. Это есть сознание своего ничтожества перед величием Божиим, сознание своей греховности по сравнению с чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной мощи Господней. Царь Давид говорил о себе: Я червь, а не человек (Пс. 21:7). А царь Давид не был скудоумным, напротив, это был богатый и гениальный ум. Сын его, премудрый Соломон, пишет: Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой (Притч. 3:5). Это и значит быть нищим духом: всегда себя вверять Богу, а себе не доверять. Нищий духом — это тот ученый, который, подобно Ньютону, признает, что его незнание бесконечно больше его знания. Нищий духом — тот богач, который, как богатый Иов, говорит: Наг пришел я в этот мир, нагим и отойду из него (Ср.: Иов. 1:21). Должно считать скудоумным не того человека, который ограничен в знании, а того, кто хвалится своим знанием. Нищета духовная — прямая противоположность гордости и самохвальству. От глупой-преглупой гордости и пагубного самохвальства да сохранит нас Христос, восхваляющий нищих духом».
Свт. Иоанн Златоуст: «Не сказал: блаженны вы, если будете нищими, но — «блаженны нищие».  Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушенные сердцем. Духом Он назвал душу и расположение человека. Так как есть много смиренных не по своему расположению, а по необходимости обстоятельств, то Он, умолчав о таких (потому что в том не велика слава), называет, прежде всего, блаженными тех, которые по своей воле смиряют себя и уничижают. Почему же не сказал Он: смиренные, а сказал: «нищие»? Потому, что последнее выразительнее первого; нищими Он называет здесь тех, которые боятся и трепещут заповедей Божьих.
Блаж. Иероним Стридонский против проповеди нищеты, как бедности: «А чтобы кто-нибудь не подумал, что Господь проповедовал нищету [бедность], которая иногда бывает следствием необходимости, Он прибавил: духом, чтобы ты понимал не бедность, а смирение».
А.П. Лопухин на «Блаженны нищие духом»: «Такими нищими являются не только ученики Христа, оставившие свои занятия, чтобы постоянно следовать за Христом, а вообще все, кто не находит для себя успокоения во благах этого мира и стремится ко Христу, чтобы слышать слово Его и в общении с Ним находить для себя полное утешение. Эти люди и могут утешать себя Его обетованием, что им принадлежит часть в Царстве Божием». 
Святитель Феофан Затворник на Пс. 1:3-4 «И будет яко древо насажденое при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: и вся, елика аще творит, успеет. Не тако нечестивии, не тако: но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли».
 «Плод во время. И праведные подобны древам добрым, которые ничего для себя, а все для других плодоприносят, добрыми себя украшают делами (Мф. 7,16-18), не довольствуясь семенем благопомышления, или цветом благих намерений, или листьями доброречия».
 «И вся, елика аще творит, успеет. Примеры представляет Иосиф, которому все благоспелось в доме Пентефрия (Потифара) Быт. 39,2-3); Езекия, благоспешно восстановлявший чин религиозный 2 Пар. 30,21; 32,30); Соломон (1 Пар. 29,23 и другое). Что дела благоугождения у благочестивого идут благо-успешно, несмотря на внешние скорби, об этом см.: Рим. 8,28, 36-37; Иак. 1,25; 1 Тим. 4,8».

10.18.3. Допустима ли для православного христианина карьера и похвала?

Надо уметь различать качество от степени. Грех в степени, а не в качестве.
Радость от похвалы - это чувство. Чувства грехом не являются. Они даны нам от Бога.
Как и стремление стать лучше - это качество. Также от Бога.
А тщеславие - это страстная жажда. От лукавого и человека. Это степень. Поэтому - грех.
Понятие «карьера» совсем не обязательно тождественно понятию «карьеризм». Как и «богатство» не тождественно «стяжательству», «мир» не тождественен «греху», и т.д. Объединять их нельзя. Будут неправы и те, кто так живёт, и те, кто так объединяет понятия.
В притчах о талантах и о минах Спаситель завещает нам приумножать все Его дары. Иначе лукавый раб и ленивый будет выброшен во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов (Мф.25). Святитель Иоанн Златоуст объясняет: «Под талантами здесь разумеется то, что находится во власти каждого, - или покровительство, или имение, или научение, или что-нибудь подобное».
Грехом является не карьера, а карьеризм. То есть недопустимая степень стремления к карьере. Т
акже важно направление наших усилий - во благо. Наша обязанность - стремиться от образа к подобию Божию. Карьера должна быть ей подобна. Тогда это благо, и греха нет.
Карьера – это как строительные леса. Без лесов не построить ни дом, ни Храм. Лишь бы не строить Вавилонскую Башню.
Если просто работать или служить, надеясь только на Бога, а самому не возрастать – это значит почти что не делать ничего.
Евангелие от Луки 17:10 «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».
Льюис Кэрол сказал замечательные слова, которые отражают самую суть нашего пути к Богу: «Ну, а здесь, знаешь ли, приходится бежать со всех ног, чтобы только остаться на том же месте, а чтобы попасть в другое место, нужно бежать вдвое быстрее!»
Вера – это не статика, это – динамика. Каждый день мы должны делать новый шаг к Богу, а не топтаться на месте - это движение назад. Шаг к Богу мы сделали однажды, когда приняли на себя эти обязанности. А исполняя их, мы новых шагов к Богу почти не делаем. А надо делать!
Мф. 11:12. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».

10.18.4. Что такое свобода? Свобода – не в имении, а в умении

Свобода – не в имении, а в умении.
Ты свободен тогда, когда можешь управлять тем, что имеешь,
И отказываешься от того, чего ты не можешь объять.
Ты можешь иметь только то, чем можешь управлять.
Максимальная свобода – не когда ты от всего свободен, а когда ты всем управляешь.
Свобода – это когда никто не может выгнать тебя с работы… в 2 часа ночи.

10.18.5. Верное понимание цитаты «Хлеб, который ты хранишь в своих закромах, принадлежит голодному; плащ, лежащий в твоем сундуке, принадлежит нагому; золото, что зарыл ты в земле, принадлежит бедняку»

Против правильного отношения к богатству иногда приводят эту цитату святителя Василия Великого. Как обычно выдернув из контекста ради оправдания своей лени, необразованности и недееспособности.
Однако приведём эту цитату святителя Василия Великого полностью: «Хлеб, который ты хранишь в своих закромах, принадлежит голодному; плащ, лежащий в твоем сундуке, принадлежит нагому; золото, что зарыл ты в земле, принадлежит бедняку. Целомудрие в старости – не целомудрие, но немощь бессилия: мертвец не венчается».
То есть речь идёт о бездействии, о бессилии, об обесценивании любого вещественного и невещественного добра, которое не употребляется на благое дело.
А вовсе не о вреде имущества, что его надо раздать нищим и бездельникам, как может показаться на первый взгляд.
Святитель Василий не сказал, что твой хлеб принадлежит голодному, твой плащ принадлежит нагому, твоё золото принадлежит бедняку. Но то, что лежит без дела.
И не сказал: «Отдай бедняку», но сказал «Принадлежит бедняку». Тем самым указывая на изначальное предназначение всякого блага – помогать нуждающимся в нём.
Сразу вспоминается притча о талантах. Тем более что и там и тут говорится о золоте, зарытом в землю. Спаситель требует от нас, чтобы все таланты (по Златоусту это имения, связи, знания, способности) приумножались и возвращались Господу с выгодой – то есть постоянно (а не однажды) употреблялись на благие дела.
А кто как будто по старческой немощи не преумножает блага (хранит в закромах, в сундуке, в земле), у того будет отнято (или обесценено) и то, что имеет. И будет выброшен во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубовный.


10.18.6. «Кто ищет рай на земле - тот подобен бегущему за горизонт»

Быть может, не искать, а создавать? В этом наша цель и обязанность по преп. Максиму - преодолевать 5 основных разделений, в т. ч. между раем и остальным миром.
Но не отвергаться от мира. Писание называет миром не то, что между небом и землей, и хорошо весьма, - учит блж. Феофилакт и др. св. отцы, - а грех в мире. Мы же должны проявить действенное смирение промыслу Божию о людях и мире, а не бездейственное смирение лукавому. И поработать Богу, и не дезертировать с поля боя, ни морально, ни вытекаюшим отсюда следствием - физически.

10.18.7. Миссия в образовательные учреждения. Миссиология как мотивация в образовании

Подъём качества образования на принципиально более высокий уровень с помощью постановки и осознания целей миссионерского служения».

10.18.7.1. Пример миссии к студентам ССУЗов (средних специальных учебных заведений)

Личный пример.
Какое отношение имеет Бог и православная вера к реальным техническим задачам?
Какие преимущества в понимании Писания и самой жизни даёт техническое образование?
Дисциплина ума и эффективность мышления.
Путь к собственному делу.
Сила, энергия и молодость верующего человека.

Этот пример произошёл 9 октября 2022 г. Один из священников, с которыми я дружу, пожаловался мне в Ватсаппе, что студенты ССУЗов равнодушно воспринимают его лекции, и не задают никаких вопросов. В отличие от студентов ВУЗов. И попросил совета, почему так происходит и как это можно преодолеть.
Отвечаю:
«Добрый вечер, батюшка! Всё не просто так, всё имеет причинно-следственные связи.
Для чего Вы прозорливо рассказали мне о ССУЗах?
Для того именно, что я – технарь. Такой же как они - студенты этих ССУЗов. И могу им рассказать, что тоже там учился.
Эти ребята просто не понимают, зачем им это нужно. Какое отношение имеет Бог и православная вера к их реальным техническим задачам? Зачем духовность в их сугубо материальном мире?
А мне есть много чего интересного им рассказать. И про Бога, и про святых, и про свой личный опыт. Зажечь сердца.
Проповедь хорошо построить, основываясь на собственном примере.
Тогда это называлось «Техникум». МРМТ – Московский Радиомеханический Техникум.  Затем учился в МИРЭА, МГАПИ, Майкрософте и в ПСТГУ. И много где ещё. Но должен сказать, что техникум дал мне гораздо больше полезных знаний, чем МИРЭА. В ВУЗах меня напичкали высшей математикой, а вот электронику и механику я понимаю именно благодаря своему замечательному техникуму.
При этом я глубоко верующий гуманитарий. Соединяю эти две ипостаси. И физик, и лирик в одном флаконе, «два в одном».  Ещё писатель и поэт, вдобавок ко всем моим недостаткам. И много чего ещё. Об этом тоже можно долго рассказывать. Член того-сего… многочлен, короче.
Ко всему в жизни нужно относиться творчески. И к работе тоже.
Во-первых, Бог – самый великий инженер. Творец. Об этом можно говорить часами.
Великие святые имели профессии. Ап. Павел делал складные палатки для путешественников, торговцев и воинов. Основатель монашества Антоний Великий делал корзины и продавал их на рынке. Святой Сергий Радонежский был плотником, строил дома. И они не бросали свои профессии, наоборот, отлично совмещали. Это давало им свободу во всех смыслах этого слова.
Плотником был и Сам Спаситель.
Святитель Лука Крымский победил один всю советскую богоборческую систему. Потому что он был учёный с мировым именем, великий профессионал своего дела. И при этом – великий богослов. С ним не мог справиться никто из учёных атеистов. Он в любой области знаний побеждал их нокаутом в первом раунде.
Когда у меня с токарного автомата падают отличные детали, я так радуюсь! И начинаю лучше понимать, как радовался Бог, когда творил этот мир «Хорошо весьма!». В какой-то мере и я ощущаю себя творцом. Я настраивал этот автомат, потратил немало умственных и физических сил и времени, и тем больше моя радость от результата. Эти детали принесут пользу и радость людям.
У технарей есть преимущества перед гуманитариями, потому что они – творцы по образу и подобию Божию. Когда я учился в ПСТГУ, преподаватели говорили, что самые перспективные студенты - которые уже имеют техническое образование. Это зрелые люди, которые легче понимают богословие и устройство мира. У них по-другому работает логика, интеллект. Да и сами преподаватели в ПСТГУ в основном доктора и кандидаты физико-математических и других наук. Ветхий Завет у нас читал кандидат геологических наук – удивительно, да?  Но на самом деле так и должно быть. Это промысел Божий.
Если посмотреть сайт Храма в ПСТГУ, то Вы увидите, что почти все священники там – люди науки и техники. Почему так? Потому что они пришли к Богу через науку. Именно благодаря научным знаниям и своему интеллекту. Верующие люди – это совсем не глупые люди. Наоборот, вера связана с высшей нервной деятельностью, со знанием и пониманием.

Но вернёмся к нашим баранам, точнее – овцам Христовым. Что даёт мне, технарю, вера в Бога?
Гораздо более глубокое понимание технических и вообще всех жизненных вопросов. Я не перебираю варианты решений, но каким-то образом вижу всю проблему целиком, вместе с решением. Даже бывает так, что понимание опережает знания. Сначала понимаю, а потом ищу подтверждение.
Покаяние и Причастие очищают разум и всего человека, делают мышление собранным в нужном направлении, быстрым и эффективным. Святой токарь Феофан Затворник называет это дисциплиной ума. Иначе ум распыляется по всем направлениям, как Лебедь, Рак и Щука, и результата - никакого.
Я не работаю «на дядю». Я вообще никогда ни на кого не работал. Своих идей хватает. Люблю шутить, что никогда не пил, не курил, не изменял, и не получал зарплату. (Зряплату).
У меня собственное небольшое производство, я его директор и хозяин уже 33 года. Создал его с нуля, как говорится, «Из ничего». Что-то мне это напоминает…
И нет надо мной никакого начальника, кроме Бога и закона.
Можно рассказать о многочисленных чудесах, которые происходят с нами в технической сфере. Чтобы люди увидели и уверовали в Бога.
Конечно, всем хочется стать директорами и хозяевами собственного предприятия. Только одних наших усилий для этого недостаточно. Надо верить в Бога и доказывать свою целесообразность. Для чего ты хочешь стать директором? У Бога всего много, Ему не жалко. Вот только не всем можно эту дееспособность давать. Дееспособным может быть только добро, любовь, и вера. А зло ограничивается Богом и будет рано или поздно лишено дееспособности окончательно.

То есть надо постигать морально-нравственную сторону жизни, критерии добра и зла, православную веру и молитву. И тогда увидите помощь Божию во всей полноте. Надо служить Богу, Его промыслу о людях и мире. Чтобы Бог был в тебе, а ты в Боге. Тогда ты уже не только своим умишком будешь действовать, «от ветра головы своей», но будет действовать в тебе Господь. И появится более полная дееспособность.
Это удивительная жизнь, это не передать словами, это надо прожить на собственном опыте. Когда всё решается свыше, с чудесами. Даже сложнейшие технические вопросы. И не только технические. Можно стать миссионером и не проиграть ни одного диспута за 10 лет. Вера даёт знания, понимание, силы и энергию. Также и возможности.
Неверующие люди уже в 25 лет ощущают себя стариками. Цели в жизни нет. Некуда стремиться.
А у верующих и в 50 жизнь только начинается. И всё самое лучшее ещё впереди.
Трудно поверить? Но вот он я, и всё вышесказанное – чистая правда.
Сколько лет мне дадите?
Скажу Вам по секрету, что я ещё мечтаю когда-нибудь стать священником. Вдобавок ко всем моим недостаткам!

10.18.8. Пример проповеди о труде и собственности

Как надо относиться к собственности.
Личный пример.
Притча о талантах.
Правильное отношение к богатству и собственности.
Преимущества трудового образа жизни в понимании Писания, служении Богу, и личном спасении.
Пример Христа, апостолов и святых тружеников.
Пример Толгского монастыря.
Почему Господь создал человека материально-духовным?
Более опасная страсть нематериальной собственности.
Много недопонимания и проблем возникает на этом средоточии духовной и материальной природы в жизни человека.
«Где налицо холодное слово «мое», там, говорят божественные отцы, нет союза любви, и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их». Святитель ГРИГОРИЙ ПАЛАМА.

Более 30 лет назад я основал маленькое научно-техническое производство и стал его директором и хозяином. 15 лет назад пришёл к о. Валентину (Радугину), который меня крестил и венчал, крестил мою маму и моих детей, и сказал, что хочу ввести своё производство в лоно Церкви. Батюшка сказал, что лучше оставить всё как есть сейчас.
И хотя он моё предложение не принял, но самое главное - что я его сделал. И теперь могу считать себя не собственником, а всего лишь управляющим. А собственник - Бог.
Поэтому наше производство более 30 лет преодолевает все кризисы, и даже на пандемию нас не закрывали, у всех были спецпропуска. А меня Господь сподобил получить богословское образование в ПСТГУ.

Таланты от Бога надо не зарывать в землю, а приумножать. Иначе рабу лукавому и ленивому будет тьма внешняя и скрежет зубов.
В толкованиях на Притчу о талантах святые отцы объясняют, что такое таланты и как их надо приумножать. Это могут быть способности, имения, связи, и что угодно, что может послужить промыслу Божию о людях и мире.
Святитель Иоанн Златоуст: «Под талантами здесь разумеется то, что находится во власти каждого, - или покровительство, или имение, или научение, или что-нибудь подобное».
Приумножать таланты нужно с прибылью на небесах. Не лукавить и не лениться, но усердно работать.
Когда люди видят честность и стабильность, важность и нужность людям и государству своей работы, то трудятся поколениями, приобретая знания и профессии.
Отличные примеры - святой Иоанн Кронштадтский и Толгский монастырь.

Суть этой цитаты святителя Григория Паламы не в имении собственности, а в страсти собственничества.
В Евангелии от Марка Спаситель объясняет, что не богатому, а надеющемуся на богатство трудно войти в Царствие Божие:
Мк. 10:24 "Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им в ответ: дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие".

Само по себе богатство и собственность грехом не являются. Но для слабых верой и духом представляют опасность впадать в соответствующие страсти. Поэтому слабым надо отсекать все возможности и волю, вплоть до изоляции от любых рисков. Тем больше победа сильных и предолевающих искушения, которые не бегут с поля боя, а побеждают врага.

Богатыми были Авраам, Давид, Соломон и многие святые. Апостол Павел делал на продажу палатки, апостол Лука был врачом, многие – рыбаками (причём и по Воскресении не оставляли ремесла), основатель монашества Антоний Великий плёл корзины и ходил продавать их на рынок, преп. Сергий Радонежский плотничал по примеру Самого Спасителя и даже хлеб не принял просто так без плотницкой работы, святитель Феофан Затворник был токарем и преподавателем, святитель Лука Крымский – врачом и учёным с мировым именем. Список можно продолжать долго.

Это даёт свободу мысли и слова, даёт больше возможностей для служения Богу и Церкви. И больше возможностей для собственного спасения.
Ап. Павел потому овладел ремеслом, что был учеником великого учителя и впоследствии христианского святого Гамалеила. В иудейской традиции существует золотое правило: «Кто не учит сына ремеслу, учит воровсту». Спаситель в Мф. 5:20 сказал: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное».

А богат ли Христос? Обладает ли он собственностью?
Он - самый богатый, от слова "Бог", потому что Ему весь мир принадлежит, по праву творения. И Он не отказывался от своего права собственности. Не продавал и не раздавал Своего имения. Но явил для всех пример, как надо им распоряжаться и каким надо быть. Ремесло у Спасителя тоже есть - плотник. В притчах обязательно фигурирует какое-либо предприятие, хозяин или господин, и управляющие или доверенные.

Как мне нравится Толгский монастырь! Со всеми его предприятиями, полями, теплицами, уникальной трапезной, и даже озером с лебедями. Вся территория и стены монастыря украшены невероятным количеством цветов. Это действительно филиал Рая на земле. Никто не остаётся без дела во славу Божию. Разве не заповедовал Господь Бог возделывать Рай?
Так и количество святынь здесь не меньше, чем в Троице-Сергиевой лавре. И Богородица мироточит – сам видел, своими собственными глазами. Всё взаимосвязано. И труд, и святыни, и благословение Богородицы, и количество освящаемых благодатью людей.
Иной поплачется: "Где деньги, Зин?" На всё это благолепие.
Так вот именно в той самой трапезной люди оставляют больше пожертвований, чем на свечном ящике. Как говорится, путь к сердцу христианина лежит через желудок. (Шутка!). Но в каждой шутке есть доля шутки. Надо учитывать реалии. Путь неблизкий, блюда приготовлены с исключительным качеством, честностью, разнообразием, и настоящей любовью к людям. А люди прибывают бесчисленной вереницей автобусов и машин - вся стоянка забита, и даже обочины. Плюс доходы от ремёсел. А количество святынь и всё великолепие монастыря привлекает огромное количество паломников со всей России.

Господь неспроста создал человека духовно-материальным. С творческими и созидательными способностями. Этот творческий союз духа и плоти имеет гораздо более высокий потенциал духовного роста, чем даже у ангелов. Как говорят святые отцы, наша человеческая природа потенциально более совершенна.
Плоть - не враг, неверно так думать. Враги - греховные страсти. Бороться надо с пьянством, а не с виноградниками. А виноградники надо возделывать как Рай. Вот в этом торжестве руководства духа над страстями и немощами плоти и заложен промыслом Божиим наш огромный потенциал духовного совершенства. Плюс творческие и другие способности по образу и подобию Божию. Ради созидания по примеру Создателя.
Оттого и пал самый талантливый ангел - от зависти к человеку.

Поэтому никому из апостолов и учеников Спаситель не сказал продавать и раздавать их имений, потому что у них на первом месте был Христос.
Лишь одному богатому юноше из фарисейских учителей так сказал, потому что у него была именно страсть собственничества и надеяния на богатство и своё имение. Чтобы преодолеть эту свою страсть ему и нужно было продать и раздать своё имение.
Поэтому это нельзя понимать как универсальный совет для всех и на все случаи жизни. Но конкретно для этого юноши и ему подобных.

Универсальных цитат вообще не так много. А все остальные обязательно должны рассматриваться в конкретном контексте обстоятельств, ситуаций, личностей, времени и места. Иначе много ошибок совершается из-за поверхностного понимания. Или начинает казаться, что святые отцы друг другу противоречат.
Но на самом деле один и тот же святой отец может говорить противоположные вещи противоположным людям и в противоположных обстоятельствах. Что полезно конкретно им. А другим, в других обстоятельствах, это полезно не будет.

Поэтому Спаситель сказал в Ин. 5:39 "Исследуйте писания".

Существует опасность более высокого порядка. Правильное мнение – это не то, которое «МОЁ», а то, которое правильно объективно. Понимание этой истины позволяет с радостью осознавать и преодолевать заблуждения и ошибки, делать правильное своим, а не наоборот, своё – правильным. Уметь вообще учиться, возрастать духовно и как личность.
Так Евангелие оправдывает человека. Когда он делает истину своей, а не себя – истинным.
Иначе человек закостеневает и деградирует, хорошие возможности блокируются. Бог лишает человека понимания, дееспособности, и свободы.

10.18.8.1. Автомобиль – не роскошь, а средство подвижничества

Недавно подвожу после совместного концерта подвыпивших депутата, тележурналиста и поэта графа Илью Бестужева, и вдруг депутат мне говорит:
- А поехали за девочками!
У Ильи аж челюсть отвисла. Он, конечно, и сам великий ловелас, и самовлюблённый поэт, это над ним я так подшучивал: «Я люблю всякую по..году»,
и 18-буквенная рифма:
«Иль я Best уже в стихах?
Илья Бестужев стих – ах!»
но тут вопросы репутации и безопасности государственного депутата. Сегодня это уже не анонимно, мы ведь знаем, кто он. Короче, полная утопия.
Отвечаю:
- У меня жена и двое детей.
Депутат, такой радостный, что у нас всё совпадает, тут же не задумываясь повторяет:
- И у меня жена и двое детей!
И осёкся… Сразу протрезвел. Задумался крепко. Минут через десять решился:
- Поехали ко мне домой, к жене и детям.
Видимо, дома он не был давно. И ждала его крепкая взбучка.


10.19. Миссия в Интернет. Пример Сергея Есенина. Богоборческий пост – Ваши действия?

Миссия в Интернет – это лучшая и безопасная тренировка. Плюс хорошее расширение познаний. Только после неё можно двигаться дальше, в реал.
После Рождества я увидел в большой богоборческой группе пост против Бога, Веры и Церкви. От имени Есенина. Там был вырван отрывок из него, и результат, казалось бы, был достигнут стопроцентный: 2847 лайков и 690 перепостов. Около 600 радостных комментариев в поддержку. Представляете соотношение сил? Но я вошёл в неё и всё изменил одним комментарием. Переубедил людей.

Но это ещё не всё.
Лучшая миссия всегда носит двусторонний характер.
Затем я создал опрос среди православных. Как надо поступать в подобной ситуации? С вариантами очень интересных ответов.
В опросе приняли участие священники, монахи, миссионеры, православные и простые люди. Я собрал важную статистику. Как каждая группа людей относится к миссии.
Опрос – это отличный метод вовлечения людей в процесс. Это прежде всего диалог. Гораздо эффективнее монологов, статей и лекций, поскольку каждый зритель получает возможность реализовать себя и свои идеи публично.

И это ещё не всё.
Затем я опубликовал правильный ответ. Правильный - по историческому примеру, по служению Промыслу Божию о людях и мире, и по плодам. Как поступил в такой же ситуации сам Есенин. Он увидел богоборческий пост, и что он сделал?
Это весьма убедительно. Это не просто апологетика, это многоходовая образовательная стратегия по вовлечению людей в миссию. Включая даже самых бездеятельных членов Церкви.

Итак, был приведён пример богоборческого поста со стихами Сергея Есенина:
Я не из тех, кто признаёт попов,
Кто безотчётно верит в Бога
Кто лоб свой расшибить готов,
Молясь у каждого церковного порога.
Я не люблю религию раба,
Покорного от века и до века,
И вера у меня в чудесное слаба —
Я верю в знание и силу Человека.
И т.д.
И задан вопрос:
Если Вы увидели очень популярный богоборческий пост, с огромным количеством лайков, перепостов и богоборческих комментариев, что Вы будете делать?
1. Ничего. Надо хранить мир в душе и со всеми подряд. (18%)
2. Ничего. Это бесполезно. Только Бог приводит к Себе кого захочет. (18%)
3. Ничего. Нельзя метать бисер перед свиньями. (5%)
4. Попробую объяснить людям ошибки Есенина. (5%)
5. Приведу другие стихи Есенина за Бога. (23%)
6. Потрачу время, чтобы самому разобраться и дать грамотный ответ. (32%)
7. Спрошу духовника. (0%)
8. Спрошу специалиста. (0%)
9. Спрошу Есенина. (23%)
Примечательно, что никто не выбрал п. 7. «Спрошу духовника». Видимо, время духовников проходит. Но не потому, как многие думают, что вера оскудела. А потому, что пришло время собственного личного верного выбора.
Правота определяется не званиями, а знаниями, образованием, опытом, личными качествами, и верными целями. Поэтому духовник сегодня не тот, кто говорит: "Ищите духовника, который будет Вами руководить", а тот, кто говорит: "Ищите познание и понимание, чтобы научиться делать личный верный выбор". Потому что только собственный личный верный выбор имеет ценность, как "перемена ума".
Не следует разделять веру и разумение, это ошибка.
Послушание – это вовсе не цель, это средство. Это школа. Подготовка к университету жизни. Каждый отец учит своего сына слушаться только для того, чтобы научить его самостоятельно принимать верные решения. И когда необходимые знания и понимание уже переданы, отец должен поставить своего сына перед неизбежностью самостоятельного верного выбора в собственной взрослой жизни. Иначе он не сможет научиться жить. Орёл сталкивает своих птенцов с обрыва, чтобы они научились летать.
Как сын - так и всё человечество. Сегодня Евангелие проповедано по всей земле, со всеми святыми отцами и учителями Церкви. Вся информация передана и легко доступна. Поэтому духовники, как источники знания и понимания, уступают своё место необходимости личного верного выбора.
Почему пал Адам? Святые отцы пишут – самый совершенный человек на земле. Почему же все его совершенства не смогли удержать его от грехопадения?
Потому что все его совершенства были не его. Но подарок от Бога, баунти. Которые Адам должен был суметь усвоить себе, соделать своими личными совершенствами. Для этого Бог не только учил его послушанию, но поставил перед неизбежностью личного выбора. Для чего?
Чтобы Адам отверг неверные идеи как чужие, как принадлежащие Змею. Иначе принял бы их как свои. Гораздо лучше быть обманутым, чем обманывающим.
Неверные идеи состояли в том, чтобы присвоить себе право Бога определять, что такое добро и зло, сами критерии добра и зла. Поэтому Древо познания добра и зла так называется. Бог сказал, что есть плоды от него плохо. Но Адам и Ева захотели самостоятельно определять, что такое «хорошо» и что такое «плохо». В этом и состоит суть грехопадения от начала и до наших дней – в переопределении критериев добра и зла.
Адам оказался отдельно от «своих» совершенств, потому и отверг послушание. И только пройдя через череду верных и неверных личных выборов, приобрёл верное разумение, и удостоился от Бога святости.
Важно не "Что" ты делаешь, а "Как". Важно не "Кто ты", а "Какой ты".
Со смирением тоже всё не просто. Смирение нельзя понимать как бездействие.
«Кто не говорит злу ни «Да», ни «Нет» – говорит ему «Да»» - Иван Ильин. Смирение обычно равно противлению. Смирение Богу - это противление лукавому. А смирение лукавому - это противление Богу. И так во всём в мире. Смирение всем, без разумения, может очень быстро оказаться противлением Богу. (См. Ильина выше).
А чтобы в конце концов от него не смог уклониться никто, будет попущен Богом приход антихриста. И тогда всякое вялое «топтание на месте», ленивое движение «по течению», плетение «вслед за стадом», прекратятся. И каждый будет жёстко поставлен только перед своим собственным личным выбором.

Также никто не выбрал п. 8. «Спрошу специалиста».
Очевидно, что ни один человек, ни духовник, ни специалист, не сможет сказать лучше, чем все духовники и специалисты вместе взятые.
Лучший духовник и специалист сегодня – это интернет. Где собраны все святые отцы, все учителя, все толкования Писания и Предания на каждое слово и каждую мысль, все книги и учебники от древности до современных ВУЗов и Академий, все науки, все специалисты, и все их сайты.
Главное знание сегодня – это не само знание, а верное ориентирование в море информации.
Главная способность - это понимание.
Главное умение – это умение учиться.
Поэтому большинство совершенно справедливо выбрали п.6. «Потрачу время, чтобы самому разобраться и дать грамотный ответ».
А отсюда в процессе познания неизбежно проистекает и правильный ответ.
Поэтому в опросе была возможность выбрать два пункта.
Правильный ответ специально был замаскирован под шуточный, который обычно ставят в различных шоу последним.
А именно: п. 9. «Спрошу Есенина». (23%)
 

Сергей Есенин оказался в точно такой же ситуации. Он увидел богоборческий пост. Не в интернете, конечно, но в газетах «Правда» и «Беднота». Что имело даже большее значение в то время, чем сегодня интернет. Где в апреле-мае 1925 года был опубликован «Новый завет без изъяна евангелиста Демьяна».
И что же сделал наш великий русский поэт?
Разве он хранил мир в душе и мир со всеми подряд? Особенно с богохульником Демьяном?
Нет, Сергей Есенин выступил в защиту Христа, веры и всего святого.
При этом он вовсе не считал, что это бесполезно и не нужно, тем более - нельзя.
Сергей Есенин написал очень смелый, опасный ответ для того времени. И этот ответ не только не был бесполезным, он произвёл эффект разорвавшейся на всю страну бомбы.
В 1925—1926 годах разошедшееся по стране «Послание евангелисту Демьяну» стало настолько значимым событием общественной жизни, что власти сочли необходимым отреагировать на него — отделить стихотворение от известного, любимого народом Сергея Есенина и объявить автором «Послания…» какого-нибудь малоизвестного поэта.
Сторонники версии убийства Сергея Есенина приводят в качестве одной из главных причин именно этот самый апологетический ответ великого поэта. Который явился выражением окончательного личного выбора русского человека.
В 1926 году на могиле Сергея Есенина был установлен металлический крест (неизвестного мастера) с несколько необычной фигурой распятого Христа: короткие кудрявые волосы, есенинская чёлка, полевые цветы вместо терновника в венке и под ногами. Через некоторое время фигура распятого Христа была удалена.

Аналогично следует поступать и сегодня.
Увидев богоборческий провокационный пост, следует не проходить мимо, но изучить вопрос и дать грамотный ответ, по примеру Сергея Есенина.
Это была огромная группа единомышленников на тему, что не надо делить мир на добро и зло.
Каково?!!
Не богоборчество ли это?
Считаю, что самое настоящее богоборчество. Поэтому и пост с вырванными из контекста строками Есенина был против Бога.
Ведь «Кто не говорит злу ни «Да», ни «Нет», говорит ему «Да»» - русский религиозный философ Иван Ильин.
Поэтому я незамедлительно написал под этим постом следующий комментарий. И за несколько дней он набрал в этой богоборческой группе 100 лайков и много одобрительных комментариев. В т.ч. 31 человек поддержали комментарий «Это самый лучший комментарий» из всех 690 под постом. Но пост-то богоборческий! И в богоборческой группе с соответствующей аудиторией. А комментарий - за Бога и против поста.
Значит - произошла "перемена ума".
Были и недобрые комментарии, но и с ними была проведена точно такая же разъяснительная работа.
Благодаря тому, что мой комментарий стал самым популярным, он поднялся на самый верх. И теперь каждый, кто открывает этот богоборческий пост, сразу увидит мой комментарий и поймёт, что к чему. В итоге богоборческий пост потерял своё богоборческое значение и приобрёл апологетическое значение за Бога.


 
Вот этот комментарий:
«Не надо вырывать строки из контекста. Полный стих имеет совершенно противоположный смысл. Есенин не был богоборцем, он был против бездумного фанатизма, особенно фанатизма богоборцев на службе большевиков. И в этом стихе осуждает именно их.
Сразу после Октябрьского переворота партия большевиков развернула мощную антирелигиозную пропаганду. Позднее, в апреле 1925 года, был создан Союз безбожников, активным членом которого стал Демьян Бедный, он же Ефим Алексеевич Придворов. Он сотворил нечто вроде стихоподобной пародии на Священное Писание. В одиннадцати номерах газеты «Правда», с 12 апреля по 23 мая 1925 года, печатался «Новый завет без изъяна Евангелиста Демьяна». Одновременно с «Правдой» эта грубоватая агитка публиковалась в газете «Беднота» и вскоре вышла отдельным изданием.
Своим стихотворением Сергей Есенин поставил под серьезное сомнение ленинскую политику наступления на православную веру. А вот его полный текст:

Послание евангелисту Демьяну
Я часто думаю, за что Его казнили?
За что Он жертвовал Своею головой?
За то ль, что, враг суббот, Он против всякой гнили
Отважно поднял голос Свой?
За то ли, что в стране проконсула Пилата,
Где культом кесаря полны и свет и тень,
Он с кучкой рыбаков из бедных деревень
За кесарем признал лишь силу злата?
За то ли, что Себя на части разделя,
Он к горю каждого был милосерд и чуток
И всех благословлял, мучительно любя,
И стариков, и жён, и крохотных малюток?
Демьян, в «Евангельи» твоём
Я не нашёл правдивого ответа.
В нём много бойких слов, ох как их много в нём,
Но слова нет достойного поэта.
Я не из тех, кто признаёт попов,
Кто безотчётно верит в Бога,
Кто лоб свой расшибить готов,
Молясь у каждого церковного порога.
Я не люблю религию раба,
Покорного от века и до века,
И вера у меня в чудесные слова —
Я верю в знание и силу Человека.
Я знаю, что стремясь по нужному пути,
Здесь на земле, не расставаясь с телом,
Не мы, так кто-нибудь другой ведь должен же дойти
К воистину божественным пределам.
И всё-таки, когда я в «Правде» прочитал
Неправду о Христе блудливого Демьяна —
Мне стало стыдно, будто я попал
В блевотину, извергнутую спьяну.
Пусть Будда, Моисей, Конфуций и Христос
Далёкий миф — мы это понимаем, —
Но всё-таки нельзя ж, как годовалый пёс,
На всё и всех захлёбываться лаем.
Пусть миф Христос, как мифом был Сократ,
И может быть, из вымысла всё взято —
Так что ж теперь со злобою подряд
Плевать на всё, что в человеке свято?
Ты испытал, Демьян, всего один арест —
И то скулишь: «Ах, крест мне выпал лютый».
А что б когда тебе Голгофский выпал крест
Иль чаша с едкою цикутой?
Хватило б у тебя величья до конца
В последний час, по их примеру тоже,
Весь мир благословлять под тернием венца,
Бессмертию уча на смертном ложе?
Нет, ты, Демьян, Христа не оскорбил,
Своим пером ты не задел Его нимало —
Разбойник был, Иуда был —
Тебя лишь только не хватало!
Ты сгусток крови у креста
Копнул ноздрёй, как толстый боров,
Ты только хрюкнул на Христа,
Ефим Лакеевич Придворов!
Ты совершил двойной тяжёлый грех
Своим дешёвым балаганным вздором,
Ты оскорбил поэтов вольный цех
И малый свой талант покрыл большим позором.
Ведь там за рубежом, прочтя твои стихи,
Небось злорадствуют российские кликуши:
«Ещё тарелочку демьяновой ухи,
Соседушка, мой свет, откушай».
А русский мужичок, читая «Бедноту»,
Где «образцовый» труд печатался дуплетом,
Ещё сильней потянется к Христу,
А коммунизму мат пошлёт при этом.
Сергей Есенин
Здесь в словах "Пусть миф Христос, как мифом был Сократ" Сергей Есенин тонко утверждает историческую личность Христа, Его истинное бытие. Ведь Сократ был настоящим историческим лицом. Со взглядами, очень близкими к христианству. Его даже называют "Евангелистом до Христа".
Результаты – на фото.


10.20. Миссия в научный мир

Наука – нам не враг! Ученые – тоже не враги. И не надо их врагами делать. Мы – не мракобесы, а образованные культурные дружелюбные люди. И тоже учёные.
В учебниках что-то не встретил о миссии в научный мир. А это сегодня главное. Не следует оспаривать науку, это ошибка. Научные факты никуда не исчезнут, и мы не страусы, чтобы голову – в песок. И чтобы люди нас считали упрямцами и глупцами. Это подрывает авторитет Церкви. Роняет доверие к ней. Делает бесполезной нашу проповедь и миссию, весь промысел Божий. Вся история свидетельствует о том, что самые главные наши враги – не мусульмане, не католики, и не сектанты. Это мы сами.
Как говорил Святитель Лука (Войно-Ясенецкий), медицина – это дар Божий, так и наука – дар Божий. Наука свидетельствует о промысле Божием, о величии Творца, о совершенстве и гармонии мира и человека. Господь дарует нам познание Себя и себя через науку.



10.20.1. Природа и эффективность мышления


- Зачем современному учёному вера в Бога? Сегодня совсем другая мотивация.

- Только констатировать факт мотивации слишком примитивно, необходимо понять её природу и причины.
Современная нейрофизиология на основании последних исследований говорит, что основная деятельность мозга - это выбор. Выбор из различных идей. Сам мозг почти не занимается их созданием, он только выбирает из готовых вариантов. Идеи, как живые существа, борются за внимание мозга. Это хорошо видно на электромагнитной карте нейронной активности. А вот откуда эти идеи берутся, науке пока неизвестно.
Но известно Вере. Это борьба добра со злом. Борьба за наш выбор - проявление нашей собственной свободной воли. Зло давно перестало быть простым отсутствием добра, оно приобрело личностные характеристики и собственную волю его носителей.
И вот как раз на выбор влияет Качество человека - то, о чём ты говоришь. Моральное, нравственное, духовное состояние; отношение к Богу, к людям, к миру; мысли, слова, поступки; синергия с Богом в Духе и Благодати.

1. Сначала анализ вариантов. Скорость и глубина анализа зависят от того же Качества.

1. Либо последовательный длительный перебор всех вариантов с отбраковкой неподходящих один за другим.
2. Либо параллельный компаративный алгоритм, где скорость, как у компьютера, зависит от разрядности шины адреса и шины данных, и пропускной способности (частоты).
3. Либо мгновенный выбор единственного самого правильного варианта.

2. Алгоритм анализа может принципиально отличаться:

1. Либо, как компьютеры, дефрагментация всего содержания (например, кувшина), построчный анализ и аппроксимация (восстановление приблизительной оцифрованной формы), сравнение с базой данных и определение, что сие – кувшин, с определённой долей вероятности.
2. Либо анализ сразу формы, который подсилен только человеку.
3. Либо анализ сразу идеи, функции, которую выполняет кувшин.

Это как смотреть на картину и видеть либо кусочки краски, либо нарисованные предметы, либо сразу замысел художника.

Чувствовать сердцем сразу правильный вариант или хотя бы правильное направление - это даётся от Бога. В зависимости от Качества человека.

3. Анализ вариантов связан с процедурой их сравнения с базой данных - это знания и совесть. Мы понимаем совесть, как чувство. Но это не только чувство. Совесть - это реакция на результат сравнения поступающей информации с эталоном. Мы можем даже не понимать, почему реакция именно такая, поскольку невозможно всей базе данных храниться в человеке. Масштаб доступной базы данных снова зависит от Качества человека.

1. Либо это только собственный мозг, собственные знания и опыт.
2. Либо плюс нематериальные информационные слои души, имеющие память и мышление независимо от тела.
3. Либо плюс глобальная информация. И даже не информация, а сразу идея, познаваемая сердцем, без помощи мозга. И даже не познаваемая, а сразу осознаваемая. Святые отцы говорят, что человек видит уже не своими глазами, а глазами Бога. Он не снабжает человека новыми органами ввода и анализа информации, но, говоря современным языком, «подключает к облаку». Где не просто масштаб и мощность всех процессов непознаваемо выше, но результат достигается совершенно другим путём, мгновенно, и даже понятия «путь» и «мгновение» не применимы.

4. Далее следует сам выбор. Человек делает какую-либо идею своей. И здесь важно понимать, что насколько выбор человека зависит от его предыдущего опыта, настолько человек ассоциирует идею с самим собой. Свобода выбора определяет свободу от идеи. Если человек - раб своих прошлых убеждений, слов и поступков, то и выбор делает ради их подтверждения, и снова становится рабом новой идеи. Совершенно не может понять, что человек – отдельно, а идеи – отдельно. В такой ситуации никакой личностный, душевный и духовный рост невозможны. Качество человека невысоко и неизменно.  А ведь главное отличие человека от животных – осознание независимости своего «Я» от своей природы.
5. Далее человек проявляет намерение.
6. Затем действие. И начинает играть принятую на себя роль.
Намерение, соединённое с действием - это воля человека. Не путать с хотением! Хотений может быть много и разных, и принадлежащим различным природам. Но выбор, намерение и действие принадлежит только собственному личностному «Я». Так должно быть. А если это, к сожалению, не так, то действует в человеке уже не его «Я», а иное. Это и есть одержимость.
Существует достаточно много различных определений воли, как констатирующих уже совершившиеся факты. А должно быть одно. И главная задача – суметь отделить своё «Я» от всего остального. Даже если это собственное материальное тело, так достигается свобода от его хотений, чтобы они не стали волей.
Свобода – это не отказ от всего, а старшинство «Я» при выборе. Отказ совсем не гарантирует победу «Я». Это псевдопобеда. Или учебная победа, тренировка. Или дезертирство. Убежать от врага и спрятаться, а думать, что ты его победил. Только враг останется внутри тебя, а от себя не убежишь. А настоящая Победа достигается в свободном правильном выборе из доступных вариантов. Но если выбирать не из чего, побеждать некого, то и где победа?
Святость не в бесстрастии, чтобы было «в голове пусто – выросла капуста», а в победе над страстями. Неиспытанные добродетели могут ли считаться таковыми?

10.20.2. Пример, как удалось закрыть блог биолога Панчина в Ютубе руками его же создателей

Как выбить фундамент из-под ног ученых атеистов.
Это было видео печально известного диспута на Спасе. Даже СПАС удалил его со всех своих ресурсов, но Панчинцы разместили его в Ютубе. Там собрался весь цвет богоборчества. И расцвёл.
Но миссионеру удалось превратить богоборческий ресурс против веры в ресурс за веру.
Главная идея – что православные ученые гораздо более научны, чем атеисты. При этом, конечно, нельзя поддаваться на уловки лукавого и атеистов, чтобы противопоставлять Церковь и науку, Церковь и общество. Нельзя спорить с научными фактами, но объяснять их с научной и духовной точек зрения.
Чем больше панчинцы пытались спорить, тем хуже было для них. И я благодарил оппонентов за то, что они помогают мне раскрыть научное православие шире и глубже. Вскоре богоборческий канал в Ютубе стал знаменитым научно-богословским ресурсом, причём «в тылу врага», и был удалён руками его же создателей. Но я успел сделать фото.
Ниже два фото с одним и тем же адресом в Ютубе, до удаления и после.
Это единственно возможный путь. Никакие другие способы закрыть богоборческий канал, удалить публикации, комментарии, не будут поддержаны администрациями соцсетей.

Поробнее см. работу «Эволюция материальная и духовная как путь к образу и подобию Божию».

 


10.21. Медицинская миссия

Для чего ты живешь? Зачем тебе жизнь? Зачем Богу продлевать твои дни?
Ответ должен быть не с твоей точки зрения, а с точки зрения Бога. Найдешь ответ - будешь жить. Не найдешь - срочно создай этот резон, эту целесообразность для Бога в своей жизни.
Это должна быть не просто молитва. А деятельная молитва. Чтобы возрастал ты сам и ближние рядом с тобой. Не просто любовь, а деятельная любовь.
Любовь - это глагол.
Упование на Бога, понимание своей ничтожности, смирение, терпение.
Обычно болезнь – это не зло, а лекарство. Вразумление, укрепление и духовный рост.
В чём ценность твоей жизни для Бога? Не для тебя и твоих целей, а для Бога, для людей? Обычно Бог забирает человека на вершине его духовного развития. Поэтому не останавливайся в своём духовном росте. И не падай, Бог долго падать не позволит.
Во всем должна быть целесообразность. Бог смотрит на качество человека. Если оно продолжает возрастать, пусть возрастает. Если останавливается или начинает падать, и Бог не видит предпосылок, чтобы человек снова начал возрастать, тогда Бог может остановить это "солнцестояние" или падение. Закон жизни и смерти определяется состоянием человека. А также смыслом его жизни.
Эта миссия в синергии с Божественным промыслом заставляет людей «отвлечься» от своих заблуждений, будь то атеизм, инославие или сектанство. И посеять добрый плод.

10.21.1. Миссия собственным примером чудесного исцеления

Факты чудесного исцеления и результативной миссии см. в Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.4.1. «Миссия собственным примером чудесного исцеления».
Православие – это не абстрактные сказания, а весьма практическая жизненная наука, дающая через синергию с Богом оздоровление разума и значительно более высокие знания, понимание и результаты в самых разных областях, в т.ч. и в медицине.
Все имена и история болезни подлинные, факты чудесных исцелений легко проверить в НИИ им. Свержевского.
Ко мне приходит много писем. Вот пара из них:

From: Татьяна Лопатина
Sent: Saturday, September 17, 2016 8:55 PM
«Здравствуйте, Александр! Меня зовут Татьяна Ивановна. Я прочитала ваш отзыв в интернете о операции на барабанной перепонке, которую вам делали в лорцентре на Загородном шоссе. Там Вы указали свою почту и сказали, что поделитесь информацией по поводу операции. Мне предстоит операция по поводу перфорации барабанной перепонки. Боюсь ужасно, словами не передать. Напишите пожалуйста как проходит эта процедура, какие ощущения потом, были ли осложнения. Я начиталась отзывов, страха стало еще больше. Хочется услышать объективную информацию от человека , кто пережил все это. Были ли у Вас мысли после операции, что лучше бы не делал? Как благодарить врачей? Спасибо Вам огромное заранее!!! С ув. Татьяна.»
«From: Карина Ахмедова
Sent: Friday, August 31, 2018 11:56 AM
Subject: хочу узнать на счет операции на ухо
Доброго дня.Я на сайте увидела вашу почту и хотела узнать на счет операции на перепонку.Скажите,все ли сделали вам и как долго вы лежали в больнице после операции и больно ли было ?
Отправлено из мобильной Почты Mail.Ru»

И православным, и мусульманам, всем в ответ отправляю эту работу с подробным отчётом по минутам, какие чудеса происходили, и какую роль сыграла Православная Вера.
Изготовление новой барабанной перепонки – сложная и опасная микрохирургическая операция, рядом с мозгом. Многие люди боятся её делать десятилетиями, дотягивая до самого последнего момента, пока сам мозг не подвергнется воспалению и гниению, и врачи не поставят срок жизни. Пациенты долго ищут клинику и врача, договариваются, платят бешеные деньги. И очень-очень боятся.
Поскольку ничего нельзя говорить голословно, без личного примера, вот интересный случай из моей жизни. (Остросюжетный детектив начинается с четвёртой страницы).
Блаженны нищие духом. Важнейшая составляющая нищеты духовной – смирение. С отвержением всего себя со всеми человеческими желаниями и страхами. С абсолютным доверием Богу. Богу надо не только верить, Ему надо доверять!

Чудеса и дары просто так не даются:
1. Испытание веры ради покорности воле Божией.
2. Испытание веры ради одного ближнего.
3. Ради многих ближних Господь может давать понимание мотивации и намерений других людей, причинно-следственных связей, и сути происходящих процессов.
Продолжение см. в Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.4.1. «Миссия собственным примером чудесного исцеления».


10.21.2. Миссия к доктору-богоборцу

Поэма доктору Антону Рудковскому, ярому богоборцу:

 
Я лечу!

Обратите внимание, как похожи Антон и Ангел, также похожи и слова «Лечу» и «Лечу».
Антон попытался возражать, но я рассказал ему про святителя Луку, и Антон остановился.
«Святой исповедник, архиепископ Лука (в миру известный врач хирург Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, 1877–1961 гг.), явил в своем лице образ доброго пастыря, исцеляющего недуги как душевные, так и телесные, показал пример сочетания служения архипастыря и врача. Он применял свои таланты во всех областях медицины, оперируя, практически, на всех органах с одинаковым блеском: операции на суставах, костях, позвоночнике и головном мозге, почках, желчевыводящих путях, глазные и гинекологические... Сейчас такое и представить невозможно! Многие его операции никто не смог повторить до сих пор! При этом Епископ Лука переживал аресты, обыски, подвалы ГПУ, ссылки.
Имя хирурга-архипастыря становится известным во всем мире. Десятки наименований научных трудов и книг, 11 томов духовных произведений, проповедей оставил после себя Владыка Лука.
Его молитвами совершаются многочисленные исцеления. Особо обращаются к его святому заступничеству болящие перед предстоящими операциями. Наступит выздоровление или нет — все в руках Божиих.
Житие святого Луки - один из лучших и непревзойдённых примеров:
http://sv-luka.orthodoxy.ru/live.php
"Святителю отче Луко, моли Бога о нас».

10.22. Миссия в правоохранительные органы

Это одна из наиболее сложных миссий. Эти люди очень закрыты для нормального общения. Бывают ослеплены властью и безнаказанностью. Единственная управа на них – это страх и совесть (или её остатки). Лично я ни разу в жизни не видел в Храме ни одного из них в форме по доброй воле, только по служебной обязанности. И ни одного на исповеди и причастии.
Видимо, груз на совести чрезвычайно велик. Да мы с ними об этом говорили:
«Если я начну священнику рассказывать, у него волосы на голове зашевелятся. Он поседеет. Он такого никогда не слышал».
Страх связан с круговой порукой, опасностью работы, и обычно превращается в суеверия.
Задача миссионера превратить эти суеверия в Веру. Часто встречаются и совестливые сотрудники, кто понимает ситуацию и хочет что-то изменить, но не имеет сил и возможностей. Вот Вера и может дать такую силу. Или есть такие, кто хочет оставить порочный круг – оставить его можно с достоинством, самому став миссионером. Тогда появляется достойная цель и путь. Это может быть работа и с сослуживцами, и с преступниками, и с заключенными. Сотрудник правоохранительных органов имеет перед ними авторитет, даже если он ещё не облечен авторитетом своего возраста.

10.23. Миссия к заключенным

Разумеется, молодой человек не может быть таким миссионером. Он просто не будет иметь авторитета. Там, где именно авторитет необходим прежде всего. Станет посмешищем, объектом издевательств, и принесет более вреда Церкви и Вере, чем пользы.
Вариантов всего три: либо почтенный уважаемый старец (от 60 лет и старше), либо уважаемый заключённый, либо уважаемый сотрудник правоохранительных органов. Тогда у него есть авторитет и есть хороший шанс. Такой сотрудник-миссионер может произвести впечатление своим примером - резким отличием своих человеческих качеств от остальных сотрудников правоохранительных органов. И понимая причину этих перемен, заключенные могут заинтересоваться православной верой.

10.24. Миротворческая миссия, в т.ч. судебная

Посещение судебных процессов, общение вживую или через интернет со сторонами с целью примирения, прощения, взывания к совести и к справедливости. Желательно обладать юридическими познаниями, но не обязательно. Можно приобретать их в процессе работы. Также присутствие священника-миссионера может повлиять на справедливость судебного решения.

10.25. Миссионерский диалог с украинским священноначалием. Аргументы и контраргументы. Апологетика России, РПЦ, патриарха и президента

Беседа с о. Димитрием из ближайшего окружения митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия.
О. Димитрий: «Я за блаженнейшего Онуфрия. Я за УПЦ. Единственный истинный Предстоятель и единственная истинная Церковь!»
Надо сказать, что несмотря на кардинальную разницу во взглядах, мы вовсе не поссорились с о. Димитрием. Наоборот, он спросил меня, не хочу ли я стать священником? И наша переписка до сих пор хранится на его страничке в ФБ, о. Димитрий её не удаляет.
Оглавление статьи:
1. Призыв к терпению и молчанию
2. Контраргумент против аргумента об удаленности от места событий
3. Контраргумент против аргумента о гибели людей и установки точки отсчёта посередине истории. Причинно-следственные связи
3.1. Причина гонений на русских очевидна. Златоуст: "Крайнее зло - когда не только грешат, и не только грешат дерзко, но и изгоняют тех, кто может это исправить".
4. Главное зло – переопределение критериев добра и зла в мире и на Украине.  За что был изгнан Адам из Рая? Что такое Познание Добра и Зла?
5. Контраргумент против заботы католиков об украинцах. Пример св. князя Александра Невского по отношению к католикам и орде
6. О двойных стандартах. «Молчанием предаётся Бог», «Кто посеет ветер, пожнёт бурю»
7. Контраргумент против обвинения России в наличии богоборческого театра. Дело не столько в том, есть грех или нет, сколько в отношении ко греху
8. Подмена языка - это первый признак тоталитарной секты
9.  Упреждающий контраргумент против аргумента о чужом доме. Аргументы против искусственной украинской национальности и языка
10. Я по национальности – москвич!
11. Историческое значение термина «Украинец» как жителя окраины Руси и пограничника
12. Притча о блудной дочери. Контраргумент против законности суверенитета
13. Контраргументы против «независимого» суверенитета. Раскол всегда связан с попранием авторитетов и критериев добра и зла
13.1 Метод ограниченного выбора. Есть два способа поднять свой авторитет: Поднять себя и Унизить другого. Который Вы выбираете?
13.2. Притча о злом соседе
14. Контраргумент против сравнения РПЦ с инквизицией
15. Метод «Шахматной вилки». Донбасс и Крым – это Украина или нет?
16. Подлавливаю собеседника на его словах о навязывании чуждой ему борьбы со злом, грехом и пороком. Призываю к независимости мышления. Требую называть вещи своими именами
17. Подлавливаю собеседника на слабом знании и понимании святых отцов. Преподобный Серафим никогда не говорил «Спасайся сам»
18. Что такое «Дух мирен»? Аргументы против бездействия и недееспособности
19. О примере Спасителя, когда смиряться до смерти, а когда брать кнут
20. Метод противопоставления святым отцам. В отношении стремления к власти противопоставляю мтрп. Онуфрия преп. Серафиму и Сергию Радонежскому
21. О Церкви как Теле Христовом
22. Контраргументы против популярного аргумента о том, что никто не может брать на себя роль карающего Бога
22.1. Об Архангеле Михаиле с мечом и плюшевом Мишке
22.2. Мир должен быть с Богом, а не с лукавым
22.3. «Не мир пришёл Я принести, но меч»
22.4. Почему Церковь Земная называется «Воинствующая», а Небесная – «Торжествующая»
23. Контраргумент против саркастического аргумента о воплощении Бога или ангела в президента РФ. Он не воплощение, а член Тела Христова
24. Контраргумент против аргумента о Крестовых походах. Надо равняться не на католиков, а на князя Владимира, на единство веры и государственности
24.1. Имя Бога "Саваоф" переводится как "Господь воинств»
25. Контраргументы против популярного обвинения в единстве сегодняшних властей РФ с большевиками. История украинской государственности
25.1. Контраргумент против популярного аргумента «всё можно натянуть на всё, и назвать и оправдать». Возвращаю собеседника к незыблемости критериев добра и зла
25.2. Кто подарил Украине государственность?
26. О бездействии мтрп. Онуфрия, двойных стандартах и расколе
26.1. Причины падения царской России – анархия и раздробленность. Таков же и путь мтрп. Онуфрия
26.2. Контраргумент против сравнения патриарха Кирилла с мтрп. Сергием Страгородским по дружбе с властями. Сравнение митрополитов Онуфрия и Сергия Страгородского как раскола и борьбы с расколом
26.3. Пример свт. Сергия Радонежского в борьбе с ордой
27. Контраргумент против самого популярного аргумента «Кто первый напал»
28. Контраргумент против эмоциональных красочных описаний страданий людей. Про волны лайков прозападных украинцев на каждое кровавое фото
28.1. Слабо опубликовать кровавые фото с Донбасса? Иначе - это лицемерие вместо миролюбия, и пропаганда войны
29. Противодействие «праведному гневу»
30. Призыв возвысить голос против неправды. Истинная цена словам о мире. Сравнение с патриархом Тихоном и право быть патриархом
31. Доказательство потери способности отличать правду от лжи. Контраргумент против видео разбитой квартиры некоего мальчика.
32. Заключение и останов собеседника
Подробнее см. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.5. Миссионерский диалог с украинским священноначалием. Аргументы и контраргументы. Апологетика России, РПЦ, патриарха и президента.

10.26. Миссия к старообрядцам

Здесь нужны два пути.
Первый – главный вопрос о целях старообрядцев. Каким образом они собираются приводить людей в православие, ругая Православную Церковь?
Второй - изучение трудов о. Павла Прусского и других русских миссионеров к старообрядцам. Для этого необходимо лаконично выписать, ранжировать по важности, и издать основные идеи прошлых миссионеров.
Главные выпады старообрядцев и раскольников направлены против современных событий, против патриарха Кирилла, священноначалия и всей Церкви. Разумеется, ответов на это у отцов 19 века мы не найдём. Поэтому и сказано «последующе святым отцам». А не «повторяя за святыми отцами». Это справедливо по всем направлениям.
Сегодня старые споры никому не нужны. Всё уже сказано тысячи раз, результат известен, и другого не будет - проверено. Заставить старообрядцев читать всё те же самые масштабные труды из прошлого тысячелетия невозможно. Это тупик. Необходимо составлять краткие листовки к старообрядцам по материалам старинных и современных миссионеров, писать краткие симфонии по пространным трудам 19-20 веков, систематизировать и актуализировать предыдущую информацию, выпускать новые учебники.
Мир изменился, изменились люди, приоритеты и задачи. Поэтому изменилась позиция РПЦ. Сегодня доказывать старообрядцам, что они такие-сякие, неканонические и т.п. малоконструктивно. Надо забыть старые распри. Потому что они к объединению не приводят. Только к разделению.
Сегодня нужны актуальные стимулы к объединению. Надо менять мышление старообрядцев. Переключать их на задачи более высокого порядка.
Например, самый действенный метод православных учёных против материалистов таков: “What  for?" Для чего, какая цель? Как изучение устройства рельс или паровоза объясняет движение поезда? Или как Закон Тяготения объясняет существование яблока и самого Ньютона? Т.е. перевод материализма в философию и духовность. Иначе голый материализм достиг своего предела развития, и дальше развиваться без духовных и философских вопросов не сможет.
Или «В чём Ваш главный мессадж?», главная цель, смысл?
Я уже проходил это в полемике со старообрядцами, и результат был отличный.
Например:

10.26.1. Что за вера у Вас такая, которая основывается не на любви, а на ненависти и осуждении? Такая вера не может быть истинной

Самая главная идея Вашей веры – это вовсе не Христос, и не любовь к Богу и ближним, и даже не спасение. Но осуждение Русской Православной Церкви, её руководителей и её членов. Членов Тела Христова.
Разве может быть истинной вера, основанная на разрушении?
Ибо созидания нет у Вас. Нет домостроительства Божия. Нет служения промыслу Божию о людях и мире. Никакого служения нет – ни Богу, ни людям. Одно разрушение.
Как Вы будете проповедовать православие, например, мусульманам? Аргументами, какая плохая Православная Церковь? Ну и каковы Ваши шансы на успех?».
На этом все бесконечные споры про обряды, цитаты и соборы сразу прекратились. Потому что это вопрос гораздо более высокого порядка. Это актуальный вопрос.

10.26.2. Всё старое, скажу вам смело, не так старо, как устарело

Затем я поднял вопрос о соотношении всезнания Божия и нашей свободы выбора, поскольку самый рьяный старообрядец был склонен к предопределению. Это вопрос тоже более высокого порядка.
Старообрядец пришёл в восторг от того, что современная православная позиция РПЦ сильно совпадает с квантовой физикой, и рассыпался в комплиментах. Таким образом был введён конфликт между старьём старообрядческого учения и современной наукой, фанатом которой он оказался. То есть научное богословие РПЦ оказалось гораздо лучше и получило научное доказательство в его глазах.
«Александр, ну вообще, крайне удивительное, оригинальное и нетипичное толкование, и самое главное, так хорошо гармонирует с наукой! Шедевр!»
Признание от крайних противников – это дорогого стоит.
Вот примерно такими путями надо сегодня добиваться интереса у старообрядцев к РПЦ и объединения.
Плюс актуальные проблемы и реальные опасности, которые не позволят отсидеться в стороне. Даже мусульмане, китайцы и прочие иноверцы всего мира сейчас объединяются с православными против США и Европы. Куда ж старообрядцы денутся?
 А категоричность – плохой советчик. Абсолютов вообще не существует, кроме Бога. Между нулём и единицей есть множество промежуточных значений.
Но всё равно полезно изучать труды и методы о. Павла Прусского и других русских миссионеров к старообрядцам. Чтобы быть готовыми к апологетике Православной Церкви и грамотно нейтрализовать аргументы старообрядцев - не только старые, но и современные.

10.26.3. А если антихрист объявит, что двуперстие – это символ союза Бога и диавола, смогут ли они тогда отказаться от своего обрядоверия?

Замечательный диспут произошел с пущеграмотными староборядцами под статьёй «Практическая миссиология. Имеет ли смысл беседовать с лицами нетрадиционной религиозной ориентации?» решающим оказался этот аргумент:
«А вот как мне представляется будущее и главное предназначение двуперстных раскольников.
Предположим, завтра приходит антихрист. Его задачей будет создать новую единую религию. Зачем? Чтобы легче было потом эту единую веру в Бога взять и отменить, как ненужную.
Попробуй сегодня договорись со всеми по отдельности, с протестантами, да с мусульманами! Мусульмане окажутся очень крепким орешком для диавола. Быть может, в этом и есть их попущение от Бога. Иначе, как скомандует Фанар - и все побегут, куда единое начальство прикажет. Прообраз этого уже был во время Флорентийской унии в июле 1439, когда тотальное единовластие едва не разрушило всё православие.
А поскольку таиться диавол уже не будет, но начнёт действовать явно, то антихрист возьмёт и объявит, что двуперстие – это символ союза Бога и диавола. Самая единая религия, какую только можно придумать!
И что же в такой ситуации станут делать наши уважаемые старообрядцы? Которых постоянно используют для раскола Церкви и Государства Российского. Пусть ответят на этот вопрос: Смогут ли они тогда отказаться от своего обрядоверия? Или пойдут с диаволом?

Прообразы этого уже были, когда истинное православие не раз меняло обряды и сложение перстов ради борьбы с лукавым и еретиками.
Вот и посмотрим, поймут ли старообрядцы тогда, где Истина. А лучше бы поняли сегодня». 
По сути, это актуализация причин смены обрядов, проекция прошлого на сегодня и на будущее. Примерка на себя.
Оппоненты не нашли, что ответить, и крепко задумались.

10.27. Инославная миссия

Разговор с инославными не как с врагами и глупцами, а как с ищущими истину. Миротворчество, культурный обмен, возможности православия внутри инославной религии – если маловероятен прямой переход, возможно соблюдение многих православных принципов. Это постепенное знакомство и осознание православной веры, мирное и полюбовное, без порицания, осуждения, осмеяния и прочих действий, отталкивающих от православия. После чего возникает возможность принятия православия.

10.27.1. Ислам

Также см. п. 8.6.2 и далее до п 8.6.6.

10.27.1.1. Для чего Бог попустил разделение веры?

- Для чего Бог попустил разделение веры?
- Посмотрим на примере ислама. Похожая ситуация и в других религиях. Хотя ислам начинался как секта, но со временем впитал в себя народную мудрость искренно верующих в Бога людей, среди которых есть и праведники. Которые родились в исламских семьях и странах, и не имели иного выбора кроме ислама, но всем сердцем и разумом верили и стремились к Богу. Вся история ислама – это попытка привести свои несуразные древние писания к разумному, духовному, морально-нравственному, и даже историческому соответствию.
Для чего же Бог попустил разделение веры на различные церкви? Почему обособились православные, католики, мусульмане, протестанты и др.?
Для наказания и вразумления падающих византийцев, иудеев, католиков и т.д.? Да, но не только.
Моё мнение таково:
В Апокалипсисе ап. Иоанна Богослова указано, что для того, чтобы уничтожить веру в Бога, антихрист создаст во всем мире общую религию и общее государство. Затем извратит религию настолько, чтобы показать, что никакая религия и вера в Бога не нужна вообще.
Что же мы наблюдаем сегодня? Или Америка, или транснациональные корпорации, или крупные олигархические кланы, кто угодно, пытаются монополизировать власть и деньги в своих руках. Западные христиане сдаются довольно быстро. Православные пока держатся, но западные умонастроения всё же проникают и к нам. Крепче всех держатся мусульмане. Сломить их недемократичное общество (точнее - общину) труднее всего. Это крепкий орешек для Америки. Поэтому все их военные усилия направлены на Ближний Восток. А с Россией они надеются справиться «гуманитарными методами»: духовным разложением морали и нравственности, уничтожением семьи и почитания старших (читай – учителей молодежи), фильмами и компьютерными играми, развалом образования, промышленности и медицины, айфонами и кредитами.
Посмотрите, что сейчас вытворяет глава константинопольской церкви. А если бы он был единоличным владыкой всех верующих в Бога? Если бы не обособилась наша Русская Православная Церковь? Снова уния?
Поэтому неслучайно в Быт. 16-17 сказано об Агари и сыне её Исмаиле. «И сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Аврам послушался слов Сары.», «И еще сказал ей {Агари} Ангел Господень: вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя Измаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него;».
Не так-то просто усмирить дикого осла. И хотя он верит в Бога по-другому, неправильно, но он верит, сильно и искренно. Его исторические и семейные традиции чрезвычайно сильны, а община сплочена. Американская пропаганда, которая пожирает Европу, как апокалиптическая саранча, здесь не проходит.
Мы увидим эту пользу, когда придёт антихрист. Вред, который мы видим до сих пор, относится в большей степени к сектам внутри ислама. Мусульмане на протяжении всей истории успешно борются с сектами, в том числе и внутри себя. Всякие ваххабиты и радикалы – это главные враги ислама. Не мы, христиане, а именно внутренние секты.
Поэтому мы не должны воспринимать мусульман, как врагов и глупцов. Надо понимать, в каких условиях эти люди родились, живут, и стремятся к Богу. Мы должны понимать мусульман, как ищущих истину. И помогать им в этом. И помнить о грядущем Апокалипсисе.


10.27.1.2. В одного ли Бога мы верим?

Этот вопрос является одним из главных на протяжении многих веков православной миссии к мусульманам. Вплоть до созвания Константинопольского Собора 1180 года.
Митрополит Тихон в своём аналитическом проекте «Гибель империи. Российский урок» приводит слова великого прусского военного стратега, историка и мыслителя:
КАРЛ ФОН КЛАУЗЕВИЦ: «РОССИЯ МОЖЕТ БЫТЬ ПОБЕЖДЕНА ЛИШЬ ДЕЙСТВИЕМ ВНУТРЕННИХ РАЗДОРОВ».
Одним из главных направлений западной программы по ослаблению России является провокация межрелигиозных раздоров. Стратегическим пунктом в ней является активная пропаганда гипотезы «В одного ли Бога мы верим?»
Изучая различные точки зрения, прихожу к выводу, что наиболее грамотные и опытные проповедники придерживаются мнения, что Бог у нас с мусульманами один, но понимание Бога разное. Радикальные страстные активисты яростно утверждают, что боги разные, при этом допускают многие явные ошибки и в других вопросах. Также нахожу, что Церковь проявляет к ним икономию. Как бы ни парадоксально это прозвучало: икономия ко внутренним. Да, бывает и такое. Многие проповедники и священноначалие предпочитают более разумным сохранять мир по этому вопросу, чем яростно доказывать правоту. Сама ярость уже служит доказательством неправоты. Это святоотеческий критерий. Правоту можно определить по мирному состоянию человека и его любви к Богу и ближним. А где нет любви, там нет и правды.
Для успеха миссионерского дела всё же лучше считать, что стакан наполовину полон, чем наполовину пуст. Тем более, что таково соборное постановление 1180 года, которое действует до сих пор. Оно и возникло в связи с миссией, а именно – обращением мусульман в православие. И я не представляю себе, как можно выходить на миссию к мусульманам с таким мнением, что они верят в иного бога. Это изначально гарантирует провал миссии процентов на 80 или даже больше. Мусульмане просто не станут дальше слушать и не смогут принять верные идеи. Но это чревато провокацией религиозного экстремизма. И остановкой естественно идущего процесса внутрисемейного обращения мусульман в православие внутри таких этнических групп, как, например, татар московского региона, среди которых православных уже стало значительно больше половины, и с каждым годом становится всё больше.

10.27.1.2.1. Логика

Абсолютен только Бог, а всё остальное относительно. Сравним мусульманское отношение к Богу с иудейским:
- Ислам это Авраамическая религия или нет?
- Авраамическая.
- Истинный Бог может стать неистинным от того, что в Него кто-то не истинно верит?
- Нет, конечно.
- Может ли кто-то сделать истинного Бога неистинным? 
- Не может.
- Иудеи верят в того же Бога с христианами или нет?
- Да.
- А христианские еретики?
- Тоже да.
- Иудаизм признаёт Ветхий Завет, относительно которого Сам Спаситель сказал в Мф. 5:17 «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить».
Ислам тоже: “Мы написали для него (Моисея) на плитах назидание о всякой вещи и разъяснение всего сущего.” (Коран, 7:145)
А теперь посмотрите, насколько же хуже иудеи относятся ко Христу, чем мусульмане!
Иудеи не только не верят Христу, они даже не верят в Его существование! Либо называют Христа собирательным образом, либо говорят, что Его не было вовсе! И в конце концов, кто же убил Христа?
- Иудеи.
- А мусульмане верят в Христа. Что Он реально существовал. Что Христос – истинный пророк Божий.
“Мы отправили Иисуса, сына Марии, с подтверждением истинности того, что было прежде в Торе. Мы даровали ему Евангелие, в котором верное руководство и свет. Оно подтвердило то, что прежде было ниспослано в Торе. Оно было верным руководством и назиданием для богобоязненных.” (Коран, 5:46)
То есть мусульмане, в отличие от иудеев, признают истинность Евангелия и Самого Христа.
И хотя не верят, что Христос Сын Божий и Сам истинный Бог, но насколько же лучше мусульмане относятся ко Христу, чем иудеи!
Однако иудеи, которые убили Самого Христа, и до сих пор отрицают Его существование, по Вашему мнению почему-то верят в истинного Бога, а мусульмане – нет.
Где логика?
- Не знаю. Нам так говорят.
- Вот не надо повторять ошибок мусульман, которые мало что читают, но слушают «кто что сказал». Надо самим учиться, как следует настоящим православным христианам.

10.27.1.2.2. Томос Константинопольского Собора 1180 года. История возникновения двух богов в результате ошибки перевода

Ничьё мнение не имеет значения, когда есть соборное постановление и каноническое право. Ничьё частное мнение, что якобы соборное постановление не применяется, и поэтому не имеет силы, не имеет силы само. Лишить соборное постановление силы может только другой собор, и никак иначе.
В IX веке, в обстановке военного противостояния христианства с исламом, и для предотвращения перехода христиан в ислам, в результате политического давления на Церковь было распространено мнение о двух разных богах.  Также был составлен чин отречения от ислама. Он включал ряд анафематизмов — отречений от мусульманской веры, которые должен был по пунктам произносить желающий перейти в христианство мусульманин. Последней, 22-й анафемой, было следующее: "сверх всего этого, анафематствую бога Мухаммедова, о котором тот сказал, что он есть бог единый, бог РlТsfuroj, не родил он и не был рожден, и не явился никто, подобный ему”. Анафема была направлена на мусульманское представление о Боге и включала в себя 112-ю суру Корана из византийского перевода, сделанного в то же время, в котором слово samad «крепкий, вечный» переводилось на греческий язык как РlТsfuroj «цельнокованный».
Историк Никита Хониат сообщает об аргументации архиереев на Константинопольском Соборе 1180 года. Богословская часть во многом зависит от ошибочных коннотаций, вызванных употреблением слова РlТsfuroj в византийском переводе 112-й суры Корана. Архиереи, впрочем, честно сознаются, что “не совсем понимают его смысл”.
На самом деле, мнение о неверном боге мусульман было вызвано банальной ошибкой перевода.  Известно, что во время составления византийского перевода Корана выбранное переводчиком слово действительно соответствовало одному из основных смыслов арабского samad, однако с течением времени и христиане перестали адекватно понимать смысл перевода, и мусульмане постепенно отходили от более приземленных вариантов понимания samad при толкованиях.
Арабское слово самад, означающее “твердый”, “массивный”, “постоянный” — передается здесь словом “вечный”, а в начале книги Никиты Хониата переводится греческим РlТsfairoj, то есть “совершенно-шарообразный”, что дает автору повод осмеивать подобное материальное понимание божественности. Позднее он поправляет свой перевод и передает самад с помощью слова РlТsfuroj (“совершенно-выкованный”), которое обозначает твердую металлическую массу, кованную молотом, что ближе к реальному образу Бога, данному текстом Корана.
Другой пример непонимания из-за ошибочного перевода: Никита обвиняет Коран в учении о том, что человек появляется “из пиявки” (™k bdљllhj — 708А). В действительности же арабский текст (96 сура, 2) говорит о сгустке свернувшейся крови.
Евстафий Фессалоникийский, который в этом вопросе выступил на Соборе как говорящий от лица Церкви, заявлял, что Бог, о Котором веруют, что Он из “кованого металла”, является не истинным Богом, а вещественным идолом, который и должен быть анафематствован как таковой.
К концу ХII века обострившееся непонимание вылилось в открытый соблазн, когда приходящие ко крещению затруднялись произносить именно этот анафематизм, утверждая, что, находясь в исламе, они не верили в “бога- РlТsfuroj”, и опасаясь произнесением подобной анафемы высказать кощунство по отношению к истинному Богу. Духовенство же, со своей стороны, уже не могло внятно объяснить, что имеется в виду под этим словом.
Жалобы мусульман, желающих принять крещение, достигли императора, известного своим стремлением к обращению иноверцев. Узнав, в чем дело, Мануил I пришел в негодование относительно сомнительной формулировки. Император был убежден, что, расходясь во многих принципиальных вопросах, христиане и мусульмане как монотеисты веруют в одного Бога и потому требование произнести на Него анафему казалось кощунственным. Император собирает собор.
В результате прений был составлен соборный томос, который постановил изъять анафематизм богу Мухаммеда, и заменять его новой анафемой против самого Мухаммеда и всего его учения. Таково было решение, принятое собором.
Томас Константинопольского Собора 1180 года:  «И вот, поскольку они пребывают в нерешительности, подвигся этим разногласием наш богомудрый и святой император, и, сочтя их осторожность о Боге не вовсе неоправданной, возжелал удалить эти повседневные недоумение и смущение для мысли колеблющихся [мусульман] и сохранить их от соблазна и сомнения по отношению к православной вере (и не их одних, но и других, кто смущается из-за этого), своей боговдохновенной царской властью постановил анафематствование Бога Мухаммедова из огласительной книги удалить…  Итак, решение об этом было ясно высказано в письме его величества, пространном и подробном, в котором все мысли подводят к заключению: не оставлять эту часть с вышеупомянутой анафемой как изречение, кажущееся кощунством по отношению к Богу» (Томос Константинопольского Собора 1180 года (о "Боге Мухаммеда"))
«Приходящие из мусульман к божественному крещению и, согласно обыкновению, оглашаемые, обращая внимание на изречение о боге Мухаммеда, постоянно приходят в затруднение об этом, остерегаясь явно анафематствовать Бога по имени, и по причине некультурности, и незнания грамоты, и потому как совершенно не знают, что означает? ... И вот, поскольку они пребывают в нерешительности, подвигся этим разногласием наш богомудрый и святой император, и, сочтя их осторожность о Боге не вовсе неоправданной, возжелал удалить эти повседневные недоумение и смущение для мысли колеблющихся [мусульман] и сохранить их от соблазна и сомнения по отношению к православной вере, [и вместо этого] подвергать анафеме самого Мухаммеда, и все, в книге его Коране мерзостные и общеизвестные учения, дурно переданные им вопреки учениям Христа Бога нашего. Итак, решение об этом было ясно высказано в письме его величества, пространном и подробном, в котором все мысли подводят к заключению: не оставлять эту часть с вышеупомянутой анафемой как изречение, кажущееся кощунством по отношению к Богу...
Соборно рассмотрев упомянутое императорское письмо, определяем и постановляем выбросить из огласительной книги вышеуказанное изречение, ради приходящих к божественному крещению и других, соблазняющихся о таковом наименовании Бога, анафематствовать же самого Мухаммеда и книгу его, Коран, во [всех пунктах], в которых он противоречит святым учениям Христовым, и иметь следующее изречение: «Анафема Мухаммеду, учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, еще же и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто [считает], что Мухаммед пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа».

10.27.1.2.3. Мнение патриарха Кирилла, иер. Даниила Сысоева, прот. Олега Стеняева, прот. А. Ткачёва и др.

1. Патриарх Кирилл: Ислам – авраамическая религия
https://1drv.ms/v/s!Ak7erag4qhQggTW8TyMGF1V2DOiN
2. Патриарх Кирилл: этот храм отстояли мусульмане.
Храм Святого Князя Владимира — православный храм в Астрахани, одна из визитных карточек города.
https://www.youtube.com/watch?v=fDT0fvmzv-Y
3.   20 мая 2023 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил Б;лгарскую исламскую академию, где встретился с государственными и общественными деятелями мусульманских стран.
Патриарх Кирилл сказал, что христиане видят «потенциальных друзей и единомышленников» в исламской цивилизации, поскольку она тоже «не желает идти по греховному пути развития». Патриарх Кирилл выразил уверенность, что в дальнейшем взаимодействия между исламом и православием, в том числе в академической сфере, поможет эффективно «противостоять искушениям, вызовам, соблазнам современности».

Иерей Даниил Сысоев
1. «Я не говорю, что ислам – сатанизм, это несправедливо, но я говорю именно о том, что сам по себе монотеизм – это не прогресс как таковой. Надо подчеркнуть, что все-таки Мухаммед не был, простите, подлецом. Это будет неправда, мы будем несправедливы к нему, если будем считать его сознательным шарлатаном, вроде Грабового, который все ради денег делает. Это будет несправедливая оценка.» (Ислам. Православный взгляд)».
Там же: «Николай Сербский сказал очень интересные слова, что раньше люди знали Бога как далекий-далекий костер, далекий-далекий свет. Они его видели издалека, видели, что это свет, но каков он — они не знали. Вот он может сказать, что Бог в исламе, это, скажем так, далекое-далекое Божество, отсвет истинного Бога, который исказился в уме Мухаммеда и который в результате затмил собой Бога истинного. То есть получился такой умственный истукан из истинных представлений.»
2. Можно ли говорить о двух разных богах?
Протоиерей Олег Стеняев отвечает на этот вопрос так: «Отец Даниил Сысоев, вечная ему память, не позволял себе подобных высказываний.  О. Даниил считал, что в практической миссии вполне допустимо отождествление с иной верой каких-то положений веры истинной». 
3. В группе православных татар, которую организовал отец Даниил Сысоев, у меня произошёл диалог с одним яростным оппонентом на ту же тему.
Вскоре вмешался руководитель группы Евгений Бухаров, близкий соратник о. Даниила, и высказал своё веское мнение:
- Много времени с отцом Даниилом мы проводили в личных беседах, и мы часто обсуждали в одного ли Бога верят христиане и мусульмане, и, возможно, удивлю, но отец Даниил признавал, что большинство мусульман верят в одного Бога с христианами, именно поэтому греки убрали анафему Богу Мухаммада из чина отречения.
- Как такое может быть? - не унимался оппонент, - вот же цитаты отца Даниила!
- Скрины – это одно, а личное близкое дружеское общение – это совсем другое. Очень жалко, что многие из тех, кто называется его последователями, знали только по книгам отца Даниила или поверхностно были с ним знакомы, это привело к неправильной урезанной оценке его наследия.
- Неужели о. Даниил противоречил сам себе?
- Вовсе нет. Просто в то время перед отцом Даниилом стояла совсем другая задача. Было необходимо остановить массовое отпадение христиан в ислам. Это была охранительная задача. Расставляя акценты так, как это было необходимо в то время. Надо было показать все отрицательные стороны ислама. И отец Даниил своей проповедью и смертью эту задачу выполнил. Отпадение остановилось. Но сегодня перед нами стоит совсем другая задача: показать не столько минусы ислама, сколько плюсы православия, чтобы обратить к нам мусульман. Поэтому мы должны действовать по-другому, с учётом изменившейся ситуации. Вы с Александром говорите об одном и том же стакане, но один говорит, что стакан наполовину полон, а другой – наполовину пуст. Так вот, сегодня лучше говорить, что стакан наполовину полон. Тем более, что политическая и духовная ситуация в мире сильно изменилась в нашу пользу. И тем более, что так считал сам отец Даниил.
В результате верного понимания и убедительных аргументов меня назначили админом этой группы.

Протоиерей Олег Стеняев
Более старший и опытный протоиерей Олег Стеняев далеко не во всех взглядах совпадал с молодым иереем Даниилом Сысоевым. Однако это нисколько не мешало им быть друзьями. Почему же сегодня мнение более старших и опытных миссионеров вызывает порой такую яростную ненависть у некоторых более молодых «сысоевцев»? Это явно не является последованием отцу Даниилу.
«Неверное понимание мусульманами Бога Творца как Троицы — не повод говорить им, что они идолопоклонники, полуязычники или сатанисты. Да, Истинный Бог — один. Но это не значит, что все поклоняются Богу истинно. Искаженное понимание о Творце мы нередко встречаем и у некоторых христиан, в том числе именующих себя православными.
Да, в исламе понимание Творца не совпадает с исключительной точностью с библейским христианским вероучением. Но как мусульманину, который знает, что Творец по определению — один-единственный, сказать: мы с тобой веруем в разных богов, я — в настоящего, а ты — в ложного. Если нужно провалить диалог, то да — так и надо сказать. Отец Даниил Сысоев, вечная ему память, не позволял себе подобных высказываний.   О. Даниил считал, что в практической миссии вполне допустимо отождествление с иной верой каких-то положений веры истинной.  Так и апостол Павел благовествовал: «для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9. 20-22).
            В отношениях же с людьми верующими в Единого Бога хоть и иной веры, («иноверному» по-нашему) православному миссионеру стоит брать пример с проповеди апостола Павла (а он проповедовал язычникам-многобожникам в Ареопаге (в «капище, полном идолов!»).  Вместо гневных обличений, которые не будут выслушаны и восприняты, Апостол находил формы и методы благовествования, соотнесенные с конкретными условиями. Так и в последующее время советовали святые отцы, коих примеров множество».
«Мы, православные, не считаем, что мусульмане поклоняются какому-то другому Богу. Дело в том, что когда начались византийско-арабские войны, в свое время Церковь под давлением власти вынесла решение, что у мусульман другой Бог. Но это решение не продержалось долго. И в Константинополе на Соборе было вынесено решение, что нет двух Богов, есть один Бог. И все, кто признают Творца вселенной, в том или ином виде, в той или иной степени, они поклоняются истинному Богу. Поэтому, с нашей точки зрения Бог один, и если Вы почитаете Бога, как Творца вселенной — Вы имеете общение с тем же Богом, с каким имеем общение мы».
«А, что Вы тогда сделаете с цитатой святого Иустина Философа из его диалога с Трифоном иудеем: "И не иного Бога почитаем нашим, другого вашим, но признаем одного и того же... Наша надежда в прочем не через Моисея и не через закон: иначе не было бы различия между вами и нами" (разговор св. Иустина с Трифоном иудеем, 11).
Бог, независимо от того, как кто Его понимает, как кто в Него верит или не верит, — один. Другое дело, что понимать и почитать Его можно по-разному, с разной степенью правильности. До понимания триединого Бога, как это есть в христианстве, мусульманам очень далеко. Однако ислам не считается идолопоклонничеством. Можно сказать, что аллах Корана — это не Бог Библии. Но когда мы имеем прямое непосредственное общение с человеком, верующим в единого Творца неба и земли, «видимым же всем и невидимым», в том числе и всей материальной «вселенной», тут ситуация меняется. Мы сталкиваемся с реальной верой, в которой совершенно нет места мысли о том, что может быть другой Творец.»

Протоиерей Андрей Ткачёв
1. Говорит о разжигании межрелигиозных конфликтов между православными и мусульманами, что это сатанинская теория «Разделяй и властвуй», которую взяли на вооружение империалисты новейших времён, чтобы поссорить, разругать и сделать врагами верующих в Бога людей.
https://1drv.ms/v/s!Ak7erag4qhQggTcDHWmUyA9t6uvc
2. «Что же хорошего, спросите Вы, есть в исламе? У православного христианина с людьми ислама иногда больше точек соприкосновения, чем с людьми западной культуры, западного постхристианского мира».
Отличие Востока от Западного общества.
https://1drv.ms/v/s!Ak7erag4qhQggTivODQDvjm_Xmjr

Протоиерей Дмитрий Смирнов
«Кто бы мог подумать, что исламский мир станет приятным? Мы дошли до того, что в исламе любви больше, чем в христианстве».
https://1drv.ms/v/s!Ak7erag4qhQggTliRLobZCmbn011

Митрополит Илларион (Алфеев)
«Разногласия у нас очень существенные. Это, прежде всего, разница в понимании Бога.
И христиане, и мусульмане верят в единого Бога. Мы верим в одного и того же Бога.
Напомню слова ап. Павла: «Будьте в мире со всеми людьми»».
https://1drv.ms/v/s!Ak7erag4qhQggTrNuc2IrchPIy4E

Заключение
От себя ещё добавлю важный аргумент, что в силу слабой религиозной грамотности многих мусульман, которые редко что читают, но больше слушают «кто что сказал», многие из них вообще не в курсе таких тонкостей, о которых здесь можно спорить.
И слава Богу! Это промыслительно. Их вера в Бога не особо искажена несуразностями их писаний. Они верят от своего сердца. Простые мусульмане просто верят в Бога. И точка.

10.27.1.3. Принципы построения миссионерской проповеди среди мусульман на конкретном практическом примере

Сегодня не следует гневно бросать мусульманам обвинения в лоб. Это малоперспективно. Восток – дело тонкое. Хорошо проповедовать на их языке. Говорить им православные истины и древние молитвы устами непререкаемых исламских мучеников-суфиев, которые христианизировали ислам изнутри, пострадали от радикального ислама, но перебросили мост между исламом и православием, и дали благочестивым мусульманам надежду на спасение. С этим невозможно спорить.
Например, вместо того, чтобы говорить им про их рай блуда и обжорства, лучше привести исламскую мудрость и молитву IX в.: «Когда Он наполняет твои мысли Раем и гуриями, знай наверняка, что Он держит тебя в отдалении от Себя», «О Аллах, если я служу Тебе из стремления попасть в Рай, лиши меня этой возможности, но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно». (Мантик, 204, Шиммель Аннемари. Мир исламского мистицизма. М., 1999. - С. 38).
По смыслу то же самое, но доходчиво, непререкаемо и изящно.
Проповедовать мусульманам необязательно на их территории, можно специально для них организовать массовое мероприятие, которое будет им интересно, пригласить руководителей исламского мира, и проводить проповедь по своим правилам.
Для примера - проповедь перед высокопоставленными мусульманами, руководителями посольств и землячеств Сирии, Ирана, Ирака, Ливана, Палестины, Азербайджана, Таджикистана и Кавказских республик на Празднике Суфийской Поэзии 16.09.2017 г., Москва, ул. Тверская, д. 14, в 12.00.
Для этого Международным Союзом Поэтов был организован Праздник Суфийской Поэзии, посвященный всемирно почитаемому мученику Ислама, мыслителю и поэту Имадеддину Насими (14 век).
Приглашены послы Сирии и Ирана, представители МИД России, российские и иностранные дипломаты ведущих исламских государств:
Реза Малеки, глава Департамента культуры Посольства Исламской Республики Иран в РФ, советник Ирана по культуре, доктор философии.
Хасан Насралла, глава ливанского землячества в Москве.
Александр Дзасохов, дипломат, политолог, бывший президент Северной Осетии, руководитель Общества друзей Сирии при МИД.
Абдель Насер Аль-Хамед, известный сирийский журналист, автор научно-просветительских передач по истории древней Сирии, руководитель "Литературного клуба" на Образовательном телеканале Сирийского телевидения, поэт и общественный деятель.
Олег Бавыкин, Председатель Иностранной комиссии Союза писателей РФ.
Нигяр Ахундова, представитель Министерства культуры и туризма Азербайджана.
Олег Фомин, историк, востоковед, член Совета ИППО, глава Фонда РУССАР.
Хуршеда Хамракулова, филолог, руководитель РОО «Таджикский культурный центр».
Алиш Авез оглы, вице-президент литературного общества «Шахрияр»
Фарзане Шафеи, переводчик с фарси, филолог, журналист.
Афаг Шихлы, переводчик.
Низар Буш, сирийский поэт, живущий в Москве.
Шамсуддин Муким, таджикский поэт.
И другие. Самостоятельно прибыли на праздник научные, политические и общественные деятели разных стран, и несколько исламских телеканалов.
Фото с исламского сайта «Вестник Кавказа». Слева от меня - Реза Малеки, глава Департамента культуры при Посольстве Исламской Республики Иран, советник по культуре Ирана, доктор философии. Справа - Фарзане Шафеи, кандидат педагогических наук, переводчик с фарси, филолог, журналист. Далее - Низар Буш, сирийский политический эксперт, с дочерью. Крайний справа, с портфелем – профессор из Университета Багдада (имя не указано в программе, т.к. прибыл самостоятельно), с переводчиком.

Оглавление
Введение
Участники
Святоотеческий принцип «Совет свой»
План проповеди
Текст проповеди (с комментариями в скобках)
1 часть: Учителя суфизма
Преимущества православия - устами исламских мыслителей
Предопределение греха или борьба с ним?
Путь к подобию Божию
Понятие о божественной любви
Введение конфликта между православными ценностями и традиционным Исламом через исламских мучеников
О Божественной природе Христа – устами исламских мучеников
Опасная часть проповеди о мусульманском рае — также языком Ислама
Переход к истории и истокам. К Апостолу Павлу
2 часть: Духовная роль древней Сирии для России и всего мира
О роли древнеправославной Сирии для России и всего мира
Ислам пришёл в Сирию путём военного завоевания арабами. Т.е. не является исконным для Сирии
Уважение и почитание христианства у древних мусульман
О сирийском святом Ефреме Сирине
Знаменитая молитва Ефрема Сирина
Сирия – это колыбель Православия, а не Ислама
Преподобный Исаак Сирин
Преподобный Иоанн Дамаскин
Преподобный Косьма Маюмский
Параллель между древними и современными исламистами-захватчиками
Город Маалюль до сих пор говорит на Арамейском языке Христа
3 часть. Стих в духе суфийской поэзии о борьбе со страстями и о высшей Любви.
Суфизм, в отличие от традиционного Ислама, высоко ценит женщину. Завоевание женской половины зала
Стих «Верность»
На примере выбора между верностью и страстями аудитория ведётся к выбору между Православием и Исламом
Объявление источников. На первом месте — Святое Причастие
Итоги и международный резонанс

Итоги и международный резонанс
Мусульмане ни разу не поспорили, но встретили речь горячими аплодисментами, взяли телеинтервью по теологии древнего Ислама, вручили визитки, и напоили чаем с восточными сладостями.
Многие понимают, что исторически оказались в тупике, и увидели отличный выход из него. Те мученики, о которых я им рассказывал, не шли против Ислама, но меняли Ислам изнутри. Преображали его, приближали к Православию, и давали надежду на спасение.
Когда я возвращался со сцены на место, глава посольства Ирана по культуре доктор философии Реза Малеки вышел мне навстречу и с поклоном горячо пожал руку. На ломаном русском сказал: «Отлично!» Вручил свою визитку. Мы сели рядом, исламский телеканал «Вестник Кавказа» распространил эту фотографию. Затем он сам выступил и сказал, что эти мученики хотели спасти своих современников и потомков от темного необразованного жестокого радикализма. Я попросил Фарзане Шафеи научить меня, как будет «Отлично» на Фарси, и также с поклоном пожал руку г-ну Резе Малеки, когда он возвращался со сцены.

 

Следующие выступаюшие уже цитировали мою речь, на фоне статуи Иисуса Христа, которая была установлена на сцене. Так их и снимали исламские телекамеры. Сама проповедь в торжественной папке полетела в Сирию вместе с «сирийским Познером» - тележурналистом Абдель Насер Аль-Хамедом на Сирийское телевидение.
Международный резонанс случился уже на следующий день. Ко мне на Фэйсбуке стали записываться в друзья мусульмане со всего мира. Один профессор из Багдада прислал сердечки с подписью:
«Великая идея для рая праведных воинов».
Подробнее см. Миссиология 2025. Практическое дополнение. П. 5.7. Ислам. Принципы построения миссионерской проповеди среди мусульман на конкретном практическом примере.

10.27.1.4. Интервью исламскому телеканалу «Вестник Кавказа» о теологии суфизма

Тезис учителей Насими и Халладжа «Я есть Бог».
Доктрина Халладжа "Искат ал-фара’ид" о том, что любовь к людям может быть выше религиозного обряда.
Учение Халладжа о том, что природа Бога включает в себя и человеческую природу, отразившуюся в акте сотворения Адама, ставшего "Хува хува" - «Его точным подобием».
Термины Халладжа христианского происхождения: "Лахут" - Божественная природа, и "Насут" - человеческая природа.
Учение Джунайда о том, что конечная цель — не "Фана" - «уничтожение Я», своей личности в Боге, но "Бака" - «пребывание», т. е. новая жизнь в Боге.
Особый мазхаб любви Сумнуна Влюбленного, который считал любовь корнем и основой пути к Богу.
О цели жизни, о рае, о борьбе со страстями и самоотречении, о единении с Богом.

- Расскажите, почему вы пришли на Суфийский праздник, кто для Вас Насими и Халладж, что такое тезис учителей Насими и Халладжа «Я есть Бог»? Никто из выступающих этого не пояснил.
- Да, необходимо объяснить смысл этого тезиса, поскольку он не был понят традиционными фундаменталистами ислама, поэтому Халладж и Насими были казнены. Халладж был распят на кресте, хотя он был истинным мусульманином. Затем ему отрубили кисти, стопы и голову, а тело сожгли и развеяли по Тигру. С Насими была живьём снята кожа. Многие учителя ислама-суфии стали мучениками ислама за неприемлемые для традиционалистов любовь к Богу и человеку, за борьбу со страстями, за поиск истины. За доктрину Халладжа искат ал-фара’ид о том, что любовь к людям может быть выше религиозного обряда. Он советовал людям по случаю великого праздника приглашать сирот в свои дома, чтобы накормить их, одеть и сделать хоть на день счастливыми. Подобные идеи были, конечно, неприемлемы для законников. В представлении Халладжа природа Бога включает в себя и человеческую природу, отразившуюся в акте сотворения Адама, ставшего хува хува, «Его точным подобием». Халладж использовал термины христианского происхождения — лахут, Божественная природа, и насут, человеческая природа. За учение Джунайда о том, что конечная цель — не Фана, «уничтожение Я», своей личности в Боге, но Бака, «пребывание», т. е. новая жизнь в Боге. За особый мазхаб любви Сумнуна Влюбленного, который считал любовь корнем и основой пути к Богу» (Кашф, 398). Аттар в прекрасной ритмизованной прозе (Тазкират, 2:82) рассказывает о Влюбленном: светильники в мечети разбивались вдребезги, когда Сумнун начинал проповедовать о бескорыстной и самоотверженной любви. Он считал, что любовь выше гнозиса (сокровенного знания, доступного только избранным).
Суфизм – это, пожалуй, единственное направление в Исламе, которое борется с пороками всерьёз. Большинство понимают пороки, как естественное положение вещей, как данность от Аллаха. И понимают рай не как рай духовного совершенства, а как рай чувственных наслаждений. Но учителя суфизма думали не так. В качестве примера можно привести одну суфийскую молитву IX в.: «О Аллах, если я служу Тебе из стремления попасть в Рай, лиши меня этой возможности, но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно». Этот мотив встречался у многих суфиев. «Когда он наполняет твои мысли Раем и гуриями, знай наверняка, что Он держит тебя в отдалении от Себя». (Мантик, 204).

Что такое тезис учителей Насими и Халладжа «Я есть Бог»?
Это совсем не то, что говорили египетские фараоны или римские императоры. Например, Калигула и Нерон: «Я есть Бог». Они себя делали Богами. Но чтобы это выражение перестало быть еретическим, из него должно исчезнуть «Я». Насими и Халладж учили о такой борьбе со страстями своего личного «Я», о таком отвержении своей собственной воли в пользу воли божественной, о таком самоотречении всего земного человеческого, чтобы вместо «Я» остался только Бог. Это высшая степень любви к Богу. Однако не следует это понимать, как акт самоуничтожения. Это перерождение себя в Боге. Это наша цель.
Как сказано в Библии, Быт 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», и 1:27 «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его».
То есть сотворил только по образу. А достичь подобия Божиего – это и есть цель нашей жизни. Стать как Бог. Многие отцы Церкви говорят: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Ап. Павел в послании к Галатам пишет: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».
Поэтому эта доктрина не еретическая, а очень близкая к истине. Это сказано про нашу цель. Очень созвучная православию доктрина.
Господин Реза Малеки, Советник по культуре и глава Культурного представительства Исламской Республики Иран, сегодня сказал, что Насими, его учителя и последователи, пытались спасти своих современников, и спасти будущих потомков.
Спаситель и пророк Иисус Христос, или Иса, умер также за Любовь и спасение человечества. Он сказал: «НЕ МОЯ ВОЛЯ, НО ТВОЯ ДА БУДЕТ». (Евангелие от Луки).
Очень созвучный суфиям смысл. Поэтому я здесь.
10.27.1.5. В День Пресвятой Троицы как объяснить мусульманам и самим себе Триединство Бога?

Оглавление
1. Слово Бога может говорить только Сам Бог. Иначе это будет словесной иконой Бога. Но нематериальный Бог не имеет органов речи, как Ему с нами говорить?
2. Почему Сын? Потому что только рождённый от Бога есть Бог. Все остальные – творения.
3. Мышление и речь - это не совсем одно и то же. Они обладают самостоятельностью.
4. Ипостась, природа и сущность на примере устройства человека, как образа Божия 3
5. Примеры единства ипостасей в окружающем мире. Раскалённый меч имеет две природы – металл и огонь.
6. Юридический вопрос и достоверность свидетельства. Слово одного юридически ничтожно.
7. Любовь в Пресвятой Троице.
8. Личность Христа свидетельствует о Его Богочеловечестве.

1. Слово Бога может говорить только Сам Бог. Иначе это будет словесной иконой Бога. Но нематериальный Бог не имеет органов речи, как Ему с нами говорить?
Бог не принадлежит миру, пространству, материи, времени, и всему остальному. Он над всем. Это вполне соответствует мусульманскому представлению о Боге. Бог действительно выше материального мышления, вида и звука. Поэтому Его нельзя изображать.
Любое изображение вида Бога или изречение слова Бога будет искажением Бога. Это не будет Сам Бог.
Но как же тогда Богу донести до людей мысль и слово?
Любой ангел, или человек, кто угодно кроме Бога, не может быть носителем слова Бога. Это не будет словом Бога, это будет искажением, словесной иконой Бога.
Точно также никакая книга, написанная не Богом, не может называться книгой Бога. Не может считаться совечной Богу, и т.п. Это будет опять искажение, недопустимая словесная икона Бога, святотатство.
Поэтому правильно говорить "Пятикнижие Моисея", "Книга пророка Исайи", "Евангелие от Иоанна", и т.д. Книга или икона - не Бог.
Носителем слова Бога может быть только Сам Бог. Только тогда это будет истинным словом Бога. Потому что Бог есть абсолют. Никакие компромиссы недопустимы.
Но Бог не материален, и вообще выше всего мирского. Как же Ему сказать истинное Своё слово нам, в нашем материальном мире?
Значит нужно воплотить Себя в мире, и никак иначе. Чтобы был материальный человеческий речевой орган, который будет говорить людям.
Поэтому Бог предвечно родил Сына. Который говорит. Который имеет вид. Который есть Сам Бог и Сын Божий.

2. Почему Сын? Потому что только рождённый от Бога есть Бог. Все остальные – творения
Поскольку Бог и Сын Божий Иисус Христос имеет вид и материальную возможность говорить, то Его можно изображать на иконах. И Его слова можно записывать в книгах как истинное Слово Бога. Потому что их явил и сказал не ангел, не человек, и никакой не посредник, но Сам Бог. Только это является Истиной.
Поэтому во Христе две природы - надмирная Божественная, и привычная нам человеческая.
Христос - божественно-материальное Слово Бога. И Сам Бог.
Никому другому поверить, как Самому Богу, было бы невозможно.

3. Мышление и речь - это не совсем одно и то же. Они обладают самостоятельностью
Правильное направление мысли есть у св. Иоанна Дамаскина в труде "Точное изложение православной веры". Сама мысль не раскрыта полностью, поскольку св. Иоанн сделал краткое и точное изложение как энциклопедию мыслей святых отцов. Но для мусульман надо раскрыть её самым тщательным образом.
Св. Иоанн говорит, что у человека мышление и речь - это не одно и то же. Они обладают самостоятельностью. И едины и неслитны одновременно.
Действительно, у нас бывает так: "Сказал, не подумав".
Поскольку человек является образом Божиим, и в него заложено подобие Божие как цель, как путь, то у нас есть возможность познания Бога настолько, насколько Он Сам открывает Себя нам, например через наше собственное устроение.
Поэтому св. Иоанн Дамаскин приводит пример единства и различия ума и речи в человеке. Что это единые, но в то же время всё же самостоятельные наши проявления.
Про несобранного человека говорят, что он думает одно, говорит другое, а делает третье. Или по ап. Павлу: "Что хочу, то не делаю". То есть ум, слово и воля - вразнобой.
Но у Бога не так. У Бога абсолютное единство Трёх Ипостасей, у Христа – единство двух природ. Это настолько едино, что можно сказать "Одно". Но одно не потому, что единственно, а потому, что едино.

4. Ипостась, природа и сущность на примере устройства человека, как образа Божия
Ипостась можно понимать как способ воплощения или выражения природы. А природу – способом осуществления сущности, или свойством сущности.
Вот нас здесь тридцать ипостасей, а природа и сущность - одна.  Человеческая. И в каждой ипостаси природа выражается по-разному. Хотя это одна и та же сущность, но все мы разные личности, обладающей одной природой, получающей различное выражение в наших ипостасях.
Также и в нашем организме органы отличаются различными функциями. В то же время они не могут существовать по отдельности, но только в едином целом.
В результате общего грехопадения человечества или личных грехов, также после Второго Пришествия, наша природа изменяется, но не меняется наша сущность.

5. Примеры единства ипостасей в окружающем мире. Раскалённый меч имеет две природы – металл и огонь
Подобных примеров единства различных ипостасей одной и той же сущности в окружающем мире много.
У огня можно рассмотреть различные ипостаси по способу действия в мире: свет и тепло. Но сущность - одна. Также солнце, и т.д. А вот луна светит, но не греет. Поэтому эти действия при одной и той же сущности всё-таки разные.
Богочеловек Иисус Христос воипостазировал в Себя вторую природу, поэтому у Него две природы – божественная и человеческая. Неслитно и нераздельно.
Такой пример тоже можно найти в окружающем мире:  раскалённый меч. У него две природы – металл и огонь. Они разные, это совсем не одно и тоже. Металл – это материал. А огонь – это энергия. Но вот они едины, неслитно и нераздельно. И только так может изготовить меч истинный мусульманин. Это ему пример для размышления на его языке.
Список можно продолжать бесконечно. Все эти примеры заложил в Свои творения Сам Бог для нашего богопознания.

6. Юридический вопрос и достоверность свидетельства. Слово одного юридически ничтожно
Ещё надо сказать о юридической стороне вопроса. Ведь это не просто слова, это Закон Божий, Завет.
Слово одного не имеет юридической силы, не состоятельно, не вызывает доверия, т.е. юридически ничтожно. Что бы он сам о себе ни рассказывал. Что ангел ему говорил, или ещё кто, это всё есть свидетельство только одного человека.
Но только слова двух, а ещё лучше трёх свидетелей имеют силу. 
Поэтому "Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле" (1Ин. 5:7-8).
Одной из главных тем Евангелия как раз является тема Свидетельства. На этом построено учение Христа. Достоверность христианства. Свидетельство Бога Отца о Сыне, свидетельство Иоанна Предтечи о Христе, свидетельства многих  древних пророков, что Иисус есть Христос, Бог и Сын Божий.

7. Любовь в Пресвятой Троице
Бог есть любовь. Также Бог неизменен. Но кого любил Бог до сотворения тварей? Сам Себя? Тогда это не любовь, а самолюбие и эгоизм.
Но Бог не таков. Поэтому Бог не Один, а Един. Триедин.

8. Личность Христа свидетельствует о Его Богочеловечестве
Ещё свидетельствует сама личность Христа. Его качества. Абсолютное безгрешие.
Никаких жён, особенно совращения малолетних. Никаких грабежей и убийств. Никаких завоеваний. Никакого оправдания насилия над женщинами. Никаких призывов к смерти в войнах. Никакого рая обжорства и чувственных греховных наслаждений с юными мальчиками и мифическими гуриями. И т.д.
У Христа всё свято. Поэтому только Ему можно верить.
И ещё свидетельствуют дела Христа. Что ни один человек на земле не может творить таких чудес. Только Сам Бог.
10.27.1.6. Хиджаб

Общечеловеческие морально-нравственные ценности есть в любой религии. И в индуизме, и в буддизме, и в исламе. И этим они друг от друга ничем не отличаются. Но чем же тогда единобожие лучше? Явно не этим.
Однако есть высшие добродетели, которыми отличается православие. Это смирение, уважение и любовь к людям.
 Разве мы носим крест на лбу? 
Как хиджаб, чтобы всем напоказ. Чтобы противопоставлять себя всем людям и общественному порядку. Чтобы нам все правильно говорили, что ради общественной безопасности не следует прятать своё лицо, не следует носить такие огромные балахоны, под которыми не то что пистолет, гранатомёт пронести можно.
А мы бы им так надменно отвечали:
- Это Вы преследуете нас за веру! Создаёте напряжённость в обществе. Поступаете нетолерантно.
А на самом деле это мы бы так создавали напряжённость в обществе, нетолерантность, и неуважение к людям и общественному порядку.
Но нет, православные носят крест под одеждой, на груди, на сердце. Как свидетельство настоящей, а не показной веры.
Нам незачем прятать своё лицо. Нам нечего скрывать. Мы честно и открыто смотрим людям в глаза.
От блуда и прочих грехов спасает не хиджаб, а сила православной веры.
Наивно прятать своё лицо от людей и от Бога. Это как согрешившие Адам и Ева пытались спрятаться от Бога в кустах, и Он потом выдал им кожаные ризы. Как хиджаб.
Православие не навязывает себя людям. Потому что это настоящая вера, от сердца, а не от принуждения.
Но если кто верит не сам своей собственной свободной волей, а в силу неизбежности традиций и своего окружения, то это есть принуждение, а не истинная вера.
Настоящая вера в Бога – это свободная собственная личная вера. Это не страх перед своим окружением, а любовь. Любовь к Богу, к ближним, и ко всем людям.

10.27.2. Индуизм. «Путь к себе», или как работать с индуистами

Хорошо переключить их абстрактную всеобщую любовь на конкретно покинутых ими близких.
Единственность Бога показать через единственность собственного отца.
«Помощь» «всем людям» - на помощь единственной собственной матери.
Открыть глаза, что на самом деле это Путь от себя, и показать настоящий Путь к себе.

Часто промыслом Божиим нам попадаются люди, которым мы должны что-то объяснить. И в этот нужный момент к нам приходят правильные мысли и слова.
Поехал я как-то в Смоленск. В поезде мне встретилась попутчица, девушка лет двадцати пяти. Путешественница по Индии. Причем не по туристическим районам типа Гоа, а по самым бедным центральным районам, ближе к народу.
На вопрос, зачем она это делает, и зачем ей это нужно, она ответила так:
- Я ищу себя. Ищу путь к себе.
Мне сразу вспомнился «Путь к себе» - есть такой культовый эзотерический магазинчик, очень популярный.
И снова – про Индию, про народ, про язык.
- Я даже русский язык уже стала как бы забывать.
И снова – про индийскую культуру, про коренных цыган, про их ремесла.
- Очень бедная страна, там всё дешевле, чем у нас, вдвое и даже больше, так что средств мне на всё хватает.

Слушал я, слушал, и вот, пришла правильная мысль:
- Разве это Путь к себе? Это же Путь от себя! Ты бежишь от реальности, которая тебя окружает, с детства. Но разве можно убежать от себя?

Девушка вылупила на меня квадратные глаза. Кажется, я попал в самую точку.

- Ты бежишь от своего прошлого, но на самом деле ты бежишь от своего будущего!
От удивления она открыла рот, но не нашла слов.

- Ты бежишь от личной жизни. Что у тебя было в семье? Почему такая обида на молодых людей? Это обида на отца?

От возмущения девушка снова обрела дар речи:
- Родители развелись. Отец беспробудно пьет. Мама с ним намучилась. Но уехать ему некуда, продолжает жить с нами в одной квартире.
- Понятно. И долго ты собираешься так бегать?
- Я не знаю.
- Не все мужчины пьют. Вот я не пью никогда и ничего, даже пива.
- Кого я знаю – все.
- А ты ещё мало знаешь. Думаешь, Индия тебе поможет?
- Там такая философия!

И опять пошло-поехало про Индию. Дошло до религии.
- И ты считаешь, что с их тремя тысячами богов можно познать жизнь? Это ведь только самые основные боги, а с остальными они и сами давно запутались.
- Я хочу разобраться, хочу помогать людям. Там такая любовь к людям!
- Помоги сначала своей матери! Без тебя ей в тысячу раз труднее. Как можно помогать людям, не помогая своим ближним? Это иллюзия.
Поджала губы, молчит.

- Ты её любишь?
Подбородок задрожал.

- Знаешь, что Православие говорит по этому поводу? Мать у тебя одна! И отец у тебя один! И Бог Отец у тебя - один!

Судорожно всхлипнула.

- Пускай индусы сами разбираются со своими богами, а у тебя – своя жизнь, свои родители, своя родина, свой Бог - один!

На глазах появились слезы.

- Вынь эту ерунду из носа, ты же не индийская священная корова? Ты – Человек! Оденься достойно, не крась волосы в черный цвет – кто ж с такой знакомиться будет?

Ну всё, потекла и поплыла, под всеми парусами.

- Как твои родители относятся к твоим путешествиям, я даже спрашивать не хочу.
- Мама плачет. Отец тоже сильно против, говорит, что я - сумасшедшая.
- А ты сама как считаешь?
- Ну да.
- Сейчас к ним едешь?
- Угу. Отец меня встречает.
- Трезвый, небось, будет?
- Ну да, а как же он иначе меня встретить-то сможет?
- Вот и скажи ему: «Не будешь пить – не уеду обратно в Индию!» Договорились?
Девушка сквозь слёзы улыбнулась:
- Угу.
- Не слышу!
- Договорились!

Вскоре я помог донести тяжеленную сумку до выхода из вагона, и вручил обеих трезвому и счастливому отцу.
10.27.3. Будду не буду, или как отучить детей от Айфонов, и заодно из буддиста сделать проповедника православия

Миссионерский метод «Совет свой».
Святитель Игнатий Брянчанинов: «Крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся и из нее, из ее достояния, преподал бы ей совет. Ныне советники и руководители больше преподают совет из себя и из книги. А первого рода совет, тот-то особенно полезен и действителен, он близок к душе, ищущей приютиться под сенью совета, — своего ей; это она чувствует. Святой Исаак (Сирин) сказал: «Ничего нет каждому полезнее, как совет свой». А совет чуждый, хотя по виду состоящий из благих и разумных слов, приносит душе лишь мучение, расстройство. Она чувствует его несообразность, чувствует, что он чужд ей. «Иной пустослов», - говорит Писание, - «уязвляет, как мечом, а язык мудрых - врачует» (Притч. 12:18).»
Одна из проблем заключается в том, что мы говорим как бы на разных языках. Неверующие не понимают нас, не понимают, зачем им вообще это нужно? В их материальной плоскости они ищут только одну причину – что им это даст? Бесполезно говорить им о наших православных духовных ценностях. И бесполезно на них за это сердиться и обижаться. Делу это нисколько не поможет, а только увеличит разрыв между нами.
Наша задача - донести Слово Божие до людей так, чтобы они осознали его ценность для себя. Необходимо изучать каждую целевую аудиторию, их цели и задачи, познать их язык, как дано было апостолам. «Быть всем для всех», по ап. Павлу, «чтобы спасти по крайней мере некоторых». А по мере привлечения, их цели и задачи постепенно переводить в истинно правильное православное русло. Спаситель показал нам, как надлежит это делать. Он говорил людям притчами - примерами из их жизни. Примерами из Закона, хорошо известного этим людям. И Илия, и другие пророки говорили так же.
Сегодня был у мануального терапевта, которого знаю лет 15 собственной спиной и всем рекомендую: лечит спортсменов, чемпионок России по фигурному катанию, футболистов, но при этом человек скромный и доступный всем страждущим. Он мне очень помог – я перестарался с классической гитарой, занимался по много часов в день, в неудобном положении, и он мне всё поправил. А видя мой горячий интерес, даже научил основным приёмам.
А сегодня в кабинете у доктора звучит восточная музыка, курятся благовония, отрастил косичку. Что такое?
И я задал свой любимый православный вопрос, которого почему-то нет в книге А.Л. Дворкина про 10 неправославных вопросов навязчивому незнакомцу:

- Сергей Алексеевич, а когда Вы последний раз причащались?

- Я не причащаюсь, поскольку…. (Внимание!!!)  - вегетарианец!

Во как! Вы когда-нибудь слышали такую логику?
Оказывается, он, хотя и крещёный, но почитывает Будду. И мне тоже как давай его рекламировать! Но я сразу отрезал:

- Будду не буду!

И что мне с ним делать? Писать жалобы в прокуратуру? Или говорить «Бог не привел»? Но он действительно хороший врач, настоящий специалист, каких мало, не шарлатан. Ставит людей на ноги быстро и эффективно. Просто заблуждается человек, и заблуждается сильно.
- А как же Ваша работа? Ведь лечить людей, продлевать им жизнь – это по Буддизму продлевать их страдания. Нельзя этого делать! Ни в коем случае! Ай-ай-ай, как нехорошо, а ещё буддист называется!
Врач призадумался.
И тут он решил спросить совета по очень сложной семейной ситуации.
 Его дочери 13 лет, у них в крутой школе творится настоящее безумие: все хвалятся друг перед другом новыми Айфонами, каждые полгода приходится покупать новую модель за большие деньги, иначе ты «не в статусе». И вот вышла очередная новая модель, и папа с мамой не знают, что делать. Дочери тоже это не нравится, и она тоже не знает, как выйти из этого порочного круга, не потеряв статуса. Боится стать предметом насмешек для одноклассников. Мама говорит, что давай всё-таки купим, дочке всего 13 лет, перерастёт, потом всё образуется.
Вот ведь, как работает американская пропаганда! Это настоящая война против детей и их родителей! Против семьи и общества.
 
Какой совет тут можно дать? Ни один традиционный односторонний совет, каким бы правильным он ни был, до сознания девочки просто не дойдёт. Ни про истинные духовные ценности, ни про уважение и сострадание к родителям – это всё правильно и всем понятно (но не осознано), нотации настолько замылены, что не произведут никакого эффекта, и ничьих проблем не решат. Тут нужен «совет свой», по святителю Игнатию.

Вдруг в голову приходит интересная идея (Слава Господу!).
 - Ни в коем случае! Надо прервать это безобразие немедленно!
- Мне тоже так хочется, но как?
- По-православному. Пусть девочка купит самый простой телефон и принесёт его в класс.
-???
- Только пусть купит его на свои собственные деньги, которые сама заработала.
Организуйте ей такую возможность.
- Так она только что заработала 2500 рублей – давала уроки. И очень этим гордится. Отдала деньги мне - в фонд Айфона, и я взял. Только что ей сказать одноклассникам?

Надо же! Как милостив Господь! Такую идею подсказал, и всё организовал уже!

- Отлично! Пусть скажет так: разве в Ваших Айфонах есть Ваша собственная заслуга? Чем тут гордиться? Что клянчили деньги у мамы с папой? Напрягали родителей? А всё напрасно. Хвалиться тут всё равно нечем. Вот этот телефон гораздо дороже, потому что я сама его заработала, сама купила на свои собственные деньги. И сама себя за это уважаю. И родители меня уважают. А клянчить у родителей мне просто стыдно. Они так много работают! Как я буду себя уважать после этого? И никто не будет уважать.
- Это круто! Ей понравится. Она так гордится своим заработком! Это её первые деньги в жизни.
- Конечно, круто! Всегда круто в подобной среде иметь собственное мнение и демонстрировать независимость. Вот за что реально уважают подростки. А не за Айфоны. А особенно круто общественное мнение создавать, создавать новую моду, новый тренд. Это круче любого Айфона. Скажите ей об этом. При этом и православные ценности привить и продемонстрировать – уважение к родителям, труд, скромность в покупках, укрепить свой собственный морально-нравственный стержень. Это фундамент всей будущей жизни. И пусть ещё скажет: «Работать надо над собой, стать хозяином своей жизни, а не клянчить, сначала у папы, а потом у папика».
 Так и решили поступить.
 
Конечно, мне неоткуда было знать, что заработанные деньги у девочки только что появились. Эта мысль - милость Божия.  «Совет свой», близкий её душе, который она с радостью примет. И чтобы всех зайцев - одним выстрелом. И для Папы тоже. Избежать больших расходов, публично продемонстрировать свой первый заработок, показать пример, как надо жить, стать независимой в классе, заложить новый тренд. (Это я в их терминах выражаюсь). Не продаваться за безделушки, а выбрать себе достойного мужа из достойной среды, по настоящей любви, а не по содержанию, как очень многие девушки. Постепенно и гордость побороть, не всё сразу. На начальном этапе немного гордости – это двигатель. И надо его использовать. Но только так, чтобы реально делать то, чем можно гордиться. А то многие подростки вообще ни к чему не стремятся и ничего не хотят. Полная лень мозга, воли и духа. И это гораздо хуже, чем немного гордости за свои достижения.
И вся эта ситуация, словно бальзам, легла на его заблуждающуюся душу.  Христианские добродетели совпали с его собственными стремлениями:
 1. Помочь дочери в школе.
2. Избежать больших и ненужных расходов.
3. Воспитать уважение к родителям
4. Воспитать правильное отношение к будущей жизни.
 И всё это правильное оказалось православным! Ну как тут не поддержать Православие? И не стать православным проповедником для собственной дочери, своей семьи и всего класса? А может быть и школы.
 Остаётся только дивиться премудрости и милости Божией, и заботе о нас, бестолковых.
- А ещё пример надо детям подавать. Иначе, пустыми словами, толку от воспитания будет мало. Сейчас буду безудержно хвастаться: вот у меня есть самый замечательный сотовый телефон! Ему лет 10, если не больше, он весь паяный-перепаянный и собранный из запчастей разных телефонов. Почти нормально работает, и мне другой не нужен. А у Вас какой телефон?
Маниакальный терапевт обречённо достал из кармана Айфон…      


10.27.4. Реинкарнация. Как строится диалог с большой группой буддистов. Миссиология, логика и психология

Всем известная певица Ольга Арефьева (группа «Ковчег») опубликовала на своей странице в ФБ популярные мысли знаменитого современного тибетского буддийского ламы. Который считается воплощением одного из трёх тел Будды. Учился у 25 учителей из всех основных школ тибетского буддизма, также получил образование в Лондоне.
Суперпопулярная публикация за первые 3 дня набрала 950 лайков, 180 восторженных комментариев, и 115 человек перепубликовали её на своих страницах и в многотысячных группах.

Как можно противостоять такой силе?
Оказывается, можно. И весьма успешно. С Божией помощью и миссионерской наукой. Заставить людей задуматься. Приобрести сторонников и не вызвать многотысячный шквал гнева. Не получить ни одного отрицательного лайка, но положить начало отрицательным лайкам автору и смелым здравомыслящим отзывам. Чтобы сам автор и его фанатичные сторонники либо задумались, либо побоялись выступить против миссионера.
Ниже привожу диалоги, и в скобках курсивом комментарии.

Ольга Арефьева
20 November, 16:39  ·
«Когда вы умрете, вы будете помнить имя мужа или жены около трех дней.
На четвертый-пятый день вы едва вспомните кого-либо.
На десятый – забудете, мужчина вы или женщина.
Около двенадцатого дня вы не сможете вспомнить, были вы человеческим существом или кем-то еще.
Вас начнет притягивать следующая жизнь».  Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

(Начинать надо с дружеского расположения к людям).
- Друзья, как можно верить таким сказкам? Элементарная логика должна же быть?
Ведь это легко опровергнуть фактами.
(Надо оперировать не цитатами из чуждого им языка Библии, а на универсальном эсперанто логики, науки и истории. Подтверждая фактами).
Многим людям являлись умершие родственники. Следовательно, они были узнаваемы. Следовательно, они имели те же самые духовные тела, того же пола, что и при жизни на земле. Только менее материальные. Без кожаных риз. Эти родственники были в своём уме и памяти, их личность никуда не делась. Они говорили реальные вещи, которые легко проверить.
Это нисколько не зависит от каких-то дней.

(Хорошо действовать личным примером. Тем более, что многие эту публикацию воспринимают лично, в этом её сила).
Год назад умерла моя мама. Недели через две она явилась своей лучшей подруге Ольге. Естественно, в своём обычном виде и женском поле (что за глупости?). И говорит:
- Оля, представляешь, моя банковская карта заблокирована!
- Ну ничего, не переживай, разблокируешь.
- Ты соображаешь, где я, и где банк?
Ольга мне это всё рассказывает:
- И тут только я поняла, что она с того света мне говорит. А так всё реально, что я даже сначала не сообразила, забыла, что она 2 недели назад умерла. И говорю ей:
- Нашла о чём думать! Разве об этом надо сейчас думать? Что тебе этот банк?
А я действительно заблокировал мамину карту, как только начал что-то соображать после известия о её смерти. Потому что у неё с собой были и карта, и телефон. Любой злоумышленник может воспользоваться.
И никому я об этом не говорил. Но мама, оказывается, знала. Так что никуда не делась её личность, пол, ум и память. Вот так.

(Затем ненавязчиво перехожу к православным святым и ввожу противоречие с буддизмом:)
Аналогично являются и православные святые, умершие много веков назад. Они также узнаваемы, их личность вовсе не разрушена. Следовательно, никаких реинкарнаций не существует.
Апостол Павел однозначно свидетельствует: «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27).

(Взываю к логике:)
Иначе кого судить на Страшном Суде? В каком теле? Которую жизнь? И какую личность?
Как тут правильно уже написали, без тела, без имени, без памяти и без ума - это уже не личность. И не жизнь. (Был такой комментарий, формирую группу единомышленников.)
А если у кого раздвоение личности, то это уже диагноз.
(Вскрываю некрасивую мотивацию:)
Зрю в корень: все эти сказки суть желание уйти от ответственности за свои поступки. Творить безнаказанно, что хотят. Заглушить свою совесть.
(Определяю главную цель буддистов. Это духовный рост. И ввожу противоречие:)
Но это же закрывает настоящий духовный рост! На самом деле это путь деградации. Это разрушение и смерть. И никакой вечной жизни.
(Конечно, всей своей сущностью каждый человек хочет вечной жизни. Смерть не естественна нашей природе. Поэтому неестественны такие лжеучения. И надо это особо подчеркнуть).

(На следующий день появились «спасатели». Но осторожно, не меня комментируют, чтобы мне не пришло уведомление, а статью).
Ярослава:
- Скажите кто нибудь тут пережил клиническую смерть? Я пережила. Я ничего не помнила и никого не помнила, я не знала кто я мужчина или женщина, я ощущала только своё собственное я и душу, не знала своего имени, было чувство лёгкости и счастья, и свет. Как же я плакала , когда меня вернули обратно и я очнулась в реанимации. Умирая , ощущаешь свою душу. Я надеюсь, что близкие души встречаются так как только похоронила любимого мужа.
 · Ответить · 1 д.

(Определяю главное противоречие: Ярослава хочет встретиться после смерти со своим любимым человеком, но при этом защищает теорию о разрушении личности после смерти)

Александр:
- Ярослава, в ложных теориях всегда хромает логика. Во-первых, как можно желать встретить после смерти любимого человека, если оба не смогут узнать друг друга? Внешности нет, пола нет, имени нет, памяти нет, ума тоже нет. Ничего и никого нет. Где же логика? Теория трещит по швам.
(Затем ввожу обесценивание буддизма. Но чтобы никого не обидеть – делаю это на своём примере. Заодно зарабатываю поддержку от главной части аудитории – женской, что надо быть настоящим мужчиной, а не буддийским «оно»).
Впрочем, возможен один достоверный вариант. Если бы я не был мужиком, а жил как баба, или вообще не знал кто я есть, мне было бы наплевать на свою честь и своё доброе имя. Я бы ничего не помнил и не соображал. То да, и после смерти останусь таким же "оно".
(Далее нахожу другие ошибки. Действую через логику:)
Во-вторых, если Вы ничего не помнили и не знали, то каким образом можете так подробно рассказывать то, что Вы не помнили и не знали?
В-третьих, в таком состоянии "оно" не может осознавать себя как "Я". Однако Вы постоянно говорите "Я". Следовательно, никакого "оно" не было. Это же элементарная психология.
(Взываю к размышлениям о последствиях:)
В итоге, выдаётся желаемое за действительное. Но ещё хуже, Вы действительно в это верите и жестоко обманываете себя. Это чревато серьёзными последствиями уже в этой жизни. И тем более в жизни вечной.

(Напоминаю исторические факты:)
Однако люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают совсем другое. И их рассказы совпадают. Они видели себя, понимали кто они и что происходит. Они помнят, что происходило вокруг, и это подтверждают свидетели доктора, что именно это происходило в данное время.
 · Ответить · 1 д. ·

(Миссиология даёт плоды. Появились негативные лайки автору, и лайки с отзывами в поддержку миссионера:)
Maria:
- Александр, вот... Думаю так и есть
 · Ответить · 21 ч.
 (Ставлю лайк Марии, чтобы её отзыв больше отображался читателям.)

Ярослава:
- Александр, В каждом теле живёт душа. Душа определят стержень человека. А когда встречаешь родственную душу сразу чувствуешь это. И не важно кем ты был в прошлой жизни. Умирая ощущаешь душу, а не пол. Да и каждый принимает смерть по-своему.
 · Ответить · 8 ч.

(Снова указываю на очевидные логические противоречия:)
Александр:
- Ярослава, а каким образом душа может чувствовать, если у неё нет никаких органов чувств? Каким образом может идентифицировать, если у неё нет ума? И каким образом узнавать, если у неё нет памяти?
Не существует никакого способа опознания, если нет никакой возможности для этого.
(Затем жёстко ставлю Ярославу перед выбором:)
Поэтому надо определиться: либо Вы хотите встретится с любимым человеком, либо придерживаетесь ложных теорий.
(Теперь даю ей верный православный ответ – в качестве её выбора :)
На самом деле природа человека триедина: ум, душа, тело. Разделить её невозможно. Тело может быть с кожаными ризами или без, но душа без ума и тела быть не может. Ум и память принадлежат не материальному мозгу, он только коммуникатор, а неразделимой человеческой природе. Головной мозг функционально подобен спинному мозгу. Как спинной мозг соединяет головной мозг с телом, так головной мозг соединяет нематериальную часть человека с материальной.
(Нажимаю на новое противоречие: естественное нежелание каждого человека быть безумным, как учит ложная теория. И снова напоминаю о православии – как альтернативе безумию:)
 Это подтверждается явлением давно умерших родственников и святых, которые вовсе не безумны, но пребывают в ясном уме и трезвой памяти, в том же духовном теле, в том же мужском или женском поле, и вполне узнаваемы, сколько бы веков ни прошло.
(Подключаю науку и медицинские факты:)
Также это подтверждается рассказами людей о фактах, которые происходили во время их комы, клинической смерти, диагностированной остановки мозговой деятельности, когда никакие галлюцинации невозможны.
Также науке известны случаи глобального повреждения мозга, которые, однако, не привели ни к каким потерям памяти и мышления. Например,  Карлос Родригес – человек без мозга. У него после аварии в 14 лет выше бровей вообще ничего нет. Нет половины головы. Однако живёт совершенно нормально.
Про другой случай пишет Газета. Ру 12 июля 2019 в 10:35 «Пациент без половины мозга попал в руки подмосковных врачей. Мужчина прожил более 60 лет, получил образование и завел семью, не зная о своей особенности. От дальнейших обследований он отказался, не желая лишней «славы»».
Таких случаев описано много. Следовательно, ум и память вовсе не материальны, и не теряются после смерти. А душа вовсе не безумна, не беспамятна, и не бесчувственна.

(Появляется ещё один «спасатель»:)
Timsn:
- Боже мой, да у вас-то тоже ошибка на ошибке..
 · Ответить · 12 ч.
(Нейтрализую его легко и быстро. Но дружелюбно и по-научному:)
Александр:
- Timsn, давайте разбирать конкретно, где Вы видите ошибки. Общие слова не имеют веса. Зато Вы хотели сказать одно, а сказали совсем другое - подсозонательное «Боже мой».  Понимаете, что происходит? И Кто Вас за язык потянул?
 · Ответить · 10 ч.
 «Спасатель» тут же отступил. Силы явно неравны. Не буду провоцировать проигравшего на новые возражения.

(А Ярослава пытается оправдаться прописными штампами).
Ярослава:
- Александр, умрете узнаете
 · Ответить · 10 ч.
(Отвечаю прописными истинами. Но не из Писания, а народной мудростью. Против Писания и православия не буду собирать обвинения, чтобы умники переключали разговор на другую тему и ушли от поражения. Но против народной мудрости возразить нечего.)
Александр:
- Ярослава, уже знаю. На чужих примерах, на опыте человечества.
А кто учится только на своих ошибках, знаете?
 · Ответить · 10 ч.

(Привожу новые факты из своей личной жизни. Затем привожу Православное учение, но не в книжном варианте, который никто из данной аудитории не воспринимает как личное, а именно через личный  страх бесов и ада после смерти. Это невозможно воспринимать безлично. Таким образом ввожу сопричастность каждого православию:)

Александр:
- Ярослава, например, когда недавно был рекордный скачок атмосферного давления, мой родственник попал в реанимацию. Там была одна женщина, которая в бессознательном состоянии трое суток кричала:
- Меня хватают бесы! Они тащат меня в ад! Спасите! Помогите!
(Затем указываю правильный путь спасения:)
Он после этого пошёл на исповедь и причастие.
Какие ещё нужны примеры и доказательства, что происходит после смерти?
Всё это давно известно, написано и подтверждено. В православном Писании и Предании.
А незнание законов, как бы этого ни хотелось, не освобождает от ответственности.

Вот и всё. Прошло 15 дней. Никаких возражений от многотысячной армии поклонников эстрадной звезды и буддийского ламы больше не последовало. Ни одного отрицательного лайка.
Сама Ольга Арефьева тоже не решилась возражать. Хотя внимательно читала и ставила лайки до и после моих комментариев. Несмотря на её огромный авторитет эстрадной и духовной звезды, и обучение у каких-то там учителей. А может быть именно благодаря этому авторитету. Ведь в таких диалогах с научным миссионером она этот авторитет обязательно потеряет. Поражение неминуемо. Против приведённых аргументов, логики, науки, психологии и исторических фактов возражать невозможно.
Напор перепубликаций и лайков буддийскому ламе резко снизился.
Зато среди совсем не православной аудитории появились свежие отрицательные комментарии статье и заполнили всё пространство под ней:

Леонид:
- Не согласен
 • Ответить • 3 д.
Piter:
Классное разрушение мозгов , но в этом что - то есть ... Все задумываются : а что дальше ?
 · Ответить · 22 ч.

Лика:
- Вот моя 11-летняя дочь как раз очень переживает, что в следующей жизни не вспомнит меня, не сможет быть рядом...
 · Ответить · 19 ч.

Аркадий:
- По любому нет. Всё останется с нами. Ничего не исчезнет бесследно. Только материя....
 · Ответить · 17 ч.

Положительных отзывов среди многотысячной армии поклонников больше нет ни одного.
Итак, один в поле воин?
                Александр 24.11.2021 г.


10.27.5. Эзотерика

В большую группу пришла реклама эзотерики: «Лучшая медитация для снятия напряжения». А подписчиков там - сотни тысяч.
Сразу отвечаю: Лучшая медитация для снятия напряжения - это Заземление. Как электрик говорю. Поэтому добро пожаловать на майские грядки!
Мои - во вложении.
 
Известная певица Маргарита Ильина отвечает:
 
Маргарита Ильина
Эзотерика это очень обширное понятие. Я бы не стала в одну кучу всех и всё. Но спорить не люблю.

 
Александр Катков
Маргарита, я тоже не люблю спорить, люблю беседовать.
И это правильно, когда не стоит всё в одну кучу - и нашим и Вашим, и споём и спляшем. И вера, и оккультизм, и наука и псевдонаука - хорошему вору всё в пору.

 
Маргарита Ильина ответила Александру
Александр, ничего не поняла:) Наверное пусть каждый идёт по своему Пути. А как он идёт и через что - нам ли его судить? Что зло, что добро. Каждый видит по-своему. От своей чистоты душевной и сердечной. Просто не люблю, когда делят направо и налево. Все такие знающие за других и такие святые.

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, в психологии это называется подстройка и зеркало.
Когда нет чётких критериев добра и зла, что такое хорошо и что такое плохо, нет объективных критериев, но "каждый видит по своему", так и получается, что ничего не понятно.
Если каждый идёт по своему пути, правильно ли это? И правильно ли это "своё"? И от чистоты ли оно душевной и сердечной или опять иллюзия?
Правильно - это не "своё", а то, которое правильно объективно. Но обычно человек не в силах подняться над иллюзией такого критерия правильности "если это моё - значит это правильно!"
А что до него тысячи поколений приобрели опыт и выработали объективные критерии - это не важно, ведь это не моё. И пока я сам на те же грабли не наступлю, их опыт моим не станет. Гордость не позволяет и самомнение.
Вот только времени поумнеть у 1 человека не хватит, если учиться на одном лишь своём опыте.
Как же не делить, не отделять добро от зла? Как тогда жить вслепую?
Это не осуждение вовсе, но разумение добра и зла.


 
Маргарита Ильина ответила Александру
Александр, у вас православная точка зрения. А есть другие. И они тоже правы. Все по-своему.

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, не совсем так. Различные точки зрения вовсе не равнозначны между собой.
Это личности равны, но не точки зрения.



 
Маргарита Ильина ответила Александру
Александр, меня пугают те, кто нашёл и точно знает. Я найду общее с тем, кто всегда ищет. И не ставит ничего за истину. Потому что это невозможно.

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, всегда = никогда. Кто всегда ищет, никогда не найдёт. Потому что он отрицает любые авторитеты, весь опыт человечества.
Конечно, знаниям нет конца, но он отвергает и начало. И сам путь. Поэтому никуда не идёт.

 
Маргарита Ильина ответила Александру
Александр, не согласна, но это ваше мнение) А вы живёте по тому, что сказали авторитеты? Это их опыт и их истина. А ваш?

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, да, стараюсь жить по опыту человечества. Ведь чем человек отличается от животных? Научился передавать опыт через все поколения.
А на своих ошибках известно кто учится?
Умные учатся на чужих.

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, если кто отрицает объективную истину, и даже саму её возможность, тот отрицает Самого Бога. Потому что Бог есть Истина. Он дал критерии добра и зла. Завет, заповеди, Евангелие.
Как можно верить в Бога и отрицать Его истину?

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, Библия написана примерно в 15 в. до н.э. Книга Иова повествует о предании старше 20 в. до н.э. Евангелию более 2000 лет. Святые отцы и учёные развивают этот опыт всё это время. Это откровение Божие и опыт человечества.
Как можно не верить Ньютону, Ломоносову, Менделееву, Эйнштейну? Как можно говорить, что это их личное мнение? А у меня - своё!
Закон тяготения, например, это объективная истина. Также и мораль, и нравственность, и совесть. И Закон Божий.

А что эзотерика? Ей всего 50-100 лет. Это даже не индуизм и не буддизм. Настоящие индуисты и буддисты считают эзотериков сектой. Это псевдо- и нео- лжеучения. Без корней. Куда намешано всё без разбора и понимания.
 
Маргарита Ильина ответила Александру
Александр, конечно отрицаю, потому что всё ставлю под сомнение. Даже то, что я сейчас пишу кому-то сюда, кто-то отвечает и мы с вами вообще существуем.

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, "Cogito, ergo sum. Я мыслю, следовательно, я существую". Философ Рене Декарт.

 
Маргарита Ильина ответила Александру
Александр, ох, очень странно вы пишите про эзотерику. Опять деление на чёрное и белое. Псевдо, не псевдо… Не интересно. И опять «кто-то где-то сказал», а вашего ничего.

 
Александр Катков ответил Маргарите
Маргарита, Вы когда жаждете пить и воду выбираете, Вы смотрите, чистая или мутная, свежая или затхлая, из горного ручья или из лужи? Или всё равнозначно?
Также и жажда души. Вода живая.
Вот чем чистый ручей отличается от стоячей лужи?
Тем, что у ручья есть исток и русло - начало и направление. Это вектор развития. А без него - просто лужа, стоячее болото, безо всякого развития, только деградация.
При этом ручей постоянно свежий и новый, современный и актуальный, хотя исток и русло прежние и всем известные. А лужа растекается во всех направлениях - то есть ни в каком. Вот и результат.
(Это чисто моё размышление, никакого копипаста).


10.28. Миссия в секты

10.28.1. Научно-богословский подход для реальной помощи людям

Для помощи людям необходим профессионализм. Как в духовной, так и в материальной сфере. Поскольку по промыслу Божию мы являемся духовно-материальными творениями и живём в духовно-материальном мире. Научная психология, психиатрия, медицина, современные науки тоже входят в круг нужных знаний.  Необходим научно-богословский подход. Необязательно это должен быть один человек, могут быть и несколько специалистов. Особенно это важно в таких сложных случаях, как приведённый ниже, когда кто-либо отвергает священников, и способен к диалогу только со светским специалистом.
В Вс 17.12.23 г. ко мне в Синодальный Миссионерский отдел (СМО) приезжали люди из Санкт-Петербурга. Из тех, что пишут нам вопросы и обращаются за советом. У них взрослая дочь Татьяна попала в секту и кредитную яму, развелась с мужем, ругается с матерью, в семье сильные раздоры. По их словам, остальные светские и духовные организации не смогли им так помочь, как помогает СМО.
Гости показали мне короткое видео с Татьяной. Анализ которого выявил, что проблема носит медицинский характер. Пониженный тембр голоса, повышенное либидо, агрессия, чувственность, телесная ориентированность женщины говорят о повышенном уровне тестостерона.
На вопрос, когда началось такое поведение, мама ответила, что сразу после родов.
Известно, что в пренатальный период уровень тестостерона повышается в 3-4 раза. Затем он должен вернуться в норму, но это происходит не всегда.
Нужен анализ гормонального фона и МРТ головного мозга. Судя по здоровому виду женщины, проблема не с надпочечниками или щитовидной железой, которые вырабатывают повышенный тестостерон, а с неверными сигналами от мозга. Нужно смотреть на МРТ состояние сосудистой системы мозжечка и остальных участков мозга, которые управляют работой внутренних органов, ответственных за гормональный фон. Ковид усиливает такие патологии. Но экспертное заключение должен давать только врач на основе анализов и МРТ. Поэтому я отправил их к врачу.
Мама очень серьёзно и внимательно восприняла услышанное и подтвердила, что поведение Татьяны вызывало у неё точно такие же подозрения. Что она уже думала об этом медицинском факторе.
Поскольку Татьяна отвергает священников, то заботу о своём здоровье воспримет гораздо более благосклонно.
Затем рассказал, что главное оружие Татьяниной секты – это любить Татьяну больше, чем её семья. Поэтому любую агрессию против Татьяны внутри семьи необходимо погасить, окружить её любовью и заботой.
Но не баловать при этом. Татьяна оказалась сильно избалованным 30-летним ребёнком.
Денег на секту и коллекторов больше не давать, и таким образом вовлечь её в семейный бизнес.
Который у семьи тоже оказался. Это торговля БАДами и траволечение.
Предположение о том, что главная секта – это мама, получила неожиданное подтверждение.
Мама достала из сумки диагностический прибор, с помощью которого назначает людям лечение и продаёт препараты.
То есть семена секты упали на подготовленную почву, или яблоко от яблони недалеко падает. Проблема оказалась не в том, что дочь попала в секту, а в том, что она попала в другую секту. Вот как!
Татьяна попала в кредитную яму именно за оплату курсов своей секты и закупку препаратов для дальнейшей перепродажи.
Я разъяснил маме физический принцип действия её прибора. И почему такая диагностика недостоверна. И кто изобрёл этот метод.
Это Рейнхольд Фолль. Он работал в Аненербе во время ВОВ и проводил опыты на людях в концлагерях.
Суть метода заключается в измерении сопротивления кожи на различных частотах. Зависимость сопротивления от состояния здоровья действительно есть, но эффективность метода не подтверждается. Необходимая повторяемость результатов не достигнута. Очевидно, что сопротивление кожи больше зависит от влажности её поверхности, чем от состояния человека. Таким образом, погрешность измерений значительно превышает достоверность результатов. К тому же сопротивление кожи сильно отличается от индивида к индивиду, поэтому невозможно строить диагностику на отклонении от константы, которой попросту нет. Это не «36,6».
И предложил повторить известный эксперимент по диагностике колбасы, чтобы прибор показал, какие у неё сердечно-сосудистые заболевания, недостаток витаминов, и заболевания опорно-двигательного аппарата. Но колбасы под рукой не оказалось. Пост.

Затем уговорил маму обеспечить Татьяне отдых с детьми на море, надо физически увезти её подальше от её секты и новых «друзей». Поскольку Татьяна против Храма, тогда природа – Храм Божий. Рассказал про лошадей и иппотерапию. Она попросила у меня телефон конника в Сочи, я дал. Воссоединение семьи – это самое верное средство против секты.
Расстались тёплыми друзьями и с обещаниями вскоре встретиться вновь, а может быть и в Сочи, вместе с Татьяной и детьми.

Интересные материалы по теме:
Нужна ли пастырям психиатрия?
В декабре 2020 года Издательство Московской Патриархии выпустило руководство для священнослужителей по пастырской психиатрии доктора медицинских наук, профессора, заместитель директора Научного центра психического здоровья Российской академии наук, профессора кафедры практического богословия ПСТГУ В. Г. Каледы.


Митрополит Антоний Сурожский: "Священник не всегда может быть профессиональным психиатром, но он должен по крайней мере достаточно интересоваться тем, что происходит с людьми вокруг него, чтобы иметь какие-то познания о том, как проявляется душевная болезнь. И очень важно, чтобы священник был в состоянии сказать: это – болезнь, а это – подлинный мистический опыт."

10.28.2. Основные причины неудач

1. Материалистический подход
2. Отсутствие профилактики и миссионерского подхода. Кабинетное богословие
3. Безыдейность
4. Разрушение вместо созидания – это не идея. Это против людей, а не за

10.28.2.1. Материалистический подход

Пс. 126:  «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии». Материализм, почти без веры, в лучшем случае основан на философии, истории и других светских науках. Если этот случай можно назвать лучшим. Когда к богословию относятся, как к светской науке. Православие - это модно и престижно. Хороший социальный лифт. Отсюда возникают такие нестроения, как религиоведение, философия религии и пр. Не вера, и даже не религия (чувствуете разницу?), а религиоведение. При конструктивном созидательном миссионерском подходе религиоведение - вещь хорошая, можно преподавать в светских вузах, объяснять проблемы сект и инославных религий, и почему православие лучше. Но в православной среде, без миссионерского подхода, религиоведение превращается в торжество материализма над верой. В самонадеяние и веру в человека. Почти в богоборчество. Но увидеть это может только человек верующий.

10.28.2.2. Отсутствие профилактики и миссионерского подхода. Кабинетное богословие

Однажды заинтересовался, что же такое Практическое богословие? Оказалось, что практика заключается в… литургике. Только и всего. Ничего практического за многообещающим названием не оказалось. Кое-где сюда ещё добавляют историю и прочие богословские науки - что угодно, кроме практики. А практика – это миссия.
Люди потому приходят в секты, что РПЦ почти не выходит за пределы своей территории. А 95% людей не заходят на православные сайты, не смотрят "Спас", не читают православных учебников. Люди не знают и не понимают совершенно элементарных вещей. Поэтому их так легко заманить в секты.
Какая самая главная уловка лукавого? Правильно – что его не существует. Есть такая ловушка – смирение, как недееспособность. Чтобы никто не обращал внимание на его торжество в мире, и не противодействовал. Иначе «смирение» нарушит.
А Спаситель Сам показал, когда смиряться до смерти, а когда брать кнут.
Пассивность перед богоборцами – это не смирение стада Христова, а молчание ягнят. В лучшем случае – лень. В среднем – самообман. А в худшем – смирение перед сатаной. В фильме «Монах и бес» прозвучал замечательный догмат «Противление сатане и есть истинное смирение».
И не сказать, чтобы кабинетные ученые были смиренны. Некоторые весьма активно и агрессивно нападают на… своих же православных, возмутителей спокойствия, борцов с сектами и богоборцами. Чтобы не создавали неприятные прецеденты настоящей работы, настоящей практики, настоящей веры, настоящего смирения – противления сатане.

10.28.2.3. Безыдейность

Безыдейность заключается в том, что когда разрушается одна идея, взамен не предлагается другая. И пустота приводит к тому, что «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого». Мф 12:45.
Мы видели это на примере одной несчастной девушки в ПСТГУ, которая освободилась от кришнаитов, и с молчаливого одобрения теперь учит вере в Бога «без посредников». При этом она абсолютно убеждена и утверждает, что вытащить человека из секты невозможно, пока ОН САМ этого не захочет, лет через 5, или 25.
Конечно невозможно, если веры нет, идеи нет, синергии с Богом нет, и понимания «что невозможно человеку, возможно Богу» тоже нет.

10.28.2.4. Разрушение вместо созидания – это не идея. Это против людей, а не за

Тертуллиан еще во 2 веке пишет: «Чему научиться от тех, которые не умеют ничего иного делать, как разрушать? Какого света ожидать там, где все тьма? Единственным объективным критерием истины является правило веры». («Опровержение еретиков», 12)
Идея может заключаться только в созидании. Тем и отличается православие от мракобесия.
Мы боремся не против людей, а За.
И лучшая идея – это православная вера. В синергии с Богом. Поэтому, когда появляются очередные проповедники или борцы с чем-либо или с кем-либо, задаю им всё тот же самый главный вопрос:
- Когда Вы последний раз исповедовались и причащались?
 Результат убойный.
Истинная миссия – это не разрушение, а созидание. Необходимо понимать, что за исключением горстки руководителей сект, адепты ищут Бога, но ищут Его не там. Многие ищут и хотят потрудиться так ревностно и старательно, что можно было бы у них даже поучиться.
Не ломаем, а перенаправляем их стремления в правильное русло. При этом учитываем, что многие из них прежде уже заходили в Православный Храм, но не нашли там понимания и участия, или, не дай Бог, встретились с осуждением или грубостью. А ломка, тем более с полицией, только подтвердит лжеучения горстки руководителей о том, как слепа и жестока православная церковь, что только в секте сектантов по-настоящему любят. И это не разрушит, а укрепит и возродит секту в новом месте и с новыми идеологическими силами.
10.28.2.5. Созидание вместо разрушения. Сектоведение за людей, а не против

См. п. 7.9 МЕТОД КНУТА И ПРЯНИКА

10.29. Язычество и неоязычество

10.29.1. Что такое современное язычество? Хороший конраргумент

Современное язычество никакого отношения к настоящему язычеству не имеет. Это – неоязычество. А настоящих язычников в мире почти не осталось.
И вот в чем разница: настоящие язычники прошлого почитали Иисуса Христа. Они почитали всех богов. И немыслимо было встретить язычника, который бы отрицался от Христа или от другого великого по их представлениям бога. Наоборот, чем больше богов, тем лучше!
Во времена христианских гонений в римском суде стояла статуя Иисуса Христа, и судьи говорили судимым христианам: вот мы почитаем Вашего Христа, почему Вы не хотите почитать наших богов? Никто не запрещает Вам поклоняться Христу, но почтите и наших богов! Принесите жертвы, хотя бы просто бросьте зернышко на жертвенник, даже молча, и Вы свободны.
Позднее гонения на христиан приняли политический характер, но снова не богоборческий. Римские чиновники видели в язычестве уже не веру, но политическую стабильность. В поклонении императору – лишь лояльность действующей власти.
А современные неоязычники имеют одну единственную цель – богоборчество. И язычество используют лишь как ширму. А на самом деле не верят в языческих богов. Но пытаются бороться с Христом и Церковью. У настоящих язычников это считалось бы ужасным преступлением.
Например, сегодня самыми щедрыми благодетелями в православных храмах являются… японцы. Это синтоисты. Близкая к язычеству культура. За осквернение храма или священника японцы руку отрубят, или голову.
Посмотрим правде в глаза: сегодняшние т.н. «язычники» - это банальные богоборцы и защитники грехов. Адепты в руках лукавого, потерявшие свободу мышления и воли.


10.29.2. Неоязычество. Стратегия нейтрализации

1.09.2022 г. отец Илья обнаружил выступление матёрого неоязычника Богумила в Библиотеке Волошина и попросил Синодальный Миссионерский Отдел прислать инструкции.
Там под видом изучения русских сказок и фольклора навязывалось неоязычество - как «истинный смысл» и «неизвестные настоящие тексты» русской истории и культуры.
Через несколько часов я написал отцу Илье ответ.

10.29.2.1. Анализ территории и ключевых руководителей

«Начал изучать вопрос, анализировать площадку и аудиторию - всё оказалось гораздо сложнее. Сказки – это ещё цветочки. Вся эта библиотека Волошина – это такой псевдодуховный центр! Ещё и под стенами Новодевичьего монастыря! Поневоле вспоминаются страшилки про бесовщину у Гроба Господня.
Под видом востоковедения и культурного обмена насаждается «Духовное наследие» Древнего Востока. Чего там только нет, и египтология, и гимн Солнцу, и крепость Эрлик-Хана (крайнее язычество монголов с кровавыми жертвоприношениями), и образы ада и рая в буддийском искусстве, и чистая земля Будды Амитабхи, и японская магия, и сны, демоны и ночные кошмары Древнего Египта, и Жрица Луны и клинописные гимны (молитвы бесам), и полуляризация всяких «храмов» - каких угодно, только не православных. И Далай-Лама к ним приезжает. Так что древнерусские сказки – это ещё не самый худший вариант.
 
Посмотрел руководство библиотеки – всё очень печально. Директор в индо-пакистанской рубашечке, вся команда с восточными закидонами, амулетами, индуистскими бородками, буддийскими стрижками, и без крестов.
 
Задача – крайне сложная. Думаю, что решать её надо следующим образом:
Переубеждать этих лекторов бесполезно. Поэтому работать надо с их начальством, а затем с их аудиторией.
В настоящее время библиотека имени М.А. Волошина входит, как филиал (№5), в структуру ГБУК г. Москвы «Централизованная библиотечная система Центрального административного округа»; учредитель – Департамент культуры города Москвы.
Надо сподвигнуть туда наши православные авторитеты и высокие чины. Использовать рычаги в светской и церковной власти.
Я не думаю, что вся ГБУК г. Москвы заражена этим недугом. Это местная самодеятельность в Хамовниках. Однако они подчиняются централизованной библиотечной системе г. Москвы. Вот и надо приструнить этих хамовников, или заменить их на другое начальство. Иначе толку не будет.
Далее, при поддержке ГБУК, направить туда наших православных востоковедов, чтобы перевоспитать аудиторию и переназначить весь смысл этого востоковедения. Волошинцы ратуют же за Восток, правильно? Вот и проводить там наши лекции по православному Востоку, по истории православия, по истокам. Про Сирию, св. отцов Иоанна Дамаскина (Точное изложение православной веры), ап. Луку, Ефрема и Исаака Сириных, Косьму Маюмского – пусть хоры наши православные споют там его гимны вместо языческих гимнов, про антиохийскую богословскую школу – раз уж они там философией прикрываются, и т.д. и т.п. Вот и книга про индуизм с точки зрения православия там весьма пригодится. Провести курс "Нехристианские религии Востока" с точки зрения православия.
А миссионеры и я сам можем поддержать и защитить наших лекторов от нападений местных кандидатов наук и прочих умников, чтобы одержать победы в диспутах. Надо чтобы человек пять присутствовали, отражали атаки, и вместе с лекторами приводили неоспоримую аргументацию.
Хорошо вести интернет-трансляции для популяризации Волошинской библиотеки как центра по изучению православных истоков востока. То есть переназначить весь смысл этой конторы, её цели и задачи.
Для этого надо встречаться в актовом зале на Долгоруковской, и вместе с владыкой Евфимием вырабатывать стратегию и тактику этой миссионерской работы».

10.29.2.2. Анализ личности неоязычника

«Благодарю, отец Илья, за неравнодушие! Побольше бы таких священнослужителей.
Что касается нашего Богумила, то он классифицируется как неоязычник. История его становления хорошо описана здесь: https://ru.wikipedia.org/wiki/Велесов_круг
Не думаю, что стоит спорить с ним на том информационном поле, которое он предлагает, и где он имеет 25-летний опыт. Эти второстепенные вопросы истратят всё выделенное время и к результату не приведут. Надо сразу переводить обсуждение на главные вопросы.

1. Лучше будет начать с опровержения его имени. Назвать его истинное имя: Гасанов Донат Ашумович. Не очень славянское имя, правда? То есть «царь не настоящий».

2. И спросить, знает ли он, что такое Богумильство?
Это секта, возникшая в Болгарии около 12 в. Богумилы отвергают все книги Моисея вместе с именем Бога, в них изображаемого, и праведников, угодивших Ему, и не только не признают они этих священных книг, но отвергают и все другие после Моисея, как составленные по наущению сатаны. Плюс множество иррациональных и безнравственных ересей.
Опровержение богумильской ереси (Евфимия Зигабена): https://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Zigaben/bogumilstvo/
Если наш Богумил не таков, тогда надо отказываться от этого имени (чего он совсем не захочет).
А если таков, то он не может называть себя язычником и приверженцем древнерусской культуры. Потому что настоящие язычники не отвергают Христа, и богоборцами вообще не являются. А скандинавская мифология про всех этих языческих «богов» совершенно чужда русской культуре.

3. Необходимо выбить из-под ног язычников гипотезу, что якобы язычество есть наши корни, наши истоки, наша культура, наша история. Под этим заблуждением находится едва ли не половина деятелей искусства. Особенно литераторы.
А на самом деле это скандинавская мифология, не наша. Это те же самые поздние западные попытки переписать нашу исконную русскую историю.
Википедия пишет, что у восточных славян никогда не было языческих храмов, археологические исследования и письменные источники их наличие не подтвердили. Это – не наша история. Это – не наш язык. Наш русский язык – это не язычество!
Википедия приводит из старинных словарей толкование слова «капище» - «устар. идолище, жрище, поганище, кумирня». Именно так наши предки относились к языческому капищу. Вот она –настоящая наша история и наши истинные корни.
https://ru.wikipedia.org/wiki/Капище

4. Затем полезно будет показать связь этого безобразия с сегодняшней Украиной:
- Кто сегодня служит в украинских нацбатах типа «Азов», знаете?
Правильно, язычники. Неонацисты. Фашисты. Потому что от неоязычества туда прямая дорога. Это фактически одно и то же. Что и подтвердилось современной историей.

5. Показать истинную цель неоязычества – богоборчество, разрушение общества и государства.
 - Хотите докажу, что Вы не язычник?
Нынешние неоязычники совсем не похожи на настоящих язычников прошлого, поэтому их можно смело приравнивать к сектам. Но чтобы выражаться толерантно, будем называть сектантов «лица нетрадиционной религиозной ориентации».
Настоящие язычники почитают Христа. В Римском суде стояла статуя Христа. И сохранились записи допроса христиан:
- Почему Вы не почитаете наших богов? Вот мы почитаем Вашего Христа, Его статуя здесь стоит. Почтите и наших богов тоже!
Позднее гонения на христиан приняли политический характер, но снова не богоборческий. Римские чиновники видели в язычестве уже не веру, но политическую стабильность. В поклонении императору – лишь лояльность действующей власти. А в языческих богов уже никто почти не верил.
Самые щедрые жертвователи из прихожан православных храмов сегодня знаете кто? Это японские синтоисты. Наиболее близкая к язычеству религия сегодня. Ибо настоящих язычников уже не осталось. Так вот у них за оскорбление святынь, икон, Христа, руку могут отрубить. Или голову.
А те, кто называют себя язычниками – это на самом деле неоязычники, богоборцы, которые лишь прикрываются древней языческой религией. А сами нападают на христиан. Как Вы. У настоящих язычников это считалось бы ужасным преступлением.
Посмотрим правде в глаза: сегодняшние т.н. «язычники» - это банальные богоборцы и защитники греха. Адепты в руках лукавого, потерявшие свободу мышления и воли.

6. Язычники любят вносить раздор между религиями. Надо показать принципиальную разницу между язычеством и единобожием.
Язычники пытаются ублажить идолов, чтобы заставить их работать на себя, на свои недостойные цели. Это никакого отношения к Богу не имеет. А мы, русские, себя хотим соделать достойными Богу, свои цели привести в соответствие с Его промыслом о людях и мире. В этом принципиальная разница. Духовный и личностный рост - против деградации.

7. Наверняка речь пойдёт о древних праздниках. Чуждое язычество на нашей территории действительно пыталось переназначить христианские праздники под себя. Христианские праздники ведь намного старше и значительнее. Но ничего у них не вышло.
Ниже аргументы из моего опыта общения с неоязычниками. Блокировка раздора между религиями, оязычивания русских поэтов, безосновательных обобщений, и показана история происхождения и этимологический разбор названий всех этих праздников, которые язычники пытаются украсть себе. Со ссылкой на Этимологический словарь русского языка. С разбором на церковно-славянском и греческом языках.


10.29.2.3. Аргументы против неоязычников

Аргументы против неоязычников. Блокировка раздора между религиями, оязычивания русских поэтов, безосновательных обобщений.
История происхождения и этимологический разбор названий праздников, которые язычники пытаются украсть себе.

10.29.2.4. Блокировка попыток раздора между религиями

Напротив, все аврамические религии как раз очень едины в отношении к язычеству. Язычники пытаются ублажить идолов, чтобы заставить их работать на себя, на свои недостойные цели. Это никакого отношения к Богу не имеет. А мы, русские, себя хотим соделать достойными Богу, свои цели привести в соответствие с Его промыслом о людях и мире. В этом принципиальная разница. Духовный и личностный рост - против деградации.

10.29.2.5. Как реагировать, если богоборцы предъявляют найденные у великих людей цитаты в свою пользу?

Реагировать надо хронологически. Вот заблуждение от такого-то года, а вот более позднее прозрение, от такого года. Великие люди, за редким исключением, в течение своей жизни шли к Богу. На то они и великие.
Диалог с язычниками продолжается.
Анна:  - А вы читали Ходасевича о Есенине? Он там делает разбор творчества и утверждает, что поэт был язычником и христианские образы только использовал как привычные народу.
Нахожу цитату из Ходасевича и отвечаю: - Ходасевич пишет: «Начинающий Есенин - полу-язычник». Начинающий.
Это вообще болезнь практически всех поэтов, когда Бог и Церковь поминаются всуе, ради красного словца и популярности. Образцом лживого лицемерия здесь является, пожалуй, Цветаева. Есенин не такой.
И в конце жизни, например в вышеприведенном стихе в защиту Веры и Христа, или в последних строках стихотворения «Мне осталась одна забава», становится видно то, что Есенин прятал глубоко в душе. Последнее желание - умереть в русской рубашке под иконами. В этом поэт видит искупление всех своих грехов».
Кирилл: - А как быть с "Инонией"? Как рассматривать это произведение и то, что в нем написано?
Отвечаю: - Хронологически. Также, как рассматриваем язычника князя Владимира, прошедшего тяжелый путь к последующему прозрению. "Я был зверь, а стал человек", сказал князь Владимир, приняв святое крещение.
Хронология:
1918 год. Отравление революцией. "Инония".

1923 год. Прозрение.
"Чтоб за все за грехи мои тяжкие,
За неверие в благодать
Положили меня в русской рубашке
Под иконами умирать. "

1925 год. Христианская апологетика. "Послание "евангелисту" Демьяну".
А русский мужичок, читая «Бедноту»,
Где «образцовый» труд печатался дуплетом,
Ещё сильней потянется к Христу,
А коммунизму мат пошлёт при этом.
                Сергей Есенин

Есенин религиозным славянским язычником вовсе не был, он был просто Русским. А вся эта дрянь языческая вообще не русская, не наша исконная, а скандинавская. Князь Владимир вовремя в этом разобрался. Слава Богу!



10.29.2.6. История происхождения и этимологический разбор праздников Сретение, Масленница, Никола зимний, которые язычники пытаются украсть себе

Ничего никуда не вплетено. «Все» – значит «ничего». Чуждое язычество на нашей территории действительно пыталось переназначить христианские праздники под себя. Христианские праздники ведь старше и значительнее. Но ничего у них не вышло.
Происхождение слова Сретенье – из древнегреческого языка: https://lexicography.online/etymology//
Сре;тенье название церк. праздника 2 февр. (Лука 2, 25 и сл.) в память о встрече старца Симеона с Христом-младенцем, др.-русск., цслав. сър;тени; господьн;е, буквально «встреча», калька греч. ; ;;;;;;;; ;;; K;;;;;.
То же самое пишет и Википедия.
Происхождение слова "масленица" связывают с весной, ведь именно в марте начинался усиленный отел коров. Благодаря этому в доме бывало вдоволь молочных продуктов, одним из которых являлось сливочное масло. Но в это время не было мяса. Наши предки к столу подавали горячие блины с маслом. Это аналог европейского карнавала (carne vale - "прощай, мясо!") и греческого праздника Апокриес (;;;;;;;;). Слово "апокриес" буквально означает "без мяса", "после мяса".
Это народная традиция, связанная с вынужденным крестьянским рационом и весной. К язычеству не имеет вообще никакого отношения. Но разумеется, скандинавская религия, чуждая нашей русской культуре, пыталась завоевать и этот праздник. Но тоже не вышло. Кто сегодня вспомнит про этих велесов и прочих идолов, когда кушает блины? Все радуются только весне, теплу и солнечным лучам.
Масленица - это православный праздник и назван он так по традиционной православной традиции потому, что на масленичной неделе полностью исключается мясо из рациона, а вот молочные продукты принимать в пищу разрешено. За неделю до Великого поста не едят мясо. Вот и пекут блины и едят их с маслом. Так же масленичную неделю ещё называют - сырной, так как этот продукт тоже относится к молочной продукции.
Никола зимний – это день смерти святого Николая Чудотворца, архиепископа Мир Ликийских, отмечаемый 6 (19) декабря[1]. Какое вообще отношение это имеет к язычеству?
Википедия говорит, что слово «Коляда» представляет собой раннее (в конце праславянской эпохи) заимствование из латыни, где календами (лат. calendae; от calo «взывать») именуются первые дни каждого месяца, непосредственно или через греческое посредство (;;;;;;;;).[3] Соответствующие слова балтийских языков являются заимствованиями из славянских.
Так что язычники везде потерпели поражение. Хотя попытки украсть народные или православные праздники регулярно производились.

10.29.3. Пример, как обесценивать язычников. Не Евангелие надо приводить к собеседнику, а собеседника приводить к Евангелию

В День Пресвятой Троицы активизировались язычники. Один известный поэт-язычник написал: «Русичи, помните! Три пряди косы символизировали три энергии нашей ведической троицы: земли, неба и солнца. Переплетаясь и спускаясь по позвоночнику, они одаряли девушку силой, стойкостью и собранностью. Заплетайте косы!».
Увидев подобное безобразие нельзя проходить мимо. Бездействие равно действию.
Со смирением не всё так просто.  Или это будет смирение перед Богом, или - перед лукавым.  Среднего не дано, в стороне остаться не получится. Оправдаться незнанием невозможно.
Миссионерский подход отличается ясностью понимания, что служба Богу есть служение Промыслу Божию о людях. По слову Спасителя про самую главную заповедь, заповедь "возлюби ближнего" подобна заповеди "возлюби Бога", а в Лк. 10:27-28 даже называется одной заповедью.
Цель сразу меняется на несравненно более высокую. То, что раньше могло считаться целями, становится средствами. Здоровый эгоизм, это, конечно, правильно, но это кандидатский минимум, минимум миниморум. А если у нас возникает синергия с Богом, т.е. наши цели совпадают с целями Бога, тогда Он делает нас истинными членами Своего Тела, своими руками, глазами, ушами и языком. Вот что такое «Церковь это Тело Христово».
И тогда Господь дарует ясное понимание способов достижения этой цели. Понимание Писания и святых отцов, собеседников, различных ситуаций. Мы начинаем зреть в корень. Видеть ситуацию целиком, не разбивая её на составляющие. И уже не своими глазами видеть, но, как говорят святые отцы, отчасти глазами Бога. Не своим умишком анализировать, но вместе с Его разумом. И не думаем, что сказать, но «дано будет».
Говорить надо на языке собеседника. Внимание! Собеседника, а не противника.  Споры, оскорбления, превозношения, отвержение противника, и бегство от него (знакомо?) - всё это не приведет нас к главной цели, но только даст очередные козыри против нас.
Внутриправославный язык, типа «Послание такое, глава такая, стих такой, вторая строчка справа, третья буква сверху» - собеседнику не аргумент, а тёмный лес. Аргументация должна строиться на общедоступном фундаменте. На логике. На науке, особенно в части взаимного подтверждения с Писанием. На мнении большинства, а ещё лучше – это мнение создавать, чтобы собеседник оказался один против всех. Там работает правило «кого больше, тот и прав». Затем - на общечеловеческих морально-нравственных ценностях. И затем уже отсюда отличный прямой путь к Евангелию.
То есть не Евангелие надо приводить к собеседнику, а собеседника приводить к Евангелию. По примеру Спасителя и Его притч. Сначала изучаем аудиторию, её проблемы и потребности. А затем на живых примерах приводим собеседника к морально-нравственным выводам и к Евангелию.
Например, как действовать в нашей ситуации?
Язычник написал: «Три пряди косы символизировали три энергии нашей ведической троицы: земли, неба и солнца. Переплетаясь и спускаясь по позвоночнику, они одаряли девушку силой, стойкостью и собранностью. Заплетайте косы!».
Сразу возникает первая мысль – надо противопоставить язычника современному обществу, чтобы он оказался один против всех.
Какие проблемы есть сегодня? Женщины борются за равноправие, и даже более того, за независимость. Все хотят быть сильными и самостоятельными. Далее, все хотят быть порядочными и хорошими, возможно даже православными - это модно. Далее, косы сегодня женщины не носят - это не модно. Неудобно и непрактично. (Так уж я выражаюсь на языке потенциальной аудитории этого язычника). Противопоставления - налицо.
Итак, вторгаемся к автору на его территорию и пишем спокойный лаконичный комментарий на его заявление:
- А распущенные волосы без косы одаряют бессилием и распущенностью? Значит все женщины сегодня бессильные и распущенные? Зачем же так обижать наших женщин? Всё это неграмотные ведические байки. За уши притянутые к великому русскому и международному празднику Пресвятой Троицы.
Надо сразу отсечь два возможных пути сопротивления: язычники педалируют на якобы исконно русской языческой традиции, и на якобы не родной внешней православной вере. Поэтому надо сразу написать про великий русский и международный  - то есть всеобщий - праздник Пресвятой Троицы. И что язычество под него просто подделывается.

…Прошло 10 часов. Ответа не последовало. Возразить язычнику нечего. Любая попытка сделает его положение ещё хуже. Он один против всех. Нет, ещё хуже – против женщин!
Наконец, язычник ответил, спустя 12 часов мучительных раздумий. И понеслось! Пришлось напомнить ему, что он руководит танцевальной студией, где очень, ну очень много женщин!
И вот от них уже посыпались соответствующие лайки и возмущения. Не позавидуешь бедолаге.
А я ещё вдобавок сочинил ему, как поэт поэту, стопроцентную 33-буквенную рифму про неподобающие танцы:


10.30. Рэйки

Проповедь Рэйки-зависимым людям
Конечно, энергия у человека есть, как у любого одушевлённого или неодушевлённого предмета. Берём тестер и меряем милливольты. Элементарная физика. Человек сам как батарейка. А мозг как компьютер. Вся мозговая, нервная, мышечная и прочая деятельность осуществляется электрическими импульсами. Также бьётся и наше сердце. Наши руки и всё тело имеют электромагнитное поле, которое тоже можно измерить.
В этом нет ничего нового. Так задумано Богом изначально. Это наша человеческая природа.
А поскольку мы задуманы по образу и подобию Божию, согласно богочеловеческой природе Иисуса Христа, то в нас также заложены творческие божественные способности. Святитель Лука Крымский объясняет этим все чудодейственные способности человека, начиная со святых, и заканчивая удивительными случаями из современной жизни простых людей.   
Действительно, разве не прикладываем мы руки инстинктивно к больным местам? И боль уходит, уходит тревога и печаль. Особенно – руки матери, потому что они по сильной любви и вере в исцеление ребёнка.
Как сказал Спаситель в Мф. 17:20 «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас».
Ещё исцеляют руки массажиста. Это медицина.
Материальное и нематериальное исцеляющее воздействие – это свойство нашей природы по образу и подобию Божию.

А теперь ответьте мне:
- При чём тут Рэйки?

При чём тут какое-то «посвящение» в некие «высшие силы»?
Кто смеет присваивать себе право Бога на природу человека?
Да ещё за деньги?
Бог уже дал всё это нам, совершенно бесплатно, только верьте!
Кто смеет это запрещать и обесценивать без оплаты за какое то там «посвящение»?
При чём тут индуизм, буддизм, древние знания? Кто древнее Самого Бога?
Они даже Бога не могут назвать Богом, они говорят «высшие силы», «космическая энергия», «каналы» и всё что угодно, только не могут назвать имя. Потому что это имя – Бог.
Тогда кто они?
Понятно, да, кто не может назвать имя Бога?
Всем понятно?
Ин. 10:1 «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инуде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам».

Происходит банальная вещь. Святитель Лука Крымский об этом хорошо пишет, что заходят на овчий двор не через дверь, а перелезают через забор.
Примазываются к Славе Божией и приписывают Его дары себе. Чтобы продавать за деньги, авторитет, власть и прочие земные ценности. Создают иллюзию, что без посвящения и оплаты, этих даров от Бога не будет.
При этом, конечно, изворачиваются, как змеи. Что якобы Рэйки – это не религия. А сами ходят в буддийских одеждах. А сами навязывают обманутым людям индуистские ритуалы и терминологию. Там что ни слово или жест – либо индуизм, либо буддизм, либо ещё хуже – современная гремучая смесь из всего подряд – Неорелигия или «Солянка сборная».
И ещё говорят, что Рэйки должно быть доступно всем, что якобы здесь нет коммерции. Замечательная самореклама! Конечно, 5-10-15 тысяч за каждую ступень посвящения доступно всем. Так наша человеческая природа и так доступна всем, совершенно бесплатно. Как можно её продавать и перепродавать?
Доказательство? После оплаты Вы их больше не интересуете. Совсем. Это называется «личный рост». Ну очень личный. Никому Вы там не нужны. Разве только для оплаты следующей «ступени». Это не ступени духовного роста, это - ступени оплаты.
Но где же у обманутых людей Бог? Вот сложенные на груди ручки есть, каналы есть, мантры есть, всё есть. И даже свойства человеческой природы есть, представляете? Они же никуда не делись. И даже работают! А Бога нет.
Самое страшное в том, что всем этим они пытаются устранить Бога из Вашей жизни. Подорвать Вашу веру и доверие к Нему. Ввести параллельную веру в подделку и в них самих. И если кто поддастся, то будет отвечать за это на Страшном Суде. Лично.
Поэтому покайтесь, пока не поздно. Лечите руками с верой и молитвой, как завещал нам наш Спаситель Иисус Христос.
И чем сильнее будет Ваша вера, тем сильнее будет помощь Божия и исцеление от Бога.
Чем заканчивается Евангелие от Марка? Какие самые последние слова Спасителя? «Возложат руки на больных, и они будут здоровы»!
Мк.16:16-20 ««Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет.
Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;
будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы.
И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога.
А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.»
Ещё есть очень хорошая большая подробная статья на Азбуке.Ру от бывшего мастера Рэйки Елены Балашовой:  https://azbyka.ru/opyt-pereosmysleniya-rejki
Замечательные неоспоримые аргументы.
Если есть время, советую дополнительно её прочитать и рекомендовать Рэйки-зависимым людям.
;
11. Миссия на приходах

Созидание и/или развитие внебогослужебного общения и взаимодействия священников и прихожан. Налаживание двусторонних диалогов, школ, обучающих программ, неформальных встреч для ответов на вопросы. Организация приходских сайтов, блогов, групп. Внедрение виртуальных чатов в режиме реального времени «вопрос-ответ». Стимулирование духовного творчества, публикация рассказов и стихов, музыкального и художественного творчества, ремёсел и народных промыслов служащих и прихожан. Вовлечение прихода в миссионерскую деятельность, социальную работу в реале и в интернете, в социальные сети и блоги.

11.1. На ком больше лежит воспитание детей? На муже или на жене? На Христе или на Церкви?

В День Семьи в православных группах среди прихожан и священников происходит много споров, на ком в большей степени лежит воспитание детей?
Отвечаю:
- На ком больше лежит воспитание детей? На муже или жене? На Христе или на Церкви?
Христос - это Жених, Муж. А Церковь – Невеста, Жена.
Жёны, которые не хотят заниматься воспитанием детей, как говорят про невоспитанных детей Божиих?
- Это Бог не привёл. Безотцовщина!
А сами в это время чем занимаются? Всё больше украшаются, облачаются, звонят и поют.
А воспитанием детей кто будет заниматься?
Истинно «Семья - малая Церковь».

11.2. Почему исчезает старчество и духовничество? Личное усвоение добра или зла

- Почему нет старцев? Почему люди не ищут духовников? Совсем вера обнищала?
- Отче, думаю, что старцев и духовников не стало не потому, что дело в упавшей вере священников и мирян.
А по промыслу Божию. Сегодня это уже не полезно.
Ничего, что сделано под диктовку, по чужой воле, по послушанию, больше не идёт в зачёт человеку. Кроме пользы смирения, другой пользы в этом нет. Но и само смирение больше не бездействие, а активная жизненная позиция. Смирение равно противлению. Смирение Богу есть противление лукавому. А неосмысленное пассивное смирение как полное бездействие есть смирение лукавому и активное противление Богу. Ведь «Кто не говорит злу ни «Да», ни «Нет» - говорит ему «Да»» - русский религиозный философ Иван  Ильин.
Только то благо полезно, которое человек делает по своей собственной личной воле, по своему разумению, по своему выбору. Только тогда он это благо усваивает себе как личное. Когда сам делает выбор.
Наставник и духовник патриарха Кирилла схиархимандрит Илий:
- Господь не ломал волю учеников, и никакой духовник не может.
– А если духовник откровенно ломает человеческую волю, пытается не учить, а приказывать?
– Тогда это не духовник. Что тут говорить, ведь все сказано в Евангелии. Посмотрите, как действовал Спаситель, как действовали апостолы. Так должен действовать и духовник. А если он не поступает по Писанию, не следует евангельским заповедям, и пытается принуждать… как он может тогда быть духовным учителем христианина?
Сегодня не само добро или зло имеют значение для каждого, но именно личное усвоение добра или зла. А не по чужой воле.
Согрешил человек, или сделал доброе дело - не это важно. А то, что он себе усвоил. Если покаялся, значит грех не усвоил - и греха нет, хотя был. А если не хочет каяться, если оправдывает свой грех, значит грех усвоил, и грех есть.
Аналогично и с добрым делом, если сделал не сам, а по чужой воле, то добро себе не усвоил, и его нет. Оно, может быть, пойдёт в зачёт учителю, но не ученику. А если сам сделал верный выбор, тогда добро усвоил, и оно идёт в зачёт.
Впрочем, это как с Адамом. Святые отцы говорят, что Адам был самым совершенным человеком на земле. Но почему же тогда он пал? Почему все его совершенства ему не помогли?
Потому что все его совершенства были вовсе не его. А подарок от Бога. Адам не смог их себе усвоить. Потому и пал при первой же возможности. Смысл попущения змея был именно в том, чтобы перволюди сделали свой личный выбор. Они могли усвоить себе добродетели от Бога, но не справились. И усвоили себе зло. Присвоили себе право Бога определять, что есть добро, а что зло. Сами критерии добра и зла. Вот почему Древо познания добра и зла так называется. Это вовсе не опыт добра и зла, не само добро и зло, это критерии добра и зла.
Почему Господь попустит приход антихриста? Чтобы никто не смог больше уклоняться от личного выбора между добром и злом.
Хватит пассивно ходить за ручку и выполнять чужие указания. Всё, что можно было сказать, уже сказано. Евангелие проповедано по всей земле.
В итоге, не советы нужно раздавать, что и как делать - советов больше не будет. А учить людей самостоятельно мыслить и принимать верные решения.
Надо учить людей не спрашивать, а самим учиться искать ответ. Есть сайт Оптиной Пустыни со всеми толкованиями на каждое слово в Писании, есть учебники, есть лекции, все святые отцы в интернете в свободном доступе. В конце концов, надо поступать так, как поступил бы на твоём месте Сам Христос.
Водительство за ручку имело смысл тогда, когда не было достаточно информации. Т.е. духовничество и старчество было источником информации и готовым решением при её недостатке. Было знанием и пониманием. Было примером и верным выбором.
Но сегодня ситуация другая.
Как в мудрой японской пословице: "Не давай голодному рыбу, но дай ему удочку".
Или как с воспитанием подростков в семье. Если не научишь их к определённому возрасту самостоятельности, они так и не смогут стать хорошими людьми.
Вот всё человечество сегодня в возрасте такого подростка.
А примеры великих подвижников, благодаря современной информированности, и так с нами, они никуда не делись.
Поэтому ни старцев, ни духовников больше не будет. Не будет никаких советов и послушаний. 
Именно поэтому последние настоящие старцы не хотят, чтобы к ним приходили толпы ленивых, бессильных и бестолковых.
А те, кто раздают готовые советы, как будто от Бога, на самом деле делают это уже от ветра головы своей.
Знания больше не имеют значения из-за того, что их стало слишком много и они слишком легко доступны.  Имеет значение только понимание и навигация в океане знаний.  Критерии добра и зла, истины и лжи. Этому надо учить. Вот такие учителя сегодня - от Бога.
Духовники и старцы сегодня – не те, которые говорят: «Ищите духовника», а те, которые говорят: «Ищите знания и понимания, и учитесь делать верный выбор». Не те, которые говорят: «Учитесь послушанию», а те, которые говорят: «Учитесь учиться».
Или кратко: сегодня задача священника и любого другого учителя - не учить, а учить учиться. В этом есть и великая польза смирения для учеников и самих учителей.
Но поскольку этого почти не встречается, учительная роль Церкви сегодня оказалась фактически упразднена. Осталась одна служебная роль. Да так, что у священников даже не остаётся времени и сил учиться и учить. Они загружены службами и административной работой на 200%. Сам промысел Божий подталкивает Церковь Земную к созиданию общин и привлечению специалистов. Что является расширением миссионерского поля Церкви и служит воцерковлению общества.
Таково указание патриархов Алексия и Кирилла, что главная задача Церкви сегодня - формирование общин и миссионерская деятельность.
Пока человек из пассивного зрителя не станет активным соучастником, он будет воспринимать Церковь как внешнюю, почти чужую для себя.
Необходимо создать возможность каждому реализовать в Церкви свои таланты от Бога. Чтобы Церковь стала для него личным делом. Таково спасение. Насколько каждый принадлежит спасительному телу Церкви, настолько он и спасается. "Вера без дел мертва". Иначе будет как в Притче о талантах - "тьма внешняя и скрежет зубов".
А где практика, там и теория, и совсем другая мотивация к изучению православия.
Например, идёшь выполнять социальную работу - ты миссионер, учи матчасть. Приводи своих подопечных в Церковь, к Богу. В этом смысл, и силы, и помощь Божия. Иначе социальное служение почти бессмысленно, как добро без Бога.

11.3. Сколько можно приХрамывать? «Приглашаются только священники»

Увидел объявление на канале «Пастырь» и не удержался подобрать то, что плохо лежит.
Устроил переполох на канале – мой комментарий несколько раз удаляли и восстанавливали обратно, потом переносили в чат канала, затем опубликовали везде, поблагодарили, и больше не трогали. Никаких споров нет.
Это канал для священнослужителей - 2500 участников. Теперь стало 2501. Отбросив всякую ложную скромность, я тоже туда записался. Для пользы дела. И никто не против.

Текст объявления:
«По статистике в России около 70% жителей причисляют себя к православным христианам. К сожалению, лишь каждый сотый регулярно бывает в храме. Более того, даже среди этого малого процента наших прихожан далеко не все включены в приходскую жизнь и являются частью приходской общины.
• Как мы можем повлиять на эту ситуацию?
• Чем заинтересовать православных, но пока не церковных людей, особенно молодежь?
• Что может помочь сплотить разрозненных прихожан в дружную приходскую семью?
Начало онлайн-встречи в 12.00 по московскому времени.
Приглашаются только священники.
РЕГИСТРАЦИЯ»

Текст моего комментария:
«Как поставлена задача - "приглашаются только священники", так она и выполняется - только священники и входят в актив приходов.
Увы, так дело не пойдёт. Пока вводится искусственное разделение между священниками и людьми, уж простите за православный юмор, то в каждой шутке так и будет доля шутки. Надо лучше относиться к священникам. Они тоже люди.
Пора менять мышление. Община - это все.
Надо доверять людям. Не управлять людьми, а делегировать им ряд управляющих общественных полномочий на приходе. Тогда будет толк.  А у клира даже физически нет времени для людей, только для служб. И ради кого тогда службы?
Не то что миссионеров, педагогов и психологов - катехизаторов даже редко встретишь на приходах. Там даже не понимают, зачем они нужны? Когда есть батюшки.
С таким подходом любые семинары малоперспективны. Если только на них не будет говориться о выше- и нижесказанном.
Время зрителей, слушателей и читателей прошло. В театры и Храмы почти никто не ходит. Пришло время участников. Люди пойдут в Храмы тогда, когда смогут реализовать в Церкви свои мины и таланты от Бога. Надо находить в каждом человеке потенциал и реализовывать его в Церкви. Находить в каждом человеке доказательство, что "всякая душа по природе христианка". Тогда человек сам против себя не пойдёт, как шёл раньше против чуждого ему, и придёт ко Христу.
Об этом будет говориться на семинаре?»

Комментарии:
- Спасибо за ваш комментарий в Пастыре. Очень точно и верно подметили.
- Благодарю, отец Димитрий! Он просто лежал на поверхности. Это сам Господь показал всем очевидное, и понудил организаторов в самом вопросе заключить ответ.

- О том и разговор….. Где миряне?

11.4. Чем отличается Церковь от театра


И ещё: в театре по утрам не служат.
Почему принято говорить – «служить в театре»?


11.5. Как привлечь на приход людей? «Поддержите подпиской общину нашего храма!» Диалог миссионера и настоятеля

Кто виноват – это каждый скажет. А вот что делать?

Настоятель:
- Приветствую Вас! Поддержите подпиской общину нашего храма.
Заранее благодарю!


Миссионер:
- Приветствую, отче! Для Церкви я хочу быть качеством, а не количеством. В этом вижу настоящую поддержку Церкви, и отличие Церкви от театра.
Если это взаимное желание, то надо переходить от монологов к диалогам с людьми, стимулировать вопросы-ответы, открыть возможность публикаций для членов группы, и т.д. А то Ваша группа сейчас закрыта для диалогов и вопросов. А это значит, что закрыта для людей.
Если же интересует только количество людей, а не их качество, и только монологи, тогда это театр. А театр мне не интересен уже лет 20. Интересно только служение промыслу Божию о людях. Это и есть настоящая служба Богу. Работа с умами и сердцами людей, а не с внешними органами чувств - глазами и ушами.
Простите за искренность и честность.

- Я тоже за диалог. Поэтому везде есть мой телефон, все знают как меня найти.
Ещё у нас есть Воскресная школа.
- Это хорошо. Но люди не звонят настоятелям, стесняются помешать невовремя. Поэтому это так и остаётся лишь потенциальной возможностью диалога.
Воскресные школы - это тоже обычно монолог, который мало кому интересен, поэтому там так мало желающих. Без обратной связи знания плохо усваиваются, и понимания не хватает.
Диалоги хорошо развивать в публичной группе. И за общими трапезами после службы. Но география группы гораздо шире территории Храма.
Есть такие храмовые группы, где активно обсуждается Писание, и применение Писания в повседневной жизни. Множество вопросов и ответов друг другу под руководством настоятеля и опытных богословов, миссионеров, психологов, педагогов, врачей. Кто-то публикует своё творчество, и т.д. То есть настоящие живые группы, и Церковь Живая, и батюшкам Господь даёт благодать и самые верные слова.
Например, астраханская храмовая группа "Князь Владимир" в ТГ. Хороший образец. Очень духовная, душевная и вероучительная группа с настоятелем прот. Александром Успенским. Большая поддержка от сплочённых единодушных прихожан.
Кстати, денег он не просит, такого обмирщения у него нет. И даже отказывается от пожертвований, бесплатно просит присылать имена на Проскомидию. Даже если очень захотеть перевести ему деньги - не получится, к телефону никакая карта не привязана. Он сам зарабатывает. Варит замечательный квас по старинному рецепту. То есть он производитель, а не потребитель.
В такой группе приятно и полезно трудиться.
А быть недееспособным зрителем с ограниченными возможностями никому не хочется. Особенно специалистам. Это как зарывать талант в землю.

- Я приглашаю в группу храма подписчиков не для статистики а для возможности познакомиться с жизнью прихода нашего храма. Кто-то из подписчиков станет прихожанином и активным членом общины.
- А почему бы не для того, чтобы познакомиться с людьми? С их жизнью и духовным состоянием? Понимаете, что цель изначально неверная?
Кому интересна жизнь прихода? Только тому, кто принимает в ней активное участие. Больше никому.
Таково и спасение. Каждый спасается в той мере, в какой принадлежит Церкви. Т.е. участвует в церковной жизни, является членом Тела Христова.
Одного пассивного созерцательства и потребления Таинств явно недостаточно, ни для привлечения людей в Храмы, ни для спасения. Вера без дел мертва. А делателей мало. Надо быть созидателями, а не потребителями.
Необходимо ставить верные цели. Приход, службы - это не цель, а средства. Главная цель - это люди, приведение их к Богу через воцерковление. Вот настоящая служба Богу.
Хуже всего – безразличие – вот антоним Веры, Церкви, прихода и служения Богу.
Поэтому необходимо дать людям возможность реализовать себя и свои таланты от Бога в Церкви. Почувствовать себя нужными Церкви и людям, настоящими членами Тела Христова. Тогда станет возможно преодолеть 2% барьер воцерковления общества.

Ответа не последовало.
Видимо, диалог с людьми, созидание общины, и качество людей настоятелю не интересны. Интересно только количество, как в театре.

11.6. Прихожане отличаются от захожан лишь одним - они отучились задавать вопросы

Фактически прихожане отличаются от захожан лишь тем, что перестали задавать вопросы. И вовсе не потому, что всё поняли. В этом смысле захожане потенциально выше, т.к. у них ещё не пропало желание учиться.
Церковь не слушают потому, что Она не учит. Почти.
Уровень образования и понимания в обществе сегодня гораздо выше, чем в Церкви. С этим надо что-то делать. Мы сильно отстаём. Если останется одна обрядовая функция, это не Апостольская Церковь.
Вера сама по себе не возникнет. Какими бы путями она ни шла, но в итоге она приходит через разум, объяснение и собственное осмысление, через личную свободную волю. А для этого нужен диалог с людьми. Монолог Церкви себя исчерпал.
Если просто водить ребёнка в Церковь за ручку, вера не появится сама по себе. Не помогут и Таинства. Необходимо воспитывать личное участие у ребёнка.  Соучастие в церковной жизни. Самовыражение личности в Церкви. Вовлекать в миссионерскую и социальную деятельность.
Отношение к людям как к единому обезличенному объекту проповеди и Таинств бессмысленно. Целесообразно только субъект-субъектное отношение. То есть не с объектом - «народом», а с каждым человеком лично. Тогда будет толк. У людей появится смысл и цель хождения в Церковь. Тогда следом придет и вера, и понимание Церкви и православия. С людьми надо заниматься. Роль пассивных зрителей никого не устраивает.
Разумеется, одних священнослужителей для этого не хватит. У них столько служб, что не до людей. И не до службы Богу, как ни странно это прозвучит. Потому что истинная служба Богу - это служение промыслу Божию о людях и мире. Но кто-то должен объяснять православие людям? Желательно в режиме Вопрос-Ответ. Необходимо привлекать катехизаторов, миссионеров, психологов, любых специалистов и просто активных членов общества.
Патриарх Кирилл постановил, что главная задача Церкви сегодня - это созидание общин и миссионерская деятельность.
Доказательство? Покажите мне хоть одного алтарника, который пошёл учиться в семинарию или духовный университет. Ну, может, один по всей области и найдётся. Я тоже одного знаю. Окончил-таки семинарию. Но только одного. И у того отбито всякое желание становиться священником или учиться дальше. Он даже раньше всех в Церкви одевается, чтобы скорее уйти.
Второй - бросил семинарию на 3 курсе.
Что же тогда говорить о простых прихожанах? Практически все дети, как только начинают самостоятельно соображать и принимать решения, уходят из Церкви. Даже дети священников.
Что же Таинства не помогают? Благодать? Даже в алтаре? Значит не это главное?
Часто слышу, что самое главное - это Причастие. И на этом вся работа с людьми ошибочно останавливается. Но почему же тогда в Царствии Небесном Причастия нет?
Потому что Таинства, и всё, что происходит в Церкви Земной - это не цель, а средства. Вот насколько все эти средства приводят людей к Богу, настолько они и имеют ценность.
Причина проста. Без собственного желания, без синергии с Богом, без понимания, Таинства и благодать не воспринимается.
«Бог создал нас без нас, но спасти нас без нас не может» - блж. Августин.
Христос пришёл не петь, не читать, не наряжаться, Он пришёл говорить с людьми. Вразумлять людей.
А сегодня в Церкви с людьми почти никто не занимается. И в алтаре, и снаружи – порой тьма тьмущая. Мало кто что понимает достаточно хорошо. Поэтому и проповеди - всем известные прописные истины, масло масляное и мыло мыльное. А чуть копнуть поглубже - и сразу тупик. Даже простые вещи понимаются едва-едва.
А к грамотным специалистам сразу возникает ревность и отторжение. Слишком сильны обмирщение в Церкви и множество страхов, от карьерных и материальных до духовно-властных над людьми.
Прихожане отличаются от захожан лишь одним - они отучились задавать вопросы.
Необходимо срочно вводить обязательные курсы повышения образования и квалификации в Церкви. В первую очередь - для служителей, затем - для прихожан. Просто так ходить в Церковь, как в театр, неправильно.
Чем должна отличаться Церковь от театра? Одни заботятся о количестве людей, а другие о качестве. Вот это и есть критерий настоящей службы Богу.

11.7. Необходимость образования служителей и мирян

Практика показывает, что на ПРАВОславие влияет не столько то, является ли человек «прихожанином» или «захожанином», а сколько с ним занимались, и сколько он сам занимался своим духовным образованием. Посещаемость определяется Пониманием. А вот наоборот сказать трудно.
Большинство людей имеют понимание по одним вопросам, и пробелы по другим, даже если они годами и десятилетиями ходят в Храм или в Нём служат. Потому что возникает подмена – люди думают, что всё определяет сам путь, и останавливаются. Однако определяет вовсе не путь, а личные старания человека на пути. При этом пути могут быть различны.
Лествица Иакова – это не эскалатор, «встал – и поехал». Но «Чтобы остаться на месте, надо бежать изо всех сил. А чтобы двигаться вперёд, надо бежать в два раза быстрее». Или Лк. 17:10. «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».
Ступени познания таковы: Знать – Понять – Осознать – Принять – Применять – Не забывать.
Рассчитывать на то, что можно перепрыгивать через ступени, весьма самонадеянно и недальновидно в деле спасения.
Хотя и такое возможно. Святым Духом. Например, возможно приобрести понимание прежде знаний. Или применять всё правильно, не зная. Или получить необходимые знания свыше перед важным событием. Но только в том случае, когда у человека верные цели. И великая синергия с Богом. Когда он реально служит промыслу Божию о людях и мире, начиная с самого себя. Тогда все ступени в итоге восстанавливаются в человеке Богом. Но если он служит чему-то другому, чуда не произойдёт. В большинстве случаев получается «От ветра головы своей». И хорошо, если только своей. А то в окружающем нас информационном пространстве такое болото, что без синергии с Богом в нём совсем непросто отличить добро от зла. Да и сами эти личные критерии подпорчены.
Неверно интерпретируют св. Амвросия Оптинского «Где просто – там ангелов со сто».
Зря говорят, что апостолы были простыми рыбаками, поэтому учиться не обязательно.
Об этом подробно уже сказано выше в п. 7.2.6. и 7.2.7.

11.8. Преодоление равнодушия, безразличия, теплохладности, разобщённости, недееспособности, формализма, и т.д. Пробуждение любви

Священномученик Сергий Мечев описывает, какой должна быть духовная жизнь: «Изменяется характер церковной проповеди. Творения отцов звучат с церковной кафедры как жизнь, а не как назидательное прошлое, мир приближается к монастырю, разрушается между ними средостение. В храме в основу кладется уставное богослужение с широким участием в нем способных к этому верующих. Покаяние делается основой жизни. Возникают покаяльные семьи с непрестанным освящением в таинствах. В корне изменяется строй приходского прежнего бытового христианства с редким хождением в храм и лишь ежегодным причащением.» Письмо Шестое.
Как показала практика, очень полезны общие трапезы после служб. На них можно в неформальной обстановке проводить беседы в формате «Вопрос-ответ». Где выясняются и исправляются многие заблуждения, которые иначе выявлены и исправлены не будут.
Надо преодолевать дистанцию между миром и клиром, и всесторонне помогать священнослужителям на приходах.
11.9. ЦСЯ или русский язык? Дело не в количестве богослужебных моточасов, а в качестве.

Когда меня спрашивают, на каком языке лучше вести богослужения, я отвечаю:
- А на каком языке говорит Бог?
Понимаете, что ответ на Ваш вопрос лежит вообще не в языковой плоскости, но в объёме понимания смысла. Слово Бога – это не язык, это - мысль.
Главная задача – донести мысль, смысл слов до людей. Если она выполнятся, то Вы можете вести богослужения на любом языке. Хоть на языке Лики (язык церковнослужителей Индонезии, Новой Гвинеи и Полинезии, которым владеют всего пять человек в мире).
Разумеется, ЦСЯ лучше передаёт смысл, чем современный русский язык. И я за ЦСЯ. Но Вы сперва научите людей понимать этот язык. Тогда его преимущества смогут стать реальными.
А у нас что происходит? Смертельной борьбой за язык богослужения подменяется учительная функция Церкви. Хороша ловушка лукавого!
Я за то, чтобы часть богослужебного времени посвятить объяснению ЦСЯ и смысла читаемых на сегодняшнем богослужении текстов. До службы или после. Или параллельно во время службы (большой экран, сурдонаушники, листовки и т.п.). Так называемое «Миссионерское богослужение». Хороший пример – трансляция праздничных патриарших богослужений по ТВ с параллельным объяснением смысла. Вот это правильно.
 Дело не в количестве богослужебных моточасов, а в качестве.


11.10. Миссиология как мотивация в церковном служении

 Восстановление качества церковного служения и подъём на принципиально более высокий уровень с помощью осознания служения Богу как служения промыслу Божию о людях и мире.



11.10.1. Три статьи для о. Сергия. О верном целеположении

По просьбе о. Алексея поработать с о. Сергием привожу тексты для о. Сергия.
Что такое служба Богу? Это служение промыслу Божию о людях и мире. Служение людям - это и есть настоящая служба Богу. Другая не нужна, ни Богу, ни людям.
Это не театр, а любовь. Нет в этом смысла, если никого это не приближает к Богу. Надо всё делать так, чтобы приближало. И других, и себя. Жарко, пламенно, не читать, а молиться. Не абстрактно, а с Богом говорить - как с собеседником. Он здесь. Не о звуке думать, а о смысле, о Боге, о людях.
Как перейти от театральности службы к промыслу Божию? Как сделать то, что понимаешь, но не получается? Через разумение и веру. Всё, что завтра на службе будешь читать: псалмы, Евангелие дня, молитвы, на всё нужно накануне в интернете прочитать толкования. И так каждый день. Чтобы понимать, что читаешь. Хорошо понимать. Разумение укрепляет веру.
Это не просто чтение, это молитва. Главное не звук, а смысл. Молитва – это не чтение текста, это диалог. Как мы с тобой. Но только с Богом. Он не где-то там, и не когда-то. Он здесь и сейчас. Такая молитва, чтобы алтарь горел, небеса сотрясались. Тогда и люди перестанут быть плохими, теплохладными. Они не глупые, всё понимают и чувствуют, умом и/или сердцем.
Глядишь, тогда и пить не захочется. Совсем. Да и времени не хватит.
Ещё надо помогать всем и каждому. Хотя бы добрым словом. Встречать перед службой и провожать. Любовь всё исправляет. И всех.
А можно выучить наизусть хоть всю литургику. Но без разумения и любви толку мало.
Можно тешить себя иллюзией, что служишь Богу, а не людям, а люди – это так, «кого Бог привёл». Подобно рабу ленивому и лукавому, зарывающему свой талант в землю, и обвиняющему Самого Бога, что это Он людей не привёл, Он жнёт, где не сеял.
Но это мы – Тело Христово, мы – Его члены, Его руки и ноги, Его уста. Бог действует в нас и через нас, а мы в Нём. Так должно быть.
Апокалипсис, глава 3:
«20 Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.
21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.
22 Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.»
Итак, кто у чьей двери стоит? Но если Его уста не мы, то Его уста немы.

11.10.2. Три статьи для о. Сергия. Страх Страшного Суда. «Как же нам спастись?»

Какое слово чаще всего говорит Спаситель в Евангелии?
Многие думают, что «Бог», или «любовь», или «грех». А на самом деле это слово - «Не бойся».
Не надо унывать смертельно из-за своих прошлых грехов. Это суть недоверие Богу, неверие в милосердие Божие, которое выше справедливости, и неблагодарность Богу.
Не грешить из страха наказания – это начальная ступень Страха Божия.
Не грешить из страха оскорбить Бога своим поведением – это вторая ступень.
Не грешить из любви к Богу – это третья, наивысшая ступень. Это сыновняя любовь.
Тогда страх превращается в жажду Второго Пришествия Христа, в молитву, чтобы Он пришёл скорее. Так молятся святые отцы и мученики на небесах.
Никак мы не можем заслужить Царство Небесное. Это – милость Божия, масштабы которой несоизмеримы ни с какими нашими потугами.
Безгрешных людей нет ни одного, кроме Богочеловека Иисуса Христа. Святость и безгрешие может даровать нам только Бог. Вменит их нам, если увидит нашу веру и любовь, и стремление исправиться. От них и дела происходят. И настоящее покаяние.
Поэтому не надо жить прошлым, непобедимым страхом за прошлые раскаянные грехи. Первым в Рай попал разбойник. Надо жить настоящим и будущим. В каком состоянии, Говорит, застану, в том и сужу.
Если страх Страшного Суда парализует веру, волю, и действия, то это есть маловерие, недоверие Богу, неверие в Его милосердие, и неблагодарность. Неблагодарность за Его Воплощение, Благую Весть, смерть на кресте за нас, победу над диаволом и смертью, за Его средства спасения в Таинствах Церкви.
Всё у нас есть, не надо бояться. Это уныние не от Бога. Надо радоваться жизни, но помнить о смерти. Надо верить, любить, и действовать. Ставить себе верные цели.



11.10.3. Три статьи для Сергия. Что такое болезнь?

Болезнь – это не наказание Божие. Не надо так думать и говорить.
Как наказывает Бог? Он просто перестаёт помогать, и тогда всё идёт своим путём. Если кто отдаляет себя от Бога, то сам лишает себя Его помощи. Ведь Господь никого не принуждает, даже к добру.
Чудеса Божии происходят каждый день, просто мы их не замечаем. А замечаем лишь тогда, когда они прекращаются. И это печально.
В монастырь не уходят, в монастырь приходят. Это не бегство от мира, мир внутри себя, а от себя не убежишь. Монастырь - это школа и университет веры и любви.
Но для чего? Чтобы расти самому, и помогать расти другим.
Раковая клетка думает только о себе. А надо жить о людях – это и есть «думать о себе» по-настоящему.
Болезнь – не за то, что плохих дел много. А за то, что хороших дел мало. Чтобы их увеличить.
Болезнь – это не кара небесная за грехи. Не надо так думать и говорить. Если покаялся и стремишься исправиться, то Господь вменяет отсутствие греха даже при его наличии. Здесь нет никакого насилия, если твоя воля совпадает с волей Божией.
Болезнь не от Бога. Это лукавый такие думки внушает. Нет в Боге никакого зла.
Болезнь - это попущение Божие естественного хода вещей. (Естественного – для мира после грехопадения). Ради укрепления в вере, терпении, смирении, любви, и в других добрых делах. Да, это испытание. Но Господь попускает злу прийти в строго ограниченных количествах, не выше сил каждого, и обращает его к добру.

11.10.4. Канал «Пастырь»: «Молодой священник думает оставить богослужение. Говорит, что недостоин. Что можно ему посоветовать?»

Прот. Александр: - У этого священника бесовское искушение. Его Господь допустил, призвал. Нельзя быть священником без призвания Божьего. И если Господь призвал человека к священнослужению, то воля Божья была на это.
Прот. Кнстантин: - Если ты не виновен в прелюбодеянии, не совершил убийства, что еще? Бывает тяжелая алкогольная или наркотическая зависимость. Очень плохо, конечно, если так, но не нужно отчаиваться.
Теолог Александр: - Если Бог призвал, то человек может стать священником. Но если человек стал священником, это совсем не доказывает, что Бог призвал. Такое утверждение верно только в одном направлении: От Бога к человеку, но не наоборот. Волю человека и его окружающих никто не отменял. Достаточно всего лишь выполнить положенные действия - и ты уже священник. Поэтому ставить равенство между саном и волей Бога равносильно равенству между правотой сана и правотой Бога. Как мы и видим из слов молодого и более опытного священников - это уже не так. Поэтому вывод отца Александра мне не кажется верным.
Правота достигается не должностями и званиями, а постоянным образованием, опытом, реальным служением промыслу Божию о людях и мире, праведной жизнью, и молитвой.
Далее, как выше верно написали, необходимо разбираться конкретно и помогать делом, а не общими словами.
Если поставить себя на место этого молодого священника, то начинаешь понимать следующие аспекты проблемы:
1. Слова "я недостоин сана" являются формальными. Поэтому искать здесь пьянство и прочие недостоинства, как сделал о. Константин, тоже не очень правильно.
2. Здесь имеет место очарование, за которым последовало разочарование. И решать надо конкретные проблемы, причём не только в этом молодом священнике, но со всех сторон.
Это могут быть:
1. Потеря целей.
2. Недостаточное соответствие богослужения и служения Богу.
3. Недостаток любви в коллективе.
4. Недостаток миссионерского служения.
5. Несправедливость.
6. Слишком жёсткая зависимость от начальства.
7. Бедность.
И т.д.
Проблему невозможно решить одним обвинением этого молодого священника.
Скорее всего, надо восстановить его цели, точнее, привести его сегодняшнее служение к верным целям. Чтобы он реально помогал людям приходить к Богу.
1. Организовать диалоги с людьми вместо монологов.
2. Совместные трапезы с прихожанами после богослужений.
3. Деформализовать служение.
4. Создать более крепкую общину. Различные кружки, семинары, объяснения сегодняшнего богослужения, и т.д. - всё, чтобы через объяснение людям смысла всего, что делается в Храме, он сам себе это объяснил, осознал и усвоил. А если смысла служения действительно в данной общине недостаёт, то увеличить его.
5. Создать новый источник заработка через организацию православных производств. Причиной угнетения может быть личная бедность и безуспешная необходимость строительства или ремонта Храма. Заодно хорошо пойдёт воцерковление людей через труд и реальная помощь людям делом, а не пустыми словами.
6. Хорошо бы поговорить с его матушкой. Проблема может быть в семье. И здесь придётся помочь.
7. Возможно, есть необходимость перевестись на новое место. К новому начальству и коллегам.
В любом случае - не торопиться. Здесь все комментаторы правы.

Прот. Александр: - Что такое "привести к Богу"? Привести побольше народу на евангельскую беседу? Вообще отличие "учитель некого предмета" и "иерей Божий" имеется? Ведь к Богу приводит подвиг человека, молитва, Таинства.
Александр: - Отче, привести к Богу - это сделать в человеке "перемену ума".
Если евангельская беседа проводится в формате монолога, тогда, конечно, мало что получится. Люди снова так и останутся пассивными зрителями. Необходимо сделать их соучастниками, действительными членам общины, чтобы Церковь перестала быть для них чем-то внешним, почти чужим, но стала личным делом.
Субъект-объектный подход не работает (когда люди воспринимаются не как личностные субъекты, а как один объект - народ, прихожане). Необходим субъект-субъектный подход. Вся наша вера личностна, Христоцентрична.
Учительная роль Церкви обязательна. Хотя она и является вторым средством после литургики. Однако и сама литургика задумана быть учительным средством. Вот и надо после богослужений объяснять смысл службы сего дня.
К Богу приводит мышление человека, "перемена ума". Какими бы путями это ни происходило (сердце, чувства, события), пока человек не осмыслит, не осознает, не оценит, не сопоставит с личными взглядами, не согласится, и не примет решение, он к Богу не придёт. Особенно современный человек.
Поэтому надо исправлять мышление людей, особенно верность личных критериев добра и зла. То, что особо нарушается в мире.
У иерея больше аванс доверия людей, поэтому и больше возможностей для вразумления людей. Надо это использовать и приводить людей к Богу.
И на помощников тоже опираться, делегировать полномочия. Иначе самому всё не успеть.



11.11. Недостаток миссионерского подхода на приходах. Приход или уход? 

На известном пастырском портале обсуждается очень интересный актуальный вопрос: можно ли венчать супругов, которые не хотят иметь детей? "Чайлдфри" и т.п.

Что-то я не заметил миссионерского (апостольского) подхода. Всё как-то больше по букве, чем по духу. В основном вокруг канонических противоречий богослужебных текстов с реальными людьми. Поэтому ответы - либо «нельзя», либо «всё сложно».
Да, это сложный, оказывается, выбор - между текстом и человеком.
Гораздо актуальнее оказались личные обиды на священноначалие, каноническую дисциплину и всю Церковь.
Однако этот вопрос, как и многие другие на приходах, сводится к простому выбору: желаешь ли ты работать с людьми, или не желаешь. А всё остальное - просто оправдание твоего выбора.


И опубликовал свой ответ:

Александр [15.06.2025 12:56]
Человек предполагает, а Господь располагает. Хорошо ли ребёнку рождаться в невенчанном браке православных христиан? А это вполне вероятно у новобрачных (и не только). Или стать жертвой аборта?
Здесь, мне думается, надо поступать по-миссионерски (по-апостольски). Рассматривать молитвы (и свои беседы с супругами) о рождении детей как вразумление супругов. Тогда противоречия нет. Молитва о вразумлении уместна всегда, даже когда молитва о прощении, спасении, и помощи Божией может казаться неуместной вследствие нежелания самого человека. Наоборот, здесь это призывание помощи Божией на рождение детей через вразумление супругов.
Ну и что, если супруги сегодня не хотят? А если Бог хочет? Кого надо слушать? Переменчивое и ненадёжное слово человеческое или верное слово Божие, выраженное в учении Церкви?
Вместо того, чтобы отталкивать супругов от Церкви и веры, производить активное бездействие в отношении весьма вероятных будущих абортов, лучше постараться сблизиться с супругами, чтобы во всякое время беседовать и наставлять их. Стремиться переменить их первоначальное мнение. Чтобы либо кто-нибудь родился, либо это стал духовный брак, что тоже не плохо.
К счастью, глупости редко бывают долгими.
Так что занимаем миссионерскую позицию, и вперёд - к рождению детей! ;;;

Далее выявляются обиды служителей на священноначалие, каноническую дисциплину, и всю Церковь.


Сергей
Подобные вопросы как раз возникают из-за того, что люди не понимают, что брак двух крещёных людей должен начинаться с венчания (все тексты чина, начиная с обручения, ясно указывают на это). В этой путанице есть вина и священноначалия Русской Церкви, которое с конца 20 века считает достаточным для своих чад гражданского брака, узаконенного государством. Хотя это в корне неправильно и противоречит практике всех остальных поместных церквей (а также всей предшествующей практике РПЦ). Если бы людям ясно давали понять, что совместная жизнь до венчания невозможна, не пришлось бы ломать голову, как быть с фактом уже рождённых детей.
Основание для отказа в венчании сторонникам добровольной бездетности, указано в самом документе о церковном браке: «Таинство Брака не может быть совершено над человеком, отрицающим основополагающие истины христианской веры и нравственности».



Александр
Брат Сергий, в словах чина обручения «Дабы Господь Бог наш даровал им брак честный и ложе непорочное, Господу помолимся.» главные слова не «брак» и «ложе», а «честный» и «непорочное».
Церковь не создаёт брак, это делают сами брачующиеся. А Церковь лишь призывает благословение Божие и помощь.
Доказательство? Развод тоже создаёт не Церковь, а сами супруги. Иначе в разводе и в плохом браке придётся обвинить Церковь.
Церковь лишь констатирует брак и развод как уже свершившийся факт.
До IX века отдельного чинопоследования церковного брака в Православной Церкви не было; Таинство Брака сводилось к особому благословению брачующихся, преподававшемуся за Божественной литургией. ( Мейендорф И., прот. Брак в Православии).
Церковь старается максимально не вмешиваться в вопросы брака, оставляя их на совесть и выбор брачующихся. Вот над их совестью и надо работать. А сам брак имеет преимущественное значение.
Иерархия такова: Церковь Небесная – Брак – Церковь Земная.
Это не Церковь Земная создала брак, это брак создал Церковь Земную. Брак Адама и Евы. Брак сам есть Церковь, Малая Церковь, должен ею быть, как задумано Богом.
Единственное Таинство Церкви, где тайносовершителем является человек, это Таинство Брака.
Только самые главные Таинства - Таинство Евхаристии, Таинство Крещения и Таинство Брака, и самую главную и торжественную часть церковной службы – Божественную Литургию, Богослужебным Уставом предписано начинать возгласом: 
- Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!

Поэтому вполне справедливо, что Церковь признаёт невенчанный, но зарегистрированный брак, настоящим браком. Здесь гораздо важнее случайно не обвенчать незаконный брак, для этого требуется официальное Свидетельство о браке.

Что касается дореволюционных порядков, то Церковь некоторое время была тем самым органом, осуществляющим эту официальную регистрацию. Только и всего.
В прошлые времена и в разных странах функцию официальной регистрации брака выполняли различные государственные, общественные или общинные органы.

Обвинять Церковь и священноначалие здесь невозможно.
"Особое внимание вопросам, связанным с браком, уделяет Апостол Павел. Он подчеркивает Божественное происхождение брака, причем, что особенно важно, не только между христианами, но и между язычниками (1Кор.;7,;10–17).
Такое понимание непосредственно основано на поступках и словах Самого Господа Иисуса Христа, Который Своим присутствием на браке в Кане Галилейской (Ин.;2,;1–;11) и Своими словами о том, что вступившие в брак уже не двое, но одна плоть, итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф.;19,;6), прямо указал на то, что все браки, заключенные согласно общепринятому обычаю и не противоречащие напрямую Божественному законодательству, имеют Божие благословение и что Он признает эти браки законными, – ведь ни те, кто вступал в брак в Кане, ни фарисеи, к которым были обращены слова Спасителя, не были христианами и вступали в брак так, как это было принято в Ветхом Израиле.
Еще один серьезный аргумент в пользу того, что особые священнодействия в связи с браком христиан в Церкви в III веке не совершались и никаких специальных молитв на этот случай еще не было, – отсутствие даже упоминаний о подобных священнодействиях или молитвах во всех известных молитвенных сборниках III-IV веков («Апостольском предании», «Апостольских постановлениях», Евхологии Серапиона, Барселонском папирусе), куда входят молитвы Крещения, Евхаристии, хиротоний, освящения мира и елея и множество других".
Но если рассуждать только канонически, то среди ранних текстов в апокрифических «Деяниях Апостола Фомы» (Acta Thom. 10. конец II – начало III века), описано, как Апостол Фома благословляет молодую пару возле брачного ложа. Выслушав молитву и проповедь Фомы, молодые обещают никогда не жить супружеской жизнью. То есть благословение бездетного брака не является каноническим нарушением.


Даниил
Если они не желают, как говорят, "плодить нищету", но от наслаждения от общения друг с другом отказываться не собираются, то тогда, по словам пророка, нельзя оживлять то, что жить не должно (ср. Иез. 13:19).
Вообще, вопросы венчания — вещь непростая. Да и каноническая дисциплина у нас не на высоте.


Александр
Причиной и целью брака неправильно считать только рождение детей. Причина брака – это любовь, цель брака – созидание Малой Церкви и совместное спасение, а дети – это следствие.
Брак – это школа, университет, академия любви к Богу и ближнему.

Святитель Лука Крымский. О семье и воспитании детей: «Виды любви различны: есть любовь мужа к жене, жены к мужу, любовь родителей к детям, любовь детей к родителям… Есть самая совершенная степень любви, самая высокая и самая святая – любовь к Богу. Во всяком деле надо постепенно восходить от простого к высшему. Посему брак да послужит нам в целях обучения любви» [10].

Священник Максим Первозванский: «Легко научиться читать молитвенное правило, освоить церковнославянский язык, понять, что происходит в храме, вовремя приступать к исповеди или причастию, знать, как взять благословение у священника, к каким святым обращаться в тех или иных жизненных ситуациях. Но гораздо сложнее преобразить себя в другого человека, который будет жить не для себя, любимого, а ради тех людей, которые находятся рядом». [11].
Протоиерей Владимир Воробьев, ректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института. Православное учение о браке: «Создание мужского и женского пола описывается в книге Бытия как дело особенного Промысла Божия. Каждый день творения заканчивается словами о том, что Господь посмотрел и увидел, что все сотворенное "добро зело". Когда же Господь сотворил первого человека Адама, то через некоторое время сказал: "Не хорошо быть человеку одному. Сотворим ему помощника по нему" (Быт. 2: 18). Удивительный контраст: до сих пор все было хорошо, а вот Адам не нашел полноты жизни один. И Господь, увидев это, сотворил ему в помощника жену. Это было необходимостью, без жены бытие человека не было полным, оно не было "добро зело". Таким образом, замысел Божий не осуществился, пока не была сотворена жена. И только вместе мужской пол и женский достигают той гармонии и полноты, которые достойны замысла Божия о человеке. Достоинство мужчины и женщины пред Богом одинаково, но они отличаются между собой как две части одного целого. Ни одна из этих частей не может быть полной без другой, пока не достигнуто единство, или без какого-то особенного действия благодати Божией».  [12].

11.12. Социальное служение


Социальных служителей необходимо обучать богословию, миссиологии и психологии. Не надо тратить время на обучение их видам облачения священника и другой неактуальной и ненужной в социальном служении информации.
Помощь ближним заключается не столько в том, чтобы дать голодному рыбу, сколько в том, чтобы дать ему удочку. Эта японская пословица отражает не только материальный аспект, но и духовный. Потому что «Если Бог будет на первом месте, всё остальное будет на своём».

11.13. Трудовое воцерковление как свобода от обмирщения

Священник Дмитрий:
- Было это лет пять назад. Вылетел у нас из абоймы священник один из четырёх (умер и умер от перенапряжения на нашем приходе, перенапряжение вызвало приступ, а я ему говорил - иди и просись на покой пока не умер, он мне отвечал-боюсь настоятеля, шел и служил, настоятель его не жалел, он вообще ни кого не жалеет кроме себя ). Пришлось в итоге нам служить вдвоем. Как то я дошел до точки и пошёл к архиерею сказать что мы на износ служим, и сил уже просто не оставалось (семья еще большая, куча забот) . Кто так служил знает что это значит и как это физически трудно(настоятель принципиально не помогал) . Архиерей мне с издевкой сказал что я же не в шахте работаю. В итоге, дал все же нам в приход еще одного священника. Потом мне говорили - дал потому что ты сходил. А я, на минуточку, не настоятель этого прихода. Наш настоятель по сути, праздничный служитель, может все лето отдыхать и нам не помочь выйти даже неделю послужить,ю, все у него куда более важные послушания, говорил нам что ходил, просил, но... . Так вот он даже не шевелился, думаю просто врал, наверно робея и раболебствуя перед архиереем, не желая его беспокоить, а мы тащили этот воз на износ и из последних сил, так как оба многодетные и дети маленькие. Это ужасная история, но это жизнь . Я это к чему? Ну не будет нам принца на белом коне. Мы все терпим, а те кто сидят на нашей шее ничего делать ради нас просто из любаи к человечеству не будут. Это бесчеловечие бич нашего времени и оно в Церкви как рассадник, что уже говорить о мире? Нет, доброго человека часто не будет. Самому главное так не поступать. А из таких ситуаций нужно выходить любым способом не греховным, нужно пытаться что то менять. Это лучше чем день за днем думать когда же, простите, наконец то либо ты сдохнешь, либо этот работодатель - тиран. Сами же собой такие ситуации чаще всего не меняются. Но что делать, если содержание прихода и семей действительно не оставляет другого выбора?

- Отец Дмитрий, возможен ли такой вариант?
Сократить количество и время служб, а освобождённое время посвятить работе с людьми, образованию и трудовому воцерковлению людей по примеру св. прав. Иоанна Кронштадтского и мтрп. Тихона Шевкунова, и живым диалогам с людьми вместо монологов. Это более полезно для веры, потому что вера сначала осмысливается разумом, прежде чем быть понятой, принятой и исполненной. Мало смотреть и слушать, созерцать, чувствовать сердцем и т.д., надо понимать, осознавать, принимать и применять.
Поменьше служб, побольше созидания общины, вовлечения людей как участников в жизнь Церкви, вместо пассивных зрителей.
Организация школ, православных мастерских, производств, сельских хозяйств и т.п. Тогда и людям польза будет, и средства появятся. На ремонт Храма, на семьи, и самим людям - бросать пить, получать професссии и стабильный заработок. А то одними словами толку мало, нужны дела.

Дело не в количестве богослужебных моточасов, а в качестве.

Подобные проблемы возникают всякий раз, когда вера служит заработку. А должно быть наоборот: свободный заработок служит вере. Апостол Павел делал палатки, апостол Лука и святитель Лука Крымский были врачами, другие апостолы – рыбаками, основатель монашества Антоний Великий плёл корзины и ходил продавать их на рынок, святитель Феофан Затворник был преподавателем и токарем, преп. Сергий Радонежский и Сам Спаситель были плотниками. Примеров много. Тогда и вера налаживается, и появляется время для изучения православия, и большие возможности для приведения людей к Богу.
И не надо будет обмирщаться надеянием на богатство мира, что мир что-то подаст.
Спаситель уточняет в Мк.10:24 "Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!"
То есть не просто богатым, а именно «надеющимся на богатство». Что это означает? Когда кто сам ничего не производит, но надеется, что другие и мир ему что-то дадут. Даже обязаны дать. Вот это и есть "надеяние на богатство". И даже обмирщение. Не надо надеяться, надо просто работать и зарабатывать.
Грех не в бизнесе, не в собственности, не в богатстве, но в надеянии на богатство, в жадности, в обмане и прочих греховных страстях и поступках. И когда что-либо ставится выше Бога. Но если Бог и Его заповеди на первом месте - тогда всё остальное на своём - работайте и зарабатывайте. Зарабатывать можно и нужно. Заповедь о труде и приумножении дарования Божия - это самая первая заповедь человеку.
Быт. 2:15 "И взя Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости, делати его и хранити".
Также в притчах о Минах и о Талантах.
Также повелевает ап. Павел в 1 Тим. 5:8 "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного" и 3:5 "Кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?"
Главное - не делать из заработка греховную страсть, зависимость, первую цель в жизни, но употреблять заработок на поддержку ближних и Церкви.

Знаю замечательного настоятеля из Астрахани – протоиерея Александра Успенского. Он варит чудесный квас по старинным рецептам и является духоносным проповедником. Денег не просит вообще, но просит, чтобы ему присылали требы со всей России бесплатно. Даже если захотеть перевести деньги – не получится. К телефонам Храма не привязаны никакие карты.
Его богословие не зависит от мира, потому что он сам зарабатывает. Поэтому его слово весьма грамотно, глубоко, пронзительно и авторитетно. Прихожане его очень любят и слушают. Это можно увидеть в храмовой группе в ТГ «Князь Владимир».

А иначе выходит, что так много служб, что не до людей, и не до Бога.
Истинное служение Богу - это служение промыслу Божию о людях и мире. Тогда богослужение становится служением Богу.

Правда, это мы понимаем, но как это всё объяснить священноначалию? 
Пример святого праведного Иоанна Кронштадсткого очень хорош. Эффективен, разумен и духоносен. Господь отметил его многочисленными доказательствами в чудесах. Однако, многие в Церкви не смогли официально принять его пример. И даже приходили к нему тайно. Даже до сих пор продолжается травля и попытки лишить святого Иоанна святости.
Мтрп. Тихону тоже крепко досталось. Хотя организованные им предприятия признаны самыми эффективными в России.
Надо решать этот вопрос на законодательном уровне Церкви и государства. Иначе никак.



;
12. Создание Миссионерского Центра и программа деятельности

Миссионерский Центр должен быть создан по благословению ответственного по миссионерству и катехизации в данном административном округе священноначалия.

Виды деятельности, цели, методы, направления и результаты
Центра Практической Миссиологии.

1. Виды деятельности Центра Практической Миссиологии

1.1. Практическая совместная миссионерская работа в интернете с реальными оппонентами для обучения миссионерским методам.
1.2. Встречи для обучения и совершенствования опыта.
1.3. Ролевые игры.
1.4. Выход к т.н. «Внешним» и «Внутренним».
1.5. Ответы на вопросы людей, участие в беседах, диалогах и диспутах.
1.6. Разработка теоретической и практической базы современной Миссиологии: стратегия и тактика, практические методы, современные учебники и пособия по Миссиологии.


2. Цели Практической Миссиологии

2.1. Воссоединение людей с Богом.
2.2. Сближение Церкви, общества и государства для взаимного укрепления.
2.3. Изучение Писания и Предания с целью глубокого понимания.
2.4. Восстановление единства веры и науки.
2.5. Повышение профессионализма и дееспособности служения.
2.6. Мотивация студентов, преподавателей, служителей и общества к изучению православия с помощью участия в миссионерской деятельности.
2.7. Обретение или восстановление утраченных целей в жизни.
2.8. Истинное служение Богу - служение промыслу Божию о людях и мире.
2.9. Истинная миссия и проповедь - не просто рассказ о Христе, но жизнь во Христе.
2.10. Истинное знание – не знание о предмете, но знание самого предмета.
2.11. Не только знать, но и уметь донести знание до людей.
2.12. Оживление приходов: равнодушия, безразличия, теплохладности, разобщённости, недееспособности, формализма, и т.д. Пробуждение любви.
2.13. Синергия с Богом.
2.14. Преодоления страха диалогов с людьми вместо монологов.
2.15. Выход за пределы узкого внутрицерковного круга общения, места и времени.

3. Методы Практической Миссиологии

3.1. Святоотеческие методы. Принцип свт. Исаака Сирина и свт. Игнатия Брянчанинова «Совет свой» - то есть совет не из себя, и не из книги, а из достояния собеседника. И др.
3.2. Научные и философские методы. Доведение идеи оппонента до абсурда. Противопоставление оппонентов друг другу или мнению аудитории. И др.
3.3. Разнообразие современных миссионерских методов по переубеждению оппонентов или нейтрализации их авторитета и лишении поддержки аудитории.
3.3.1. Метод «Холостого выстрела» – вынуждение оппонента переключаться на идеи, опровержение которых подготовлено заранее.
3.3.2. Метод «Антиавторитета» - привязка оппонента к заведомо ложным авторитетам.
3.3.3. Метод «Шахматной вилки» - приведение оппонента к выбору между проигрышными идеями.
3.3.4. Метод «Инерции несогласия» - видимое согласие с оппонентом для вынуждения его противоречить самому себе.
И др.
3.4. Анализ аудитории.
3.5. Анализ мотивов людей.
3.6. Анализ причин и следствий.
3.7. Определение достояния собеседника и ключевых идей для переубеждения оппонентов.
3.8. Прогнозирование.
3.9. Ориентация в информационном пространстве, быстрый поиск нужной информации и неопровержимых аргументов с помощью Божией.
3.10. Логика.
3.11. Искусство аргументации.
3.12. Психология.
3.13. Личный опыт веры как инструмент теолога и миссионера.
3.14. Личный пример жизни.

4. Направления Практики

4.1. Миссия к источникам информации, формирующим общественное мнение.
4.2. Работа с журналистами, блоггерами, писателями, поэтами, артистами, политиками – всеми, кто формирует общественное мнение.
4.3. Молодежная работа.
4.4. Игромания.
4.5. Семейная миссия.
4.6. Миссия в стан противников семьи и брака.
4.7. Миссия в научный мир. Воссоединение веры и науки.
4.8. Миссия к противникам веры, Церкви, и государства.
4.9. Миссия к другим конфессиям.
4.10. Миссия к раскольникам.
4.11. Миссия в секты - как созидательная деятельность вместо разрушения.
4.12. Развитие межконфессионального сотрудничества в конструктивном русле.
4.13. Миссия на приходах. По указанию патриархов Алексия и Кирилла главная задача РПЦ – созидание общин и миссионерская деятельность.
4.13.1. Развитие профессионализма, дееспособности и глубокого понимания православия у служителей и прихожан.
4.13.2. Преодоление равнодушия, безразличия, теплохладности, разобщённости, недееспособности, формализма, и т.д. Пробуждение любви.
4.13.3. Созидание ВНЕБОГОСЛУЖЕБНОГО общения и взаимодействия служителей и прихожан. Расширение круга общения, времени и места.
4.13.4. Налаживание двусторонних диалогов, дружеских встреч для ответов на вопросы, школ, обучающих программ.
4.13.5. Организация и оживление приходских групп, сайтов, блогов.
4.13.6. Внедрение виртуальных чатов в режиме реального времени «Вопрос-ответ».
4.13.7. Вовлечение приходов в миссионерскую деятельность, в созидание общин, в социальные сети и блоги в качестве авторов и комментаторов.
4.13.8. Стимулирование духовного творчества.
И т.д.

5. Результаты Практической Миссиологии

5.1. Ведение эффективных диалогов.
5.2. Подавление агрессии противников и расположение со взаимной любовью.
5.3. Убеждение, переубеждение или нейтрализация авторитета оппонента и лишение аудитории.
5.4. Победы в диспутах с собеседниками любых чинов, должностей и званий.
5.5. Формирование положительного общественного мнения.
5.6. Повышение авторитета Церкви.
5.7. Сближение Церкви, общества и государства.
5.8. Воссоединение людей с Богом.
5.9. Переосмысление службы Богу как служения промыслу Божию о людях и мире.
5.10. Помощь Божия и синергия с Богом.
5.11. Умение с помощью Божией быстро находить нужную информацию и неопровержимые аргументы.
5.12. Глубокие знания и понимание православия и науки.
5.13. Обмен миссионерским опытом.
5.14. Формирование теоретической и практической базы современной Миссиологии: стратегия и тактика, практические методы, современные учебники и пособия по Миссиологии.

Главный враг молодежи сегодня – это компьютерные игры.
Однако там - борьба добра со злом, как потребность души, разума и сердца человека. Только виртуальная. Если предложить молодёжи настоящую борьбу добра со злом, в реальном мире, это может оказаться очень ценной для них альтернативой пустым играм.
А для достижения успеха в этой борьбе окажется совершенно необходимо получать глубокое православное образование.
И практическая миссиология – это самая крепкая мотивация для такого образования.

Практика в интернете хороша тем, что она безопасна. Позволяет не демонстрировать своё ФИО и фото. Даёт право на ошибку. Даёт возможность тренироваться снова и снова, с различными техниками. А после можно переходить в реал.
;
13. Итоги или миссия к людям зрелого возраста

День Рождения – это радость или печаль?
До 30 – радость, а вот после… Сразу вспоминается прекрасная песня Юрия Лозы, наверное, одна из лучших песен на все времена:

Мне уже многое поздно,
Мне уже многим не стать.
И к удивительным звездам
Мне никогда не слетать.

Мне уже многое сложно,
Многого не испытать.
Годы вернуть невозможно,
Но я умею мечтать.
                Юрий Лоза.
https://www.youtube.com/watch?v=g-MciZKD7eM

Говорят, после 50 уже многие День Рождения не отмечают. И мне в прошлом тоже приходилось на несколько праздничных дней испытывать что-то подобное. Какая-то пустота в душе, грусть, уныние, одиночество, бесперспективность, невозможность что-либо изменить, бессилие и даже нежелание действовать. Неверие. Одна еда и радует. Хорошо, что не выпивка, не дай Бог. Знакомо?
Но однажды всё изменилось. Время как будто остановилось. Я даже помолодел, стал лучше себя чувствовать, перестал хромать, перестала болеть спина. Раньше проблемой было встать из-за стола за вилкой. Лень, да и тяжеловато как-то. На меня всем своим весом навалилась Вселенная – Все-ленная.
А теперь легко взлетаю выбросить каждую салфетку, просто ради чистоты на столе. Энергия – как у Энерджайзера. Хотя я уже на шестом десятке.
Голова стала лучше соображать, память турбировалась. Нужная информация находится легко и быстро, верные мысли сами влетают в голову.
Когда мне было 40, поступил в православный университет и снова стал студентом. Реально помолодел. Опять сидел за партой, писал домашние задания, контрольные, сдавал зачеты и экзамены. Чудеса какие-то!
А чудес-то сколько! Невероятных! Да я уже писал о них. В жизни не поверить, но факт.
Стал миссионером. Все свои знания и опыт применил на миссионерском поприще. С тех пор чувствую себя нужным и даже необходимым. Перспективы в жизни открылись замечательные. Мыслей и планов столько, как будто мне 18!
Да, я реально ощущаю себя задорным веселым подростком, и выгляжу также. Большой ребенок в душе, а опыт и дееспособность на все 50. Ну разве не чудо?
Смерть больше не страшна, за ней продолжится вечная и деятельная жизнь.
Ошибки осмыслены, исправлены и больше не повторяются. Теперь всё будет не так глупо, как бывало раньше.
И великая песня Юрия Лозы звучит уже по-другому, по-новому:

Многое не повторится,
Многое будет не так.
Вот мне и стало за тридцать -
Самое время мечтать.

О далеких мирах, о волшебных дарах,
Что когда-нибудь под ноги мне упадут.
О бескрайних морях, об открытых дверях,
За которыми верят, и любят, и ждут меня!

Люблю Бога, люблю жизнь, люблю мир, люблю людей, люблю всех Вас!
Слава Богу за всё!

Теолог и миссионер Александр Катков.
10.01.2025 г.;
Библиография

1. Миссиология. Учебное пособие. Издание 2-е, исправленное и дополненное. – М.: Миссионерский отдел Русской Православной Церкви, 2010.
2. Православная энциклопедия. Максим Исповедник. https://www.pravenc.ru/text/2561638.html
3. Св. Августин, Проповеди 169, 11, 13.
4. Послание святого апостола Павла к Ефесянам, истолкованное святителем Феофаном.
5. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры.
6. Блж. Феофилакт Болгарский. Толкования на Евангелие от Луки 19:26
7. Блж. Августин. О Книге Бытия буквально.
8. Учебник Миссиология. Принципы и методы миссионерской деятельности. Под редакцией прот. А. Гинкеля.
9. Прот. Георгий Флоровский. Восточные Отцы V-VIII веков. Глава VII.
10. Cвятитель Лука (Войно-Ясенецкий). О семье и воспитании детей.
11. Священник Максим Первозванский. Воцерковить любыми средствами! 12. Протоиерей Владимир Воробьев, ректор Православного Свято-Тихоновского Богословского института. Православное учение о браке.
13. Добротолюбие. В русском переводе. Изд. 4-е. Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
14. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Наука и религия. 15. Религиозные взгляды Ч. Дарвина. https://pravoslavie.ru/37093.html
16. Чарльз Дарвин: атеист или христианин? 17. Информационно-аналитический центр ИАЦ. Апология Дарвина (часть 1): как из верующего атеиста вылепили. https://inance.ru/2016/11/darvin/
18. Дмитрий Яковский. Кто проповедует теорию Дарвина? https://sontucio.livejournal.com/1159945.html
19. Сочинения епископа Игнатия (Брянчанинова). Т. I. Аскетические опыты. 3-е изд. СПб., 1905.
20. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам.
21. Св. Паисий Святогорец. Пять способов стать смиренным человеком
22. СВЯТООТЕЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА. Цитаты из творений святых отцов о спасении ближних. 23. Святитель Филарет (Дроздов). Пространный Православный Катeхизис. 
24. Свенцицкий В., прот. Монастырь в миру. Т. 2. Проповеди и поучения (1927-1928 гг.) М., 1996. С. 235, 10-11.
25. Священномученик Сергий Мечёв. Письма общине из ссылки. Письмо Шестое.
26. Преподобный Амвросий Оптинский. О. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхимонаха Амвросия.
27. Преподобный Исаак Сирин Ниневийский. Слова подвижнические.
28. Святитель Феофан. «Начертание христианского нравоучения»
29. Иван Александрович Ильин. «О сопротивлении злу силою».