Панисламизм - духовное единство мусульман

 
 
          По мнению политологов стран Запада и России одной из опасных идеологий существующий в мире считается панисламизм. Особо следует отметить негативное отношению царской власти и политического сыска Российской империи к панисламизму. В статье «Панисламизм и пантюркизм в осмыслении Российских чиновников (начало XX века)» говорится: “Российские же власти, чтобы противостоять возможному сближению мусульманских народов, стремились усилить позиции русского языка в среде нерусского населения. Что касается российских востоковедов, то теоретически можно было бы использовать их знания относительно панисламизма и ислама в целом, хотя они и не были однозначными. Например, В.В. Бартольд считал панисламизм «призраком», то есть выдуманным явлением. Н.П. Остроумов видел опасность в панисламизме как движении к сепаратизму мусульманских районов России. Поэтому неудивительно, что Бартольд был снят с должности редактора журнала «Мир ислама», а Остроумов, напротив, привлекался к обсуждению «умственных движений среди туземцев». Например, его мнение было заслушано 7 августа 1908 г., когда заседала Комиссия при Туркестанском генерал-губернаторе по вопросу «О разведке вне и внутри Туркестанского края». Эта комиссия выработала мнение о панисламизме как течении революционном, ведущем «к политическому объединению с мусульманами всего мира»”. Далее в этой же статье говорится: “Брошенная в тюркскую мусульманскую среду формула И. Гаспринского «Единство в языке, действиях и мыслях» нашла развитие в революционной обстановке и заставила впоследствии российских чиновников квалифицировать действия «Тарджемана» как прелюдию панисламизма в России. Если исключить негативную для чиновников коннотацию понятий «панисламизм» и «пантюркизм», то можно утверждать, что взгляды и действия И. Гаспринского в определенном смысле действительно были выражением этого течения. «Пробуждение мусульман» подкреплялось разрозненными и (возможно, на первый взгляд) единичными, малозначимыми фактами. Политическая полиция по разным каналам получала сведения о лицах мусульманского вероисповедания, имевших отношение к незаконной переправке оружия, к его скупке и т.п.”1

          Интересную информацию относительно идеологии панисламизма предоставлена в статье Екатерины Мурадовой «Формирование философских концепций панисламизма: истоки и развитие»: “В последние десятилетия 20 века в ряде афро-азиатских государств возросла активность и радикализация исламского движения, усилилось значение исламского фактора в мировой политике, а также повысилась степень участия исламских государств в решении мировых проблем. Народы, исповедующие ислам, все чаще обращаются к своим идейным истокам, к своему богатому культурному и, прежде всего, философскому наследию. Особо широкое развитие получила идея «исламской солидарности», основанная на идеях такого течения, как панисламизм. «Панисламизм – религиозно-политическая идеология, в основе которой лежат представления о том, что ислам обеспечивает наднациональную и надклассовую общность его приверженцев и что политическое объединение мусульман под главенством халифа важнее всех других государственных и политических объединений» (3, с.146)”.2

          Как видно из названия эта идеология непосредственно связано с исламом. Хочу напомнить, что с арабского ислам переводится как «предание себя Единому Богу». Также этот термин среди арабов понимается как «обретение спасения». Помимо арабских энциклопедических словарей, точную формулировку слова «ислам» дает нам английские и французские словари, где говорится: слово ислам понимается как мир, спокойствие, безопасность, умеренность исключительно во всем.

Я завершил для вас сегодня
(Вероустав) религии (Своей)
И проявил сполна Свою вам милость,
Назначив изволением Своим ислам -
(Как-то: покорность Моей Воле
              (сура Аль Маида, 5:3)

          Здесь важно употребление двух важнейших понятий–«икмал» («совершенствование») и «итмам» («завершение»). Первое указывает на то, что все учения и заповеди, касающиеся физической, общественной, нравственной и духовной жизни человека, в своей совершенной форме содержатся в исламе. Второе слово «завершение»  говорит о необходимом руководстве в котором нуждался человечество и которое было ниспослано без какого–либо упущения. Ибн Джарир сообщает со слов Харуна ибн Антары, что после того, как айат «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» –был ниспослан в день Великого хаджа (т.е. в день Арафата – 9-й день месяца зуль-хиджа), Умар (р.а.) заплакал. Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил: “Что заставило тебя заплакать?” тот ответил: “Я плачу потому, что религия стала совершенной сегодня, а после достижения совершенства всё становится несовершенным”. Пророк (с.а.с.), сказал ему: “Ты сказал правду!” Покорность («ислам») человека Аллаху есть основа всякой истинной религии («дин»). Эта покорность выражается не только в вере в Него, но и в послушании Его заповедям; по этой причине слова о завершении коранической вести включены в айат, содержащий последнее наставление в правовых вопросах, полученное пророком (с.а.с.).3

          К удивлению последователей всех мировых религий, хочу сообщить, что ислам является истинной религией Единственного и Вездесущего Аллаха, которому следовали все пророки, начиная Адама и кончая Мухаммадом (мир им!). И вместо того, чтобы признать ислам, как религию ниспосланной всему человечеству, христианский мир стал преподносит его экстремистским и фанатичным. И все же, что представляет собой идеология панисламизма? Панисламизм — религиозно-политическая идеология, в основе которой лежат представления о духовном единстве мусульман всего мира вне зависимости от социальной, национальной или государственной принадлежности. И чтобы понять истинное значение идеологии панисламизма нам следует вернуться в древние времена, а именно в Вавилонского столпотворения, когда первые потомки Адама жили единой общиной и следовали единой религии. В Библии разделение на народы связано с потомками Нуха (библ. Ноя). После потопа человечество было едино, не были разделены на народы, на отдельные народные души, жило единой душой. В Бытие гл. 11 ст. 1-9 говорится, что после потопа человечество было едино, не были разделены на народы, на отдельные народные души и жило единой душой. Коран в отличие от Библии вовсе не говорит о всеобщем потопе связывает разделения на различные народы с первыми потомками Адама.  О чем в Коране говорится: "И были люди (некогда) одним народом, потом же разошлись, разноглася. и если бы не Слово твоего Владыки (что им явилось) раньше, то было бы улажено меж ними, все то, в чем разошлись они" (Йунус, 10/19). А что касается Вавилонского столпотворения, то в Коране это событие вовсе не упоминается, но в суре Ан Ниса проходит похожий сюжет, где говорится: “И где бы вы ни находились, вас постигнет смерть (когда ее черед настанет), если бы вы даже схоронились в высоких башнях, что взметнулись к небесам» (сура 4:78). Что случилось бы, если, на самом деле, потомки Адама не расселились по лицу и жили бы одной общиной, а именно в башне которой они хотели построить? На что Коран отвечает однозначно: человечество, тогда не нашло бы своего дальнейшего развития. На самом деле если у потомков Адама была единая община, единая вера и единый дух, то их жизнь уподобилось запрограммированному роботу или противном случае имея единый быт, нрав и веру они погрязли бы в распутстве, а конечном итоге были стерты с лица земли. Всевышний Аллах по мудрости Своей различил род людской не только по языку и цвету кожи, но и дал различие в духовности. И делалось с единственной целью, чтобы испытать сущность человеческого рода. Таким образом, создав от единой души множество мужчин и женщин, Великий Создатель, дабы испытать Своих слуг предоставил им свободу выбора. И для рода человеческого, кроме пути указанного Всевышним Аллахом не могло быть иного, потому что во всех случаях свобода выбора зависит от Его воли. Напоминание о том, что «мы можем хотеть только того, чего хочет Аллах», встречается в Коране всегда, именно в тех местах, где говорится о свободе выбора. И если бы Аллах полностью лишил их от свободы выбора, само испытание земной жизни потерял бы свой смысл. Исходя из этих соображений в исламе к духовному единству придавалось огромное значение, так как это то чувство, которое связывает воедино всех верующих вокруг веры в Единого Аллаха. Только таким образом можно достичь солидарности и благополучия в обществе. Полагаясь на силу праведности каждый мусульманин должен стремится к содружеству не только среди своего народа, но и за ее пределами.
 
Он их сердца скрепил (в любви и вере),
И, если б ты извел все то, что на земле,
Ты бы ничем сердца их не скрепил.
Аллах же их сердца соединил, -
Ведь Он могуч и мудр (безмерно)!   
               (Аль Анфаль, сура 8:63)
          Благословение ислама способствовала объединению разрозненных арабских племен  и сплочению в единую сильную общину. Особенно явно эта милость Аллаха проявилось в первые годы ислама, когда мусульмане находились в Медине, на примере родов Хаус и Хазрадж, которые длительное время были смертными врагами, пока пророку (с.а.с.), не удалось примирить. Этого нельзя было достигнуть человеческими средствами.4

          Религиозное братство, о котором не раз говорится в Священном Коране, играет ключевую роль в укреплении и создании единства и солидарности исламской уммы. Во многих аятах указывается на религиозное братство мусульман в качестве одного из самых принципиальных факторов развития единства и единодушия мусульман, и важного фактора в борьбе с разными видами лицемерия и разъединения. Всемогущий Господь в 9 аяте суры «Комнаты», после того, как приводит это общее правило, далее повелевает: “Если две группы верующих вступают в сражение [между собой], то примирите их…”, (сура 49:9). В следующем аяте Всевышний Аллах делает больший акцент и объясняет причины этого предписания и говорит: “Ведь верующие - братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха...” (сура 49:10). Более откровенно говорится в следующем откровении: “Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь [на враждующие группировки] и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости…”, (сура 3:103). Согласно исламскому мировоззрению, мир создан на основе единобожия и единства. Так как единобожие считается естественным вопросом, все мусульмане верят в нее и считается главной общностью не только среди исламских толков, но и последователей всех небесных религий. Вера во Всевышнего делает сердца верующих такими добрыми в отношении друг к другу, что словно у них единственный дух. В 92 аяте суры «Пророки» Всевышний говорит: “Воистину, ваша община [, о люди,] - единая община, Я же - ваш Господь. Так поклоняйтесь же Мне!” (сура 21:92).
 
          И первое государство на основе единобожия и единства общества была построена великим пророком человечества Мухаммадом (с.а.с.). Из всех известных в VII в. религий лишь ислам с самого начала возникновения стал идеологическим и политическим обоснованием создания социально-экономического и государственного строя. Все органы управления, осуществляющие функции государственной власти и права санкционировались шариатскими законами. Исламская правовая доктрина требует закрепления за шариатом функции единого законодательства. По учению ислама, люди не создают законы, а применяют божественные законы на практике. Поэтому власть может быть исполнительной, административной и судебной, но не законодательной, Законодателем (Аль Хакам) и Судьей (Аль Адль) считается только Аллах. Между исполнительными и законодательными органами власти в исламе не может быть противоречий, так как они фактически являются исполнителями божественных законов. Поэтому можно говорить, что Коран и Сунна являются главными источниками конституций мусульманских стран. Все ветви государственной власти, с точки зрения ислама, могут согласованно действовать на основе единого источника — божественного закона. Социальная доктрина ислама рассматривает государственный строй как установленный свыше, а частную собственность объявляет неприкосновенной. Власть, не санкционированная религией, объявляется ненадежной, и общество во главе богословам требуют религиозного контроля над государством. Первая мусульманская община-государство была создана в Медине и имела свою конституцию «Сахифатуль-Медина» (Мединская тетрадь-устав). Мединский устав обязывал мусульман решать все свои разногласия путем обращения к Аллаху и его посланнику Мухаммеду. В нем утверждается неразделимость веры, общества и власти. Пророк Мухаммед и его сподвижники особо подчеркивали отличие их общины и государства от существовавших государств. Исламское государство должно быть противоположно правлению фараонов, Вавилону, римским империям, Византии и Ирану. Пророк Мухаммед отверг титул «Малик» (царь). Злодеяния царей описываются в Коране и хадисах следующим образом: “Цари, когда входят в селение, губят его и делают славных из его жителей униженными, и так они поступают”. Все теоретические концепции ислама о государстве и политике базируются на том, что власть в государстве существует благодаря «божественной справедливости», основывающейся на шариате, при наличии справедливого богобоязненного правителя. Если правитель приказывает делать то, что противно религиозным заветам, то подчиненные не обязаны повиноваться ему. Порочность и несправедливость такого правителя отнимает у подданных возможность вести праведную жизнь. Согласно политической теории ислама, разрешение на осуществление власти дает народ. При этом народ обязуется быть верным и покорным правлению и власти. Само мусульманское правление рассматривается как двухсторонний договор между ними. Согласно шариату, община-умма сохраняет за собой право смещения правителя, если тот узурпирует власть. Политическая доктрина ислама, восходящая к шариату, включает в себя еще один принцип. Ислам отрицает наследственную передачу власти или ее приобретение (власть не отцовская шуба, чтобы переходить к сыну по наследству — гласит восточная поговорка). Одним из важных моментов в учении ислама является толкование нации и гражданства. Согласно шариату, исламская нация — это умма. Понимание термина умма — народ как носитель единой веры ислама — всегда остается мощным фактором национальной интеграции, нивелирования этнических различий. Фундаментальная концепция ислама — мусульманин является «рабом Аллаха» (абдаллах) — в корне противоречит менталитету Запада, так как «кто является рабом Аллаха, тот не может быть рабом себе подобного». Отсюда понятия гордости и непоколебимости мусульманина. Ислам ниспослан для того, чтобы спасти «человека от человеческого рабства и сделать его рабом господа Бога».5
 
          Дело посланника Аллаха (с.а.с.), достойно была продолжена его близкими сподвижниками Абу Бакром, Умаром, Усманом и Али (да будет доволен ими Аллах!). Эти правители совмещали светскую и духовную власть и неотступно руководствовались Шариатом пророка (с.а.с.), благодаря чему заслужили титул рашидун, означающий «праведный». Поэтому их стали называть праведными халифами и их правление считается первым периодом правления в халифате.  Второй этап раннеисламского государства характеризовался правлением Омеядского халифата (661-750 гг.), который был заменен Аббасидами (Багдадский халифат, 749-1258 гг.). Во время правления этих халифатов на территориях Западной и Восточной Европы, Закавказья и Средней Азии образовались новые мусульманские государства. Но к большому сожалению все правители этих халифатов и вновь образованные мусульманские государства не последовали наставлениям посланника Аллаха, которые были установлены на основании Господних посланий. Если закон Шариата указывал на избирание правителя при решении совета старейшин, которая завершалось клятвенным заверением общины, то эти правители стали передавать власть по наследству от отца к сыну. Другим недостатком этих халифатов является то, что во время их правления были организованы религиозные секты противоречивший заповедям Корана и Сунне пророка.  “Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали” (сура  6:159) “(Не будьте) из тех, кто разделил свою религию на секты, каждая из которых радуется тому, что имеет” (сура 32:30). Даже не смотря на ясные указания Корана, как при Омейадах, так и при Аббасидах в мусульманском обществе появились различные секты. По этой причине, лишившись милости Аллаха эти халифаты и другие мусульманские государства просуществовали не долго.
 
          Первым мусульманским правителем избравший царский образ жизни является халиф Муавия ибн Абу Суфьян. Именно он первым стал тем монархом применивший наследственный метод передачи власти и именно он разменял титул «амир аль-муминин» на царский образ жизни. А это говорит о том, что он проигнорировал «религию Хакк» («религию Аллаха») и предпочел «религию Мульк» («религию власти и земной страсти»). В статье «Муавия - первый мусульманский царь» говорится: “Муавия стал халифом не благодаря своему благочестию или родственным связям с пророком Мухаммедом, а исключительно с помощью политической и военной силы. Разумеется, он посещал мечеть и совершал все положенные намазы, точно следовал всем правилам ислама и даже имел определенный авторитет как секретарь Мухаммеда и источник хадисов, но благочестие его было скорей формальное, для виду. По сути он, был политик до мозга костей…Как человек и как правитель Муавия отличался религиозной терпимостью. Его личным секретарем был христианин Сергий, отец православного святого Иоанна Дамаскина. Лечившие его врачи тоже были христиане, которых арабы считали непревзойденными лекарями. Есть сведения, что он принимал участие в религиозных спорах христиан и однажды присудил победу секте маронитов. Муавия разрешил крестные ходы в Дамаске, с почтением относился к христианским святыням в Иерусалиме и допускал к ним многочисленных паломников из Европы, а собор в Эдессе, разрушенный землетрясением, приказал отремонтировать за государственный счет”.6 Поэтому во время правления Муавии не могло идти речь о едином обществе и о духовном единстве мусульман. Следует отметить, что благодаря завоевательным войнам омейадов ислам простирался от испанских Пиренеев до Алтая.6
 
          По мнению Екатерины Мурадовой мусульманская концепция государства
сложилась в основном в XI-XIV веках и развивалась преимущественно в рамках науки мусульманского права. На первоначальном этапе развития мусульманского общества не употребляется даже сам термин «государство». Встречаются лишь понятия «имамат» (первоначальное значение - «руководство молитвой») и «халифат» («преемство»), которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства. Принципы организации и функционирования халифата были сформулированы мусульманскими учеными – правоведами спустя сотни лет после пророка Мухаммеда на основе расширительного толкования скудных положений Корана и сунны относительно халифата сквозь призму сравнения их с практикой осуществления верховной власти пророком и праведными халифами.7 

          Затрагивая вопрос государственного правления мусульманских стран средневековья,  великий философ, историк и социальный мыслитель Ибн Хальдун считал, что переход от примитивности к цивилизации затрагивает не только общественные процессы, но и политические, связанные с переходом от первобытной демократии к отношениям господства и неравенства, подавления и подчинения, осуществляемым государством. Отсюда главный вывод и идея «Пролегомен» — основной причиной упадка общества является государство. Важным аспектом в теории эволюции власти Ибн Хальдуна является исследование им пяти основных фаз и этапов развития государства: первая фаза — победы, лидер движения вместе с народом и своими кровниками ломает сопротивление врага и захватывает власть у предшествующей династии; вторая фаза — правитель становится владыкой над своими людьми, он подавляет стремление своих сподвижников заставить его делиться властью, наступает этап отделения от группировки родственных племен, помогавших привести правителя к власти; третья фаза — досуга и спокойствия — этап расцвета государства, утверждение порядка, спокойствия и уверенности; четвертая фаза — моральной деградации и неудовлетворенности властью, ведущей роскошный образ жизни, — этап перехода к насилию и деспотическим методам подавления оппозиции; пятая фаза — расстройства и посягательств — этап упадка и гибели государства. Эти ступени государственной эволюции аналогичны для любого человеческого объединения. Ибн Хальдун разрабатывает оригинальную классификацию форм правления. Он выделяет три формы правления: естественную монархию, политическую монархию, халифат. Первая выражает корыстную цель правителя, деспотизм его власти, вторая основывается на рациональных, разумных критериях, на политике защиты «земных» интересов подданных; третья — опираясь на мусульманские основы, принципы священного мусульманского права, удовлетворяет запросам верующих. Халифат, по мысли Ибн Хальдуна, — оптимальная форма правления, олицетворяющая высшую справедливость, ибо «халиф, опирающийся в своей политике на всеобщее убеждение верующих в справедливости мусульманского права, обязательно будет уважаем народом».8
 
          В последующие годы судьба мирового сообщества мусульман оказалась в руках у правителей сельджуков, а потом у правителей Османской империи. Но и они как прежние мусульманские правители не смогли создать государственное правление на основании законов Шариата установленным посланником Аллаха (с.а.с.). И к середине XVIII века Османская империя перестала являться гарантом мусульманского мира. Странами входящих в состав Османской империи являются: Сербия, Босния, Косово, Македония, Албания, Греция, Болгария, Румыния, Сирия, Ливан, Иорданиия, Палестина, Трансиордания, Саудовская Аравия, Египет, Ливия, Тунис и Алжир. Если к середине XVII века Османская империя составляло 5,2 млн кв. км, то к 1900 году составило 3,4 млн кв. км.  В период XIX века Османская империя потеряла Египет, Алжир, Тунис, а в Европе Сербию, Болгарию и Румыния. После Берлинского конгресса 1878 года Османская империя утратила значительную часть своих европейских владений.
      
          Первые три четверти XVIII века стали временем неуклонного ослабления центральной власти Османской империи и усиления региональной мусульманской знати.  Рушилась идея единого государства, управляемого признанным всеми сюзереном. Крестьяне и ремесленники, торговцы и богословы, мусульмане и христиане утрачивали веру в способность султана стоять на страже шариатской морали и справедливости. Параллельно в османской элите нарастало противостояние реформистски и консервативно настроенных группировок, ориентированных либо на структурные преобразования, либо на консервацию существовавших институтов. Упоение предыдущими успехами и пиетет перед памятью великих предшественников заставляли многих выдающихся османских государственных деятелей смотреть в прошлое, а не в будущее. Власть не могла предложить адекватный ответ вызовам, которые ставила перед ней новая эпоха. Административно-политическая структура, утратив наступательный порыв, начала явственно разрушаться как под давлением внутренних проблем, так и под внешним нажимом.9

          Все эти потери Османской империи связано с европейская экспансия начатой в начале XIX века, в результате которого почти все мусульманские страны Африки и Азии были подразделены на колонии и сферы влияния. Во главе этих захватнических войн главным образом стояли Англия и Франция, впоследствии к которым примкнули такие страны как Россия, Голландия, Австрия и Португалия. Одним из главных целей для Англия и Франция являлась завоевание мусульманской Индии, но для этого надо было завладеть Египтом, которая в то время являлся провинцией Османской империи. В 1798—1801 годах Наполеоном Бонапартом была предпринята военная кампания по завоеванию Египта. Он выработал план экспедиции для занятия Египта, чтобы встать на сообщениях Англии с Индией, и без труда убедил Директорию в необходимости для Франции иметь колонию на Красном море, откуда кратчайшим путём можно было бы достигнуть Индии.

          Следует отметить, что в 1798 году Наполеон Бонапарт, находясь в Египте, рассматривал возможность строительства канала, соединяющего Средиземное и Красное моря. Производство предварительных изысканий он поручил особой комиссии во главе с инженером Лепером. В конце 1800 года, когда Наполеон был уже в Европе и окончательно отказался от надежды завоевать Египет. Принимая 6 декабря 1800 года доклад Лепера, он сказал: «Это великое дело, но я не в состоянии осуществить его в настоящее время; быть может, турецкое правительство возьмется когда-либо за него, создаст себе тем славу и упрочит существование Турецкой империи». В 1855 году Фердинанд де Лессепс получил концессии от Саида-паши Египетского, с которым де Лессепс познакомился, будучи французским дипломатом в 1830-х годах. Саид-паша одобрил создание компании для целей строительства морского канала, открытого для кораблей всех стран. Проектирование канала было поручено Линан де Бельфону. В том же 1855 году Лессепс добился одобрения фирмана со стороны турецкого султана, но только в 1859 году смог основать в Париже компанию. В том же году началось строительство канала, которое возглавила созданная Лессепсом Всеобщая компания Суэцкого канала. Египетское правительство получило 44 % всех акций, Франция — 53 % и 3 % приобрели другие страны. По условиям концессии акционерам полагалось 74 % прибылей, Египту — 15 %, основателям компании — 10 %. Её основной капитал равнялся 200 миллионам франков (в эту сумму исчислены были Лессепсом все издержки предприятия), разделённых на 400 тысяч паёв по 500 франков каждый; на значительную их часть подписался Саид-паша. Английское правительство, и во главе его Пальмерстон, опасаясь, что Суэцкий канал приведёт к освобождению Египта из-под власти Османской империи и к ослаблению или к потере господства Англии над Индией, ставило на пути к осуществлению предприятия всевозможные препятствия, но было вынуждено отступить перед энергией Лессепса, тем более, что его предприятию покровительствовали Наполеон III и Саид-паша, а потом (с 1863 года) его наследник — вали Исмаил-паша. Канал официально открылся для судоходства 17 ноября 1869 года. На открытии Суэцкого канала присутствовали императрица Франции Евгения (супруга Наполеона III), император Австро-Венгрии Франц Иосиф I с министром-президентом венгерского правительства Андраши, голландский принц Виллем с принцессой, прусский кронпринц Фридрих. Право на эксплуатацию канала, согласно условиям концессии, передавалось французской «Всеобщей компании Суэцкого канала» на 99 лет (то есть до 17 ноября 1968 года).10
 
          Параллельно на севере Российской империей осуществляется оккупация ханств Средней Азии. После окончательного присоединения Казахстана в 1840-х и ликвидации казахских жузов, в геополитическом контексте «Большой игры», Россия после ряда военных кампаний против Кокандского и Хивинского ханств, а также Бухарского эмирата, присоединила их. Кокандское ханство было ликвидировано, Хивинское ханство и Бухарский эмират были разгромлены и превращены в вассалов Российской империи. Кроме того, была присоединена Туркмения, Памир и другие области, в результате чего границы России расширились до Афганистана и территорий непосредственного влияния Англии. К 1890-м присоединение Средней Азии (Туркестана) было завершено. Заключённое в марте 1895 года Англо-русское соглашение определило границу сфер влияния обеих держав в Средней Азии.11

          После завоевания Индии и открытия Суэцкого канала, англичане стали интересоваться всеми странами расположенного на торговом пути. Перед тем как завоевать какую-то страну англичане представлялись как мирное государство занимающийся лишь торговлей, о чем свидетельствуют заключенные мирные договора. Поэтому усиливая свое влияние на побережье Восточной Аравии, британцы подписывали все новые договоры с местными правителями, которые постепенно увеличивали английское присутствие в регионе: в 1843 г. – «О прекращении военных действий на море», в 1847 г. – «О борьбе с работорговлей», в 1853 г. – «Договор о вечном мире». Последний документ утверждал фактическую подсудность шейхов Восточной Аравии официальному представителю Британии, английский военный флот получал право на постоянное пребывание в Заливе и осуществление карательных операций. За проявленную покорность Пиратский берег был официально переименован в Договорный Оман (хотя местные жители назвали свою страну ас-Сир). В то же время правители Катара, Бахрейна и Кувейта не подписали договор 1853 г.12

          В 70-х годах Х1Х века в Центральной Европе развернулось мощное крестьянское движение в балканских провинциях – Боснии, Герцеговине (летом 1875 г.); Болгарии, Сербии, Черногории (в июле 1876), а в Египте произошло крупное восстание под руководством Ораби-паши (1879-1882 гг.). 

          Великобритания, добиваясь монопольного влияния на турецкое правительство, расширяла и укрепляла свои позиции в этих странах. Уже в 40—50-х годах XIX столетия английский посол в Стамбуле имел огромное влияние на султана. Это позволило усиливать экономическое и политическое влияние в империи…Назревало финансовое банкротство. «По сути дела, в последней трети XIX в. Турция начинает превращаться в полуколонию великих держав». Этому способствовали углубляющийся политический кризис и экономический упадок. Османская империя сотрясалась под ударами освободительного движения. Уже в начале 60-х годов XIX века многим английским политическим деятелям становилось ясно, что развал империи — вопрос времени.13

          И первым кто выступил против зверств стран Запада по отношению мусульман Индии, Западной и Северной Африки, Ближнего Востока и Средней Азии стали мусульманские мыслители Востока и Египта. В особенности следует выделить Джемаля ад-Дин аль-Афгани и Мухаммад Абдо. И именно они являются первым мусульманскими реформаторами, создавшие идеологию панисламизма, в основе которой лежат представления о духовном единстве мусульман всего мира вне зависимости от социальной, национальной или государственной принадлежности и о необходимости их политического объединения под властью высшего духовного главы (халифа). Другими мыслителями того времени выступающие за духовное объединение всех мусульман считаются Рашид Рида, Хасан аль-Банн, Саид Кутб, которые открыто выступили против произвола Запада. Голоса протеста можно было услышат в индо-пакистанском регионе, где свои идеи развили Мухаммад Икбал, Саид Ахмед Хан Амир Али. А среди правителей, выступивший против оккупационной политики является султан Османской империи Абдулхамид II. Он являлся одним из праведных правителей среди Османских султанов.  Тезис об идеях панисламизма, предложенный мусульманскими реформаторами Джамал аль-Дин аль-Афгани (1839-1897) и Мухаммад Абдо (1849-1905) и их последователями, основывался на классических принципах ислама, сформированных в Средние века. Цитата, приписываемая Абдо, гласит: Я отправился на Запад и увидел ислам, но не мусульман. Я вернулся на Восток и увидел мусульман, но не ислам. Если для мусульманских реформаторов конца XIX века этот панисламизм были прежде всего идеологическим оружием, чтобы противостоять влиянию Запада, то для Абдула Хамида II он стал религиозно-политической доктриной, благодаря которой он оправдывал сохранение Османской империи и его превращение в глобальное мусульманское государство (до 1924 года турецкий султан считался халифом, то есть духовным лидером всех мусульман). Ведущие исламисты, такие как Сайид Кутб и Абул Аль Маудуди  подчеркнули свою убежденность в том, что возвращение к традиционному закону шариата сделает ислам единым и сильным снова. Экстремизм в исламе восходит к 7 веку к хариджитам.14
 
          Джамал ад-Дин аль-Афгани активно участвовал в антиколониальном движении мусульманских народов. Идеологической основой этого движения он видел исламскую религию. Однако он считал, что в своем традиционно сложившемся виде эта религия не может выполнить своей исторической роли в прогрессе мусульманских народов. Поэтому он считал необходимым приспособить, реформировать положения исламского учения и философии под реалии современной жизни. Совершенно естественно, что такая глобальная реформа, о которой мечтал Джамал ад-Дин аль-Афгани практически не могла осуществиться в одночасье. Поэтому он делал в этом направлении посильные для него шаги. В частности, он был сторонником просвещения мусульманских народов, стремился к тому, чтобы мусульмане в своих школах изучали не только религиозные дисциплины, но и другие науки, приобщались к техническим достижениям современных обществ. Он считал, что научное знание закреплено в самом Коране, аяты которого подтверждают все достижения науки, если к ним подходить с позиции рационализма. Джамал ад-Дин аль-Афгани также считал необходимым очистить исламскую доктрину от поздних нововведений, привнесенных различными сектами. Для этого он предлагал вернуться к изначальной чистоте религии и тщательным образом изучить период жизни пророка Мухаммада и его ранних сподвижников. В своем стремлении к очищению Ислама он доходил до отрицания слепого следования правовым положениям различных мазхабов, которые были выведены не на основании прямых указаний Корана, а на основании мнения (рай) правоведов. Аль-Афгани также выступал против закрытия иджтихада суннитскими мазхабами. Однако эти идеи встречали яростное сопротивление мусульманских ортодоксальных традиционалистов, которые усматривали в таких заявлениях попытку ликвидации традиционно сложившихся школ (мазхабов) в Исламе. Полемизируя во Франции с Эрнестом Ренаном, который считал причиной отсталости восточных народов исламскую религию, аль-Афгани писал, что причиной упадка мусульманской цивилизации стало постепенное отклонение мусульман от первоначального Ислама и его порча различными нововведениями со стороны невежд, в результате которых прогрессивный дух этой религии пришел в упадок…Для реализации своих идей аль-Афгани обращался к различным мусульманским правителям, однако наиболее сильным государством в исламском мире он считал Османскую империю, вокруг которой призывал объединиться всех мусульман. По его мнению, достигнуть намеченной цели мусульманские общества могут как мирным, так и вооруженным путем. Он допускал заимствование некоторых европейских политических моделей, при условии, что они не будут противоречить исламским принципам. Джамал ад-Дин аль-Афгани был автором ряда книг, в которых он излагал свои воззрения. Они были написаны на арабском, фарси и французском языках. Известны его работы по истории Афганистана, полемические, апологетические и концептуальные сочинения. Мировоззрение и идеи Джамал ад-Дина аль-Афгани стояли у истоков мусульманской реформаторской мысли последующего столетия. Они были восприняты и развиты следующими поколениями реформаторов и повлияли на общественно-политические процессы в различных странах мира.15

          После встречи с Мухаммад Абдо султан Абдулхамид II заявил: “Мы должны укреплять свои связи с остальным мусульманским миром. Мы должны становиться ещё ближе друг к другу. Без данного единства, которого всё ещё нет, невозможно питать надежды на светлое будущее. Но наступит день, когда все верующие придут к возрождению и объединятся в одно целое, чтобы нанести сокрушительный удар по безбожному врагу”

         Надо признаться, что правление Абдульхамида II началось в очень тяжёлых условиях. Не смотря на это, он быстро завоевал сердца армии и народа действиями, которых никогда не было в истории Османской империи. Абдульхамид II придерживался политики приоритета мусульманских подданных, в которых он видел естественную опору государства перед лицом внешних угроз. Он внимательно следил за антиосманской деятельностью, которую Англия развернула в Египте и Аравии под видом научных исследований. Одним из вопросов, который британцы использовали среди арабов, был вопрос халифата. Дискуссия о том, должен ли человек, который станет главой мусульманского государства, быть выходцем из племени курайшитов, вновь вышла на первый план из-за британской пропаганды…В экономической сфере Абдулхамид уделял первостепенное внимание погашению внешних долгов, унаследованных им от предшественников. Когда он взошел на престол, ежегодные выплаты основного долга и процентов по иностранным долгам, взятым в период с 1854 по 1874 год, превысили половину обычного дохода государства. Он хотел как можно скорее избавиться от тяжелого долгового бремени, которое использовалось как инструмент внешнего давления. Стремясь укрепить свои связи с исламским миром и сделав это своей основополагающей политикой, Абдулхамид в 1888 году предпринял попытку продлить железнодорожную линию Хайдарпаша-Измит до Анкары при финансовой поддержке, которую он получил от Германии. В 1900 году была начата Хиджазская железная дорога, также известная как железная дорога Хамидие Хиджаз. Это железнодорожная линия протяженностью 1322 километра (821 миля), построенная между Дамаском и Мединой. С учетом пристроек после 1908 года длина достигла 1900 км. В ходе строительства железнодорожной линии было построено 2666 каменных мостов и водопропускных труб, семь железных мостов, девять тоннелей, 96 станций, семь прудов, 37 водохранилищ, две больницы и три мастерские. II. Абдулхамид также приказал проложить телеграфную линию вдоль железной дороги. Хиджазская железная дорога была построена с целью сокращения продолжительности хаджа и обеспечения безопасности дорожного движения. Для обучения исламу мусульман, проживающих за пределами Османского государства, были направлены священнослужители и построены религиозные учреждения. А в 1902 году он поручил немцам строительство железнодорожной линии протяжённостью 1597 км, соединяющей Анкару с Багдадом. Протяженность железнодорожной линии, включая Османскую Анатолийскую железную дорогу и другие соединительные линии между Стамбулом и Коньей, достигает 3205 км. Строительство железнодорожной линии, одного из крупнейших инфраструктурных проектов своего времени, заняло десятилетия. Даже к началу Первой мировой войны предстояло построить 960 км линии. было необходимо. Участок железнодорожной линии, простирающийся до Багдада , был достроен только в конце 1930-х годов, а первый поезд из Стамбула в Багдад отправился в 1940 году. Самым успешным аспектом деятельности Абдулхамида является его внешняя политика. Он создал во дворце своего рода информационный центр, чтобы внимательно следить за политическими событиями в мире. Здесь собирались и оценивались статьи о Турции, опубликованные во всем мире, а также отчеты, отправленные султану из иностранных миссий. При необходимости султан обращался за информацией по внешней политике к местным и иностранным ученым. Внешняя политика Абдулхамида была в принципе проста, но довольно сложна в реализации. Главной целью внешней политики было обеспечение мира в империи. Было действительно трудно реализовать такую политику в период, когда конкуренция между государствами была сосредоточена на Турции. Абдулхамид воспользовался противоречивыми интересами и амбициями европейских государств в отношении Турции. Поэтому ее внешняя политика менялась по мере возникновения новых условий в международных отношениях. С 1878 по XX в. проводил независимую политику до начала века. Абдулхамид придерживался политики приоритета мусульманских подданных, в которых он видел естественную опору государства перед лицом внешних угроз. Он внимательно следил за антиосманской деятельностью, которую Англия развернула в Египте и Аравии под видом научных исследований. Одним из вопросов, который британцы использовали среди арабов, был вопрос халифата. Дискуссия о том, должен ли человек, который станет главой мусульманского государства, быть выходцем из племени курайшитов, вновь вышла на первый план из-за британской пропаганды. Стало утверждать, что османский султан не может быть законным халифом, поскольку он не является потомком курайшитов. Шейх Абдулхамида, Абу-ль-Худа, сказал, что проблемой, которая заставила арабов восстать против турок, был вопрос имамата. В связи с этим султан удалил тему имамата из издания «Шерхуль-Акаид» 1317 года (см. АКАИДУН-НЕСЕФИ), которая преподавалась в османских медресе с древних времен, и было решено, что ее будут преподавать также в шестом и седьмом классах школ идади. С другой стороны, исламские мыслители, пересмотревшие вопрос об имамате, доказали, что имамат не принадлежит какой-либо определенной расе с религиозной и исторической точки зрения. Один из них, Пешаварли Хафиз Абдул Джемиль, в своем трактате, написанном на хинди и переведенном на арабский язык под названием «Эз-Заферуль-Хамидийе фи исбати-ль-Халифе», продемонстрировал с помощью документов, что трактаты о незаконности халифата Абдул-Хамида циркулировали в различных регионах и что в центре такой деятельности находились «неверные и злые лидеры Абдулхамид пытался противостоять попыткам британских агентов распространить арабский национализм и сделать египетского хедива халифом, утверждая, что халифат — это право арабов, и проводя политику панисламизма. Он занимался религиозной пропагандой с целью обеспечения единства среди мусульман. В этом отношении он также воспользовался услугами шейхов секты и влиятельных вождей племен. Он отправил наиболее важных и опытных администраторов в провинции, где мусульмане составляли большинство, особенно в Анатолию и Сирию. Он пытался распространить панисламистскую идеологию, используя свое положение халифа. Он был тем, кто чаще других османских султанов использовал титул халифа. Используя власть, данную этим титулом, он занимался распространением ислама в далеких странах, таких как Южная Африка и Япония, отправляя туда религиозных ученых. Влияние Абдулхамида в Китае было настолько велико, что в Пекине был открыт исламский университет его имени, над воротами которого развевался турецкий флаг. 

          Хотя Абдулхамид благодаря своей панисламистской политике предотвратил игры Англии в Аравии, но финансовая мощь государства не позволяла вести дальнейшую борьбу. Поэтому, начиная с 1890-х годов, он почувствовал необходимость отойти от нейтральной внешней политики. Однако он также считал опасным присоединение к одной из групп государств, которые формировались в то время. После тщательного исследования он согласился на экономическое сотрудничество с Германией. Было много причин, по которым он выбрал Германию. Прежде всего, это тот факт, что Германия не вторгалась ни в одну исламскую страну, что она поддерживает точку зрения Турции по армянскому вопросу, что германский император II. Вильгельм открыто заявлял, что он друг мусульман. Кроме того, Германия, выбравшая Ближний Восток в качестве зоны экономической экспансии, имеет схожие характеристики между двумя странами. Любовь и надежды Мухаммедом Абдо на исламский союз побудили его присягнуть на верность Абдулхамиду, у которого он некоторое время был советником, но с которым он не соглашался по многим пунктам. По некоторым расчетам, он не поддерживает идею «Исламского союза». Исламский союз в его понимании — это союз, включающий все мусульманские народы, шиитов и суннитов, на всей территории Уммы, от Индонезии до Центральной Азии, от Ачеха-Суматры до Нигерии, от Ирана до островов Мадагаскара. Он мечтал о всемирном исламском государстве со столицей в Мекке, главой во главе с халифом, границы которого охватывали бы всех мусульман, и он умер за это дело. Игнац Гольдциер подчеркивает этот его аспект следующим образом: «Исламский союз думал о том, чтобы собрать все правительства, включая шиитское иранское правительство, в рамках Исламского халифата, полагая, что это может помешать Европе вмешиваться во внутренние дела исламской географии. И Джамаледдин был самым преданным представителем идеи Исламского союза своим пером и умом. Некоторые события также оказывают моральную поддержку движению Исламского союза. Примером этого является турецко-греческая война 1897 года. Когда османы одержали победу в войне, все мусульмане, проживавшие как на территории Османской империи, так и за ее пределами, в течение нескольких дней демонстрировали поддержку и радость. Наиболее яркие демонстрации происходят на исламских территориях, находящихся под западной оккупацией, таких как Туркестан, Азербайджан, Мадагаскар, Судан, Тунис и Алжир. Во время демонстраций в этих районах скандируются лозунги и раздаются листовки, осуждающие оккупацию колониального Запада. Эта маленькая победа поможет плененному мусульманскому народу вновь обрести надежду. По мере того, как движение Исламского союза набирало силу, положение османского султана в Европе также укреплялось и приобретало все большее значение. Не следует забывать, что официальный визит германского императора Вильгельма также имел аспект, связанный с движением Исламского союза. По пути из Стамбула в Иерусалим Вильгельм остановился в Дамаске и сказал, что он один из величайших почитателей Саладина, завоевателя Иерусалима, и возложил цветы на его могилу. Он также приказывает построить в могиле серебряный бассейн в качестве личного подарка. В своей речи он сказал: «Величественный султан и триста миллионов мусульман, которые считают его халифом, могут быть уверены, что я и мой народ всегда останемся их верными друзьями».16

          Как известно Османская империя имела относительно хорошие отношения с Англией во времена правления султана Абдул-Меджида и султана Абдул-Азиза, которая оказала непосредственное влияние на политику Османской империи в отношении Индии. Вскоре после восшествия Абдул-Хамида II на престол идея исламского единства стала играть видную роль во внешней политике Османской империи, а постепенное ухудшение отношений с Англией также нашло отражение в подходе османов к мусульманам Индии.  Мусульмане Индии, которым в отчаянии пришлось смириться с британским правлением, теперь начали искать утешения в широко разрекламированной англо-османской дружбе. Наибольшую выгоду от этой ситуации, которая сохранялась вплоть до 1880-х годов, вероятно, получили британцы. В то время как позитивные отношения между ними и Османской империей принесли им престиж в Индии и укрепили их господство, османские (панисламские) настроения, которым они позволили развиться среди мусульман Индии, также могли оказаться весьма полезными для их планов по формированию мусульманского блока против российского экспансионизма в Азии. Действительно, чрезвычайный интерес и финансовая поддержка, проявленные индийскими мусульманами к османам во время Восточного кризиса, разразившегося в середине 1870-х годов, не беспокоили британцев…Вскоре после восшествия Абдул-Хамида на престол отношения между Британией и Османской империей начали охлаждаться, и пока индийские мусульмане ощущали тяготы нахождения между двумя полюсами, британцы также начали испытывать дискомфорт из-за проосманских событий в Индии…Было очевидно, что исламистская политика Абдулхамида, а точнее, развитие отношений между османами и мусульманами Индии, не будет соответствовать британским интересам. Фактически, с этого момента Англия начала открыто беспокоиться о существовании проосманских настроений среди мусульман Индии и стала давать это почувствовать как османам, так и мусульманам Индии. Примечательно, что эта перемена в британцах была одновременно замечена в отчетах, написанных в Лондон как британским послом в Стамбуле Анри Лейардом, так и генерал-губернатором Индии Литтоном. Согласно этим сообщениям, султан Абдулхамид II пытался организовать мусульман Индии на восстание против Англии…На протяжении XIX века практически везде, где обсуждалась тема «панисламизма», от официальных документов британского МИД до любой газетной статьи, основывались на событиях в Индии. Поэтому определить обоснованность этих утверждений и предположений можно только реалистично определив отношения между османами и мусульманами Индии, а также характер этих отношений. Во время долгого правления Абдулхамида многие люди, занимавшие уважаемое место среди мусульман Индии, такие как Мавлана Рахматулла, Шибли Номани и шейх Абдулкадир, были приглашены в Стамбул и приняты с заботой. Естественно, эти люди, удостоенные медали и грамот халифа, а также пользовавшиеся благосклонностью в Дарульхилафе, упорно трудились, осуществляя деятельность в пользу османов в Индии, и были весьма эффективны в этом отношении. Если оценить ситуацию с точки зрения целей, поставленных самим Абдулхамидом II, то можно увидеть, что в целом он добился того, чего ожидал. За время его долгого правления имя и влияние султана распространились до отдаленных деревень Индии, и его повсюду вспоминали с уважением. С другой стороны, когда османы нуждались в помощи и поддержке, мусульмане Индии всегда оказывали им помощь и поддержку, напрягая свои средства.17

          Для Абдулхамида II халифат был центром исламистской политики, и он завоевал уважение миллионов мусульман великих держав, реализуя халифат с беспрецедентной интенсивностью. Он установил духовные и культурные связи с мусульманами этих народов, но, когда среди этих мусульман случалось какое-либо восстание и великие державы заявляли, что в этом виноват Османский халиф. Позже Абдулхамид II хотел использовать халифат как эффективный инструмент, чтобы показать великим державам, что Османская империя не умерла и все еще существует. Для этого он хотел дать почувствовать, что халифат обладает провокационной силой и что по одному слову халифа мусульмане колоний объявят джихад великим державам, хотя он и не хотел разрыва отношений, а хотел создать для себя мирное время. Чтобы прояснить эту ситуацию, он установил культурные связи с мусульманами. II. Деятельность Абдулхамида и влияние халифата на мусульман мира привели к тому, что великие державы поставили халифат в положение, аналогичное папству. В данном исследовании рассматривается политическое становление халифата и правление султана II. Будет обсуждаться взгляд Абдулхамида на халифат в поисках новой политики.18

          Хотя Абдулхамид благодаря своей панисламистской политике предотвратил игры Англии в Аравии, но финансовая мощь государства не позволяла вести дальнейшую борьбу. Поэтому, начиная с 1890-х годов, он почувствовал необходимость отойти от нейтральной внешней политики. Однако он также считал опасным присоединение к одной из групп государств, которые формировались в то время. После тщательного исследования он согласился на экономическое сотрудничество с Германией. Было много причин, по которым он выбрал Германию. Прежде всего, это тот факт, что Германия не вторгалась ни в одну исламскую страну, что она поддерживает точку зрения Турции по армянскому вопросу, что германский император II. Вильгельм открыто заявлял, что он друг мусульман. Кроме того, Германия, выбравшая Ближний Восток в качестве зоны экономической экспансии, имеет схожие характеристики между двумя странами.19

          Роль Джамала аль-Дин аль-Афгани и Мухаммада Абдо в духовном объединении всех мусульман и их усилий в борьбе с колониальной экспансией европейских государств был очень велик. В особенности реализация религиозно-политические идеи этих деятелей усилилось после их союза с султаном Абдульхамидом II. Мусульмане всех стран поддерживали друг друга как в борьбе против интервентов, так и в финансовом плане. Ярким примером сказанному помощь Азербайджана мусульманам Индии в начале XX века. Известный миллионер, меценат, действительный государственный советник Российской империи Гаджи Зейналабдин Тагиев за свою долгую жизнь помог очень многим. Однако благотворительностью Тагиев занимался не только в Российской империи, но и в других государствах. Примером тому служит Пакистан, ставший сегодня шестой по численности населения страной в мире и второй по численности мусульманского населения после Индонезии. В XIX веке территория современного Пакистана была захвачена английскими войсками и включена в состав Британской Индии. А в начале XX века, когда там уже активно шло движение за независимость и образование Пакистана, на этих территориях разразилась пандемия чумы. Специалисты говорят, что существуют две клинические разновидности чумы – бубонная и легочная. Первую можно получить от укуса блохи, а вторая представляет собой осложнение бубонной чумы. Самое ужасное, что легочная чума передается, как грипп, и вызывает стопроцентную смертность. От стремительно распространявшейся смертельной болезни в Пакистане погибло более 100 тысяч человек. Победить пандемию можно было только привив еще не заболевших. И вот тогда Гаджи Зейналабдин Тагиев за свой счет купил и высылал в Пакистан более 300 тысяч ампул вакцины от чумы, что сыграло основную роль в победе над смертельной болезнью в Пакистане. В 1947 году, после обретения Пакистаном независимости, этот факт был включен в учебное пособие и с тех пор пакистанский народ считает Азербайджан, братским государством.20
    
          В 1920-х годах Рида и его ученики-салафиты основали Ассоциацию молодых мусульман (YMMA); влиятельную исламистскую молодежную организацию, которая возглавляла атаки против либеральных тенденций и западной культуры. Это создало благоприятные условия для роста различных исламистских революционных движений.21
 
          В период деколониализма после Второй мировой войны арабский национализм затмил исламизм, который осудил национализм как неисламский. В арабском мире светские панарабские партии — партии Баас и насеристы — имели ответвления почти в каждой арабской стране и пришли к власти в Египте, Ливии, Ираке и Сирии. Президент Египта Насер считал идею мусульманского единства угрозой арабскому национализму Исламисты подверглись суровым репрессиям; их главный мыслитель Сайид Кутб был заключен в тюрьму, подвергнут пыткам и позже казнен.22   

                Рафиг шейх Гюльбала оглу
                г. Ширван, март, 2025.               

Список литературы:

1. ПАНИСЛАМИЗМ И ПАНТЮРКИЗМ В ОСМЫСЛЕНИИ РОССИИ;СКИХ ЧИНОВНИКОВ (начало XX века). 2. Екатерина Мурадова. «Формирование философских концепций панисламизма:
        истоки и развитие». Введение. https://dzen.ru/a/XXpp7gbMRgCuV6q5
3. Сиддики. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В.  2-я брошюра, Часть 6, Стр. 381. Сура 5:3
4.      Аль Маудуди. ЗНАЧЕНИЕ СМЫСЛ КОРАНА 1999 Copyright by SKD Bavaria Verlag Handel GmbH ISB3\926575-74-3В. 4-я брошюра, Стр. 764. сура 8:63.
5. Исламская система социального обеспечения                https://lektsii.org/17-2196.html
6. Муавия - первый мусульманский царь. https://dzen.ru/a/X2NsI736dF1AEgHs
7. Екатерина Мурадова. «Формирование философских концепций панисламизма:
        истоки и развитие». https://dzen.ru/a/XXpp7gbMRgCuV6q5
8. Ибн Хальдун и его политические идеи
9. Османская империя. Большая российская энциклопедия
 https://bigenc.ru/c/osmanskaia-imperiia-f0636f
10. Суэцкий канал. Материал из Википедии — свободной энциклопедии
11. Российское завоевание Средней Азии. Материал из Википедии — свободной
        энциклопедии
12. Установление британского господства на побережье Восточной Аравии в XVIII
        – 1-й половине XIX в. 13. Внешняя политика Британии на Ближнем Востоке в последней трети XIX в.
https://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=449879
14. Панисламизм - это религиозно-политическая идеология за единство мусульман
        - Читайте подробнее на FB.ru: 15. Э.Р. Кулиев, .Аль-Афгани — Энциклопедия Корана · Академия Корана. 2010 с. 316 https://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Afghani
16. Ali G;ler Selahaddin Eyyubi’den Cemalettin Afgani ve II.Abd;lhamid’e
        ;slam birli;i d;;;nce
17. Azmi ;ZCAN. Sultan II. Abd;lhamid D;neminde Osmanl;lar Ve Hindistan
        M;sl;manlar; 18. II. ABD;LHAM;D D;NEM;NDE HAL;FEL;;;N S;YAS; M;NADA KULLANILMASI https://dergipark.org.tr/tr/pub/gttad/issue/71320/1069436
19. ABD;LHAM;D II (1842-1918). Osmanl; padi;ah; (1876-1909). TDV ;sl;m Ansiklopedisi https://islamansiklopedisi.org.tr/abdulhamid-ii
20.   Как один азербайджанец спас миллион пакистанцев               
21. Youssef, Michael (1985). Egyptian Nationalism at the Dawn of the Twentieth Century". Revolt Against Modernity: Muslim Zealots and the West. E.J Brill, Leiden, The Netherlands: Brill. p. 57. ISBN 90-04-07559-3
22. "Nationalism vs Islam". Al Jazeera. 18 February 2008. Archived from the original on 18 October 2019. Retrieved 29 December 2016.