Славянская ведическая музыка и генетический код Во

Славянская ведическая музыка и генетический код
; Во-первых, огромное значение в ведической культуре придавалось водоплавающим птицам – гусю, лебедю, утке. Они являлись символами стихий и воплощением Вселенной. Почему? В русском народном творчестве эти птицы обозначали сакральные образы: природы, души, жизни, смерти. Они же были верными спутниками славянских былин, загадок, сказок, ритуальных обрядов, песен под музыкальное сопровождение гуслей.
; Во-вторых: в древних ведических текстах говорится о создании Вселенной, когда по замыслу Творца появилось яйцо, а в нём сверхсветлый свет – эфир. И у него было всего лишь только одно свойство – звук. А звук породил движение, ветер, со свойством касания или инерции. В результате сокращения скорости эфира, и вследствие инерции и появился видимый свет.

" (ведическими?) праздниками не секрет, что все ключевые дохристианские праздники славян связанные с точками равноденствий и солнцестояний практически день в день совпадают с важнейшими христианскими датами. Причем удивительным образом перекликаются и смыслы этих праздников.
Например, 21 сентября (праздники урожая/Матери земли) = Рождество Богородицы, 21-25 декабря (Коляда /рождение нового солнца) = католическое Рождество, более близкой астрономической точке солнцестояния, 21 июня (Купало) = Рождество Иоанна Предтечи (по старому стилю)... Совпадают и другие даты: Покров 14 октября (выпадение первого снега и Покров богородицы), 15 февраля Сретенье (в христианской традиции "встреча" Ветхого и Нового завета, в дохристианской -  первая "встреча" Зимы с Весной)... Древние боги в разных своих ипостасях также нашли отражение в новых образах святых: на Илью-пророка перешли многие ассоциации связанные с Перуном, на Власия - с Велесом, на Параскеву Пятницу - с Макошью. Так, может, и христианская Троица также имеет некий древний аналог?
Весь мир — это бог
Существует еще один расхожий миф о наших предках, заключающийся в том, что они обожествляли чуть ли не все вокруг. Объясняется это, как водится, некой примитивностью восприятия, наивностью и дикими суевериями. Пробежала мышь — а они думали, что домовой, ветер шуршит листьями в лесу — а они принимают это за лешего. Поклонялись чуть ли не пенькам и кочкам, не говоря уж о камнях, истуканах, грозе и проч.
Но опять же — откуда такая возмутительная уверенность в собственном превосходстве и недалекости тех, кто жил до нас? А ведь это люди, которые как минимум сложили русский язык, глубина, стройность и многоуровневость которого не могут не потрясать. Так может мы будем строить свои гипотезы на том, что и в других вопросах они были мудры, а не глупы, а их действия имеют какую-то причину, а верования также имеют какую-то прочную основу?
На самом деле тут нечего гадать и строить догадки. Хорошо сохранилось устное предание «Голубиная книга» (канонической версии нет, так как оно устное — есть порядка 40 версий, совпадающих по смыслу, но отличающихся деталями), где в христианской форме во всей красе предстает языческая по факту картина творения мира из тела и духа бога, в которой его лик — это Солнце, грудь — светел месяц, думы — ночи темные, а слезы — дробен дождик.

Другими словами, люди прошлого считали, что весь мир и его сущности, включая человека — это и есть Бог. Соответственно, все они равнозначимы, божественны и святы по своей природе. Более того, существует неразрывная связь между Богом, природой и человеком, все эти три элемента мироздания находятся в единстве, взаимопроникая друг в друга. Именно поэтому наши предки с почтением относились и к камню и к травинке, а вовсе не потому что считали будто внутри какого-то конкретного камня «сидит» какой-то локальный божок, которому нужно поклоняться да еще и приносить какие-то жертвы. Отсюда и ощущение себя частью этого мира (сыны и внуки богов) и искреннее стремление жить