Введение в философию православия

                Посвящается моим сыновьям:
                Матвею   1979 - 2000               
                Максиму  1986 - 2024

Вниманию читателей: данный сборник очерков носит исключительно философско-литературный характер. Публикуются с 2017 г. в Русском литературном журнале "Парус".(Русское поле. Содружество литературных проектов).
https://litbook.ru/writer/9932/
             

Оглавление
ПРЕДИСЛОВИЕ 3
О ВОЛЕ И СВОЕВОЛИИ 4
РАЗУМ И СЕРДЦЕ 15
О СМЕРТИ 17
О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО 19
ОБЩЕНИЕ 21
СУДЬБА 25
ВОЛЯ К ЖИЗНИ 29
ПОКАЯНИЕ 32
ПОКАЯНИЕ И СМИРЕНИЕ 35
О МОЛИТВЕ 39
О БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ 41
ГОРДОСТЬ, ГОРДЫНЯ 43
ПОХОТЬ ОЧЕЙ 45
ДОБРОДЕТЕЛЬ 48
РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ 50
ВОЗДЕРЖАНИЕ 53
ТЕРПЕНИЕ 56
БЛАГОЧЕСТИЕ 59
БРАТОЛЮБИЕ 62
ЛЮБОВЬ 65
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ 68
О ПЛАЧЕ 72
О КРОТОСТИ 74
О ЖАЖДЕ ПРАВДЫ 77
О МИЛОСТИВЫХ 79
О ЧИСТОТЕ СЕРДЦА 81
О МИРОТВОРЦАХ 82
О ПРАВДОЛЮБИИ 84
ЗАПОВЕДИ БОЖИИ 88
О ЛЮБВИ СЕРДЕЧНОЙ К БОГУ 88
О ЛЮБВИ ДУШИ К БОГУ 91
О ЛЮБВИ К БОГУ РАЗУМЕНИЕМ 93
О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ 96
ВЕРА 99
НАДЕЖДА 101
ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ЕДИНСТВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ 104
О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ 108
О МИРЕ НЕВИДИМОМ 110
О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ, ОТЧАЯНИИ, СТРАСТИ 115
ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ 127
ЛЮБОДЕЯНИЕ 128
СРЕБРОЛЮБИЕ 130
ГНЕВ 131
ПЕЧАЛЬ 134
УНЫНИЕ 136
ТЩЕСЛАВИЕ 139
ГОРДОСТЬ 140
О ГНЕВЕ БОЖИЕМ 142
О СТРАХЕ ГОСПОДНЕМ 145
О ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ 147
О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ 160
ДОБРОДЕТЕЛИ 175
ВОЗДЕРЖАНИЕ 180
ЦЕЛОМУДРИЕ 182
НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТЬ 184
КРОТОСТЬ 186
БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ 189
ТРЕЗВЕНИЕ 191
СМИРЕНИЕ 193
ЛЮБОВЬ 195
КРАСОТА 199
ИСТИНА И КРАСОТА 200
ИСТИНА И СВОБОДА 202
СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ 206
СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ 208
СВОБОДА И СМИРЕНИЕ 211
СВОБОДА И ВОЛЯ 214
СИЛА ВОЛИ И СИЛА ДУХА 217
СВОБОДА ВОЛИ И СВОБОДА ДУХА 220
СВОБОДА И РАЗУМ 222
РАЗУМ И СОЗНАНИЕ 223
ВОСПИТАНИЕ 226
ОБРАЗОВАНИЕ 227
ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ 229
ВОСПИТАНИЕ УМА 233
ВОСПИТАНИЕ ВОЛИ 236
ВОСПИТАНИЕ СОВЕСТИ 238
СОВЕСТЬ И СТЫД 244
СОВЕСТЬ И ВОЛЯ 245
СОВЕСТЬ И РАЗУМ 247
СОВЕСТЬ И ВЕРА 249
СОВЕСТЬ И МОЛИТВА 252
О МОЛИТВЕ (ОЧЕРК ВТОРОЙ) 254
УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ 256
О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ 259
ТРОПАРИ ТРОИЧНЫЕ 275
МОЛИТВА КО ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ 277
ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА 282
СЕМЕЙНАЯ ЭТИКА 290
ТРУДОВАЯ ЭТИКА 291
ЭТИКА ОБЩЕНИЯ 301
ЭТИКА СМЕРТИ 311
ЭТИКА ОТНОШЕНИЯ К ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ 322
АНТРОПОЛОГИЯ 339
ПЛОТЬ 340
ДУХ 353
ДУША 365
УМ 380
СИЛЫ ДУШИ 390
ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ 403
ВОСКРЕСЕНИЕ ДУШИ 409
ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА 411
Богословие Воскресения мёртвых. 412
ЛИЧНОСТЬ 420
ПРАВОСЛАВНАЯ ЭСТЕТИКА 433
АСКЕТИКА И ЭСТЕТИКА 435
ПРАВОСЛАВНЫЙ   ИДЕАЛ     КРАСОТЫ 446
ЦЕРКОВНАЯ ЭСТЕТИКА 453
ЭСТЕТИКА РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА 482
КАТЕГОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЭСТЕТИКИ 501
СВЕТ 505
ДУХ СВЯТОЙ 510
СОФИЯ, ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ. БОГОРОДИЦА 515
БЕЗОБРАЗНОЕ 521
ТРАГИЧЕСКОЕ 531
КОМИЧНОЕ. О ПРИРОДЕ СМЕХА 541
ОНТОЛОГИЯ 555



ПРЕДИСЛОВИЕ

            Православная культура, в том числе философия, есть результат духовного поиска не просто человека, а Человека, как носителя общего устремления людей к узнаванию и уничтожению в себе того, что жизнь делает смертью. Православие – философия мужества, свободы и любви, оно не есть совокупность текстов, описывающих порывы, успехи духа на пути к Истине. Она не просто отражение того, что происходит на самом деле в жизни, но связана с таинством непрерывного обновления в человеке энергий преображения жизни, энергий, предотвращающих превращение космоса в хаос. Православие - это философия человека, чьё сердце, душа, разум стремятся к сохранению и укреплению своего единого основания – Любви.

              Дух наш всегда устремлён туда, на что направлена наша любовь. Православие есть практика утверждения единства творения, посредством сохранения единства духовного и материального начала в человеке.   Дух и материю противопоставлять невозможно, ибо они нераздельны и являют собой только части единого мира. Поэтому жизнь человека становится не полноценной, ущербной, если его любовь направлена или только к «небу», или только к «земле».  Характер любви определяет устремлённость духа, а он, в свою очередь определяет особенности проявления в человеке воли.   

Православная философия, конечно же, есть учение о страстях и добродетелях, но в большей степени, она связана с рождением энергий, обеспечивающих пробуждение и укрепление человеке религиозного чувства. Это учение можно назвать философией совести и дела, в ней соединяются два способа познания мира: сердцем и разумом. В Православии вера не противостоит знанию (науке). Знание действительно становится силой, когда позволяет отделять добро от зла. Ибо только в этом случае у личности пробуждается воля к преображению, во-первых, внутренних сфер собственной жизни; рождается чувство ответственности, возникает понимание того, что личное стремление к Свободе не должно осуществляться за чужой счёт.               

Православие рождено пламенеющими энергиями духа, стремящегося к тому, чтобы воля Создателя осуществлялась «и на земле как на небе». Причём, не за счёт попыток устроения земного рая, а путём возвращения человеку чувства ответственности за происходящее с ним. Путём развития способности обнаруживать и устранять в себе то, что оставляет его в недолжном состоянии зависимости от внешних обстоятельств, привычек, страстей, болезней, т.е. всего того, что жизнь на земле превращает в смерть. Православие учит, что стремление построить рай на земле, без усилий, обеспечивающих непрерывное восхождение к Небу своей собственной души, приведёт только к погружению в глубины ада уже в земной жизни. Для предотвращения этого и была предпринята сия попытка исследования того, что не позволяет Жизнь превращать в Смерть.

                Смерть и Время царят на земле
                Ты владыками их не зови;
                Всё, кружась, исчезает во мгле,
                Неподвижно лишь солнце любви. 
                В. Соловьёв. 1892 г.

О ВОЛЕ И СВОЕВОЛИИ

               
Разве пугает нас Церковь, грозя муками вечными за греховное поведение? Не поэтому ли многие отвращаются от неё? Но зададимся вопросом: разве любящая мать не предупреждает своё неразумное дитя о неминуемых последствиях, к которым приведут дурные поступки. Разве врач не предписывает нам соблюдение достаточно жёстких условий, выполнение которых позволяет вернуть здоровье. Так и указания, исходящие от Св. Отцов, есть только то, что может, при стремлении к их исполнению, предотвратить наступление тяжёлых последствий. 

И что такого особенного от нас требуется, для того, чтобы мы считались добропорядочными христианами. Разве умеренность – это порок, а указание на необходимость содержания тела в здравии, а души в чистоте - есть глупость. Разве призыв к освобождению от вредных привычек и проявлению любви, может нанести нам ущерб? Посмотрите, куда нас устремляют заповеди Божьи. Только на то, чтобы оставались сильными и телом, и душою, и духом. Если же мы имеем некие повреждения своей природы, то соблюдение законов жизни, позволит нам и недостатки обратить в достоинства. В жизни немало случаев, когда самые немощные становились сильнее своих выдающихся товарищей.  Жизнь показывает: что всё в ней и несчастье, поражение, и болезнь, и увечье… могут послужить причиной укрепления души и духа. Стоит посмотреть вокруг себя, и мы увидим там тех, кто только за счёт своей воли к жизни превосходит нас, во-первых, по своим человеческим качествам, всё остальное – дело третье.  Если же начинаем равняться на тех, кто добился успеха, уничтожая в себе совесть, разве мы не впустим в свою судьбу и грех и зло?

Мы знаем, насколько тяжко бремя привычек в нашей земной жизни. Необходимо представить, что произойдёт с душой человека, который привык достигать необходимое путём обмана; который не смог обуздать своей похоти, жадности, зависти и т.д. Подобное притягивает подобное. Мы получаем всегда то, к чему стремимся. Наша земная жизнь – это только прицеливание, натягивание тетивы лука. На вопрос о том, куда устремиться наша душа, когда придёт срок, мы и должны давать себе ответ, задумывая и совершая что-либо. 
 
Опыт сопротивления злу и греху – это именно то, что составляет главную ценность нашей обыденной жизни. Для его обретения у нас есть всё: время, свобода, разум, воля, тело, сила, главное, мы можем всегда обратиться за помощью к Спасителю, если у самих получается плохо. Как только человек попытается встать на путь спасения, сразу поймёт: без помощи Божьей он мало чего может. Это естественно в мире, который под властью отступника. А если кто из нас думает, что всё ему по силам, или надеется на помощь влиятельных друзей-товарищей, родственников, при достижении поставленных целей и не понимает того, что все действия должно сообразовывать с требованиями совести, то неизбежно попадёт под власть сатаны. В мире всё достаточно просто: либо мы действуем в рамках закона, а потому имеем Его защиту, либо встаём на путь беззакония и всё что имеем - жизнь и блага, нам перестаёт принадлежать. Совершенно не важно, при этом, догадываемся ли о том, что с нами на самом деле происходит.

Дело времени, чтобы понять то, в какую ловушку мы угождаем, отказываясь следовать наказам Господа. А они даются нам только для того, чтобы мы могли понемногу освобождаться от зла и греха, постепенно наращивая мощь своего духа. Если мы встаём на этот путь то, какие бы испытания на нашу долю не выпали – у нас всегда будет достаточно сил, чтобы с честью из них выйти. Если мы стремимся не выходить из поля действия благодати Божьей, то ни чего непоправимого с нами произойти не может. При этом нельзя рассчитывать, что жизнь угодника Божьего будет лёгкой, напротив: мера испытаний, выпадающая на его долю, как правило, превосходит ту, что может вынести обычный человек.  Кто-то ведь из людей должен взять на себя ответственность, за грехи, совершаемые их близкими и предками. Но мера испытаний никогда не превысит возможностей испытуемого, если он не переоценивает свои силы, и не отказываться от призыва на помощь Бога. И Он обязательно явит себя тому, кто сам, не покладая рук, трудится над очищением своей души.

Пока неразумное дитя родитель не накажет, до тех пор оно будет шалить, подвергая себя опасности. Ребёнок, для его же пользы, должен ощущать не только исходящую от нас любовь, но и опасность; страх перед наказанием за недолжное поведение.  Но необходимо следить за тем, чтобы страх перед наказанием не переродил любовь в ненависть. Тогда все попытки воспитания будут тщетны, ибо послушание будет поверхностным. Вне наших глаз воспитуемый непременно попытается сделать то, что ему запрещается. Поэтому если страх перед наказанием за совершение опасных, недобрых поступков, не преобразится в осознание необходимости следовать вполне определённым нормам и законам, человек встанет на гибельный путь укрепления своеволия.

Но, чем же опасно своеволие? Ведь нас, Сам Создатель наделил правом на совершения выбора.  Конечно, Он даровал нам свободу, но Он недвусмысленно и предупреждает нас по поводу последствий, которые неизбежно наступают, когда идём против Его воли, заключающейся в том, что мы для своей безопасности соблюдали вполне определённые нормы. Стремление следовать своей воле, сопряжено с нарушением меры. Ведь нарастить мощь собственного духа можно только посредством обуздания страстей и неестественных желаний.  Своеволие всегда ведёт к угнетению силы воли. Разве мы в жизни не сталкиваемся на каждом шагу с примерами того, когда человек, несмотря на все предупреждения, начинает «баловаться» алкоголем, наркотиками. Трудно своевольным людям запретить что-либо. Они всегда стремятся делать то, что им хочется. В результате быстро переходят грань, после которой утрачивается сила, позволяющая им удержаться от порабощения страстью. И человек, недавно ещё сильный и здоровый, превращается в жалкого раба уже ненавистной привычки, от которой не собственных сил избавиться.

Разница между волей и произволом заключается в том, что первая оставляет человека свободным от гнёта внешних обстоятельств и вредных привычек. Проявление воли требует принуждения себя придерживаться определённых норм.  Поступая произвольно, мы неизбежно утрачиваем чувство ответственности за совершаемые действия, переходим границы дозволенного. Это всегда связано с нанесением какого-либо ущерба ближнему. Мало того, что неумеренность приводит в расстройство собственное здоровье.  Зло, исходящее от нас неизбежно вызывает ответное зло в сердцах тех, кого мы, поступая в угоду своим желаниям и похоти, начинаем уничижать.
Защиту близким от опасных энергий нашего своеволия даёт только любовь. Когда мы её проявляем, например, к своим детям на самом деле, то у нас хватит и времени, и терпения, и ответственности для того, чтобы пробудить в них волю действовать в согласии с совестью, с законами жизни. Но главное, если наша любовь искренна, то она неизбежно зажжёт ответное чувство у тех, на кого направлена. А если воспитуемый любит воспитателя; ученик учителя, ребёнок родителя то, он будет обязательно ощущать необходимость исполнения того, что от него ожидают они. Поэтому, желая блага своим детям, ученикам мы должны не просто их любить, но любить ещё и себя, т.е.  не допускать проявления в себе того, что делает нашу жизнь недостойной. Именно от этого нас и предостерегает через Свои наказы Христос.

Господь, как истинно любящий родитель, наставляет нас на путь истины, и наказывает нас только для того, чтобы мы образумились, прекратили произвол сами. Если мы это делаем, то сила, рождаемая в результате, может быть передана и тем, кого мы любим, и тем, кто нас любит, а потому они будут стремиться нас не огорчать.   Смысл любви к Богу – в истинной любви к себе и своим ближним; в проявлении нами воли, обеспечивающей устранение из жизни того, что делает нас зависимыми от угнетающих её сил. А если мы это делаем для себя, то и наша любовь к другим будет исполнена энергиями, пробуждающими и в них волю к жизни, т.е. обретение свободы от зла и греха.
   
           Когда человек слышит только себя и действует по принципу: «я так хочу!», т.е. по своей воле, то тем самым он подписывает себе приговор оставаться в состоянии раба, утрачивающего силы и способность удерживать во власти-воли даже то, что у него есть. Говорить о возможности наращивания мощи, обеспечивающей управление внешними обстоятельствами у человека, поражённого болезнью своеволия, не приходиться даже в принципе. Самоволие питается энергиями дна бытия - перевёрнутого неба. Оно ненасытно и направляет людей на акты отчуждения необходимого из окружающей среды. Оно, в конце концов, делает нас врагами Жизни, как творческой активности.

           Жизнь – это устремление из наличного состояния, в то, которое расширяет границы нашей свободы, следовательно, возможность непрерывного умножения внутренних сил. Становясь на этот путь, мы необходимые блага начинаем получать не за счёт отчуждения, а дарения. Но как это возможно: получать отдавая. Всё гораздо проще, чем мы думаем. Человек не универсален, он не обладает в реально текущем времени полнотой своей природы, а потому, чтобы создать нечто он должен войти в союз с другими.

Блага создаются людьми, дополняющими друг друга, т.е. одаривающими друг друга тем, что имеют на самом деле. Но это возможно только при условии, когда мы начинаем отказываться от своего эгоизма, признавать равноценность других людей. Когда несколько человек собираются вместе, преследуя при этом не эгоистические цели, а, действуя «ради Христа», то наши души открываются уже не энергиям дна бытия, но Небесным силам. Если мы продолжаем эту практику во времени, то постепенно начинаем освобождаться от гнёта страстей, привычек. У нас появляется чувство меры, отпадает необходимость в растрачивании своих сил в борьбе за сугубо земные блага, которые неизбежно обращаются в прах.

Свобода воли у человека никогда не отнимается, только последствия её проявления у разных людей различные. Если человек восходит к Небу, то его воля помогает ему избавиться от гнёта земных ценностей, и он раскрывает свои внутренние возможности, позволяющие управлять и страстями, и внешними обстоятельствами жизни. Если человек выбирает земные блага, то неизбежно отказывается от следования Божьим заповедям, и душа его перестаёт воспринимать небесные энергии, потому он идёт по пути создания искусственных, технических средств умножения своих сил.  Их он использует главным образом для борьбы за искусственные же блага, которые создаются путём разрушения окружающей природы. Таким образом, человек становится чужаком творения, неизбежно окружается сонмом врагов-конкурентов. Единственная перспектива общества, базирующегося на искусственном фундаменте, деградация и смерть.

Всё созданное не естественным образом, для удовлетворения не естественных потребностей образует систему, характеризующуюся непрерывным ростом внутреннего напряжения. Главный дефект искусственных образований в том, что приходится большую часть сил направлять на удержание формы.  А так как это возможно, только используя энергию, которой обладают люди, то разрабатываются специальные технологии управления их поведением. Попросту их лишают свободы, причём, уверяя в том, что они обладают свободой выбора. И действительно, западный мир своим гражданам предлагает свободу.  Какую? Конечно же, свободу потребления, удовлетворения своих материальных потребностей.

В погоне за земными благами человек отдаёт самое главное – свою энергию, причём, вполне свободно.  В этом мире нам даётся только возможность выбора способа своего приземления, что конечно приятно, но до тех пор, пока не опустимся на дно, пока не утратим силу и не попадём в плен болезни или нищеты. И если у нас не было практики обретения иного рода свободы, свободы сотворения собственной жизни, т.е. обретения силы, позволяющей управлять своим духом, посредством его умиротворения, то у нас у последней черты ничего не останется, даже если есть всё.  Ведь «туда» с собой ничего не заберёшь. И это знают все. Потому и делают все возможное, чтобы это знание не могло проявить своей силы в обыденной жизни. Отсюда невероятная боязнь у «цивилизованных» людей остаться наедине с собой. Поэтому индустрия производства нацелена на непрерывное создание всё новых средств, отвлекающих наше внимание от постановки вопроса об истинном смысле жизни.

Особое место в таком бытии занимают средства изменения сознания, т.е. выхода из постылой обыденщины. Отсюда нарастающий вал алкоголизма и наркомании, различного рода извращений. Отсюда и рост преступности, «немотивированной» агрессии, склонности к извращениям. А те, у кого достаточно денег, продолжают искать всё новые средства продления жизни, вплоть до обретения физического бессмертия.

Как только у человека сформировалось убеждение, что свободу можно купить, так сразу же он свою свободу и теряет. Ибо будет преданным рабом того, кто позволит ему заработать как можно больше денег. Настолько преданным, что своего невольничьего ярма не будет замечать вовсе. Ибо станет делать то, что позволяет «делать деньги», вполне свободно и не без «вдохновения». И за эту свободу он будет готов обратить в рабство и нищету весь остальной мир. Это нам и демонстрируют самые «свободные» на земле люди, и самые «свободные» страны мира.  Это их лидеры стравливают между собой народы и религии, с тем, чтобы освободить ресурсы для обретения абсолютной свободы, для ощущения абсолютной власти. Но когда это произойдёт, то этой горстке избранных придётся воевать на уничтожение между собой. Ибо владыка должен быть один, и он будет добиваться того, чтобы все это знали.  Тогда какой он хозяин мира? Но хозяин этого мира уже есть. Когда явится в мир во плоти, разве он потерпит рядом с собой кого-то, кроме слуг, рабов, солдат и палачей?

«Делай то, что хочешь» – этот лозунг телемитов конечно же необыкновенно привлекателен, кроме этого он, на первый взгляд, мало чем отличается от христианского представления о свободе. Но кроме воли человека в творении действуют неизмеримо более мощные силы: воля Бога, осуществляемая небесными духами – ангелами, и воля сатаны – осуществляемая духами поднебесными. Дно бытия возникло как результат противопоставления воли Люцифера воле Создателя. А причиной того, что это могло произойти послужило то, что Господь наделил все создания свободой воли. Дьявола нельзя рассматривать, как второй независимый центр бытия. Его мир не равен Небесному Царству. Он существует не как необходимость, а в виде следствия произвола, не желания следовать воле Творца. Хотя именно Он дал возможность отпадения от Его воли.  Но Он даёт и предупреждения о последствиях.

Всякий своевольник перестаёт быть представителем Небесного Царства, а потому лишается защиты действующих там законов и попадает в зону действия сил дна. Когда мы им не сопротивляемся, то неизбежно в течение своей жизни будем опускаться в низ, в мир поддонный, называемый адом. Туда, где у нас уже не будет свободы. Пока же мы имеем на земле время, мы имеем и право выбора, который невелик: либо падение ко дну, либо восхождение к Небу. Правда человеку некоторое время может удаваться балансирование на острой грани этих миров, сохранять горизонтальную линию своего бытия. Это, возможно, самое страшное и опасное положение. Не про таких ли говорил Господь, (что лучше быть холодным или горячим, а прочих Он изблюёт). Неопределённость положения, колебание между злом и добром есть основа всякой пошлости.   
 
Опасность принципа «всё позволено, делай что пожелаешь» заключается в том, что люди, следующие ему, неизбежно начинают сбиваться в стаи, банды, преступные сообщества. Ведь просто так добиться исполнения своих желаний и прихотей невозможно, ибо приходится сталкиваться с другими претендентами на искомое; или с теми, кому уже принадлежит вожделенное.  В результате таких союзов рождаются энергии подавления жизни, разрушения во имя удовлетворения того, к чему стремиться воля. Таким образом, воля к жизни неизбежно извращается до воли к власти, которая заставляет человека уничтожать своё религиозное чувство, т.е. отказываться от веры в то, что существует иной мир, кроме того, в котором он стремиться утвердиться и любыми способами получить желаемое. Конечно же, для человека с такой волей, главным врагом становится его собственная совесть. А как иначе действовать в соответствии с желаниями своей воли.

Давайте разберёмся: на самом ли деле неукоснительное следование воле Божьей лишает человека свободы. Да лишает, но какой – свободы уничижения, уничтожения жизни. Его воля по отношению к нам заключается в том, чтобы мы непрерывно наращивали энергии, освобождающие нас от сил, обращающих жизнь в смерть; сил, делающих нас рабами окружающих обстоятельств. Непомерным вредом для общества является то, когда в недрах его начинают активно проявлять себя люди, полагающие что ради получения, желаемого можно пожертвовать интересами большинства; что большинство есть только материал, который следует использовать по их усмотрению. По- настоящему сатанинскими являются представления о том, что для достижения собственного блага нет необходимости создавать условия, освобождающие внутренние силы народа, нас вскормившего. 
 
Если на вершине общества отсутствует слой людей, который не только исповедует идеологию укрепления духа народа, но и осуществляет это на практике, то разрушение самих основ жизни этого народа – дело времени. Если у лиц, волею судьбы поставленных в положение лидеров народа, отсутствует способность пожертвовать своими личными интересами во имя общего блага, во имя общего дела, то у них отсутствует не только совесть, но и чувство личной безопасности. Спастись от зла можно только в энергиях любви с одной стороны – Господней; с другой – народной, что, впрочем, одно и тоже. Если народ разлагается или умирает, то в его душе место любви заняло безразличие, даже не ненависть, ибо последняя может послужить причиной изменений к лучшему. Часто бывает, когда человека ставят в безвыходное положение, у него вдруг просыпаются такие силы, которые, полностью изменяют его судьбу. Не надо забывать того, что в мире действует воля Создателя. Замысел Его не может быть не исполнен. Поэтому Он сохраняет тех, кто Ему необходим. Это касается и отдельных людей, и целых народов. Своевольникам только кажется, что, соединившись в единый кулак, они могут сокрушить любые препятствия, мешающие достижению их замыслов. Не раз в истории случалось, что с наступлением торжества беззакония, неведомым образом для профанов, его сила сталкивалась с иной силой и иссякала. Всё потому, что воле Жизнедателя противостоять невозможно, ибо тот, кто направляет удар по жизни, сам себя и лишает главного – естественного источника пополнения энергии.

То, что отчуждено, куплено за деньги, получено обманом и грубой силой – может, конечно же, составить основу невероятного по производимому впечатлению, организма. Но в нём будет отсутствовать самое главное душа-дух, ибо она может быть только Божьей. В воле же отступника сотворить всё, кроме живой души. Вот за неё он и воюет, ведь только захватив человека в плен, он и получает необходимое - живую энергию души. Но какие бы победы не были одержаны во времени, финал всегда будет один: удержать в руках, то, что рассыпается в прах долго невозможно. Всё созданное произвольно, можно сохранять в своих границах только силой. Чем шире масштабы сооружения, тем больше энергии на сохранение его требуется. И дело здесь вовсе не во внешней угрозе, а в том, что не хватит внутренней мощи. Она иссякнет по причине того, что все резервы рано или поздно будут задействованы, а естественным образом напитаться энергией Господа сил у того, кто отвергает Его волю – невозможно.

Тот, кто пытается Космос превратить в Хаос, может достичь этого, только разрушив свой космос. И это он успешно делает, придерживаясь положения, которое выдвинули, называемые телемитами: «человек должен делать только то, чего пожелает», и вторящий им, будучи на грани безумия, Ницше: «Бога нет, всё позволено!». Но всякий придерживающийся этих слов становится, в конце концов, беззащитным перед тем, кто решил использовать и его самого в качестве средства, простого расходного материала. Именно это и происходит в жизни каждого своевольного самолюбца, хоть одиночки, хоть их фаланги. Насколько бы не было сплочённым сообщество таких людей, оно никогда не будет единым организмом с одним сердцем и одной бессмертной душой. 
               
 Кроме того, что воля имеет направленность, у неё должна быть и сила. Что толку из того, что у меня имеется вполне горячее желание измениться к лучшему, например, избавиться от курения или иной опасной привычки, если я не могу долго сопротивляться влечению. Происходит это с нами потому, что у нас не было практики воспитания своего духа; практики укрепления чувства ответственности за свою жизнь. Безволие – это слабость души, которая как любая другая болезнь может быть подвергнута лечению.  Что, например, предписывают физически не развитому человеку – для начала умеренные нагрузки на мышцы. Так и сила воли, насколько бы малой она не была, может быть укреплена постепенными упражнениями, связанными со смирением страстей.  Главную роль здесь играет наш разум, который должен непрерывно настраивать душу и на отторжение того, что воспринимает как вред, и на принуждение совершать вовремя необходимые действия.

Особое значение при этом имеет развитие силы терпения. Наша обыденная жизнь в течение каждого дня даёт для этого множество поводов. Обратите внимание на характер своих отношений с близкими, неужели не найдёте в своём поведении того, что следует изменить: например, раздражительность, гневливость.  Но настоящим ключом к ответу на вопрос о силе воли является наша совесть. Ибо если прислушиваться к её голосу и пытаться сообразовывать свою жизнь с ней, то и душа будет при этом наполняться духом.   
 
Для будущего любого народа важно вовсе не наличие богатств земли, на которой он обитает, а состояние его духа-души. Поэтому главным средством защиты от погибели государства является совестливость и ответственность его граждан. Если эти качества присутствуют, то народ будет способен отличить правду от кривды, а жизнь от смерти. Говорят, у правильного народа соответствующие и правители, но народ обретает свои лучшие качества, если его воспитывают.  Потому необходима воля, проявляемая с верху, для исправления нравов, для управления активностью граждан. А для этого требуется придать их жизни смысл, только тогда в их душах проявится воля к жизни. Разве наша история не свидетельствует о том, что идея, которая зажигает сердца людей, позволяет народу восстать из пепла. 

Непрекращающиеся попытки уравнять Сталина с Гитлером, свидетельствуют о том, что стремления уничтожить государство Российское не угасают. Почему так ненавистен Сталин, потому, что с его именем связан факт восстановления государства, которое, казалось бы, уже было разрушено до основания. Именно советский народ, возродивший в себе дух православия, смог противостоять тёмной воле, порождённой фашизмом. Воле, желавшей установления господства над миром. Могут возразить, что советское государство являлось атеистическим, что Церковь была разгромлена, множество церковнослужителей было уничтожено. Да это было, но как следствие ослабления веры в рухнувшей Империи.  Она потому и погибла, что угас дух её народа. Но после того, как советский народ воспринял идею о том, что он авангард всего человечества, строящий самое справедливое на земле общество, в нём окрепла и воля к решительным действиям. Она проявилась и в труде, и в готовности ради будущего жертвовать земными благами, да и своей жизнью, что и проявилось во время прямого столкновения с превосходящими силами фашизма. Именно воля, сила которой прибывала из недр православной культуры и спасла народ.

 Во время построения советского государства, энергии православной культуры передавались в душу народа в результате мер, обеспечивающих непрерывное повышение его образования, базировавшегося на лучших произведениях наших писателей, мыслителей, художников, музыкантов. А их творчество было пронизано до самого основания православным духом тысячелетней культуры. Именно её энергии и облагородили расхристанную, разнузданную, развращённую во время войны и революции волю.   

            Только воля, облагороженная любовью, очищаемой от грязного налёта похоти, наполняется силой   и соединяется с настоящей свободой.  Никчемной и несчастной нашу жизнь делают ни внешние обстоятельства, ни чья-то недобрая воля, а не укрощаемые страсти.  Сама суть христианского мироощущения в том, что мы должны, прежде чем проявлять внешнюю активность, обратить внимание на то, что происходит во внутреннем круге бытия. Любой из нас, кто это делает, непременно увидит, что она вместо космоса являет собой хаос. В неухоженной душе находятся в беспорядочном состоянии и мысли и чувства. А потому все наши попытки сотворить «доброе и вечное» не только не удаются, но нередко наносят прямой вред окружающим. Происходит это по причине быстрого истощения сил.

Любое дело предполагает взаимодействие с окружающими людьми, настройку их на общее дело. Но если мы не сумели как следует настроиться сами, проявить волю к совершенствованию своего внутреннего мира, освобождению души от феноменов внешней действительности, то мы не в состоянии будем привлечь к себе настоящих союзников. А как нам указывал Господь, сила возникает тогда, когда двое-трое собираются во имя Его, т.е. собираются не просто для совершения добрых дел, но, прежде всего, для уничтожения зла и греха в себе. Проявление воли, понуждающей нас к этому, и есть то, что позволяет ей наращивать силу.

Кроме этого, в результате такой практики, и наш разум обретает способность к узнаванию истины. Обычно мы используем разум для установления неких соответствий, например, наших поступков законам, или соответствия отношения к нам, тех, кому мы оказали содействия. Разум наш ищет справедливости. Он же найдёт оправдание и любым действиям нечестивца. Но истина может познаваться теми из нас, кто понимает, что главными качествами Создателя является - не справедливость, и не способность всё рассчитать далеко вперёд, а любовь и милосердие.  Ибо, только проявляя их по отношению к нам, Он и подвигает нас к познанию настоящей правды о себе. Наличное поведение наше таково, что любого из нас можно судить. На самом же деле оно только утаивает и от нас, в том числе, то, что мы представляем на самом деле.

 Искру Божью, скрывающуюся в нас и составляющую основу нашей жизни, можно воспламенить только энергиями любви, пробуждающими в нас желание-волю соответствовать ожиданиям любящих нас. А настоящая любовь и есть та сила, которая видит сквозь любую толщу грязи истинный образ человека. И только эта сила способна пробудить в любом человеке желание стать Человеком. Люди становятся несчастными и больными только потому, что не любят себя; только потому, что им не открыта правда о том, что нас всех любит Отец Небесный; что Он всегда окружает нас силой своей благодати. И только мы сами не желаем открыть свою душу для её восприятия.

РАЗУМ И СЕРДЦЕ


              Не один разум открывает нам истину, но и сердце, исполненное энергиями любви. Оно же, по утверждению архиепископа Луки является и органом воли. Прежде чем понять происходящее разумом и начинать действовать – проявлять волю, мы должны прочувствовать значимость чего-либо сердцем. В противном случае, даже очень важная для жизни информация будет только чуть затрагивать глубины разума. Например, мы все знаем: переедать вредно, и, тем не менее.  Мы весьма часто получаем предупреждения об опасности, которые не принимаем во внимание, хотя и понимаем то, что они значимы и правдивы.  Почему важные сообщения не всегда служат поводом к действиям, к изменениям, позволяющим предотвратить наступление нежелательных событий? Потому, что эти сведения подобны лёгкому ветерку, колеблющему гладь озера, они только скользят по поверхности сознания, а воля к решительным действиям рождается в сердце.
 
   Разум не следует рассматривать как приёмник информации, мы должны использовать свою способность к размышлению. Тогда сможем разбудить и сердце. Истина постигается на самом деле тогда, когда с ней сообразуется наше поведение. Это невозможно без взаимодействия сердца и разума.  Какая польза в том, что мы чувствуем опасность, если не способны трезво размышлять над тем, какие действия необходимо предпринимать для предотвращения наступления нежелательных событий. От переживания всегда следует переходить к размышлению. Известная мудрость гласит: «Когда сердце стучит слишком громко – оно заглушает голос разума».  Часто именно нежелание понять то, что любое происходящее событие – есть следствие ранее совершённых действий и, что любые действия, совершаемые прямо сейчас, отразятся в будущем: являются главной причиной того, что в нужное время у нас не оказывается сил преодолеть, то, что вполне преодолимо.

 Если проблема возникла, то есть и её решение. Но слишком эмоциональное переживание событий, делает нас порой совершенно слепыми. А ведь всего то и нужно было трезво взглянуть на сложившиеся обстоятельства, чтобы разум сумел правильно отреагировать. Лучшими упражнениями для развития силы воли являются размышления по поводу евангельских истин, заповедей. Ни одна из них не является абстракцией, оторванной от действительности.  Если мы, например, помыслим о том, почему нам следует обратить внимание на себя, прежде чем судить других, разве в результате не увидим в себе того, от чего следует избавиться. Углублённое изучение вопроса о том, что нас делает несчастными и больными непременно приведёт к тому, что в сердце возникнет желание освободиться от скверны, служащей причиной уничижения собственной жизни. Осознание личных недостатков рождает в сердце волю к их преодолению.

Ни с чем несравнимое значение в деле осуществления добрых изменений в жизни имеет молитва. В ней мы, в том числе, просим Бога: «Да будет воля твоя и на земле, как на небе».  Так что же за воля действует в Царстве Небесном?   О ней можно сказать: если обитатели этого Царства исполняют Божью волю, то пребывают в состоянии свободы и любви, радости и бессмертия. И нет никакого противоречия в том, что свобода предполагает неукоснительное исполнение Божьей воли. Ибо это позволяет отсечь из своей жизни то, что делает её смертью. Размышляя о свободе, мы должны ответить на вопрос: она нам нужна для чего или от чего? Если желаем освободиться от ответственности за совершаемые нами деяния, то можно с уверенностью сказать, что такого рода свобода проявится в виде необходимости держать ответ. Поэтому прежде чем приступать к реализации задуманного нужно промыслить возможные последствия. А их не избежать – это закон!  Кто думает иначе и поступает произвольно, неизбежно столкнётся с произволом по отношению к себе, т.е. с силой, ограничивающей свободу.

Действуя ответственно, сообразуя своё поведение с законами жизни, мы естественным образом умножаем свою энергию, а потому раздвигаем границы своей свободы. Если же мы не желаем исполнять волю Божью, то нам это хотя и попускается, но из-под власти закона уйти не сможем.  Последствия наступят неизбежно. Не исполняющий воли Божьей не способен отменить её действия.  Закон есть закон, всякий нарушающий его отказывается и от его защиты, и попадает под действие карающего меча правосудия. Если в обыденной жизни преступления, каким-то образом скрыть можно, то, преступая против Его воли, последствий не избежать. Ибо совершающий зло, делает это, прежде всего, допустив его в свою жизнь.

Что значит исполнять Его волю? Следить за чистотой своей души: дабы в сердце не находило себе место зло, а в уме – ложь. Что в этом плохого? Разве не на благо нам даны указания о соблюдении умеренности. Для сохранения себя от порабощения злом и грехом много ли человеку предписывается?  «Не делай того, чего не желаешь себе» – это ли неподъёмная тяжесть? Настоящую тяжесть судьбы будет испытывать не тот, кто соблюдает заповеди, а тот, кто их нарушает. При этом не Бог нас наказывает, но мы сами, отвергая предостережения о наступлении последствий, совершаем преступления против собственной жизни.

Воля Божья не может быть не исполнена. К сожалению, мы это начинаем понимать после наступления последствий нашего произволения, не послушания. Возможность проявления нами своеволия – предусмотрена Жизнедателем, но поступающий таким образом, уподобляется тому, кто желает плыть против течения реки. Какое-то время — это возможно, но быстро силы иссякнут. Так и человек, встающий на путь произвола, достаточно быстро выдыхается. И если он не понимает, почему слабеет: вот тогда и приходит самая настоящая беда. Но Господь никогда не прекращает попыток вразумить нас. Все происходящие с нами события содержат в себе наказы нам. Когда не остаётся другого посылается нам болезнь, а когда не остаётся ничего вообще - посылается для спасения нередко и сама смерть.

О СМЕРТИ

 Особое значение для укрепления воли к жизни имеет памятование о смерти. Ничто не пробуждает так сильно религиозное чувство, как размышления о конечности земного пути. Думать о смерти боятся только слабые люди. Причём здесь слабость соединяется с безответственностью. Если мы не желаем выявлять в себе то, что оставляет нас в несовершенном состоянии; то, что делает нашу жизнь преступной, а преступным является всякое деяние, наносящее, во-первых, вред своему здоровью, то мы уже находимся в стадии разложения. Оно есть следствие нарушения единства души, тела и духа. Если мы не стремимся выйти из состояния расстроения, т.е. не проявляем волю, обеспечивающую достижение внутренней гармонии личного бытия, то душа, тело и дух будут оставаться в состоянии взаимного отрицания. 
 
Страх смерти сковывает волю к жизни. Этот страх настолько силён, что часто полностью парализует нашу саму способность трезво мыслить. Поведение многих людей таково, что, кажется, они совершенно не принимают мысли о кратковременности своей жизни. Поэтому вступают на безрассудный путь конкуренции-вражды, накопления, или бесцельного времяпрепровождения. Есть только одно средство излечения от болезни, называемой страхом смерти. Это средство – вера. Возвращение и укрепление жизненных сил возможно при условии напряжения воли, обеспечивающей приведение наших мыслей и поступков в соответствие с заповедями Божьими.

Принуждение себя к выявлению в собственной жизни того, что делает нас больными – это залог здоровья. Обращение внимания на требования совести, обеспечивает возвращение нас в состояние внутреннего единства, как условия сохранения единства с Творцом и творением. Именно это позволяет внутреннему космосу соединиться со вселенной; нашей искре Божьей соединяться с энергиями благодати Божьей. Когда это происходит, тогда и возникает в нашем сердце ощущение непрерывности личного существования, и желание не допускать проявления в своём поведении того, в результате чего мы отчуждаем себя от вечности. Смерти, разрушению подлежит только то в нас, что прилепляется к тленному, материальному. И если наша, душа полностью погружена в мир внешний, стремиться насытиться тем, что подвержено разрушению, то на что она сможет опереться, когда придёт срок перехода в нематериальное бытие? Что станет с душою, вибрации которой полностью совпадают с земными, и её ничего не связывает с небесными энергиями?

Размышления о смерти, неизбежно приведут нас к поиску ответа на вопрос о том, что такое жизнь?  Вставая на этот путь, мы и начнём открывать истинный смысл своего бытия, определять настоящие цели жизни. Только научившись отделять временное от вечного, мы можем освободиться от того, что тянет душу на дно бытия. К нам придёт понимание того, что привязывают нас к тленному миру страсти; что именно они угашают в нас искру жизни, не допуская воспламенения её духом Божьим. Вспомните, как наше дыхание воспламеняет едва тлеющие угольки при разжигании костра. Так и слабый огонёк, слабо искрящийся в нашей душе, не даст ни света, ни тепла пока не будет соединён с небесными энергиями.
 
Размышления о смерти неизбежно пробудят в нас желание к «стяжанию Духа Святого», к обретению в земном бытии пути в Небесное Царство. Знание истины, пробуждают и волю к её воплощению в жизнь. Но что есть истина? Вечный вопрос. Она непостижима, ибо, ею обладает в полной мере один Господь, но постигаема через смирение духа, отвращение души от зла и греха. Только очищение сердца от страстей, позволяет и уму распознавать ложь. Иначе дух, проходя через страстную и лживую душу, будет проявляться в мире как тёмная, злая воля.

О СТЯЖАНИИ ДУХА СВЯТОГО
 
 Дух человеческий - есть частичка Духа Божьего. Но как огонь может быть смрадным, так и дух наш, попадая в зону влияния воли сатаны, становится грязным. Первозданную чистоту он может обретать по мере проявления душой способности выжигать в себе злые страсти и пустые мысли.  Самостоятельно она сделать этого не может. Но если в ней сохраняются хотя бы остатки религиозного чувства, то остаются открытыми и пути установления связи с миром Небесным.  В результате чего сердце открывается для действия в нём энергий благодати Божьей, которая и приводит наш дух в естественное состояние соединения с Духом Святым.   

Как известно, в мире действуют три воли: Божественная, человеческая и дьявольская. Очень часто Божья воля открывается нам только после того, как мы сполна вкусим горьких плодов собственного произвола, т.е. уклонения на путь поиска удовлетворения страстей. Сатане меньше всего нужно, чтобы об его существовании люди знали. Поэтому он пускается на все хитрости для того, чтобы мы, действуя в поле силы его воли, полагали, что осуществляем свою волю. Как лукавый добивается от нас того, чего желает?  Устремляя наше внимание в мир внешний. Действительно в нём рассыпано великое множество ложных огней – целей, и он не мешает нам свободно устремляться к той, которую выбираем. Ему безразлично, какой тропинкой мы придём в его логово. Несмотря на то, что Создатель никогда от нас не отходит и непрерывно даёт знаки предупреждения об опасности, многие из нас так увлекаются борьбой за земные блага, что до самой смерти не в состоянии понять того, к чему стремились на самом деле, чью волю исполняли.

Мы всегда способны отказаться от стяжания благ земных, в пользу обретения нетленных ценностей. При этом не следует считать, что всем необходимо отречься от власти, богатства и пр. Говорится только о том, чтобы мы сами не оказались в полном рабстве у того, кто нам эти блага позволяет собирать. Только тот из нас, кто водим по жизни Духом Св. может сохранить свою независимость, например, от власти. Потому что принадлежащее ему во внешнем мире, он использует только для осуществления Божьей воли, т.е. ради блага собственного и окружающих его людей.

Что есть добро?  Это, во-первых, сила, обеспечивающая раскрытие наших внутренних возможностей, делающая наш дух по настоящему свободным. А это возможно только при условии, что наша душа открывается действию Божьей благодати. Достичь этого состояния возможно, в том числе, и мерами принуждения себя к сотворению блага, к молитве, к приведению своего поведения в соответствие с требованиями совести. Именно для того, чтобы мы все без исключения имели возможность укрепления своей жизни, нам и даны Божьи заповеди. Принуждение себя к их исполнению это и есть то, что позволяет нам встать на путь обретения истинной свободы. Давайте в связи с этим помыслим о необходимости соблюдения главной заповеди Христа: «Да любите друг друга». Разве погашение в себе тёмного пламени злобы, раздражения, зависти, жадности, эгоизма не является абсолютным благом, во-первых, для себя? 

Надо понимать и то, что не все дела, которые мы совершаем, как нам кажется, во благо другим – есть по-настоящему добрые.  Наш дух соединяется со Св. Духом только посредством актов дарения своих сил, т.е. через любовь. Сила добра умножается в жизни других людей и в нашей собственной, только когда мы совершаем добрые дела не во имя своё, т.е., не преследуя цели удовлетворения чувства тщеславия, гордыни, эгоизма. Ведь очень часто скрытой причиной нашего милосердия и благочестия является стремление к возвышению над другими.  Сила нашего духа неизбежно угашается, когда он не делает попыток освобождения от страстей и привычек, при чём даже тех, которые кажутся вполне безобидными, таких, например, как неутолимая жажда поболтать, сладко поесть и поспать.
 Каким бы образом неумеренность не проявлялась – она всегда есть следствие захвата в плен нашей воли волею сатаны. И, напротив, освобождение от любой из привычек, открывает душу для умножения в ней сил. В деле освобождения своей жизни от зла и греха мелочей нет. Самые тяжёлые испытания к нам приходят только потому, что мы не желаем прямо сейчас уничтожать в себе начатки недобрых чувств и мыслей.  Тот, кто это делает, уподобляется хорошему огороднику, следящему, чтобы сорняки не заглушили посевов. Область стяжания Духа Святого – наша обыденная жизнь.

Главное внимание необходимо сосредотачивать на том, что с нами происходит в непосредственно переживаемое время. Именно усилия, связанные с распознанием и уничтожением в себе того, что лишает нас сил любить себя, людей и Бога и есть то, что позволяет нам открывать истину. Сказано: «Познайте истину, и она сделает вас свободными». Истину в полной мере открыть никому из людей невозможно. Ведь самое важное - узнавать в реально текущем времени то, что уклоняет нас к ложным целям.  Если мы не прекращаем такого рода активности, то и вся наша жизнь наполняется энергиями, которые позволяют достойно выйти из всех жизненных обстоятельств. Кроме этого если наш разум и совесть не спят, то, конечно же, они отведут наши стопы с тропинок, ведущих к нелепым опасностям, к испытаниям, которые нам не следует проходить.

Мудрость гласит: «Бережённого Бог бережёт» – это о том, что ко всему необходимо относится ответственно.  Действовать нужно, опираясь на разум и сердце, а не своевольничать, стремясь утолить свои желания и похоти. Даже простое праздное любопытство и пустословие могут явиться причиной напрасных страданий и смерти. Всё самое главное происходит для нас прямо сейчас. Тот, кто этого не понимает, тот и теряет бездарно своё время, соответственно и жизненные силы.

Что делает человека невольником сатаны, т.е. подвластным его воле, то же самое, что сделало из Херувима-денницы сатану-дьявола: гордыня и зависть. Бесы – тёмные духи, ангелы сатаны непрерывно нападают на нас, пытаясь навязать нам грязные мысли и чувства. Только по незнанию мы принимаем происходящее в уме и сердце как нам присущее, в нас рождающееся. Это не так, а потому следует отсекать недоброе из своей души. Тут без молитвы не обойтись. А больше всего нужно молиться некоторым из нас, о не попущении лукавому наделять нас силами и богатством.

Любой человек, который считает, что он по своим качествам превосходит окружающих –  уже впал в грех гордыни.  Если наша способность проявлять необычные возможности возникла не в результате очищения души от зла и греха - это есть свидетельство нашей одержимости бесовскими силами. Самое великое чудо, на которое только способен человек – это смирение своего духа. «Жертва Богу – дух сокрушён, сердце сокрушено Господь не уничижит» – этим всё сказано!  Следует пуще огня бояться ощущения, что получаемые нами блага и дары заслужены. Всё, что у нас есть, мы получили взаймы, и хорошо если от Господа. Но и дары Божьи мы обращаем в дары бесовские, как только их начинаем использовать в виде пьедестала, для возвышения над окружающими нас людьми.

ОБЩЕНИЕ
 
Главное для нас происходит в самом ближнем круге жизни. Хотя проще всего любить тех, кто с нами не связан непосредственно. Но именно добрые взаимоотношения с близкими людьми – это ключ к дверям Небесного Царства. Апостол Иоанн прямо указывает: “если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.” (1.Посл. Ио.,1.7). Почему такое значение придаётся общению?  Потому, что в процессе выстраивания отношений с людьми наша душа и проявляет те свойства, от которых следует избавляться.

 Каждый факт возникновения напряжения между нами и окружающими, проявляет момент истины о нас самих. Когда мы стремимся к совершенствованию, то, прежде всего, следует выявить в себе то, что мешает нам найти общий язык с ближними.  Просто так ни смирение, ни терпение, ни другие добродетели в нашей душе не появляются. Но специальных упражнений для их обретения не требуется, ибо следует только включить свою способность к размышлению, поглядеть на себя в свете совести, и мы поймем, почувствуем, какие изменения необходимо произвести в душе. Святые праведники знали, что пристальное вглядывание в глубины своего сердца и ума не должно прекращаться до самой смерти, ибо пока мы живы, до тех пор нас будет искушать лукавый и его слуги. Они не упустят ни одного шанса, для увлечения нас на путь зла и греха. Гордыня, самомнение, т.е., то, что отделяет нас друг от друга, полностью при жизни не могут быть искоренены. Потому следует сохранять бдительность отсекать попытки захвата ими нашей души. Если будем это делать, то у нас откроется способность воспринимать в свете истины и своих ближних, узнавать причины проявления ими слабостей. А ведь многие из них коренятся в нашей душе, в нашем к ним отношении.

Для нас основным упражнением, обеспечивающим развитие добродетели, являются попытки признания своей вины в возникновении напряжённых или враждебных отношений с кем-либо. Даже если факты указывают на то, что виновником конфликта мы не являемся, тем более не должны допускать воспламенения в сердце огня ненависти. Это не призыв к тому, чтобы иметь дело с нечестивцем и преступником, просто необходимо сохранять своё сердце от зла. Не говориться о том, чтобы преступника не лишать, например, свободы, просто необходимо угашать в себе злобу на него. Всегда можно пожалеть о том, что человек, ставший злодеем, не сумел проявить в себе Божий образ. И, скорее, всего это произошло потому, что ему не удалось найти ни настоящей дружбы, ни настоящей любви. Недостаток энергий, рождаемых в общении с добропорядочными людьми, часто бывает главной причиной того, что люди начинают презирать мир и не уважать чужую жизнь.   
               
Многие не способны к нормальному общению по причине того, что в их сердцах нет чувства милосердия и сострадания, которые могут возникнуть только у людей, честно оценивающих себя, т.е. имеющих мужество взглянуть правде в глаза. Конечно, эта правда не бывает приятной, но именно она может пробудить в нас волю к совершенствованию. Тот, кто привыкает видеть себя в свете истины, начинает находить и общий язык с другими. Именно усилия, очищающие душу от чувства неуважения, презрения, невнимания к окружающим людям, рождает в ней энергии, вызывающие в тех, с кем она имеет дело доверие и симпатию. Каждый человек жаждет если не любви, то понимания и внимания. Но именно на это у нас не хватает мудрости и времени. А потому все наши усилия достичь счастья, удовлетворения от жизни идут прахом.  Если мы никого кроме себя не любим, то неизбежно будем всеми фибрами своей души чувствовать энергии отчуждения нас от жизни.

Величайшим благом на земле является наличие в нашем окружении друзей и братьев по духу. Они могут появиться, когда в нашей душе сохраняется чувство истинной любви, способность к актам дарения своих сил, талантов. Если же в сердце поселилось зло и грех, то лучше бы нам оставаться в одиночестве, иначе мы притянем себе подельников и тогда, точно совершим какую- либо мерзость по отношению к своим ближним.

 Для пребывания в состоянии общения с близкими людьми нет необходимости в непосредственном взаимодействии.  Кроме этого следует помнить и о том, что перед Богом живы и те, кто ушёл из этой жизни.  Если между людьми устанавливается духовная связь, то ничто не может помешать их общению: ни время, ни пространство.  Для духа, как известно, преград не существует. Если нас интересует достижение нетленных ценностей, то союзник может находиться где угодно, даже за пределами этой жизни. Людей объединяют преследуемые ими цели, и только когда последние носят сугубо материальный характер - требуется установление отношений во времени и пространстве. Для сотворения вечных ценностей: пробуждения в душе человека стремления к любви, красоте, свободе, т. е., к исполнению Божьей воли, кроме молитвенного общения и собственного примера ничего другого и не требуется. 
   
Самый короткий путь к сердцу человека пролегает через обращение к Богу. Когда мы с людьми что-то делаем Христа ради – становимся братьями по духу. Теснее этой связи быть на земле не может. Кроме этого, если мы участвуем в сотворении блага, утверждении на земле Истины и Жизни, то силы, возникающие у нас в результате этого труда, помогают нашим молитвам достичь цели – помочь и живым, и усопшим.  Настоящая молитва — это не просто разговор с Творцом, она окажется пустой, если нами не будет проявляться воля к очищению своей совести, следовательно, устремлений сердца и ума. Недаром говорится о том, что вокруг одного спасающегося – спасаются многие. Поэтому к молитве нельзя относиться как произнесению, пускай даже и священных, текстов. Слова, самые истинные, останутся просто словами в устах человека, чья душа пуста, чьё религиозное чувство еле теплится.

 Без принуждения себя к очищению своей жизни, особенно внутренних её областей, от всякого рода неумеренностей, рождаемых страстью и похотью, надежда на помощь Бога будет напрасной. Но не потому, что Он не может нам помочь, Его то сила неизменно окружает все создания, а потому, что мы, уклоняясь на путь произвола и своеволия, сами закрываемся от воздействия на нас благодати. Подумайте о том, что происходит в доме, окна которого наглухо закрыты от света и чистого воздуха.

Неконтролируемые страсти, чувства и мысли – это как раз есть то, что не позволяет нашей душе принимать даже искренно испрашиваемую у небесных сил помощь.  А если в результате мы получаем облегчение, то оно может оказаться не благодатным, ибо, что может войти в злую и лживую душу или сердце, захваченное духом превозношения?  «Бездна взывает к бездне» Мы можем получить только, то, что отдаём другим сами. Когда служим им, по словам апостолов, теме дарами, которые у нас имеются то, эти дары и умножаются. Если же наши дела, чувства и мысли несут на себе печать нечистой совести, конечно же, они привлекут в нашу жизнь и силу нечистую.

Нам, для нашего же блага, следует научиться различать в себе, что является проявлением воли, а что является своеволием. Ответ на этот вопрос скрывается в нашем отношении к своим желаниям. Если мы стремимся к их осуществлению, невзирая на то, что это может нанести нам вред или ущемить интересы других людей, то это и будет настоящий произволом. Когда же мы стремимся к принятию ответственных решений, проявляя возможные последствия планируемых действий, то неизбежно окажемся перед реальным выбором осуществления или отказа от желаемого. Например, знающие люди утверждают, что во время вкушения пищи следует выходить из-за стола чуточку голодным, конечно же, для этого нужно будет проявить волю, а если мы, напротив, съедим больше, чем требуется только по причине того, что так нам хочется – это будет уже своеволием. Каждый акт её проявления ведёт неизбежно к утрате над собой контроля, т.е. к появлению опасных зависимостей и привычек, которые и делают нашу жизнь невыносимой. Каждый шаг своевольного человека ведёт его на дно жизни. Алкоголиками, наркоманами, преступниками, развратниками, бездельниками и пр. становятся не в один миг, а в результате достаточно длительной практики произвола, потакания своим желаниям и гордыне. И если так случилось, что кто-то из нас провалился в эту яму, то кроме как воскрешения в себе веры, нашу волю к жизни ничего не восстановит.

СУДЬБА

 «А вас, которые оставили Господа, обрекаю… Я мечу, потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избрали то, что было неугодно Мне. (Исаия 65:11-12.)». Вера в судьбу – это тоже самое, что и идолослужение. Предопределение – поиск Бога. «Что посеешь, то пожнёшь» (Галатам 6:7)., «…как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними…» (Мтф. 7:12).

Господь нам даёт выбор между жизнью и смертью, подсказывая, где жизнь. Он делает всё возможное, чтобы мы не причиняли себе и другим зла.  Но он даровал нам время и свободу, для того, чтобы мы сами путём множества проб и ошибок всё же исполнили Его волю; т.е., выбрали не смерть, а жизнь; не рабство, а свободу; не похоть, а любовь.  Времени в Его царствии нет, это для нас наступающие с неизбежностью события, отстоят друг от друга, ибо между двумя верными шагами может быть множество шагов ложных.

Для сравнения обратим внимание на то, как развивается, например, растение. Его зарождение, рост, старение отделены друг от друга только в глазах постороннего наблюдателя.  С внутренней стороны жизни организма разрывов между фазами развития нет, всё происходит естественным образом: одно состояние от другого отличить невозможно, ибо каждый шаг есть только продолжение предыдущего. В жизни человека этот принцип не всегда соблюдается.

Свобода выбора приводит к тому, что в душевно-духовной жизни часто не совершаются естественные шаги, нарушается логика роста, развития. Вместо непрерывного возвышения, может наблюдаться длительный период деградации, затухания жизненных процессов. Но если представить, что произойдёт в финале: то точка «альфа» неизбежно перейдёт в точку «омега». Для внешнего наблюдателя будет неважным, как это произошло. Воля Создателя не может быть не исполнена. Только для нас, это может занять многие эоны времени. С позиции же Создателя всё произойдёт мгновенно. Но мы, при этом, будем переживать и смерть, и суд, и воздаяние.  Хотя и в нашей жизни, события между двумя по-настоящему значимыми шагами, как бы изглаживаются.

Судьба определяется тем, что уготованное Богом не может быть не исполнено. Но это не означает того, что в текущей жизни мы достигнем заданного рубежа. Чтобы мы имели представление по поводу того, что являет собой путь жизни, нам непрерывно посылаются соответствующие подсказки. И если мы, несмотря на это, выбираем путь смерти, то и вкусим сполна горьких плодов своего произвола. Судьбу свою мы творим каждый момент жизни. Причём, самый важный – это тот, который мы переживаем прямо сейчас, ибо прямо сейчас мы и можем сделать шаг в ту, или иную сторону. А он определяет: какие последствия наступят. Если мы спускаемся на ступеньку ниже - это означает утрату возможностей, и у нас во времени обязательно возникнет ситуация, когда для завершения, начатого не хватит сил из-за того, что мы не приняли когда-то нужного решения, хотя могли это сделать. По этой причине мы вынуждены очень часто всё начинать сначала. 

Нам приходиться переживать последствия всех без исключения выборов. Потому мы и должны относиться ко всему ответственно, что за всё будем держать ответ перед Создателем.  Если мы действуем произвольно, не обращая внимания на предупреждения об опасности, то получаем по заслугам. Это и есть судьба – суд, под который мы сами себя подводим, нарушая законы жизни. 
      
Главная ошибка, которую мы совершаем, коренится во мнении, что всё закончится со смертью. Но после неё как раз всё и начинается заново. Там проявится для нас и новая земля и новое небо. И вновь у нас будет открыт выбор: опускаться на дно бытия или воспарять в небеса.

 Характер судьбы определяется, тем, куда устремляется наш дух. Основное его предназначение в том, чтобы поддерживать связь с Духом Божьим, ибо он является Его частичкой. А часть вне целого существовать не может. Причина того, что мы в течении своей жизни утрачиваем силы; что судьба складывается трагически в том, что дух наш, отрываясь от естественного источника пополнения сил, переключается на душу; душа на тело. А далее, мы всю свою активность направляем во внешний мир. И то, что дух в естественных условиях, мог получать в виде дара, мы начинаем добывать в поте лица, непрерывно борясь со своим окружением.

Как известно, душа есть соединение разума, воли и чувств. Но этой тройкой управляет дух. Куда он её направит – туда она и мчится. Хотя не всё так просто, дух не имеет абсолютной власти над душой. Она сама имеет возможность непосредственного взаимодействия с Богом, Троицей. Ибо её разум способен воспринимать свет высшей Истины; воля действовать в соответствии с волей Творца; а чувства наполнятся чистой энергией божественной Любви. Поэтому, совершая злые поступки, мы на самом деле не можем найти себе оправдания. Причин, которые могут нас заставить выбирать смерть, вместо жизни нет. Просто мы даём ввести себя в заблуждение, не желая видеть прямой связи нашей грешной, злой и лживой души со смертью, разрушением, хаосом.
 
Для улучшения своей участи необходимы только усилия, обеспечивающие изменение направления активности духа. Он и душа нераздельны. Возможность восстановить связь с Подателем благ ни у одного из нас не бывает полностью закрыта.  Вспомним слова о том, что Царствие Небесное внутри нас есть, и оно силой берётся. Для проявления спасающей нас силы у каждого человека есть три точки опоры. Как бы темна наша совесть не была, всегда остаётся надежда на восстановление нами чистоты разума, или воли, или чувств. Достаточно того, чтобы произошло воспламенение только одной части души, чтобы пламя перекинулось на остальные.

Для обретения нами достойного состояния, требуется только то, чтобы мы воспользовались имеющимися у нас дарами размышлять, действовать и любить. Именно воспользовались, т.е. применили с пользой для жизни, а не для того, чтобы получить что-либо силой, хитростью, расчётом. Именно так и действует дух, поражённый страстями и похотью. Не только душа жаждет чистоты, но и тело. Ведь оно обладает всеми качествами души. Разве оно нам не сигналит о том, что ему наносит вред. Тот, кто курит, наверное, вспомнит о том, что прежде чем выработалась эта вредная привычка, тело отчаянно сопротивлялось. Пока тёмный дух его не подавит, оно будет подавать знаки о том, что представляет опасность.  Любая болезнь поражает нас не вдруг, а после того, как наша защита окажется разрушенной в результате, казалось бы, незначительных ударов. 

Как только мы начнём возвращать душу в состояние чистоты, а это возможно применяя силу, обеспечивающую приведение наших мыслей и поступков в соответствие с законами жизни, так сразу же и наш дух начнёт вспоминать о своём исконном призвании: осуществлять непрерывное общение с Силою сил. Конечно же, в этом случае мы начнём возвращать себе свободу.  И станем выбираться из жалкого, унизительного состояния зависимости от внешних обстоятельств жизни. Дух обязан творить формы, но ни форма превращать его в раба, используемого для предотвращения своего разрушения.  Вернуть силу человеческому духу возможно лишь одним способом – посредством укрепления веры. Она есть следствие проявления душой всех своих качеств в их гармоничном взаимодействии. Ни разум, без любви и воли; ни любовь, без воли и разума; ни воля без разума и любви, не способны придать нашей жизни истинный смысл. Когда они начинают действовать в согласии, даже если при этом их совокупная сила будет и мала, она, проявляясь, как вера, неизбежно начнёт возрастать.

 Господь говорит о том, что бремя Его легко. Каждый эту истину может на себе испытать. Стоит только сделать хотя бы несколько шагов на пути очищения своей жизни от зла и греха, как на себе почувствуем, что их атаки прежних успехов не приносят. Всё потому, что дух, возвращая способность к взаимодействию с небесными силами, начинает укреплять и душу, и тело. Необходимость укрепления веры не является неким абстрактным пожеланием, ибо если это происходит, то мы сразу почувствуем в себе рост сил, позволяющих переживать давление окружающих обстоятельств, с постепенным переходом в режим управления ими. 
         
Воля - есть сила сотворения бытия. Именно она является творческой активностью, пронизывающей бытие до основания; и от основания устремляющая его к усложнению, к построению все более высоких систем. Она безраздельно царит в нижних, самых древних слоях творения. На границе же перехода царства минералов в органическое, рождается у элементов творения способность к ощущениям. Всё в природе имеет  волю и чувства. Их сила возрастает от организма к организму при подъёме от минеральных и растительных форм бытия к животному царству.  В последнем сила чувств начинает проявляться, как любовь. В высшей точке слияния воли и чувств рождается разум, но его зачатки уже присутствуют в животном царстве. И в верхней точке проявления сил воли, чувства, разума возникает то, что отличает человека от всего сущего – вера, ощущение своей связи с высшим Существом, с Творцом бытия. Именно вера, облагораживает душу, позволяет её частям: и воле, и чувствам, и разуму во взаимодействии устремлять человека к восстановлению в себе образа Божьего.  Вера, соединяясь с человеческим духом, открывает душу для действия в ней благодати, которая соответственным образом начинает проявляться, как сила, преобразующая всё творения.
    
ВОЛЯ К ЖИЗНИ

Ошибка некоторых мыслителей, пытающихся выяснить роль воли в жизни, заключается в том, что верное представление о ней, как о творческой силе, соединялось с мнением, что она есть объективная, независимая и неразумная сила.  Но волю, лежащую в основании сил сотворения мира нельзя отделять от воли его Создателя. Вспомните, сказано: «Вначале было Слово…» Воля, действующая в творении - есть только отражение, эманация, Божьей воли. Она есть слияние действий великого множества служебных сил, обеспечивающих созидание и удержание кирпичиков бытия, которые, вступая во взаимодействие между собой, создают всё более разнообразные и всё более сложные системы.
 Волю, действующую в элементах первых царств бытия, например, в минералах, в атомах нельзя назвать не разумной и не чувствующей. Просто здесь на первый план выступает активность, а чувствительность и разумность остаются ещё не проявленными. Хотя уже на уровне элементарных частиц начинают действовать силы притяжения и отталкивания.  Частицы чувствуют подобные себе, потому и притягиваются друг к другу, создавая системы. Они, в свою очередь, взаимодействуя друг с другом, создают из систем первого уровня системы второго, затем третьего, четвёртого, и т.д., порядка. 
          
Это только кажется, что воля – слепая сила. Нет, она не только волит, но и чувствует и разумеет. Слепой воля становится тогда, когда человеческий дух утрачивает связь с духом Божьим. А вне мира, сотворённого по произволу тёмного духа, и в творении, и в душах святых подвижников, воля продолжает вполне разумно чувствовать то, что ей необходимо делать для исполнения и на земле, как на Небе воли Творца.

Мощь и сила человеческого духа настолько велика, что возможности всех иных служебных духов не в состоянии ему противостоять. Произошло это потому, что в отличие от всех иных сил, действующих в творении, только человек был создан по образу и подобию Создателя, только он был наделён творческой, а не служебной активностью. Человек выше любого ангела, но лишь когда его воля является выражением Божьей. Ошибка в том, что возможность действовать произвольно нами воспринимается как признак свободы. Но человек, являясь носителем Божьего образа, может действовать себе во благо, только исполняя волю Создателя. По большому счёту, мы проявляем свою волю только, когда она совпадает с волей Божьей. В противном случае наша воля к жизни, обращается в волю к смерти. И все действия, не соответствующие заповедям, наносят часто невосполнимый ущерб нашей же жизни.

Как получилось, что человек, наделённый властью Царя творения, которому он должен был обеспечить устремление к вершинам бытия, вдруг, по наущению змия, захотел стать, «как бог». Что его прельстило? Может быть, в нём было подогрето желание получить немедленный результат, т. е., вместо длительного пути восхождения к Творцу, уподобиться Ему мгновенно.  Что из этого вышло? Забвение себя, лишение себя естественной силы и бессмертия. Нарушив Его волю, человек вывел себя из-под защиты законов Жизни, а дух, переключивший своё внимание на мир земной, стал пленником его князя.

Падение человека отразилось не только на его природе, но он, будучи точкой сосредоточения в себе совокупных усилий творения, поставил границы активности всему сущему. Это привело к тому, что творческая сила на всех уровнях бытия перестала иметь возможность проявляться естественным образом, передаваться в умноженном виде на более высокие уровни организации жизни. Результатом этого стал непрерывный рост напряжения в творении, главным образом, в сообществе людей. Творческая активность извратилась в агрессивность, в стремлении получить желаемое посредством разрушения, борьбы и войны. Ведь в результате каждого акта превращения космоса в хаос, дезинтеграции системы, высвобождается энергия, необходимая для осуществления людьми своих эгоистических задач. Так человек вместо Царя превратился в безжалостного завоевателя, разрушителя своих же владений. Он закрыл Небо не только от себя, но и от всего бытия. Именно поэтому говорится, что всё «творение стенает», и жаждёт обращения человека к Создателю. Ведь он, вступая на путь спасения, открывает возможность проявления стремления к Небу всему окружающему его миру, а потому получает и соответствующие силы от самого основания бытия.

 Главная задача, которая стоит перед человеком со времён грехопадения – возвращение в состояние образа Божьего. Многие из нас задают вопрос о том, почему все люди, и даже младенцы, поражены грехом.  Но тогда ответьте на вопрос: «могут ли быть дети здоровыми, если у них все в роду были больны одной и той же болезнью?» Этой болезнью, передаваемой по наследству, является своеволие, гордыня.  Но от каждого недуга есть соответствующее лекарство.  Именно на него указывают Божьи заповеди.  Секрет исцеления открывается тогда, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с ними. Это непросто – жить, по совести. Но когда мы стремимся к этому, тогда у нас начинают проявляться силы, обеспечивающие возвращение способности нашего личного духа быть проводником божественной воли. В этом случае и душа начинает открываться действию благодати. Далее сила передаётся телу. После этого, человек укрепляя триединство, становиться источником силы преображения творения.
      
По большому счёту судьбу нашу определяет только одно – то, куда устремлён наш дух. Все наши качества при этом играют свою роль: и разум, и воля, и чувства. Главное, чтобы в душе произошло соединение знание и веры.   Противопоставлять их нельзя.  Они единое целое. Ибо вера – это есть истинное знание разума, воли и сердца о человеке, творении и Творце.  Вера - есть соединённое устремление разума, воли и чувств, в то состояние, при котором их совокупная мощь не будет иметь препятствий для непрерывного наращивания сил преображения жизни. Это устремление обеспечивает обретение свободы. Высшая её степень и должна была быть проявлена Адамом и Евой, если бы они прошли период созревания, роста, развития, не нарушая воли Создателя. Ведь для любого ребёнка, для его же блага предусмотрено применение и методов ограничения его неразумной воли. Человеку была предопределена роль Царя, Владыки творения, который должен был иметь неограниченную личную свободу. Но достижение её невозможно, до тех пор, пока все элементы единого творения, не получат возможность участвовать в обретении бытием всё более высоких свойств и степеней свободы.
 
Возвращаясь вопросу о том, что следует предпринимать для изменения судьбы, прежде всего, необходимо вспомнить о наличии у нас дара рассуждения. Вот его мы и должны направить на исследование причин событий, происходящих с нами. Главное при этом не уклониться на путь, уводящий прочь из внутренних областей бытия. Прежде всего нам требуется обратить внимание на свою совесть, т.е. со – весть, как изначальное знание о нашем предназначении и пути его исполнения. Если мы вступим на его, то нам откроются и ответы на вопросы: «Кто виноват?  Что делать?» При этом важно знать: только когда наш дух начнёт восстанавливать связь с Небесными сферами бытия, (конечно же, это не может произойти просто так, а посредством сознательного проявления нами волевых усилий) то и душа неизбежно начнёт наполняться энергиями этих сфер. «Лиха беда начало».  Это потому, что самым тяжёлым шагом к выздоровлению является признание собственной вины в наступлении болезни. Пока этого не сделаем, мы не вскроем и причин своей немощи, а потому не получим средств их устранения.

ПОКАЯНИЕ

  Никакие средства лечения наших недугов не дадут желаемого результата без того, что в христианстве называется покаянием. Каждому здравомыслящему человеку понятно, что если он поражён какой-либо болезнью, то самые эффективные лекарства без соблюдения прописанной диеты не принесут облегчения.  Конечно же, хочется, что бы в нашу жизнь как можно реже вторгалось зло. Но оно, как любая другая болезнь, поражает только ослабленный организм. Поэтому, желающим изменения жизни к лучшему, необходимо исследовать причины того, почему мы и наши близкие слабо защищены от наступления неблагоприятных, опасных событий. 
               
Корнем зла и, соответственно, бед и болезней, нас настигающих, принято считать самолюбие и гордыню. Это действительно так, потому что, когда они поражают наше сердце, оно утрачивает способность любить, воспринимать себя в единстве с другими людьми, творением и Творцом. Что характеризует душу гордеца? То, что она личные интересы ставит превыше всего, а для их достижения не гнушается нарушением прав других людей; не усматривает преступления в деяниях, связанных с разрушением элементов окружающего мира.

Гордость, как стремление возвыситься над окружающими людьми, предполагает для получения того, что может принести ей удовлетворение, применить силу отчуждения этого из действительности. Прямые и сокрытые формы паразитирования – именно это характеризует жизнь самолюбца. Даже если человек, создавая что-либо, трудится, не покладая рук, но при этом не учитывает интересы других, разрушает природу, то он не перестаёт быть паразитом, ибо пользуется чужим, а не тем, что создал самостоятельно. Благом является только то, что является благом для всех. Конечно же, опасно подходить к вопросу сотворения добра отвлечённо, абстрактно.

 Нам хорошо известно то, что проще всего любить не «ближнего», а «дальнего». Проще всего подать от своих избытков милостыню.  Любая благотворительная деятельность для того, кто её осуществляет, принесёт только вред, если она служит поводом для оправдания своего нежелания давать своим близким именно то, чего они от нас ждут на самом деле: любви, заботы, сострадания. Все мы окружены людьми слабыми, больными, несчастными, а если это наши родные люди, то совсем нередко мы и являемся одной из причин пребывания их в недолжном состоянии. Внешнее богатство в этом случае от недуга не избавит. Напротив, оно может послужить причиной ухудшения и без того плачевного состояния. Если человека не научить создавать необходимое для своей жизни своими руками, то это обернётся для него самой страшной потерей. Потерей сил.

Пока наше сердце остаётся пустым, не способным отдавать любовь ближним, то мы в результате своей деятельности, кроме возрастающего в нём напряжения и неудовлетворения ничего не получим. Только выяснение и устранение причин нахождения нашей души в недолжном, т.е., греховном состоянии поможет достичь мира и в собственном сердце; выстроить добрые отношения с окружающими нас людьми. Как говорит епископ Диоклийский Каллист (Уэр): «Каяться – значит смотреть не вниз на свои собственные недостатки, но вверх – на любовь Божью; не назад, упрекая себя, но вперёд – с доверием и надеждой. Это, значит, видеть не то, чем я не смог быть, но то, чем я ещё, по благодати Христовой, могу стать».  Покаяние – есть изменение ума.   Покаяние невозможно без исповеди. Исследование совести    поход к Врачу. Это не только шаги блудного сына к отцу, но шаги Отца к нам. По словам Святого Иоанна Златоуста, в покаяние и исповеди.   «Приложим к себе спасающее врачество покаяния; примем от Бога покаяние, которое исцеляет нас. Ибо не мы приносим его Ему, но Он ниспосылает его на нас».

Грех – есть то, что питает гордыню, как мать всех иных страстей. Когда мы ищем поводы для самоутверждения в мире внешнем, то неизбежно вступаем в состояние войны со своим окружением, и наши чувства извращаются до страстей. Происходит это потому, что точку опоры личной жизни мы переносим из своей души в мир внешний, который, как нам кажется, мы способны подчинить себе. Но достигнутый таким образом результат удовлетворения принести не может. Этому есть несколько причин. В мире тленных ценностей, обладание ими требует непрерывных усилий для удержания, полученного от разрушения или от попыток отчуждения их от нас. Тем не менее, даже обретённое нами с большим трудом, быстро теряет ценность уже только по причине того, что мы можем увидеть у соседа нечто, превосходящее по качествам. Это и приводит к утрате чувства меры и порабощению души страстями. В результате перестаём видеть себя и мир в свете истины, т.е. видеть то, что на самом деле имеет значение для укрепления личной жизни.   Отсюда можно проявить значение того, что определяется, как смирение. Конечно, оно есть противоположность дерзновению, но, как говорил сербский епископ Афанасий (Евтич), это только на первый взгляд. 

Подумайте, что ещё может потребовать столько сил и мужества, чем отказ следовать туда, куда устремляет нас страсть; чем отказ признать ценность того, к чему нас устремляет сам характер обыденной практики бытия. Смирить свои страсти, умерить аппетиты во внешней действительности невозможно без упования на Бога. Но подумаем о том, что есть отдача себя во власть Его воли?  Это и есть высшая степень дерзновения, ибо отказ от практики достижения сугубо земных благ, связан не только с надеждой на Его помощь, а с ростом уверенности в том, что эта помощь будет оказана, т.е. смиряясь, мы считаем, что Он должен дать нужное нам. И правда, тот, кто это делает на самом деле, тот и получает необходимое не просто для ведения обычной жизни, но и такие силы, которые позволяют верующему в Него пройти немыслимые для обычного, страстного человека испытания.

Упование на Бога, конечно же, есть дерзновение. Но оно не оскорбительно, когда наши чаяния не связаны с обретением мирских ценностей, а с утверждением на земле свободы и любви, т.е. Его воли и «на земле, как на Небе».  Когда мы твёрдо идём по этому пути, то всё происходящее с нами – будет нам во благо: нищета и богатство, забвение и слава, и… даже сама смерть.   

Непонимание того, что такое смирение в сердцах и умах многих людей рождает отрицание веры. Она ложно воспринимается, как система требований, следование которым делает человека слабым чудаком, неспособным постоять за себя, обязанным пожертвовать своим имуществом, подставляться под удар обидчикам и т.п.  Но законы, к исполнению которых должен стремиться верующий, начинают иметь силу в обычной жизни только после того, как они будут применены для устроения бытия души. Если мы укрепим её силы до степени, позволяющей не просто сопротивляться атакующему нас злу, но и самим его уничтожать, то это немедленно отразится и на внешней стороне нашего существования. Человек, обладающий по настоящему крепким духом, сам управляет обстоятельствами своей жизни. Но это возможно только для тех, кто посредством смирения своих страстей, вернул своему духу возможность взаимодействия с духом Господа сил.

Суть покаяния в признании себя виновником того, что находимся в недолжном, т.е. не соответствующем человеческому достоинству состоянии раба. Раба привычек, мнений обстоятельств, кумиров, просто более сильных и успешных людей. Конечно же, на истинное покаяние способен только мужественный человек. Необходимая сила, для осуществления добрых изменений в нашей душе, просто так появиться не может. Без дерзновенной, сердечной молитвы о даровании помощи, открывающаяся правда о нашем состоянии, может нас своей тяжестью и раздавить. Ведь если не на кого свалить вину за то, что жизнь складывается как-то не так, человек может возненавидеть себя, а в себе и Бога.

Только понимание того, что наши недостатки и слабости, склонность к злу и лжи не являются естественными для нас и вполне преодолимы, открывает возможность не только для покаяния, но и очищения жизни от того, за что нас гложет стыд и совесть. Когда мы начинаем реально приводить себя в порядок, т.е. смирять свой необузданный дух, сразу почувствуем не только то, что легче можем переносить трудности и болезни, но и то, что для их преодоления к нам прибывают силы.   

Говоря о плодах, которые может принести смирение, давайте подумаем вот над чем: что плохого случится в нашей жизни, если мы, например, угасим в себе страсть к еде или к алкоголю; откажемся от курения и сквернословия; научимся контролировать чувства жадности и зависти; перестанем гневаться и раздражаться?  Но просто освободится от гнёта страстей – мало. Ибо если в результате смирения нашего духа, в сердце не окрепнет способность к любви, милосердию, прощению, состраданию, то пользы особой ни нам, ни окружающим от этого не будет. Разве мы не встречали таких «правильных», от которых становилось дурно. Вера Православная нас научает тому, как человек может стать Человеком, а обыденная жизнь - живой Жизнью. Но не только научает, а тех, кто полученное знание воплощает в делах – наделяет соответствующей силой.

ПОКАЯНИЕ И СМИРЕНИЕ

Необходимость покаяния и смирения осознаётся посредством понимания того, что такое грех; того, что он делает нашу жизнь не должной в результате стремление действовать по своему произволу. В чём суть грехопадения наших прародителей?  В том, что они, не достигнув «совершеннолетия» вкусили тех плодов, переварить которые не смогли. Но сделали это они не по своей воле, а по наущению сатаны. Искажение воли Адама и Евы волей дьявола, привело к утрате естественного состояния совпадения их воли с волей Создателя. Это привело к расстройству естества человеческого. По словам Серафима Слободского, грех оторвал душу от духа, и душа, в следствие этого, стала иметь влечение к телу, к плоти, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из «хаоса», стало иметь влечение к чувственности, к «хаосу», к смерти. Но даже отпадение от воли Бога, не явилось главной причиной падения человека. Адам не покаялся за содеянное перед Отцом – Богом, а обвинил Еву, а Ева, в свою очередь, указала на змея.

  Проступки, ошибки, слабости ещё не грехи, но их делают таковыми наше желание найти себе оправдание. Именно оно и явилось причиной того, что первозданная природа прародителей человечества была искажена. Ибо люди стали искать точку опоры в не себя, в не образа Божьего, а том, что вторично по отношению к нему. Это и послужило причиной падения человека в мир, который по статусу был ниже его природы; в мир, который он должен был устремлять к Небу, а получилось так, что он сам устремил свою небесную часть к земле.  В результате произошло искажение не только природы человека, но и сама земля «была проклята» за его грех.

 В чём суть этого проклятья? Человек, пребывая в райском состоянии, будучи вершиной творения, естественным образом устремлялся вверх - к Богу, увлекая вслед за собой и всё земное бытие. Но, поддавшись искушению сатаны, вкусил запретного плода, который   отравил его и саму землю, Болезнь и смерть, возникшие в результате, -  это и есть недостойное человека состояние. Оно углубляется до тех пор, пока наши действия не сообразуются с волей Творца.

Если мы появились на свет ущербными, то главной задачей является выздоровление, т.е. переход из недолжного состояния в должное. Как это сделать показал нам Христос. Он не только восстановил во всей красоте Своё человеческое естество, но открыл возможность делать это любому человеку. Наибольшую опасность для нас представляет не сама болезнь, а то, что мы её не замечаем, и, несмотря на всё симптомы недуга, считаем себя здоровыми. Грех – это когда неестественное, воспринимается как должное. В нашей обыденной жизни - это, к сожалению, обычная практика. Мы не считаем необходимым, например, контролировать свои чувства, мысли, произносимые слова, а ведь они нередко злы и лживы. Даже для серьёзных проступков стремимся найти оправдание. Всё это создаёт условия для непрерывной утраты нами сил. А ведь только сопротивление болезни, греху позволяет нам восстанавливать свою природу.
 
Необходимые указания на то, что оставляет нас в несовершенном состоянии, мы получим, как только взглянем на себя в свете совести. Или попробуем определить, насколько соответствует наша жизнь хотя бы одной из заповедей.  Углубимся, например, в смысл   слов о том, что мы не должны делать другим того, чего не желаем для себя. Разве, при этом, мы не откроем в себе то, что мы часто действуем противоположным образом. Разве наше недоброе отношение к ближним не открывает нашу собственную жизнь для уязвления злом. Энергия ненависти, порождаемая нашими поступками в сердцах других, как и любая другая энергия, бесследно не исчезает. Она обязательно достигнет цели.

Сама по себе болезнь или зависимость от вредных привычек, страстность-похотливость не являются грехом. Они таковым становятся тогда, когда не возникает желания от них избавиться; когда мы начинаем оправдывать свои слабости и недостатки.  Грех не в том, что человек беден или малограмотен, болен или уродлив, а том, что он начинает ненавидеть за это других людей, и не стремится к внутреннему преображению. Разве мало в жизни примеров, когда люди не только сохраняли своё человеческое достоинство, но и возвышались в духе, укрепляя способность к любви и милосердию, в условиях, которые простому человеку кажутся самыми неблагоприятными. Нет такого недостатка, который нельзя обратить в достоинство. Конечно же, с Божьей помощью.
 
 Грех –  есть повреждение человеческого естества, а, потому, требует лечения. Когда у нас возникает телесный недуг, не возникает вопросов о том, что следует обратиться к специалисту, который поставит диагноз и пропишет лекарства. Мы не станем вдаваться глубоко в причины физического нездоровья, искать их корни в жизни души. Остановимся только на том, что больную душу следует врачевать. А кто из нас может утверждать, что у него душа находится в прекрасной духовной форме, ничего её не тревожит, и совесть не болит?  Если нас сведёт судьба с человеком, полагающими, что его совесть кристально чиста, то нужно немедленно бежать в Церковь и со всем усердием молиться за то, чтобы его душу покинули бесы.

Основным способом лечения души является - исповедь грехов.   Необходимость периодической исповеди вызвана тем же, что и необходимость поддержания чистоты и порядка в своём жилище. Попробуйте несколько месяцев не убираться в доме, не выносить мусор и отходы. Теперь давайте подумаем, что происходит в нашей душе, когда мы годами несём в себе то, с чем не может смириться совесть и память. Конечно, это сравнение только едва открывает то, что происходит во время исповеди. Прежде чем её осуществить, мы должны тщательно исследовать свою душу, увидеть в ней именно то, что оставляет нас в состоянии вражды с близкими. То, что оставляет нас в позорном состоянии рабской зависимости от различного рода привычек, людских мнений; то, что оставляет наше сердце во власти похоти.  Если мы становимся на этот путь, то должны принимать свои недостатки не как повод к печали – они должны пробудить в нас отвращение к ним и желание от них избавиться.

Подготовка к исповеди и сама исповедь – это не спуск вниз, на дно своей жизни, а определение тех горизонтов своего бытия, к которым мы должны подняться.  Чтобы понять смысл исповеди, нужно вспомнить притчу о блудном сыне. Когда он осознал свои ошибки и возвратился к своему отцу, то отец не только простил его, но искренне радовался тому, что сын опомнился. Так и мы, идя на исповедь, должны понимать, что к нам на встречу с радостью стремиться Отец Небесный.

Тьма не имеет власти над светом. Но мы остаёмся в её власти до тех пор, пока сами не уничтожим то, что закрывает нашу душу от проникновения в неё Небесных энергий. Каждый осознанный и исповеданный грех, – это одно из открытых окон. Через них в нашу жизнь проникает благодать. Нет в практике Православия того, что унижает достоинство человека. Да здесь есть утверждение о том, что каждый человек грешен, но это утверждение только о том, что грех – есть недолжное, недостойное нас состояние и не только может, но и должен быть уничтожен.

Есть в русском характере склонность к крайностям, вот её и нужно стремиться избежать, когда мы себя увидим в свете истины. Да, грязь в душе ужасающая.  Вполне справедливо представление о том, что самостоятельно от неё избавиться невозможно. Того же, кто думает, что сил у него хватит своих для избавления от состояния, которое возненавидел всем сердцем, ждёт горькое разочарование. И это его может просто добить.

Нередко люди, пытающиеся всеми возможными способами выбраться из недолжного состояния, в конце концов, опускают руки, и опускаются на дно. Но, как говорит Евангелие, что невозможно человеку, то возможно Богу. Сила нашего стремления к изменениям неизбежно будет умножена, как только начнёт возрастать в душе сила веры. Пока дух будет тщетно искать пути укрепления жизни на земле, до тех пор он станет растрачивать свои силы впустую. И только когда он вспомнит о своей Небесной Родине; о том, частью Кого он является и устремиться наверх, увлекая при этом и душу, и тело, тогда он получит необходимую для спасения помощь. Но для этого нужно ещё вспомнить о том, что мы не только твари земные, но и небесные создания. Нужно заставить себя вспомнить об этом, и устыдиться. Нет, не своей грязи, а того, что до сих пор от неё не отмылись. Именно для этого необходимо покаяние и исповедь, но, прежде всего, молитва.

О МОЛИТВЕ

  Многие из нас только думают, что молятся, прочитывая утреннее и вечернее правило, исправно посещая воскресные службы. Если мы, разговаривая с Богом, не возвышаемся в своих просьбах к Нему, а пытаемся призвать его на помощь в сугубо земных делах, связанных с болезнями своими и близких; с семейными проблемами и проблемами по работе и т. п., то можем не получить желаемое. Ибо на земле есть свой князь, именно под его власть попадает каждый человек, преследующий сугубо земные интересы. Как Господь может помочь тому, кто не совершает усилий, приподнимающих его к Нему?  Как можно помочь человеку, чей дом во всю полыхает? Хотя все предписания по пожарной безопасности ему были выданы. Так и мы, обращаемся за помощью тогда, когда случилась беда. А задача наша в том, чтобы не допустить прихода беды в нашу жизнь. Что требуется для этого? Слушать и слышать Господа. Что мы ежедневно повторяем в молитве «Отче наш»?  «Да будет воля Твоя и на земле, как на Небе!».

 В чём Его воля? В том, чтобы мы непрерывно изменялись к лучшему и обращали внимание не только на свою земную природу, но и на небесную. Что нам позволяет это делать? Конечно же, усилия, принуждающие нас к исполнению Божьих заповедей. Речь здесь идёт только о том, что мы должны замечать свои «малые» слабости и недостатки, которые есть следствие нашей неумеренности. Мы не должны всегда потакать требованиям тела, а обязаны следить за тем, чтобы внимание наше не захватывали пошлые и пустые мысли, чтобы сердце угашало злые чувства и намерения. Нас приподнимает к Небу не подвиги, а честное и ответственное исполнение посильного труда, в первую очередь на душевной ниве.

Нельзя отчаиваться по поводу того, что мы не в состоянии часто даже приблизиться к исполнению главной заповеди Христа: «Да любите друг друга».  По образному выражению проф. А. Осипова: Любовь – это сто первый этаж. Для того, чтобы до него добраться, ой, как надо потрудиться!  Апостол Пётр, указывая на вехи этого пути, говорил следующее: «покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2., Птр. 1:5-7).    Когда мы становимся на этот путь и в своих молитвах испрашиваем для этого помощи, тогда она нам и будет оказана. Что, конечно же, отразится самым благоприятным образом и на наших земных делах, ибо у нас будет достаточно сил не только для того, чтобы приступить к делу, но и к его завершению. Мало того, когда начинаем сообразовывать свои замыслы и намерения с требованиями совести, то сможем избежать совершения 
многих ошибок.  Очищая посредством ежедневных молитв душу, мы ослабляем в ней то, на что может опереться зло, атакующее нас из внешнего мира. 

Необходимость утренней и вечерней молитвы связана с тем же, чем вызвана необходимость утреннего и вечернего туалета. Мало кто из нас в здравом расположении ума и тела, отойдёт ко сну, хотя бы, не умывшись; да и утром обязательно приводим себя в порядок. Но при этом многие из нас забывают позаботиться о чистоте души. Давайте подумаем по поводу того, с какой грязью мы сталкиваемся в течение дня; сколько недобрых чувств и мыслей, своих и чужих, входит в сердце и разум. И всё это несём с собой в сон. Поэтому многим из нас ночной покой отдыха не приносит. И вот мы с тяжёлым сердцем начинаем новый день, без очищающего душа молитвы.  Что в результате происходит? Накапливается в душе усталость и напряжение. Они, по вполне понятным причинам, не снимаются естественным образом. Отсюда пьянство, наркомания, немотивированная агрессивность, и пр.  Именно неустроенность души порождает хаос и в нашей обыденной жизни.

Без непрерывного устремления себя к Небу, земля поглотит не только наше тело.                Душа, не привыкшая к свету, не сама ли устремиться во тьму?  Сердечная молитва — это именно то, что позволяет нашему сумеречному духу, блуждающему среди теней тленных ценностей, постепенно приподниматься над земным основанием, привыкать к свету невещественному, из которого он и вышел. Много ли требуется для того, чтобы мы смогли подготовить себя к восприятию небесных энергий? Только то, что мы способны совершать немедленно, т.е. то, что нам по силам.

Последнее, чего у нас нельзя отнять – это молитва. Именно она делает надежду не тщетной. «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного», когда мы от всего сердца произносим эти слова, они обязательно дойдут до Спасителя, и Он даст нам именно то, что нам необходимо в переживаемое нами время. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя грешного» …  Именно эта краткая молитва, произносимая по нескольку раз в течение дня, позволит нам сохранить не только свои силы, но и силы окружающих нас людей.

О БОЖИЕЙ БЛАГОДАТИ

 Всё, что в нашей жизни происходит доброго, происходит только по причине того, что нам даётся благодать божия. Некоторые, по непониманию своему, скажут: что всего достигли своим трудом. Отчасти они, конечно же, будут правы, если этот труд осуществлялся в свете совести. И всё-таки, нужное, для укрепления жизни, мы получаем только по благодати. И это утверждение нисколько не унизительно для человека. Ведь благодать можно сравнить с солнцем, которое одаривает светом и теплом всё, что ему открыто на земле. Святитель Киприан Карфагенский говорит: «Как солнце само светит, ручей сам собой течёт, так сам собой проливается небесный Дух». (Писм.1). 

Благодать доступна каждому, только не все её имеют. Почему?  Всё достаточно просто объясняется. Если мы сами ничего не делаем для того, чтобы душа наша очистилась до того состояния, при котором она способна будет воспринимать окружающую её силу, эта сила будет скользить мимо неё. Преподобный Макарий Египетский указывал: «Многие желают стать сынами благодати, но надо не желать этого, надо трудиться». Здесь подходим к самому главному. Необходимо понять: какой труд следует осуществлять для того, чтобы наша жизнь наполнилась силой, позволяющей достойно проходить испытания; позволяющей преображать и свою природу, и окружающий мир. Всё дело в силе нашей веры. Когда мы небрежно относимся к исполнению заповедей - это означает: мы Ему не верим.  Коли так, то мы, вольно или не вольно, но закрываемся от Его силы.

 Дух Божий оказывает благоприятное воздействие, когда наш дух обращается к Нему; когда проявим волю для слияния её с волей Создателя. Сказано: «Под лежачий камень вода не течёт». Вот и думаем, что наши походы в Церковь, принятие Святых Тайн, регулярное исполнение молитвенных правил, сами по себе откроют нашу душу исцеляющей силе. Если, при этом, наше сердце неустанно не трудится, и мы на поле своей души, не покладая рук, не выкорчёвываем то, что обильно произрастает из семян зла, посеянных нами и нашими праотцами, то, сколько бы не ездили по святым местам, не совершали для других добрых дел, ничего доброго в нашей жизни происходить не будет. 
 
К Богу можно подняться, только опустившись в глубины своей души. Что для этого необходимо? Посмотреть на то, что делаем в мире внешнем, какие цели преследуем, но главное выявить, чём мы жертвуем, ради их достижения. Нам для познания истины дано всё: и разум, и чувства, и воля. Необходимо принудить себя к использованию этих сокровищ. Проще всего скользить по поверхности, действовать привычным образом. Но тогда мы и должны выработать привычку, например, к размышлению по поводу происходящего во внутренней и внешних сферах бытия; привычку к внимательной молитве. Мы сами должны задавать ритм своей жизни, но станет она осмысленной при условии, что не будем унижать своего достоинства, принося в жертву совесть ради достижения сугубо мирских благ. Если начинаем строить для себя рай на земле, превращая, при этом, в ад жизнь других людей - его чёрное пламя не отступит и от нашего сердца. 
 
Благодать входит в жизнь того, кто способен сам даровать другим то, что имеет: время, силы, внимание, сочувствие, терпение, смирение.  Но, эти дары нужно ещё проявить в себе. Без труда и молитвы, без молитвы и труда - этого сделать невозможно. Кто верует в Бога, т.е. сообразует свою волю с Его волей, у того «из чрева потекут реки живой воды». (Ио. 7:39). И действительно, когда начнём очищать свои чувства от грязного налёта похоти и страстности; разум от лености и склонности ко лжи; волю от произвола и гордыни, тогда естественным образом душа не только наполнится животворящей силой, но будет способна отдавать её без убытка себе, ближним.   
   
Особенно непросто складывается судьба тех, кто от рождения наделён большим талантом или гениальностью. Ибо душу таких людей легче всего захватить в плен бесам гордыни, самолюбия, самоволия. И они, конечно же, не упустят своего.  Тщеславие рождает часто необыкновенную силу, питающую талант, но оно закрывает душу от восприятия небесных энергий, позволяющих человеку созидать благо, истинную красоту. Даже если душа, поражённая духом гордыни, всё же находит силы не только для воспевания того, что отражает мертвящую красоту распада жизни, то она не избежит разлада.  Поэтому жизнь многих, по-настоящему одарённых людей, по-настоящему и несчастна. Поистине, великие творят в тайне; созидают часто совсем непонятное обывателю, но именно то, что сохраняет и их жизнь от преждевременной смерти; а мир, - от распада.

Господь дарует нам время только потому, что среди нас ещё остаются праведники и святые, через души которых до самого основания творения проникает животворящая сила дыхания Божьего. А теперь поговорим о некоторых причинах, не позволяющих нам естественным образом восстанавливать и умножать свои силы. Среди них, конечно же, занимают видное место: «похоть тела, похоть очей и гордость житейская».

ГОРДОСТЬ, ГОРДЫНЯ

 Если что и приведёт нас в ад – это будет самолюбие. Нет! Оно уже превратило в ад жизнь тех, кто находится рядом с одержимым духом гордыни. Он уже делает невозможным установление добрых отношений с близкими. Он сеет вражду не только в мире внешнем, но и нарушает в душе гармонию между земными и небесными энергиями, уничтожает их светлое начало. Дух, исходящий из души, пораженной тщеславием, на всё, с чем имеет дело, желает наложить печать самоутверждения. Он стремиться использовать любой повод, для показа своей значимости, исключительности. Это он воспламеняется в нашем сердце смрадным пламенем злобы, ненависти, раздражения, обиды всякий раз, когда нам только попытаются сказать правду о нас. Этот дух отучает нас от самого главного: слушать и слышать людей и мир, а ведь посредством их с нами часто говорит Господь. Но мы способны к восприятию только неправды о себе.

Нам приятен более всего голос лести и голос, оправдывающий наши слабости и преступления. Именно гордыня является причиной того, что мы окружены скрытыми врагами, т.е. теми, кто в любой удобный момент нас предаст и кинет в нас камень. Ведь мы не в состоянии терпеть рядом с собой никого, кроме тех, кто слабее и подлее нас. А как же иначе можно находить пищу бесу тщеславия?  Именно гордыня не даёт нам видеть истинные причины, происходящих событий, потому, что, несмотря на свою напыщенность, мы ни себя, ни других серьёзно не принимаем, а просто скользим по поверхности бытия. Г.К.  Честертон верно подметил: «Гордый примеряет всё на свете к себе, а не к истине». «Гордый считает плохим всё, что ему не по вкусу». 
 
Благотворительность во имя самоутверждения – это катастрофа для духа. Иным необходимо не что иное, как Церковь воздвигнуть. Построил, а не на фундаменте ли она сатаны? Ведь ни ради Бога она сделана, тем более не ради прихожан, но как памятник себе. Может быть, эта Церковь будет многим во спасение, но тому, кто построил её во имя своё, от этого, ни здесь, ни там облегчения не будет. И молитвы человека горделивого будут напрасными, может даже богохульными. Ибо он, произнося слова: «Да будет воля Твоя…», на самом деле говорит: «Да будет воля моя…» Самое главное при этом, что стремящийся самоутвердиться в мире, часто достигает на этом поприще успеха. Не следует нам обманываться по поводу того, кто ему оказывает помощь. Внешняя благотворительность и «воцерковлённость» - не есть свидетельство праведности.  Самый последний преступник или горький пьяница, осознавший глубину своего падения, но изо всех сил пытающийся вырваться из-под власти сатаны, несравненно в духовном плане выше самого богатого и добропорядочного господина, которого распирает гордость от его возможностей творить благо. Спору нет, он способен кому-то помочь на самом деле, только вот в результате этого, падение самолюбца в ад не прекращается.

Выше говорили о случаях из ряда вон выходящих; мало того, позволяющих тешить самолюбие нам, людям обычным. Ведь мы не таковы. Богатство и слава не угрожают нашей совести. Вот тут-то и попадаем в хитрую ловушку дьявола, когда говорим себе, что все кругом виноваты в проблемах, возникающих в нашей жизни. Больше всего гордыня боится ответственности. Она утверждается через осуждение других людей. Надо понимать, что виды, творимого нами суда над другими необычайно разнообразны. Поразмышляйте, например, по поводу того, что происходит с нами, когда мы с упоением просматриваем юмористические передачи, или слушаем анекдоты. Это настоящий праздник, пир для нашего тщеславия. Что видим и слышим в результате? То, что вокруг нас много тех, кто нас не лучше. Мы радуемся тому, что не нужно напрягаться для того, чтобы почувствовать: мы не хуже других. Настоящая беда для души, когда она смотрит только вниз. Но куда направлено наше внимание – туда мы и стремимся.

Гордость житейская даже наши добрые качества (ими обладает, конечно же, каждый человек) обращает в камни, тянущие нас вниз. Что происходит, когда хвалимся, рассказываем о своих достижениях и победах?  Так или иначе, но говорим при этом себе: «Мы не чета, другим. Мы, хоть в чём-то, но их лучше». Конечно же, это так, только наши превосходные качества становятся таковыми тогда, когда начинаем сравнивать себя с теми, кто выше нас.  Но и здесь должна быть мера, за образец следует брать тех людей, чья высота нам вполне достижима. Здравомыслящим людям понятно, что большой груз можно поднять только тогда, когда до этого в течение времени человек упражнялся в поднятии меньших тяжестей, постепенно увеличивая нагрузку. Так и в жизни души-духа. Мы не в состоянии мгновенно преодолеть границы даже смертельно опасных привычек, не говоря о том, чтобы быстро развить в себе превосходные качества. Всё начинается с малого. Разве нам не по силам для начала, хотя бы по нескольку раз в день, заставлять себя со вниманием произносить краткие молитвы; удерживать свой язык от сквернословия, а сердце от воспламенения гневом. Поглядев на то, как протекает наша обыденная жизнь, мы найдём множество указаний к тому, что нам следует делать не только в течение дня, но и течение каждого часа.

Гордость житейская - это болезнь, поражающая, главным образом, ту часть нашей души, которая связана с волей. Наше желание к самоутверждению -  вполне естественное желание, и оно также естественно может быть удовлетворено.  Для этого просто необходимо отказаться от привычки судить людей и мир, а свои слабости, неудачи, проблемы, болезни воспринимать как то, над чем необходимо взлететь, возвыситься, используя нерасторжимую связь нашего духа с духом Жизнедателя. Но если мы сосредоточим своё внимание на внешней действительности, то, тем самым, отделим от Божьей воли свою волю, и она начнёт искать в окружающей действительности то, что позволит удовлетворить потребность самоутверждения.  При этом происходит в душе искажение чувств и разума, они утрачивают связь с небесными сферами и начинают проявлять себя как похоть очей, и похоть тела. Иеромонах Владимир (Мусатов) говорил: если гордость житейская станет беспокоить нас, мы обязаны сказать ей: «Не смущай нас напрасно – мы здесь пришельцы и странники, и имеем такое высокое Отечество, где невысоким почитается возвышенное на земле. Поэтому горами ли, дебрями ли ведёт нас невидимая рука Провидения, всё равно, только бы привела нас в наше горнее Отечество».

ПОХОТЬ ОЧЕЙ

Давайте более внимательно рассмотрим вопрос о том, что представляет ум, поражённый болезнью, называемой – похоть очей.  Именно он и явился создателем мира искусственного, неестественного.  И создаёт он его, разрушая и грабя все царства творения. Но нас, главным образом, волнует вопрос о том, что происходит с обычным человеком. Ибо ум, наряду с чувствами и волей способен выступить в качестве главного проводника, ведущего душу к спасению. Он имеет такую же возможность, как и воля, и любовь выступить инициатором перемены человека. Прежде всего, от нас требуется, чтобы мы использовали свой дар размышления. Почему возникает похоть очей? Потому, что мы не стремимся вскрыть истинные причины происходящих с нами событий, не исследуем основания целей, к которым устремляемся. Нас прельщает внешняя красота и людей, и явлений, и предметов. И совершенно не волнует то, какие последствия вызывают действия, связанные с достижением того, что так радует глаз.
 
Мы чувствуем искреннее удовлетворение, что у наших близких, например, детей, есть радующая глаз одежда, обстановка, чудесные игрушки, хорошая еда. Мы радуемся тому, что это могли сделать для тех, кого любим. И всё! На этом проявление нашей любви нередко заканчиваются. Нам некогда заниматься их внутренним миром. И близкие начинают сначала робко протестовать, а потом могут начать против нас необъявленную войну. Ибо нуждаются они в тепле нашего сердца и внимании. А мы желаем воспринимать своё окружение в виде предметов, радующих глаз. Мы, создавая красивые условия для близких, делаем на самом деле это не для них, а для удовлетворения похоти своих очей.  Люди это хорошо чувствуют, и начинают пользоваться нами, как средством для удовлетворения нами же порождённой в них похоти.

И в церковной жизни, многих из нас привлекает чаще внешнее благолепие обстановки, обряда. И мы испытываем удовлетворение просто от своего присутствия среди этой красоты. Но, кроме того, что очи души получают удовлетворение от литургии, она из Церкви немногое выносит. Мало того, может быть крайне раздражена теми, кто нарушил «порядок»: неправильно поставил свечку, криво перекрестился, «не по уставу одет» и пр. Разве мы в этом случае молимся? Мы ищем то, что принесёт удовлетворение похоти очей, и не более.

Подобное происходит во всех сферах нашей жизни, поэтому она для большинства является пошлой.  Причиной тому является и то, что ум привык скользить только по поверхности бытия. Что происходит со способностями, которые не применяют с пользой?  Правильно они утрачиваются. Так и ум, не исследующий глубин бытия, не устремлённый в небесные сферы угасает. Постепенно для нас становятся неразрешимыми даже те задачи, ответы на которые находятся прямо перед глазами. Если бы мы, например, ответственно относились к воспитанию своих детей, то неужели бы вовремя не увидели в их поведении то, что немедленно следует исправлять. Неужели ум, в союзе с сердцем и волей не нашёл бы, по-настоящему, действенных для этого средств. Так и во всём: при выборе спутника жизни, друзей, учебного заведения, работы… если бы включали возможности ума, а не только его способность любоваться внешней красотой, то разве жизнь наша не была бы иной? Разве мы не избежали бы тех утрат, которые произошли? Иеромонах Владимир (Мусатов) отвечал на вопрос келейника о том, как побеждается похоть очей так: «Мы пришельцы и странники; для странников всегда удобно нести с собою мало, нежели много, и благоразумно нести не сокрушаемое, нежели скоро гибнущее. Сохранив душу свою нестяжательно в странничестве, в Отечестве найдём для неё сокровища, которые ни моль, ни ржа не истребляют». (Вопрос 84). Похоти плотской следует говорить: «Удались от нас, мы пришельцы и странники, а на пути не пиршествуют и не роскошествуют…».

Есть у нас повод к самоутверждению и проявлению истинной любви к себе, используя который можно и гордыню, и похоть вытеснять из своей жизни. Когда дух наш устремлён к Небу, то он преобразует волю, в волю к жизни. Она, в свою очередь, очищая разум и чувства, придаёт душе силы, обеспечивающие освобождение тела от похоти, а оно освобождается от излишней зависимости от мирских, земных благ.

Если похоть очей выливается в желание любоваться, то похоть тела – это стремление получить наслаждение, удовольствие. Именно она является главной причиной того, что любовь к Богу в приземлённом человеке заменяется любовью к деньгам. Если в первом случае – человек ослабляет власть над собой привычек, расхожих мнений, болезней, недостатков то, замещая Бога деньгами, мы думаем, что на них   можем купить свободу удовлетворения своих желаний.  Да, деньги, если они у нас есть, без труда обеспечивают возможность получения наслаждений. Но именно стремление к получению удовольствий, если оно реализуется, очень быстро погружает нас в недостойное положение раба бесов, которые доводят до состояния растления все органы наших чувств. Естественные желания превращаются в страсти. Нам теперь недостаточно есть, чтобы поддерживать себя в здравии и силе: от приёма пищи должны получить ещё наслаждение, за которое готовы пожертвовать чувством меры. И вот мы уже в зависимости от чрева. Нам недостаточно того, что лица противоположного пола – это такие же люди, как и мы. Нет, начинаем среди них искать тех, кто даст нам наслаждение. И вот мы уже прелюбодеи, развратники, растлители. Нам недостаточно того, что даёт честный труд. Нет, начинаем искать способы получить больше, чем можем заработать самостоятельно. И вот мы уже мошенники, воры, паразиты…
               
Именно похоть тела, наносит самые сокрушительные удары по разуму. Она заставляет его использовать свою силу, для поиска, во-первых, новых и всё более изощрённых способов получения наслаждения. Во – вторых, она заставляет его придумывать оправдания своим причудам. Поиски такого рода оправданий рождают соответствующую философию, литературу, искусство и, наконец, политику. Главным препятствием этому является Православие, которое не желает отступать от вечных принципов утверждения Жизни.
 Гордость и похоть, возникают вместе с другими грехами в результате растления души духом, отделившимся от духа Божьего.  Их следует рассматривать как захватчиков и разбойников, проникших в наш дом. Они бесчинствуют там, только пока им не оказывают сопротивление; пока в нашей душе не проявиться, сокрушающая все козни, врагов вера. Есть множество указаний и подсказок, следуя которым можем укрепить силу нашего религиозного чувства. Но в  нашем кратком очерке  остановим своё внимание на словах апостола Петра: «Как от Божественной силы Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми  дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: это вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2.Птр.,1:3-7).

ДОБРОДЕТЕЛЬ

«Живые отличаются от мёртвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мёртвых». (Святитель Григорий Богослов. Творения т.5.710.) Сказано: «Вера без дел мертва». Без каких дел? Конечно, без добрых. Сказано также и то, что Небесное царство, внутри нас и силой берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к добрым поступкам. Почему силой?  Да потому что, если честно посмотреть на нашу обыденную жизнь, не очень-то много в ней увидим того, что можно причислить к несомненно добрым делам, сотворённым на благо ближним.

 Необходимость принуждения себя к добру вызвана тем же, что и необходимость принуждения себя при болезни соблюдать прописанный режим и глотать горькие пилюли. Грех, страсти – это не что иное, как болезнь, которую следует лечить. Первым шагом на пути выздоровления является добродетель. Давайте для себя попробуем определить то, что составляет её суть. Но мы вроде бы ответили: в её основании лежат добрые дела. Но на самом ли деле то, что считаем благом, всегда является таковым. Возьмём наше отношение к детям. Чего только многие из родителей не предпринимают, дабы оградить своё любимое дитятко от любых неприятностей и трудностей. В результате к своему совершеннолетию они остаются ни чему не наученными, не способными самостоятельно справиться с малейшими проблемами. Родители при этом совершенно искренне думали, что всё делают для пользы детей, а на деле такого рода забота явилась несомненным злом.

Посмотрим на то, что делаем, когда, как мы считаем, приобщаем себя к духовной, религиозной жизни. Многие из нас регулярно ходят в Церковь, приобщаются Святых Тайн, подают милостыню, соблюдают заповеди и … успокаиваются на этом. Именно за это Христос и порицал фарисеев. Соблюдение внешних форм ведения добропорядочной жизни, конечно важно, но если кто из нас на этом останавливается, то совершает, по меньшей мере, двойное злодеяние. С одной стороны, мы лишаем себя возможности подниматься на всё более высокие ступени совершенствования; с другой – вводим в заблуждение окружающих по поводу правды о вере. Глядя на фальшивость нашей добродетели, люди начинают вообще отрицать религиозную практику. Самые главные удары по вере, которая только начинает зарождаться в душе человека, наносятся посредством ханжества и лицемерия людей, считающих себя «воцерковлёнными».

Много вреда и нам, и окружающим нас в быту, на работе приносит неверное представление о том, что является добром для нас.  Мы часто наносим себе прямой ущерб, увлекаясь, например, неестественными диетами, следуя странностям моды; тратя время на глупые и опасные виды отдыха.  Начиная от «безобидных» тусовок-вечеринок, заканчивая ….   Но хуже всего то, что мы своим представлением о благополучной жизни и здесь вводим окружающих в прямое искушение злом: ибо люди нам начинают завидовать, или раздражаться нами, или презирать и пр., либо, устремляясь вслед за нами, попадают в западню страстей. Епископ Игнатий (Брянчанинов) предупреждал: «Берегись делать добро падшего естества». 

Если просто соблюдаем заповеди – это ещё не добродетель. Что говорится в них: ни убий, не укради, не прелюбодействуй.  Разве, это какие-то особенные требования. Любой человек, находясь в здравом рассудке, скажет, что это естественные нормы общежития. К добрым делам, конечно же, необходимо относить исполнение нами нравственных норм, но воспламенить веру в добро у других людей мы способны только тогда, когда совершаем внутреннее делание, т.е., очищаем свою совесть от скверны зла и лжи. Истинную добродетель проявляет тот из нас, кто следит за тем, чтобы окружающие люди по его вине не становились, по крайней мере, более слабыми и зависимыми от греха.

Феофан Затворник считает: «Христианские добродетели не могут быть порождены одним действием ветхого человека, подверженного влиянию греховных страстей», они «являются вышеестественными, ибо неисполнимы одними усилиями его естества… Они принадлежат природе, обновлённой и преображённой благодатью». Человек, для приобретения добродетелей должен прилагать усилия, обеспечивающие устранение из жизни души страстей. «Истинная добродетель состоит в победе самого себя, продолжает Феофан, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением, гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть». 

Любое совершаемое дело необходимо рассматривать не только с точки зрения внешнего результата, но и с позиции намерений, которые лежат в основании дела. Изучая материалы по рассматриваемому вопросу, я нашёл такую историю. Трое строителей работали на возведении храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает?  Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги»; а третий сказал: «Строю храм». Хотя все трое исполняли одинаковую работу, но при этом внутреннее побуждение у них было разным. Все трое участвовали в сотворении доброго дела, но по- настоящему добродетельным был третий, ибо он, при этом, возводил и храм своей души. Поэтому, желая создавать по-настоящему добрые дела, нам необходимо для этого проявить рассудительность.

РАССУДИТЕЛЬНОСТЬ

Выше мы говорили о том, что человек не всегда в состоянии отличить добро от зла. Это происходит, в том числе, по причине легкомыслия, духовного несовершеннолетия. «Рассуждение есть признак выхода человеческой души из дурного её младенчества. Оно есть венец любви, есть небесная мудрость в жизни, духовный разум любви, который не отнимает её силу, но даёт ей соль», (Архимандрит Иоанн).  Не редко случается так, что и самые умные из нас, совершают невероятно глупые и опасные поступки.  Всё потому, что слушают чаще голос сердца, завоёванного страстями. Даже когда пытаемся разговаривать с Богом, чаще всего наше внимание рассеивается среди земных забот и целей. Поэтому наша жизнь поверхностна, в лучшем случае расчётлива. Но ум наш, скользя по глади бытия, видеть настоящих причин происходящего не способен.
 
Молитва – это погружение к небесам души-духа. Она должна пробуждать и потребность в глубоких размышлениях по поводу и своих отношений с Создателем, и с людьми, и со своей душой, и телом. К самым тяжёлым последствиям в нашей жизни приводит неспособность воспринимать себя в свете истины, совести. Мы стремимся избегать людей, которые могут сказать нам правду о нас. Подумаем, почему Христос призывает любить своих врагов, молиться за ненавидящих нас. Да потому, что никто кроме них не скажет нам то, на что в себе необходимо не просто обратить внимание, но и постараться «калёным железом» выжечь из своей души. Если внимательно вглядеться в происходящее в подвалах нашего сердца, то обязательно увидим в нём такое, что поставит нас в один ряд с самыми гнусными преступниками. Но нельзя этому ужасаться. Недолжное, греховное в нас – это не естественное состояние.

 Грязные мысли, дурные наклонности, которые можем обнаружить, исследуя происходящее в душе - это есть захватчики. Они только по нашей вине чувствуют себя полными хозяевами жизни. Это они извращают наше понимание о добре и зле, до такой степени, что в обыденном бытии   часто их меняем местами. Вот и норовим наотмашь нанести удар любому обидчику, считая несомненным добром защиту нашей чести. Но давайте подумаем о том, почему Господь говорит о необходимости подставить вторую щеку, если ударили по первой? Многих крайне возмущает такой подход к жизни. Но что происходит на деле, когда нам нанесён недругом удар. Атаки на нас пропускаем  лишь по причине  беспечности, безответственности. Значит, мы не избавились от внутреннего врага, и в нас было то, за что могло зацепиться зло. Поэтому, для своего же отрезвления, нередко следует испытать повторную атаку, и если увидим своё сердце смирённым, то можно утверждать, что одержали победу над самым опасным злом, которое окопалось внутри нас.

Надо понимать, что наши рассуждения о врагах носят вполне мирный и обыденный характер. Чаще всего вступаем на брань с самыми близкими людьми. И на каждое раздражительное слово не только наносим десять ударов в ответ, но и, бывает, готовы прибегнуть к мерам физического воздействия. Разве, когда помыслим, не понятным становится, что ссоры и разлады между нами прекращаются тем, что один из нас проявляет мудрость и не отвечает на «удар по щеке», двумя. Тем самым он совершил по- настоящему добрый поступок: сделал благо не только себе, но и тому, кто на него нападал. 
 
Пока не начнём использовать свою способность рассуждать по поводу происходящего с нами, т.е. с начала думать, а потом делать, до тех пор будем оказываться в недостойном положении: либо совершая ошибки, вызывающие раздражение; либо представляясь в глазах других нелепыми и смешными. Поэтому и дело с нами часто иметь не хотят. Но если до сих пор были таковыми - это не означает того, что мы не в состоянии измениться. Для начала просто необходимо включить в работу свой ум. Если его у нас Господь не забрал, то его всегда достаточно, для отделения добра от зла. Нет такого человека, находящегося в здравом рассудке, который не смог бы определить для себя те границы своих действий, переступая которые он наносит себе вред. Прп. Исаак Сирин говорил: «Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным».

Особенно важна осторожность в отношениях с посторонними людьми. Варсонофий Великий даёт такой совет: «Когда увидишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлёк с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет; если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим». Спору нет: нуждающемуся в помощи необходимо её оказывать, но так, чтобы не погубить себя. Что подразумевается под жезлом?  И увещевание словом, и примеры нашей жизни, и сердечные молитвы, и милостыня. В каждой конкретной ситуации, когда видим, что человек на самом деле находится в плачевном состоянии, прежде всего, необходимо опереться на свою способность к рассуждению. Она и выведет на понимание того, что может оказаться полезным. К тому же достаточно часто в нашей жизни возникают ситуации, когда помощь, которую от нас ожидают, может только навредить.

Следует соблюдать меру и в нашем вполне искреннем стремлении приобщиться духовной жизни, или достичь физического совершенства.  Здесь мы не редко переходим границу. Часто, например, неподготовленный человек, решает поститься, в результате чего становится просто невыносимым для близких. Решил сходить в Церковь на службу: всю литургию отстоял, а вышел, истерзанный бесами, сам злой как бес. Прежде чем приступить к новому делу, следует обратиться к разуму и не только своему, а поразмышлять над тем, что лучшие умы говорили по поводу того, к чему есть стремление. «Когда дело для тебя не по силам и будешь принуждать себя к нему, тогда в душу свою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в неё большое смущение». (И. Сирин). «Если иной монах слишком стремиться к небу, то надо держать его за ноги или даже стащить на землю» (духовные Отцы).

ВОЗДЕРЖАНИЕ

 Рассудительность неизбежно приводит нас к осознанию необходимости воздержания. Оно ставит границы нашим желаниям и чувствам, предотвращая их перерождение в страсти. Именно они лишают нас главных даров Создателя – любви и свободы.  Именно невоздержанность даёт пищу и кров в нашей душе семи смертным грехам: гордости, жадности, властолюбию, зависти, злобе, унынию. Неумеренность заковывает нас в кандалы привычек. С чего начинается падение в бездну греха? Конечно же, с малого. С лишнего кусочка вкусной еды; с лишней минуты, проведённой в постели; с лишней пары обуви… 

Если внимательно посмотрим на характер своих отношений с людьми, то обязательно обнаружим, что он весьма серьёзно испорчен несдержанностью в словах и чувствах. «Обуздание языка также необходимо, как укрощение хищных зверей». (Иак.1:26).  Именно потому воздержание естественным образом происходит из рассуждения, что когда  начинаем исследовать причины происходящих в нашей жизни неприятностей и несчастий  обязательно поймём то, что все они имеют корни в нашей душе.

Что такое болезнь телесная, или душевная, например, наркомания-алкоголизм?  Это следствие отказа от ведения умеренного образа жизни. То, что произрастает на поле нашей жизни в виде терний, посеяно нами, и нашими отцами.  В Писании сказано: до третьего-четвёртого рода несём груз ответственности за совершаемые грехи.  Но если делаем по-настоящему добрые дела, то благодать распространяется «в тысячи родов».  Пока добра не совершили для себя, разве способны сделать его для других?  Смирение духа, умиротворение страстей, принуждение себя к умеренности в желаниях и целях: вот что изменяет нашу судьбу к лучшему.  А разве смирение гнева и раздражительности, обуздание склонности к осуждению и пустословию, погашение тщеславия и самолюбия не приведут к тому, что наши отношения с окружающими людьми не нормализуются?  А удержание ума от проникновения в него суетных мыслей во время молитвы, не позволит ли улучшить наше отношение к Богу? 

Плод рассудительности - воздержание.  Трезвый ум нам скажет: соблазн идёт от наших глаз, слуха, и вкуса. О. Иоанн пишет: «Говорят: как бы ни смотрел, так не соблазнился бы; кабы не услышал, так и сердце не болело бы; кабы не вкусил, так и не хотелось бы…». Но, по словам схиархимандрита Софрония «Подлинное христианство простирается на нестяжание не только материальное, но и на интеллектуальное».  Сколько споров и настоящей вражды возникает между людьми высоко учёными по поводу «авторских прав». Присвоить себе можно только заблуждение. Истина не принадлежит никому, т.е. всем.  А мы, показывая унижающую нас несдержанность, готовы всеми мыслимыми способами доказать, что истина принадлежит нам. Не менее опасно, чем чревоугодие, неразборчивость и ненасытность в потреблении различного рода сведений. Есть золотые слова: «Многознание уму не научает».
   
То же самое касается литературы, искусства, политики… Достаточно понаблюдать за собой, и увидим, что не ограничиваемое любопытство просто засоряет нашу душу. Говорят, что все впечатления, входящие в неё, сохраняются.   «В какой мере сердце перестаёт тревожиться внешними предметами, в такой же ум может доходить до постижения дел Божиих и изумления ими». (Прп. Исаак Сирин).

Самой настоящей школой воздержания является пост. Иоанн Златоуст говорил, что он «есть пища для души», но при этом Василий Великий предупреждал: «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи. Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются дьяволу, который хотя ничего не ест, однако, не перестаёт грешить». Если и в этом благом деле не проявим рассудительность и чувство меры, то кроме вреда ничего не получим. К посту, как и любому другому духовному подвигу необходимо готовиться. Для начала хотя бы некоторое время, может быть несколько лет, следует поститься лет по средам и пятница. Как это делают добропорядочные православные люди. Но самое главное в том, что обуздание чрева должно сопровождаться смирением своего духа. Многие люди изменение привычного образа жизни, например, связанного с воздержанием от употребления животной пищи и алкоголя, переносят только внешне. Ибо часто случается так, что напряжение, возникающее в результате этого, превращает душу в злобное существо, которое готово наброситься на каждого, кто попадёт под руку.

Осознание необходимости воздержания, изменения привычного образа жизни для больных людей - является часто единственно верным шагом к выздоровлению. Врачи прописывают не только лекарства, но и диету, и режим дня. И разум соглашается с этими предписаниями. Но ему просто необходимо рассуждать далее, с целью выявления настоящих причин болезни. Ища ответы на вопрос: что может укрепить наши силы, мы неизбежно придём к выводу о том, что корни недугов и бытовых неурядиц лежат в нашем отношении к жизни; в поисках не того, что нам полезно на самом деле, а того, что может принести удовольствие. И нам станет понятной необходимость ограничения неумеренных аппетитов, рождаемых зрением, осязанием, слухом. Понятным станет и то, что для недопущения разжигания в себе сладострастия, необходимо ограничивать доступ в нашу душу соответствующих впечатлений. Именно ради своей же личной безопасности мы должны применять к себе и соответствующие меры принуждения.

Следует делать всё возможное, чтобы в нашу душу не вливались непрерывным потоком впечатления, опустошающие её; растлевающую её похотью; пробуждающие в ней зависть и жадность.  Даже, на первый взгляд, вполне пристойная жажда знаний, может привести нас в состояние усталости и депрессии. Ибо во всём должна быть мера, а она соблюдается естественным образом у людей, приводящих в гармонию отношения между духом, душой и телом. Сама по себе эта гармония установиться не может. Без соединённых усилий разума и воли, направленных на воспитание духа, достичь естественных границ удовлетворения желаний невозможно.  «Что посеет человек, то и пожнёт: сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий дух от духа пожнёт жизнь вечную».

 Делая добро, да не унываем, ибо в своё время пожнём, если не ослабеем”. (Галат.6:8,9)   Слабеем же мы по причине своей невоздержанности, бросающей нас в мир внешний в поисках того, что может принести вовсе не удовлетворение от жизни, которое дарует нам чистая совесть, а удовольствие и наслаждение.  И если человек хорошо подумает над тем, что является основной причиной его проблем, то обязательно придёт к выводу о необходимости ограничений своих притязаний в мире.  Если дух наш не направить в нужное русло, а это возможно только отвлекая его от мирских ценностей, то в лучшем для нас случае, он постепенно ослабнет-угаснет, но часто, не находя удовлетворительного выхода, он начинает бунтовать против жизни, отсюда самоубийственные способы снятия возникающих напряжений. Но никакие доводы разума в пользу воздержания, не позволят ему осуществиться, без укрепления такого качества духа-души, как терпение.  Поэтому апостол Пётр и говорит: покажите «в воздержании терпение».

ТЕРПЕНИЕ

 Терпение – это горн, в котором закаляется сила нашего духа. Именно отсутствие способности к терпению делает наше знание и желание малополезными. Что толку в том, что мы знаем то, что необходимо сделать для излечения, например, от болезни, и даже желаем своего излечения. И, тем не менее, продолжаем вести нездоровый образ жизни. У нас не хватает воли бросить пить и курить, переедать и раздражаться…  А воли нет, потому что не обрели навыков терпения. Оно же, как и любая другая способность проявляется и укрепляется только тогда, когда начинаем принуждать себя к этому. Насилие над собою в определённых случаях, бывает так же необходимо, как, например, тушение начавшегося пожара. Страсти, охватившие нашу душу иначе как пожаром не назовёшь. 

«Жертва Богу дух сокрушён, сердце сокрушённо и смиренно Бог не уничижит». (Пс.50). Что можем противопоставить силе своих дурных наклонностей и привычек? Только «в воздержании терпение»!  Основной пробел в воспитании нами детей заключается в том, что мы стремимся всячески оградить их от переживания неприятных и тяжёлых ситуаций. А ведь для жизни как раз нужна физическая и эмоциональная выносливость. Именно потому, что человек не терпелив, у него часто ничего в жизни и не получается. Ибо когда возникают вполне естественные препятствия и опасности он стремиться от них уклониться, а не преодолеть, т. к. это требует терпения неудобств, напряжения силы.

Сама надежда на спасение человека и всего творения рождалась через терпение Христом сначала сорокадневного поста и в завершении - крестных мук. А ведь он, как Бог смог бы, если бы захотел, их избежать. Но не сделал этого, ибо, не показав человеку то, что он способен вынести на пути возвращения себя в достойное состояние, никто бы из нас этот путь и не прошёл бы. На слуху у многих такие слова: «Христос терпел и нам велел». Слова для многих непонятные. А поэтому мы, избегая ситуаций, когда требуется проявить терпение, утрачиваем и силу, позволяющую упорядочивать всю свою жизнь.  Всё начинается с малого. Никто от нас не требует совершения подвигов. Просто нам в своей обыденной жизни следует избегать «диавольского поспешения».  Очень часто в быту, в семейных отношениях от нас и требуется одно: проявить чуточку терпения и не спешить ни с выводами, ни со словами. Уже только это позволит во многом сохранять и мир, и силы. Терпение неурядиц в обычной жизни для большинства людей и есть тот крестный путь, который необходимо пройти со всем достоинством. Не выдержав этого испытания, какое другое может быть нам под силу? 

           Способность к терпению – это тот рубеж, перейдя который можно рассчитывать на достижение целей, по-настоящему значимых для жизни. Главной из них является свобода. В практике терпения открывается её смысл. Ибо пока свободу воспринимаем, как возможность неограниченного удовлетворения желаний и потребностей, то кроме разочарования, даже в   случае исполнения, их мы не получим. Чувства достаточно быстро извращаются в страсти, если терпеть все их капризы. А тот, кто не в состоянии справиться с ними – это уже не свободный человек, а жалкий раб.

Способность управлять внешними обстоятельствами жизни появляется только у тех людей, которые «владеют собой». Это свойство есть результат упорного труда, обеспечивающего сообразование своей воли с требованиями совести, заповедями жизни. Это просто немыслимо без развития в себе способности к терпению. Мы не просто должны переносить тяготы, обиды, лишения, но так, чтобы при этом не ожесточилось сердце. Терпение должно быть кротким, а не яростным. Что толку от того, что, снося обиды от более сильного, затаиваем на него злость. За тем её нередко начинаем переносить на тех, кто нас слабее. Недаром Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».  «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». (Мтф. 5:3,5)

 Для сокрушения главного нашего врага – гордыни требуется в течение всей своей жизни сохранять бдительность, держать в полной готовности силы, для отражения её коварных атак и провокаций. Почему мы выходим часто из себя, вспыхиваем по малейшему поводу гневом и раздражением, особенно на самых близких людей. Это даёт себя знать наша гордыня. Мы не желаем терпеть, даже когда нас просто «трогают», т.е. пытаются постучаться в нашу душу близкие люди с их заботами и просьбами. А когда наша гордыня почувствует себя прямо уязвлённой, то тут уже по самому незначительному поводу начинаем открытые боевые действия.

Уничижение гордыни – задача всей нашей жизни и решаться она может путём принуждения себя к терпению, для начала слабостей близких людей. Только не следует путать терпение с уклонением от воспитания, преодоления их недостатков. Терпение – это как раз то, что позволяет человеку собственные недостатки обращать в достоинства, а когда у нас открывается сила личного совершенствования, её можно применить и для исцеления от греха других людей. Почему «нищие духом» обретают Царство Небесное? Вспомните о том, что говорит Писание: - это Царство располагается в нас, в глубинах души и достигается посредством применения силы. Какой силы?   Рождаемой терпением.

Почему «кроткие наследуют землю»? «Нищета духа» – это его просветление, возвращение из состояния приземлённости в сферы небесные. Мы молим Бога, чтобы Его воля торжествовала и на «земле, как на Небе». Эта воля и проявляется в терпении «кротких», тех, кто, не ропща, трудится над созданием необходимых для людей благ. Они просветляют землю, освобождая своё тело от страстей. Человек есть духовно-телесное создание, его душа является центром взаимодействия земных и небесных энергий, мира видимого и невидимого. Поэтому акты воздержания-терпения должны осуществляться и на духовном и на земном плане нашего бытия. Терпя лишения, связанные с отказом материальных благ, мы в первую очередь укрепляем наш дух. Терпя лишения, связанные с обузданием притязаний нашего духа на власть и славу, мы укрепляем здоровье нашего тела. Ибо силы не будут непрерывно истощаться в беспощадной борьбе за право возвышаться над другими.

Терпение вытекает из воздержания. Но в крайних своих точках они друг от друга отличаются. Воздержание – пассивно, в предельных формах требует предельной бесстрастности. Предполагает то, что душа должна научиться не чувствовать тех ограничений, которые налагает на неё разум. Она должна просто угасить свои страсти. Именно тогда возникает идея «непротивления злу насилием» согласно которой, душа человека должна научиться воздерживаться от страдания. Христианская традиция не предполагает отказа от внутренней активности, напротив требует перевода воздержания в акты терпения.  Это означает, что человек должен и понимать, и чувствовать всем сердцем, происходящее с ним. Страдание очищает душу от грязи греха, причиной корой мы сами и явились. Иначе на путь спасения не встать. Человек должен научиться отвечать за свои согрешения, с тем, чтобы ограничить своеволие. Не поняв того, почему с нами происходят разные несчастия, не вытерпев последствий причинённого нами другим зла; не научившись терпению обид, не обретём и силу сопротивлению и изживания зла. Но терпение является только первым шагом к благочестию.

БЛАГОЧЕСТИЕ

 Благочестие – это то, что характеризует человека, сообразующего свою жизнь с Божьей волей, т.е. того, кто стремится к исполнению заповедей. Чем отличается жизнь человека благочестивого? Тем, что он следит за происходящим в сердце и уме. Он не просто идёт на сознательный выбор совершения добрых дел; он не просто способен сознательно ограничивать свои страсти, претерпевать различного рода жизненные неурядицы, но вполне сознательно подчинять свою волю требованиям совести. Благочестивый человек не только способен понимать то, что происходит в его душе и окружающем мире, но может контролировать устремления своего разума, чувств, воли таким образом, чтобы дух, взаимодействующий с ними, и сохранял, и укреплял свою способность соединяться с духом Божьим. Именно в этом случае душа способна воспринимать благодать, передавать её в окружающий мир.
 
Благочестивого человека отличает вовсе не внешняя религиозность, или наличие в нём каких-то особых даров, позволяющих ему отличаться от других людей. Напротив – это человек скромный во всех своих проявлениях, но скромный только потому, что истинно оценивает себя с точки зрения не того, чего достиг, а того, что мог бы сделать, и не сумел. Любой человек, каких бы высот он в наших глазах не достиг, если посмотрит на себя в свете совести, ужаснётся тому, сколько мало он совершил, для приведения себя в должное состояние. Поэтому величайшие подвижники нисколько не лукавили, когда говорили о себе, что достойны пока только того места, которое уготовлено сатане. Конечно, такое ощущение рождается в душах людей, обретающих состояние святости, не потому, что они грешны, а потому, что не отделяют своей души от больной души народа. Святой человек изживает в себе грехи мира, он открыт для прямых атак зла. Он видит истинное состояние творения и понимает, каковы должны быть усилия, способные обеспечить устремление «земли» к «небу».

Поиск ответов на вопросы о благочестии не должен уводить нас от тех задач, которые каждый человек решать в состоянии. Ведь речь идёт не о здоровых и сильных, а слабых и больных (грешных). Поэтому и средства, которыми мы можем пользоваться, должны быть нам доступны.  Следует обратить пристальное внимание на свою речь. Ни что не указывает так сильно на душевную грязь, как слова, исходящие из наших уст. Язык свой не просто необходимо обуздывать, но, прежде всего, нужно выявлять причины того, почему мы злоречивы, и говорливы. Надо понимать и то, что наши слова наполнены вполне определённым духом и когда они злы, то энергия, исходящая от них, стремиться вызвать соответствующую реакцию в душах окружающих. 

Каждый из нас неоднократно мог наблюдать то, насколько заразительны слова. Если, например, они исполнены юмором, то вызывают у воспринимающих их смех. Если исполнены тревогой – то начинаю волновать сердца: если начинаем бросать слова гневные в лицо собеседнику, то в его сердце закипит злоба и ненависть, которая будет искать выход и через уста.  Даже если просто станем следить за тем, чтобы грязные и пустые слова не извергались широким потоком из уст, обязательно придём к выводу о необходимости следить за тем, что происходит в душе.  В любом случае, при этом, будем опираться и на разум, и на волю. Ибо для очищения души, необходимо сознательное применение силы, ограничивающей бесконтрольную суету мыслей и чувств. 
   
Благочестивая жизнь, начинается с понимания слов Христа о том, что Небесное Царство находится в душе, и оно вполне достижимо для тех, кто проявляет усилия, обеспечивающие соблюдение Божьих законов.  Любому человеку, обладающему здравым умом ясно, почему необходимо соблюдать, например, правила дорожного движения. Иначе, можно не дойти-доехать живым и здоровым до места. Но почему, тем же здравомыслящим людям, необходимо объяснять простую истину: нарушение заповедей, бессовестный образ жизни неизбежно приводит к тому, что приходится отвечать своим здоровьем. Мы из внешнего мира можем получать только то, что ему даём. Атаки зла на нашу жизнь не могут увенчаться успехом только тогда, когда в душе они не имеют союзников. Поэтому необходимость стремления к благочестию вызвана вовсе не каким–то отвлечённым прекраснодушием. Она насущна.  Без изживания в себе того, что не позволяет быть добропорядочными, невозможно укрепление и своей личной жизни, и жизни своих близких.

С чем связана необходимость проявления «в терпении благочестия»? С тем, что само по себе терпение может однажды закончиться страшным опустошением не только своей души, но и изрядными разрушениями в своём окружении. Всем ведомо, чем завершается воздержание алкоголика, курильщика, чревоугодника… Терпение не должно быть яростным и приводить к росту внутреннего напряжения. Поэтому благочестие — это то, что позволяет человеку непрерывно творить свою жизнь, получать удовлетворение от своего бытия, а оно возможно при ощущении нами силы, позволяющей добывать «хлеб свой насущный», достойно и своевременно преодолевать возникающие проблемы. А эта сила естественным образом даётся только тому из нас, чьё религиозное чувство не угашено; тому, кто способен от чистого сердца созидать благо. Если стремимся к очищению совести, то совершенно не важно, что при этом делаем в мире внешнем, какую работу выполняем. Ибо уже делаем самое главное: соединяем в своей душе небесное с земным.  Энергия, рождаемая в результате, вливается в общий поток благодати, преображающий творение.

Стремление к благочестию тесно связано развитием чувства ответственности, которое позволяет нам действовать не в режиме привычки или спонтанных реакций на сигналы, поступающие из вне. Ответственность основывается на способности различать среди происходящих с нами событий, те посредством которых нам идут наказы от Господа, и соответствующим образом на них отвечать. Когда заняты преимущественно решением внешних задач, то мы способны слышать лишь голос страсти. Ни себя, ни близких не воспринимаем, а потому не предпринимаем мер, позволяющих предотвратить наступление нежелательных событий, в том числе, в судьбе своих близких.

Пока мы живы, у нас всегда сохраняется возможность перемены своего образа жизни, перехода на путь благочестия. Разве что-нибудь может нам помешать услышать голос своей совести, кроме нашего нежелания его слышать? Разве мы не в состоянии в поведении своих близких увидеть то, что может привести их к несчастью? Разве наш организм не сигналит нам о том, что ему необходима помощь. Мы будем глухими и слепыми до тех пор, пока не предпримем попыток освобождения своей души оттого, что делает её злой, лживой, надменной и похотливой.  Именно это и есть путь обретения благочестия.
 
В терпении благочестие приобретается и через акты смирения гордыни, непрерывно пытающейся увлечь людей в мир внешний, ибо только в нём бес тщеславия может найти пищу. Когда человек начинает осваивать свой внутренний мир, превращая его в космос-красоту, то он успокаивается, и его притязания во внешней среде становятся умеренными. Ибо мы, раскрывая свои способности, получаем естественным образом то, что безуспешно пытаемся получить в мирской суете – удовлетворение от своей деятельности.  Когда люди ставят перед собой какие-либо цели, то, конечно же, понимают то, какие средства должны применить.

Почему в душе, преследующего сугубо земные цели, не может установиться мир, даже если он их достигнет?  Да потому, что в любом случае мы вынуждены вступать в борьбу за искомые блага с себе подобными. А без изрядной доли агрессивности, цинизма, т.е. того, что угнетает в нас совесть, достичь успеха невозможно. Но еще раз отметим, что удовлетворения таким образом человек достичь не сможет. Его душа будет находиться в жестких тисках жадности и зависти, её никогда не будет покидать страх, во-первых, перед своей совестью; во- вторых, в ожидании того, что приобретённое будет утрачено, отнято.

Это только для красного словца говориться: «деньги не пахнут», они пахнут, и если не потом, то кровью. Удовлетворение может принести только созданное своим трудом, как благо. Если же собираемся что-либо создать во имя своё, т.е. изначально предполагая нанесение ущерба другим, то   уже самим фактом злого умысла (вольного и невольного) открываем дверь в свою жизнь настоящему злу. Конечно же, в таком случае мира в душе достичь невозможно. Тем более показать в благочестии братолюбие.

БРАТОЛЮБИЕ

 Братолюбие: без него все наши упражнения в добродетели, рассудительности, воздержании, терпении и благочестии можно уподобить сооружению впечатляющего по красоте светильника, который после его создания остаётся не зажжённым, а потому мало полезным для жаждущих света. Достичь душой состояния, в котором она способна проявлять любовь к людям необычайно трудная задача. Она практически невыполнима без постепенного подъема по ступенькам лестницы, о которой мы попытались рассказать выше.  Внешне благочестивая жизнь не исключает того, что наше отношение к близким будет оставаться если и не злым, то холодным. Самое страшное сердце – пустое. Господь говорил о том, что мы должны быть или горячи, или холодны, а прочих Он удалит от Себя.

Мы можем соблюдать все нравственные нормы, никого не осуждать, делать другим то, чего желали бы и себе. И, тем не менее, окружающие будут стараться держаться подальше от нас. Ничто так не вредит благочестию, как начётничество, ханжество, напускное милосердие.  Множество людей отвергают веру, только потому, что не видят в сердцах тех, кто считает себя истинными христианами, действительного братолюбия. Когда   рассуждаем о том, что необходимо делать, чтобы жизнь была благочестивой, не одаривая при этом людей теплом и светом своей души, то можем принести им прямой вред.   
 
Конечно же, невероятно трудно, находясь в круговороте мирской жизни, сохранять и укреплять способность души к милосердию, пониманию, прощению наносимых обид.  Проявлять настоящее человеколюбие может только тот, кто находит силы слушать и слышать своих близких. Понимать то, что с ними происходит. Братолюбие легче всего показать в отношении тех, кто от нас далеко. Вот тут-то мы - настоящие мастера демонстрации своих переживаний по поводу бед, поразивших тех, кто далече. Но сделать что-либо для облегчения ноши того, кто рядом, мы не считаем возможным. И множество оправдывающих причин, наш нечестивый разум при этом находит. Мы и от самых близких, зависимых от нас людей, нередко отмахиваемся, как от назойливых мух, или откупаемся жалкими, хотя, может быть, и дорогими, подарками - подачками. 

Как бы нам не было плохо, всегда рядом с нами найдутся те, кому хуже нас. И пока не применим силу, очищающую нашу душу до того состояния, в котором она начнёт чувствовать боль близкого человека и лечить её, до тех пор она не будет способна, и сама лечить свои раны. В благочестии показываем братолюбие, когда чужое горе способны переживать как своё, но при этом не впадая в уныние, а призывая Божью помощь, осуществляем возможное для укрепления сил, обеспечивающих преодоление напасти.

Сочувствие к другим должно быть деятельным. Но прежде чем приступить к оказанию, вызванной в результате сопереживания помощи, должны обратить внимание на свою душу. Выяснить на самом ли деле наши действия будут бескорыстны. Корысть может носить весьма скрытый характер. Нередко, желание помочь нуждающемуся есть только щедрое угощение псу собственной гордыни. Упаси Бог от такого участия!  Пока   не будет угасать желание напоминать другим, что мы их «вытащили из грязи», до тех пор мы и будем наживать врагов.

Много проблем устраиваем окружающим, когда ради удовлетворения своих желаний, утверждения своего мнения, не обращаем внимания на то, в какое состояние приводят ближнего наши действия.  Не редко бывает и так: человек, в душе которого только стало укрепляться желание причаститься к жизни Церкви, первый же поход в неё становится последним, после того как «благочестивая» прихожанка в грубой форме укажет на то, что он, например, не правильно крестится или ставит свечку. Посмотрите, во что превращается благочестие без братолюбия.  Вот и идут люди в поисках того, что может удовлетворить их религиозное чувство прочь от таких, язык не поворачивается сказать, православных мирян.  Чего люди ждут от человека верующего, конечно же, не наставления, а исполнения им заповеди о любви к ближнему. Если человек почувствует за нашими словами силу, укрепляющую его; помогающую получить ответы на пока неразрешимые вопросы, то он поверит нам. Когда правильные слова произносит тот, чьё сердце поражено равнодушием или желанием самоутвердиться, то правда в его устах становится кривдой, и слушающие их впадают ещё в большее заблуждение, нежели пребывали до общения с таким праведником.

Как проявляется братолюбие в нашей обычной, обыденной жизни?  От нас не должны заражаться люди вирусом зависти, раздражения; мы не должны служить причиной возникновения ложных ожиданий, т.е. нам следует следить за тем, чтобы через нас в их душу не пришло искушение злом и грехом.   Есть такое слово сочувствие, которое, как и многие другие, произносим, но смысла не понимаем. Со – чувствие – это есть ощущение своим сердцем того, что происходит в сердце ближнего; это совместное переживание событий.  Когда мы, хотя бы в малой мере, способны определить, какие чувства и переживания могут вызвать наши слова и дела у окружающих, тогда можем говорить о том, что мы в своём благочестии в какой-то мере проявляем и братолюбие.

Для многих высшим актом проявления милосердия к близким людям будет то, когда отношение к ним не будет зависеть от дурного расположения духа. Настроение заразительно. Скольких из нас можно упрекнуть в том, что именно неспособность бороться с бесами, захватившими душу, и нас и наших близких превращает в настоящих бесов?  Сколько из нас, желая укрепиться в своём благочестии, при этом не обращают внимания на то, что начинают воевать с окружающими людьми, пытаясь огнём и мечом утвердить в их душах своё представление о вере, о добропорядочной жизни?

Да, конечно, многие имеют в своём характере такое, что может вызвать раздражение и негодование. Но мы по-настоящему покажем своё благочестие, если не только сумеем погасить в себе желание их осуждать, но, по крайней мере, своим отношением к ним не вызовем в них желание сделать что-либо худшее назло нам. Лучше бы некоторым из нас даже не пытаться выступать в качестве воспитателей, ибо результат получается плачевный. Зло, конечно же, необходимо ограничивать, но только силой добра. Недостатки других людей невозможно устранить тому, кто не нашёл сил в себе угасить собственные недобрые, злые чувства к близким. Если нами двигает любовь к тем, кого хотели бы изменить к лучшему, мы, прежде всего, постараемся укрепиться на пути обретения благочестия. Это и будет настоящим актом проявления нами в благочестии братолюбия.  Настоящее братолюбие начинается с освобождения собственной души от зла и греха, от смертных грехов.
               
ЛЮБОВЬ

                Выше говорили о том, что братолюбие можно сравнить с зажженным огнём светильника. Когда этот огонь начинает освещать не только самые дальние уголки нашей души, но и проявлять истинную суть других людей, творения, тогда мы в братолюбии показываем любовь. Она - есть наша способность видеть в каждом человеке образ Божий, и сила, позволяющая этот образ очищать от грязи; пробуждать в том, на кого направлена, желание перемениться, преобразиться. Любовь - это не просто чувство единства. Она есть энергия восстановления нашего единства с Богом. Ибо именно Его образ носит в себе каждый человек, и он является естественной основой, соединяющей всех людей. 

Настоящая любовь к себе не мыслима без устранения в своей душе того, что оставляет её в «рассечённом» состоянии: когда разум сердце и воля действуют сами по себе. Поднимаясь по лестнице веры, мы как раз и делаем то, что соединяет части души в одно целое; что позволяет ей ощущать и любовь к телу, и любовь к духу. Когда восстанавливаем красоту своей природы, приводя в гармонию душу, тело и дух, то в нас и возникает синергия, т.е. избыток жизненных сил.

В обычной практике земного бытия, увлекающей нас на поиски необходимых благ в мир внешний, мы забываем о небесной части своей природы, и нужную энергию приобретаем за счёт разрушения сначала своей природы, а затем и окружающего мира. Любовь, как энергия сохранения гармонии, красоты, космоса, иссякает, когда уничтожается связь с Вечным Источником сил, с Создателем творения. Начиная добывать необходимые ресурсы посредством их отчуждения у других, неизбежно встречаем сопротивление творения. Это и характеризует обычную практику земного бытия. Погружённые в неё, находятся в непрерывной борьбе за выживание. Речи о развитии не идёт вообще. Главной задачей становится сохранение своей жизни, удержание достигнутого уровня благ.

 Все свои силы человек вынужден тратить на обслуживание своего состояния и восстановление здоровья. Ни то, ни другое не спасает от врага: смерти. Поэтому в сугубо земной жизни любовь отсутствует. И пока человек не встаёт на путь исцеления души и восстановления собственного единства, до тех пор не будет у нас и сил.    Господь говорит о том, что где двое-трое собираются во имя Его, там присутствует и Он, следовательно – Его сила. Это в полной мере относится и к внутренней сфере нашей жизни. Если мы, хотя бы для начала, станем принуждать душу и тело действовать не «во имя своё», а, сообразуясь со своей совестью, просвещая разум и волю светом религиозного чувства, то вернём себе способность воспринимать благодать.

Есть известное выражение: «Красота спасёт мир». Это вовсе не поэтическая абстракция. Восстановление гармонии в себе, в своих отношениях с людьми и Создателем, только это и позволяло и позволяет человеку достойно выходить их самых трагичных и неблагоприятных жизненных обстоятельств.  Жизнь купить за деньги нельзя, возможно только продлить своё существование во времени, но это не избавляет от боязни смерти. А какая может быть любовь у того, чьё сердце захвачено страхом потери всего, что имеет для него ценность. 

Лекарством от страха является Истина. В Писании сказано: её познание делает нас свободными. От чего? Конечно же, в первую очередь, от страха испытания смертью. Как только он станет нас покидать, в наше сердце вернётся любовь, пробудится человеколюбие-братолюбие, как сосредоточение высших устремлений тела, души и духа; как ступенька, ведущая от любви к Любви.  Вспомните «Бог есть Любовь!».  Настоящее братолюбие проявляем тогда, когда образ Божий способны видеть в любом человеке.

Пороки, преступные наклонности, лживость и пр. – это указание на то, что в нём есть недолжного, т.е. того, что не присуще естественным образом человеческой природе.  Кто виноват, например, в том, что наше жилище неухожено и захламлено, кроме нас самих?  Это касается и наших несовершенных качеств. Любовь вовсе не предполагает, что человек может оставаться в «свинском» состоянии.  Настоящее братолюбие проявляется в попытках пробуждения в ближнем его собственных сил.  Даже в костре одно полено гореть не может. Так и с человеком, всегда кто-то должен находится рядом, огнём своего духа освещать и согревать душу. Тогда можно надеяться и на то, что он почувствует в себе мощь, необходимую для изменения судьбы.

Любовь – это сила, позволяющая нам не только помнить о своём высочайшем родстве с Богом, но и дарить благодать своим близким. Причём так, чтобы она не была ими отвергнута. Наши дары тогда являются благом, когда принимаются как свои.  Помощь другим будет действенной при условии, что в результате её оказания у тех, на кого она направлена, проявятся собственные силы совершенствования. Поэтому братолюбие - это не просто сочувствие, сопереживание, милосердие, но и ясное понимание того, что следует сделать для укрепления сил близких.

Любовь обретает истинную силу веры, когда пронизывает своими энергиями и добродетель, и разум, и воздержание, и терпение, и благочестие, и братолюбие. Без их взаимодействия наша душа будет оставаться в значительной степени безответственной, т.е. не способной понимать то, что происходит с человеком, которого, как мы думаем, любим всем сердцем; потому и наши действия могут принести противоположные ожидаемым результатам. По этой причине нередко наша любовь переходит в раздражение, ибо тех, кому отдавали свои силы, начинаем считать неблагодарными.  Происходит это по причине недостатка желания разобраться в том, что следовало предпринимать на самом деле. Прежде всего, должны следить за тем, чтобы собственная душа была способной к восприятию благодати Божьей любви.

Любовь – это сила, проявляющая в нас, и через нас в окружающих, лучшие качества. Ведь когда любим по-настоящему, то любим человека не за то, что он, например, богат или красив. Любим потому, что наше сердце начинает чувствовать его сокровенную суть.  Именно в любви открывается вся правда о нас, но в любви не слепой, часто оправдывающей зло и грехи, а исцеляющей от них; приподнимающей нас к небу своей души. Любовь заставляет нас проявлять себя с лучшей стороны, с тем, чтобы не просто понравиться, а соответствовать ожиданиям любящих нас людей. Она порождает ответственность, а потому и искреннее желание освободиться от всего оставляющего нас в недостойном, недолжном положении. Любовь проявляет в человеке и красоту, и стремление к свободе, но только если она сама получает силу и в результате побуждения нас своими энергиями к добру, рассудительности, сдержанности, терпению, благочестию и человеколюбию.

Только подъём по ступенькам лестницы, ведущей нас в состояние любви, способен искру Божью, до конца сохраняемую в душе, обратить в пламень религиозного чувства, пробудить в ней веру. Она возникает в каждом сердце, исполненном любовью, облагораживающей и разум, и чувства, и волю. Верят тому, кого любят. А Бог, есть сама Любовь. Поэтому для истинно любящего человека, именно вера в Бога является естественным состоянием. И ничто, кроме веры, не способно возвращать наш дух к Тому, Кто его породил. Если этого не происходит, то люди остаются неспособными решать свою главную задачу: обретать подобие Божье; устремляться к Богу, чтобы самим становиться богами.  Но для этого необходимо становиться Человеком, т. е. проявлять свои возможности в полной мере, через веру в то, что мы являемся созданиями Божьими и несём в себе Его образ.  Вспомним слова Христа о том, что если бы наша вера была «с гречишное зёрнышко», то и гора бы исполнила наш приказ подвинуться. И эту силу может дать нам дух, воспринимающий дыхание Божье, которым он и был порождён. Для того чтобы более глубоко понять, каким образом происходит наращивание мощи духа и укрепления веры, более внимательно прислушаемся к словам Нагорной Проповеди Христа.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

О НИЩЕТЕ ДУХА

«Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Мтф.5:3). Сначала ответим себе на вопрос: что в земной жизни является богатством духа? Конечно же, позволяющее ему ощущать себя хозяином, хотя бы маленькой частички, окружающего мира. Вот он и стремится получить в нём то, что может подтвердить его статус. Но кроме материальных благ, власти и славы человек приземлённый, ничего не способен видеть. Такого рода мировосприятие неизбежно приводит нас к желанию действовать по своему произволению, т.е. освобождаясь от необходимости следовать требованиям совести. Проявляемый таким образом, дар свободы порождает в душе то, что называется гордыней. Именно она извращает в нас естественное знание о том, что человек есть центр (вершина) творения, до представления: что главным в жизни является свобода удовлетворения своих притязаний. Поэтому мы, поражённые гордыней, ставя перед собой цели, заранее предполагаем, что все средства для их достижения хороши. Вот почему вся история наша – это одна сплошная война-бойня. 
   
Дух, стремящийся к овладению преимущественно земными благами, разрушает плоть мира. Когда он отрывается от того, что в нём составляет небесную основу, то его неуёмная активность соединяется с активностью тела, привязавшего к себе душу. Потому разум, чувства, и воля устремляются на поиски способного удовлетворить сугубо плотские желания. Но так как дух в принципе не насыщаем, то он неизбежно разрушает границы естественных потребностей. Отсюда неумеренность и похотливость. Такой человек имеет лишь одну возможность самоутверждения - это непрерывное увеличение своих земных благ. Это отражает нашу глубинную память о том, что мы, на самом деле, имеем возможность непрерывного наращивания своих возможностей, но верим теперь тому, что можно это сделать лишь в земной жизни. Вот и пытается наш дух построить рай на земле для себя, превращая, при этом, жизнь, окружающих, да и саму землю в ад.

Поэтому Господь и указывает на то, что нищета духа (отказ от притязаний гордыни), позволит вступить на путь стяжания вечных ценностей, т.е. того, что поможет уже в земной жизни обрести самое главное: понимание её сокровенного смысла. Это даст возможность определить истинные цели жизни: обретение свободы, любви, бессмертия. Что оставляет нас в недостойном состоянии приземлённости? Конечно же «долги наши», т.е. накопленная ответственность за совершённые «вольно или не вольно» грехи – недолжные действия. Некоторые из нас вроде бы и понимают, что путь, по которому идут – гибельный, но не могут свернуть, ибо не знают, куда следует двигаться. Хотя все необходимые указания нам даются. Ибо Господь всегда остаётся рядом, а потому и до истины - только один шаг. Вслушаемся, например, в слова молитвы: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим».  О чём говорится здесь? Разве не о том, что личная ответственность перед другими, за совершённые нами преступные деяния, по крайней мере, равна мере ответственности «должников наших».  Не обретя этого знания, мы не в состоянии будем не только встать на путь спасения, но и найти хоть какое-то оправдание своей жизни.

Тяжёлым испытанием духа, заражённого тщеславием и гордыней, является признание того, что у нас имеются обязательства перед другими людьми. Но особенно не желаем брать на себя ответственность за происходящие с нами неприятности и беды. Мы привыкли считать виноватыми в наших проблемах кого угодно, только не себя. Большинство забывает о своих долгах, (но от этого они не перестают быть, и давить на нас), а об обязательствах других перед нами, даже не существующих, не только сохраняем память, но и постоянно напоминаем о них.  Страшным последствием нашей привычки перекладывать свою ответственность, делает наше воображение больным. Это находит выражение через представление о том, что число наших «должников» и груз их обязательств перед нами непрерывно увеличивается.

К чему это приводит? К тому, что всё глубже погружаемся в состоянии вражды с окружающими людьми, считая, что среди них становится всё большее число виноватых перед нами. В конце концов, некоторые из нас начинают просто ненавидеть мир, и опускаться на его дно.  И это, при том, что можем продолжать произносить слова молитвы «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Здесь указание на то, что необходимо делать для облегчения своей души до состояния обретения Небесного Царства.

Когда примем ответственность за происходящее с нами на себя, откажемся от пустых обид и нелепых требований к другим, оставим в покое тех, кто не собирается исполнять перед нами взятых обязательств, мы и почувствуем, что к нам возвращается сила жизни. Она приподнимет нас над грязной поверхностью того уровня существования, которого достигли, отягощая свою совесть безответственными деяниями, слушая голос тщеславия, нашёптывающего нам: «Ты достоин лучшей участи, тебя окружают враги, предатели, завистники; тебе не повезло с родителями, родственниками …».

К числу «долгов наших» относится и неблагодарность к тем, кто нам даровал жизнь; к тем, кто в своё время, нам оказал посильную помощь. А когда начинаем искать оправдания своей слабости в том, что нам мало дали в жизни того, на что можно было в ней опереться - это есть свидетельство порабощения нашей души сатаной. Пока мы живы, у нас всегда открыта возможность изменения в лучшую сторону. Тем более, если наша земная жизнь только начинается. Хотя, по большому счёту, жизнь такова, что она всегда только начинается. Для этого просто необходимо прекратить скольжение-падение на дно бытия, обратить своё сердце к небу своей души. Этому мешает гордыня, поразившая дух, принудившая его искать земные богатства, утверждать себя на пьедестале славы и власти, а если этого невозможно, то тщеславие и здесь находит хитрую уловку: приводит человека к выводу о том, что в его горестях виноваты все, кроме него. И теперь мы на себя надеваем венец мучеников и обиженных.  Это самое страшное препятствие для нас, не преодолев которого обрести человеческое достоинство просто не представляется возможным.

 Особенно много горя дух, богатый гордыней, приносит нам и нашим близким в обычной жизни. Нередко в ней и самый слабенький укол самолюбия   заставляет нас вспыхивать яростью, гневом. Раздражённость на близких, брюзжание по поводу всего и всех – обычное состояние приземлённого человека.  Такое расположение души, не позволяет пробудиться в ней способности узнавать истину, вскрывать причины происходящих событий, а потому правильно, т.е. на благо себе и близким действовать. Не даром говорится, что дьявол находится среди мелочей-деталей жизни.

 Когда наше внимание рассредоточивается среди множества забот, и мы начинаем суетиться, то по этой причине попадаем под власть множества бесов и бесенят, которые скрываются за нашими страстями и привычками.  Главное то, что происходит с нами прямо сейчас. Внешнее есть только отражение мира внутреннего. Сказано: «Царство Небесное внутри вас есть…». Стоит обратить внимание на свою душу и понять, что именно делает её нечистой, то определим и меры, изменяющие к лучшему и жизнь в миру.
 
Нищета духа достигается пониманием того, что за своё несовершенство, никчёмную, пустую, а порой и преступную жизнь несём полную ответственность. Что на самом деле у нас кроме гордыни ничего своего нет, что только отказ духа рабски стремиться к тленным ценностям, позволит нам встать на путь укрепления жизни. Всё чем мы гордимся, является, на самом деле, тем, что должно вызывать в нас чувство стыда. Ибо дающее нам   ощущение своего превосходства над ближними: власть, слава, имущество и от них производное, на самом деле есть выражение беспринципности нашего духа.

Если мы попытаемся найти в себе мужество и честно ответить на вопрос о том, насколько были праведны пути достижения того, что является предметом гордости, то поймём, что действовали так же бессовестно и преступно, как и те, с кем конкурировали. Это обозначает только то, что мы проявили большую изворотливость, расчётливость, хитрость, т.е. действовали более подло, чем партнёры, что и позволило нам возвыситься над ними. Только такого рода богатство может обрести дух, стремящийся на вершины мирской, приземлённой жизни.

   Следует ли утверждать, что все люди, получившие в свои руки власть и богатства, являются ничтожными в свете совести?  На этом может настаивать только гордец, не сумевший достичь вожделенных высот земного блага, или просто глупец.  Имущество и власть, конечно опасны, но не для тех, кто их использует не «во имя своё», а что называется «ради Христа», т.е. воспринимает имеющиеся у него ценности, как дар Божий, который необходимо применить на благо людям. Разве каждого собственника, власть имущего нужно сразу зачислять в число негодяев? Подумайте, кто создаёт условия, позволяющие большинству людей, не способных вести самостоятельно дело, кормить себя и семью. Это делают государственные люди и предприниматели. Проблема только в том, насколько они осознают ту ответственность, которая на них возложена.

Без смирения своей гордыни, обретения нищеты духа, облачённый властью и имуществом, имеет больший риск погубить не только себя, но и своих самых близких людей, чем тот, кому он даёт работу. Это невозможно сделать пока сердце и разум не почувствует и не поймёт простой истины, что мы все равны перед Господом. Тот, кто считает, что ради своих прихотей, можно пожертвовать интересами тех людей, которые создают блага, то именно о них и говорил Господь, что богатому войти в Царство Небесное, столь же трудно, как верблюду в игольное ушко.

 Власть и имущество, имеющий их, должен рассматривать только как средство создания общего блага, тогда может быть, с Божьей помощью, и достойно преодолеет возникающие от них соблазны. Но нам, простым людям, следует смотреть не на то, что происходит с другими, а внимательно следить за тем, что творится в собственной душе, и не позволять бесам похоти, гордыни, зависти, жадности находить в ней кров и пищу. В этом случае, может, и узнаем о нашем призвании, исполняя которое со смирением, обретём всё самое необходимое.

Нищие духом, сокрушающие свою гордыню, обретут Небесное Царство. И не когда- то во времени, после смерти. Прямо говорится о том, что оно – их есть, т.е. они в Нём находятся прямо сейчас, т.е. в земной жизни. Это обозначает то, что при отказе от преследования сугубо земных целей, наш дух, возвращаясь во внутреннюю сферу жизни, устремляется к Небесам через свою душу. Вспомните: «Царство Небесное внутри вас есть…».  Дух человеческий, воспринимая дыхание Божье, наделяет силой и душу, позволяющей ей приступить к укрощению страстей, пережить печаль по поводу глубины своего падения.

                О ПЛАЧЕ
 
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мтф. 5:4). О каком плаче здесь идёт речь.  Конечно же – это сокрушение о своём несовершенстве; это - плачь о мире, лежащем во зле.  Определить пути исцеления от греха, выхода из недолжного состояния невозможно, пока человек не увидит того, что он болен. Только после этого возможно определить и причины болезни, и способы её лечения. Когда наш дух начинает избавляться от гордыни, то печаль души не приведёт её в уныние, которое убивает в нас волю к жизни. Если любой из нас начнёт исследовать состояние своей души, то, конечно же, ужаснётся, открывающейся грязи. 

Что происходит с нами, когда видим любимого человека при смерти? Разве сможем удержаться от слёз? Но какое облегчение наступает, в случае обнаружения возможности выздоровления! Так и с нашей душой, насколько бы глубоко не поразила её болезнь греха, насколько бы тяжело она не была заражена похотью и страстями, когда в ней начинает укрепляться дух, она обретает и силу, её воскрешающую.

Есть плачь, подавляющий наши силы, а есть - очищающий душу. Мы должны молить Бога о том, чтобы Он даровал нам способность к такому плачу.  Долгий путь восстановления здравия души предстоит всем, кто на него вступает. Путь этот, по меньшей мере, длинной в земную жизнь. И душа наша должна сохранять способность омывать себя слезами всю свою дорогу на земле. Другого способа нет.  Надо понимать, что здесь идёт речь не о слезах горя и беспомощности, а о тех, что освобождают нашу совесть от грязи и коросты ран, нанесённых нам бесами похоти и гордыни.  Когда видим, как начинают проявляться в нас силы, разве это не принесёт облечение?

Счастливы (блаженны) только те плачущие, которые находят мужество увидеть себя в свете истины, уже этого достаточно не только для определения путей изменения судьбы, но и получения необходимых для этого сил.  Тот же из нас, кто не видит своей болезни, конечно же, не сможет обрести ни счастья, ни утешения. Полагающий, что грязь и беспорядок в его доме - нормальное явление, разве может понять, какое облегчение приносит наведение в нём чистоты и порядка. Только способность души видеть в себе то, что делает её больной и зависимой от греха, позволит ей от сокрушения-плача перейти к действиям, её исцеляющим. Разве не станет радоваться сердце, ощущающее прилив очищающих сил? 

Цели, которые ставим перед собой, открывают нас действию и соответствующих энергий. Обретение способности видеть себя в свете истины, позволяет нам и правильно определять те задачи, которые необходимо решать, для освобождения своей жизни от всего, что делает её смертью. Именно в этом случае душа наша открывается действию исцеляющей благодати. Когда же не видим причин для плача, т.е. омовения покаянными слезами своего чёрного, чёрствого сердца, то оно и останется в прежнем виде.

В каноне покаянном ко Господу   просим: «даждь ми Господи, ум, да плачуся дел моих горько», «даждь ми, Господи, слёзы, да плачуся дел моих горько», «Безумне, окаянне человече, в ленности время губиши; помысли житие твое, и обратитися ко Господу Богу, и плачися о дел твоих горько». «Мати Божия …от сети диаволи избави мя, да плачуся дел моих горько».  «Увы, мне великогрешному, иже делы и мысльми осквернився, ни капли слёз имею от жестокосердия; ныне возникни от земли, душе моя, и покайся от злых дел твоих». 

Конечно, если посмотреть на историю своей жизни без прикрас, нельзя будет не ужаснуться тому злу, которое, в первую очередь, мы причинили своей душе. Поэтому многие из нас и избегают исследования в свете совести своих деяний и помышлений. Но это ведёт только к росту душевного напряжения, которое, в любом случае найдёт канал разрядки. Придумывать самому здесь ничего не надо. Кроме как через слёзы покаяния, т.е. сердечное, искреннее признание того, что именно совершённые нами ошибки, являются причиной всех наших неурядиц, начиная со здоровья, достичь облегчения не представляется возможным.

Покаяться –  значит увидеть в себе Каина (злую часть души) и предотвратить то, чтобы она не погубила Авеля (лучшее в нас).  Нет ничего более действенного для исцеления от греха и спасения от смерти, чем искреннее сокрушение духа о совершённых им злодеяниях. Ибо «Блудника и разбойника кающася приял еси, Спасе…».   Согласно Евангелия первым в Рай вошёл именно преступник, который уже будучи распятым с Христом, нашёл силы для покаяния. Благая весть нам в том, что не людям решать, достойны ли мы спасения. Наше дело – признать личную ответственность за свою жизнь, и делать всё возможное для того, чтобы после очищения совести, её не загаживать. Тогда и Божья помощь не замедлит нам явиться. В этом мы и будем находить истинное утешение и силу, позволяющую укрощать нам свои страсти, т.е. обретать кротость.

О КРОТОСТИ
 
  «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». (Мтф.5:5).  Люди теряют своё естественное достоинство по причине подчинения страстям.  Они превращают нашу душу в рабу плоти. Хотя она призвана плоть одухотворять, соединяя земное с небесным. Человек изначально был создан, как Царь земли, обеспечивающий гармонию отношений между всеми тварями, устремляя мироздание вслед за собой к Небу. Он уже был тем, кому земля отдавалась для возделывания. Но после того, как его сердце поразили гордыня и страсти, в нём стала господствовать плоть, устремляющаяся к плоти земли, лишённой небесных энергий, потому и тёмной.  Люди, утратив своё царское достоинство – потеряли свободу, стали зависимыми от плодов нечистой уже земли.  Если раньше, когда дух человека был продолжением духа Божьего, он мог без особых усилий управлять земными силами и стихиями, для получения необходимого; то, закрывшись от Него, он лишь в поте лица может добывать себе блага. Кроме того, теперь люди щедро поливают землю не только потом, но и кровью.  Ибо страсти, поразившие нас, таковы, что границ удовлетворения не имеют, а потому посредством труда, вожделенное добыть не в состоянии. Вот и берём то, что считаем нужным, силой и хитростью.
 
Следует сказать, при этом, что человек смиривший страсти, умеривший свои аппетиты способен и в этой жизни получить в наследство землю. Когда нам не нужно сверх необходимого, для поддержания в здравом состоянии своего тела, то мы выходим из состояния рабства, земля становиться местом сотворения блага. Это не отменяет наказа о том, что мы должны в поте лица добывать свой хлеб. Это значит то, что дух наш будет иметь возможность возвращения в Небесное Царство и сообщать Его благодать земле.  Пока наши страсти не угашены, до тех пор нам от земли нужно больше, чем необходимо; пока во главе человечества находятся те, кем управляет жажда власти, наживы и наслаждения, до тех пор земля и люди будут рассматриваться как сырье, которые похищают.  Похитители не могут быть наследниками.  Грабители, знают, что завоёванное бесчестно могут отвоевать, те, кто сильнее, хитрее, коварнее.

Происходящее в мире, - конечно же, есть отражение того, что происходит с душой человека, с душой народов.  Поэтому, прежде всего и необходимо приступить к возделыванию нивы во внутренней сфере бытия. Надо понять, что состояние кротости достигается неимоверным упорством и трудом. Кроткий – это, конечно, мирный и безобидный, но не слабый и беззащитный. Ибо установить человеку мир в своей душе, когда она находится в центре непрерывной и яростной войны-борьбы всех против всех за блага земные, за самоутверждение, без достижения духом соответствующей мощи, просто невозможно. В этой жизни нет ничего сложнее, чем обретение свободы от своих же желаний и привычек, ибо большинство из нас как раз и предполагают, что именно возможность неограниченного удовлетворения своих потребностей - и есть самая настоящая свобода.

 За эту свободу и идёт на земле непрерывная мировая война. Но абсолютное большинство втянутых в неё людей, не понимают того, что являются обыкновенным «пушечным мясом». А призывают нас на эту бойню посредством разнообразных мер, распаляющих наши страсти. В результате в душе каждого из нас, открывается своего рода «второй фронт», формируется «пятая колонна» врага. Следуя за позывами похоти, в надежде получить удовольствие и наслаждение жизнью, мы на самом деле идём в атаку, теряя силу и жизнь, ради интересов чуждых и враждебных нам сил. 

Раб ничего не может наследовать. Наёмный воин также, в конце концов, не может заслужить ничего кроме ранней смерти и увечий, за которые ему платят возможностью немного пограбить завоёванные территории. А если и останется целым, то в наследство получит только сладко-горькие воспоминания о «лихо» времени, которое не вернуть. От этой позорной зависимости нам и предлагает Христос освободиться, показывая путь не только к обретению Небесного Царства, но и наследованию земли. Он не говорит, что нам нужно смириться со своим рабством. Напротив, призывает освобождаться от страстей, посредством которых нас умело, хитро, цинично направляют на чужие плантации и поля сражений. Много ли человеку надо? Конечно же, невероятно много, но вовсе не того, на чём сосредотачивает враг рода людского наше внимание, увлекая в борьбу за тленные ценности.

Если приступим к освоению пространства своей души, то у нас хватит сил для превращения и земли в рай. А если будем продолжать участвовать в строительстве рая на земле, для неведомых нам господ, то ни чего, кроме ада, не выйдет. Но во внешнем мире настоящего врага не найдём, ибо он весь до самого основания поражён злом и грехом, здесь не с кем вести войну. Для начала следует выявить врага внутреннего, и применить силу, для нанесения ему поражения. А там будет видно, к чему призовёт нас совесть. Тот, кто одолеет «собственное» зло, найдёт и силы противостояния злу внешнему.
 
Для понимания того, что с нами происходит на жизненном пути, следует вспомнить библейское повествование о сорокалетнем странствии израильского народа, прежде чем им была дарована «земля обетованная». Это рассказ и о каждом из нас.  Все мы в первой части своей жизни попадаем в рабство похоти и гордыни, когда естественные желания извращаются в страсти. Но после обретения основательного жизненного опыта, каждому из нас даётся знание об истине, непрерывно посылаются знаки и сигналы о том, что может нам нанести прямой вред. Сообщается нам и о том, что позволит изменить судьбу к лучшему; обрести путь к получению в наследство «земли обетованной».  Как израильский народ был водим по пустыне в течение долгих лет, пока сменятся поколения, и родятся те, кто не был в рабстве, так и нам отводится время для осознания того, что оставляет нас в недостойном человеческого звания положении. Причём Господь вполне ощутимо присутствует рядом.

  Кто стремится следовать заповедям жизни, тот это чувствует и наследует землю, и она даёт ему всё необходимое, именно необходимое, даже если это будет и несметным богатством. Человек тогда, готов владеть имуществом, когда оно не в состоянии лишить его ощущения «нищеты духа» и «кротости». В этом случае власть и сокровища земные будут использованы по назначению, т.е. как возможность созидания общего блага. Тут и сокрыта тайна жизни: ни богатство, ни нищета земные не являются на самом деле показателем устремлённости нашего духа к правде.

О ЖАЖДЕ ПРАВДЫ

«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мтф.5:6). Сказано, кто познает истину, тот обретёт и свободу, т.е., в том числе, возможность удовлетворения, насыщения своих потребностей. Спрашивается, о какой правде-истине говорится? Конечно же, о той, которая даёт нам представление о том, кем на самом деле является человек; о том какова наша природа.   Кто не проявил в себе знание о смысле собственной жизни, похож на путешественника, не имеющего особого представления о том, куда он движется, а потому полагается на тех, кто, как ему думается, знает куда идёт. Вот и стремимся туда, куда нам укажут. Когда полностью начинаем полагаться на внешние авторитеты, неизбежно придём к тому, что на кого-то пожелаем возложить и венец кумира, с тем, чтобы снять с себя ответственность.  Дар свободы всегда становится невыносимым бременем, когда человек не видит себя как образ Божий, а потому он себе и не доверяет.

Каждый стремится получить удовлетворение от своей жизни, желает насытить соответствующей пищей тело, душу и дух. Если, при этом, не понимаем, что наша природа – есть соединение мира, видимого и невидимого, земного и небесного, и заняты поисками того, что может напитать только одну её часть, то другая будет испытывать жесточайшие мучения голодом. Поэтому, несмотря на все возможности удовлетворения требований тела, будет оставаться голодными, не понимая почему, настоящая радость не достижима. Мало того, если наш дух лишается доступа к небесной энергии, несмотря на внешнее изобилие благ, мы неизбежно начнём терять здоровье.

Сказано: «Не хлебом единым жив человек…» и сказано это не для «красного словца», а как напоминание о необходимости укрепления духовных сил. Дух, не получающий естественной пищи быстро впадёт в состояние либо уныния, либо превращается в голодного зверя, пожирающего тело и плоть. Тот же из нас, кто начинает искать правду, объясняющую происходящее с нами, неизбежно найдёт необходимые объяснения потому, что Царь Небесный – Душа Истины, никогда не покидает нас. Это мы сами, выходя из себя, приземляя своё бытие, перестаём обращать внимание на мир души, тем самым лишаем себя источника истинных знаний.  Кроме того, попытки искать ответы на животрепещущие вопросы в окружающей действительности, обязательно приведут душу в опасное состояние ропота на судьбу, а потому и на Бога.

Тот, кто наберётся мужества и посмотрит «правде в глаза», отвечая вопрос: «кто виноват» в том, что жизнь складывается дурно, увидит, что основной причиной проблем являются, - постоянное недовольство другими, попытки переложить свою ответственность на их плечи. Но тот, кто ничего не делает, тому ничего и не даётся. Без толку, например, роптать на то, что нам приходится выполнять мало оплачиваемую работу, сравнивая себя, при этом, с теми, кто получил более высокое образование, был более трудолюбив и упорен.  С каких бы сторон мы на себя ни посмотрели, при честном подходе увидим, что на самом деле никто нам не мешал обретению необходимой силы. Все наши пороки – есть следствие того, что мы не приложили труда в деле собственного воспитания и образования. Недостатки – это не проявленные нами достоинства.  Мы не должны обижаться на свою жизнь и гневить, тем самым и людей, и Господа.

Пока живы, у нас есть и время для обретения правды о себе, о людях, о мире и о Боге. Иной раз бывает достаточно одного исследования своего поведения в свете совести, например, во время подготовки к исповеди, с тем, чтобы увидеть в себе именно то, от чего следует избавляться немедленно. Настоящая правда не может нас раздавить тяжестью открывшихся грехов и совершённого зла, потому, что она открывает нашу добрую основу, которую просто следует очистить от не естественной для человеческой природы грязи пороков. Уже только это позволит нам умерить свои желания и притязания во внешнем мире, осуществляя которые мы никак не можем насытиться. Правда о путях достижения счастья (блаженства), открывает простую тайну: то, что нам на самом деле необходимо, мы способны достичь своими руками и умом.

Человек получает то, к чему стремится. Именно поэтому правда и даёт возможность насыщения, что она открывает естественные источники силы внутри нашей души, которые не могут иссякнуть у того, кто направляет свои стопы на путь, освещаемый светом истины. Такой человек не просто не нуждается в чужом, но всегда имеет избыток, позволяющий пробудить силы, насыщающие и ближнего. А по-настоящему сильного человека отличает то, что он милостив, милосерден.

О МИЛОСТИВЫХ

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мтф. 5:7). Каждый из нас в этой жизни кому-то переходил дорогу, кого-то обижал, кому-то не помог и пр., и пр., но, несмотря на это, был прощён. Худо дело, когда не обращаем внимания на то, что делает наше сердце чёрствым, скорым на осуждение и расправу, а не отзывчивым на крик о помощи.  Надо развивать в себе способность чувствовать характер событий, происходящих с близкими. Нередко, то, что в них нас расстраивает, вызывает гнев и осуждение – это есть скрытый сигнал о бедствии, о невозможности ими разрешить возникшие вопросы. А мы, проявляя невнимание, а потому и не милосердие уже только этим усугубляем и без того их бедственное положение.

Проще всего простить дальнего, подать милостыню, выступить в роли благодетеля-мецената, чем проявить сострадание и милосердие к тем, кто рядом с нами. Ведь для этого нужно потратить самое главное – время и силы, а не деньги и власть. Купить то, что принесёт настоящее благо своим близким невозможно. Они ждут от нас милостивого к ним отношения, которое заключается в понимании происходящего с ними, и оказания именно той помощи, которая необходима.  Главные для нас события протекают в ближнем окружении. Если не будем всё время стараться уходить от решения проблем, возникающих в этом круге, то у нас и поводов для осуждения близких людей будет меньше, ибо вовремя сможем предотвратить развитие в них тех качеств, которые на самом деле требуют порицания, изменения, лечения. Но, выпустив из поля своего зрения то, что происходит с близкими, мы пытаемся оправдать самих себя их осуждением.

Быть милостивым, вовсе не означает быть всё прощающим. Ибо милость проявляется тогда, когда позволяет человеку становиться лучше, сильнее; когда с помощью её энергий в окружающих начинают проявляться их лучшие качества. Поэтому милость не исключает сопротивления злу, но не насилием и осуждением, а силой добра. Проще всего быть добреньким, попускающим по причине своей духовной лености и тупости, проявление другими их слабых сторон.  По-настоящему милостивый человек кипит энергией, сотворения блага. Но это никакого отношения не имеет к внешней деятельности. Только внутренняя ярость против того, что оставляет собственную душу в недолжном состоянии, способна проявиться в силе, очищающей мир от зла. 

Часто именно изменение нами своего отношения к жизни будет самым настоящим актом милосердия к нашим близким, ибо, таким образом, снимаем с них груз переживаний за нашу судьбу. Мы должны следить не только за тем, чтобы не впадать в грех осуждения, но и за тем, чтобы своими действиями, мыслями, образом жизни не вводить других в искушение различного рода соблазнами, не вводить в заблуждение по поводу целей, которые следует в жизни ставить.  Когда наша душа устремлена к достижению вышеописанных блаженств, это будет настоящим актом проявления нами милосердия, а не плаксивой жалостливости, убивающей и собственную волю к жизни и волю тех, на кого она направлена.

Человек может в себе умножить только то, что проявляет сам; получить то, к чему стремится его сердце. Поэтому дух не милостивый, отчуждённо относящийся к окружающим, порождает соответственное отношение к нему и людей. Ища то, с чем можно сравнить взаимодействие души с миром, следует обратить внимание на работу приёмника-передатчика радиосигналов. Он принимает из внешнего мира те частоты, на которые настроен. Точно так же и настроение нашей души позволяет ей получать только соответствующие ему сигналы. Для этого необходимо выяснить то, что она сама передаёт в мир. Если это будут энергии любви, - значит, и наша душа такие же энергии получает из глубин творения. Поэтому нам и говорит Спаситель о том, что милость творящие помилованы будут.  Характер будущего определяет не только Божья воля. Бог к нам, как к Своим детям, неизменно относится с любовью.

 Мы способны получить только то, на что настроены. Если к окружающим людям относимся с пренебрежением; мир рассматриваем в виде набора вещей и условий, позволяющих удовлетворять наши потребности-похоти, а не как продолжение собственного организма, то у нас не возникнет в душе такая настройка, которая позволяет ей воспринимать энергии небесных сфер. Поэтому, человек немилосердный, чёрствый, не участвующий в деле сотворения блага, почувствует лишь враждебность к нему людей и мира. Даже, если считает себя верующим, он не будет в состоянии воспринимать Бога, как Любовь. Отсюда не далеко до самого страшного греха - хулы на Духа Святого, до клеветы на Бога, что Он не есть Любовь. Конечно же, сердце такого человека не в состоянии будет воспринимать энергии, очищающие его от грязного налёта греха и зла, поэтому и само творение будет восприниматься в искажённом виде.

О ЧИСТОТЕ СЕРДЦА
   
«Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят бога» (Мтф. 5:8). Лично для нас мир таков, каким мы его представляем в своей душе. Если в сердце кипят житейские страсти, увлекающие к достижению того, что может иметь для нас только условную ценность, т.е. может быть разрушено или отнято, то мы не будем в состоянии построить надёжного фундамента для своей жизни. Для нашего будущего самым важным является способность определить настоящие основания того, что с нами происходит.  Мы способны видеть только то, на что направлен наш взгляд и если преимущественно сосредоточены на целях в мире внешнем, то менее всего становится нам ясным происходящее в собственной душе, ибо разум пытается анализировать только непосредственно осязаемое нашими органами чувств.

Что же мы видим в мире внешнем? Главным образом то, как люди, охваченные страстями, непрерывно борются друг с другом за богатство-имущество, власть, славу.   В этой борьбе больше всего мешает совесть, вот мы всеми возможными способами и пытаемся загнать её на задворки души, чтобы она поменьше терзала сердце. Но жить без оправданий своих действий невозможно, а потому включаем в работу разум, для их поиска. У него это не редко получается, только его доводы при этом не опираются на истину. Ведь смотрим на мир и себя сквозь мутную призму наших приземлённых желаний. Попробуйте разглядеть синее небо сквозь туман, точно также и небеса собственной души сокрыты от взора, устремлённого вслед за похотью и гордыней. Поэтому тайны жизни остаются не доступными, ибо всё наше внимание приковано к внешнему круговороту людей и событий. И мы не понимаем, что происходит с нами на самом деле, ибо ничего из задуманного не осуществляется так, как хотелось бы.

Пока человек не попытается оценить своё поведение с точки зрения соответствия его законам жизни, до тех пор не сможет осуществить действий, позволяющих избавиться от всего, что жизнь превращает в смерть. Именно страх смерти, который подавляем всеми возможными способами, отравляет своими ядами бытие. Если смерть существует, то всё остальное не имеет значения. А страх преследует того, в чьем сердце вера едва теплится. Происходит это только потому, что, несмотря на все заверения, и убеждения самих себя в том, что мы веруем во Христа, наша душа будет оставаться пустой, пока преследуемые цели приземлены.  Вера - есть сила, увлекающая творение к небу, придающая плоти качества духа. У нас же происходит иное: мы, опускаясь на землю, и дух свой пригибаем к ней. 

Что творится на земле, когда до неё не доходит свет и тепло солнца?  С её поверхности не будет сходить слякоть и грязь. Так дух наш, вынужденный скитаться по земле, отделённой от неба, привяжет и сердце к её нечистым ценностям. Не может быть и речи о том, что должны проклинать своё земное начало. Без плоти человек –  не человек. Земля его родной дом, но только тогда, когда он открыт и небу. Господь создал миры видимый и невидимый не отделёнными друг от друга. Именно в сердце человека их взаимодействие должно рождать синергию восхождения творения, вместе с небом и землёй к новому небу. Но пока душа порабощена страстями, привязывающими к ценностям тленным, и мы не проявляем волю к возвращению своего духа в небесные сферы, до тех пор разум будет строить пустые планы и смущать сердце несбыточными мечтами. Вспомните замечательные слова: «Если хотите рассмешить Бога, поведайте Ему свои планы». Ни что так не расстраивает нас, не ожесточает сердце, как невозможность реализовать свои замыслы. Мы не редко сталкиваемся с тем, что и самые достижимые цели, ускользают от нас. Вот здесь и попадаемся на удочку отца лжи, начиная искать причину своих неудач в происках окружающих людей. Ожесточенное сердце, или таящее в себе обиды не в состоянии очистится до способности любить, а потому и иметь счастье «узреть Бога» и нести людям мир.

О МИРОТВОРЦАХ

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мтф. 5:9).
У кого-то из св. отцов есть такой рассказ о праведности: один человек ушёл в пустыню и много лет посвятил молитве, совершению разнообразных духовных подвигов.  Однажды почувствовал, что дошёл до совершенства, и не на кого стало ровняться. Потому стал просить Бога, чтобы Он указал на более достойного, чем он.  Во сне пришёл к нему ангел и сообщил, что он ответит на свой вопрос, если найдёт в некоем селении по указанному адресу двух женщин. Пустынник последовал совету и встретился с ними. Они оказались совершенно обычными хозяйками, погружёнными в семейные заботы. Но при расспросе их отшельник выяснил, что эти женщины за всю свою жизнь ни разу не поругались со своими мужьями. И когда он понял, насколько велико должно быть терпение, обеспечивающее сохранение мира в доме, он уяснил себе и то, что такое настоящая святость.

Мы находимся в состоянии непрерывной брани с людьми, во-первых, потому, что в собственной душе мира нет, ибо разум, чувства и дух наш не могут найти общего языка. Происходит это потому, что, действуя в обыденной жизни, пытаемся одновременно достичь часто противоположных целей. Например, поддаваясь бесу чревоугодия, разве в глубине души не понимаем, какой наносим вред здоровью.  Сколько в нас есть не усмирённых страстей, неумеренных потребностей, столько в нас и воюющих друг с другом сторон.

У каждого человека есть личная зона ответственности за происходящее с ним и окружающими его людьми.  Если мы эту ответственность не принимаем, то обязательно попытаемся обвинить во всех своих проблемах других, в первую очередь самых близких. К чему это приводит? Только к ухудшению отношений. Главной задачей является установление мира между сердцем и разумом; между духом и телом. Для этого необходимо дать слово своей совести, а она, как искра Божественного разума и любви, найдёт необходимые доводы для нашего возвращения к себе, для установления гармонии в душе и определения истинных целей жизни. Они, конечно же, связаны с возможностью обретения блаженства (счастья). Достижимо ли это, если ответы на задачи, решаемые нами, находятся в мире, «погрязшем во зле»? Нет, конечно!   Но это не означает того, что нам следует из мира удалиться. Это бегство до добра не приведёт.  Нам следует соизмерять свои силы, и решать соответствующие им проблемы. Во внешней действительности нам ничего не принадлежит, а потому и самые простые цели нередко оказываются недостижимым. Но есть область жизни, где мы способны почувствовать себя хозяевами. Это мир нашей собственной души, осваивая который будем открывать в себе возможности, позволяющие управлять и внешними событиями. 

У человека всегда остаётся свобода выбора между добром и злом, а отличить их друг от друга позволяет только совесть. Для обретения свободы от зла требуется соответствующее напряжение воли. Свобода не есть отрицание необходимости. Ведь если стали невольниками греха или болезни, то разве без осознания необходимости принуждения себя к освобождению из недолжного состояния, сможем укрепить свою жизнь? Поэтому для своего же блага просто обязаны принять меры, обеспечивающие установление мира в собственном сердце.  Для этого необходимо помнить слова Христа о том, что прежде чем открыть своё сердце Богу, «принося дар свой к жертвеннику» «пойди прежде примирись с братом твоим… Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним…». (Мтф. 5:23-25).

Почему именно миротворцы будут названы сынами Божьими? Вспомним о том, что Бог есть Любовь. А разве может человек, не имеющий настоящей любви в своём сердце, умиротворить кого-либо?   Получать благодать может лишь тот, кто способен даровать свои силы другим людям.  Это возможно, когда душа очищается от страстей и гордыни. В обычной мирской жизни к другим, в лучшем случае, относимся равнодушно, а близких часто лишаем права даже на уважение. Ибо привыкли причины своих проблем искать в тех, кто с нами имеет дело.  А то, что многие принимают за любовь, является либо сочувствием слабости, либо выражением похоти. Любовь же является силой, пробуждающей в тех, на кого направлена, совершенные качества, т.е. она проявляет сокровенную основу людей – образ Божий. Вот когда посредством своего отношения к человеку, делаем его сильнее и добрее, а не пробуждаем ропот и раздражение, тогда мы  и становимся несущими миру мир.  И, конечно же, если наше сердце способно отдавать любовь, то оно само начинает естественным образом наполняться благодатным духом.  Человек, сам по себе, добро творить не способен, но как только наша воля соединяется с Его волей, сразу обретаем силу, позволяющую противостоять любым атакам зла. Если Господь с нами, то кто может устоять против нашей любви?  Когда в нашем сердце живёт любовь, оно не только способно устанавливать мир в душах близких, но и достойно, без ожесточения и печали пережить и то, когда нас будут отвергать за приверженность к Истине.
О ПРАВДОЛЮБИИ

«Блаженны изгнанные за правду, ибо их царство небесное» (Мтф.5:10).

Человек может попасть только туда, куда он стремиться на самом деле. Мы находимся там, где сосредоточено наше внимание. Наши слова, сами по себе, не имеют смысла, их не стоит принимать близко к сердцу. Чтобы узнать человека и его будущее, стоит выяснить то, какие он преследует цели. Мы можем найти общий язык с другими только тогда, когда совпадают интересы. И если всё, к чему человек стремиться носит сугубо приземлённый характер, то если попытаемся приобщить его к истине, скорее всего он нас не только не поймёт, но и постарается с нами не иметь дела. Представьте себе того, чьи глаза привыкли к темноте, и вдруг его вывести к яркому источнику света… Есть такое выражение «Правда режет глаза».  И это действительно так.

Сердце обычного, т.е. такого же, как мы с вами, грешного человека, менее всего способно вынести именно то, что свидетельствует против него. Поэтому легче всего прощаем тех людей, которые слабее нас. Ведь это даёт оправдание нашим недостаткам, позволяет не проявлять особых усилий для изменения привычного образа жизни. Когда в нашем окружении возникает человек, чей образ жизни является укором нашей бессовестной душе, даже если этот укор бессловесен, у нас возникает желание от него избавиться, найти в нём такое, за что можно осудить или просто оклеветать.

Во все времена больше всего преследовались именно праведники, а не грешники.  Почему? Тут и объяснений искать особо не приходится. Если среди людей, находящихся в непрерывной борьбе за блага земные, оказываются те, кто утверждает и показывает на примере своей жизни, что они и «ломаного гроша не стоят», такие становятся для них настоящими врагами. Ибо они расшатывают привычные устои существования. Тот из нас, кто хотел избавиться от какой-либо одной дурной привычки, понимает насколько это трудно. А когда среди нас появляется некто утверждающий, что весь характер нашего бытия ложен, то с целью сохранения спокойствия, постараемся такого человека объявить либо лгуном, либо ненормальным, либо преступником. В любом случае, не желающий изменяться, будет искать этому оправдание. Лучше всего это можно сделать, сославшись на то, что мы поступаем как все. Следовательно, наше поведение вполне пристойно. Но если среди нас будет оставаться свидетельствующий об ином, (а совесть даже со дна души не перестанет подтверждать его правоту) нам, конечно же, захочется, освободиться от беспокоящей причины.

Несущие правду о нас, становятся хуже злодеев, которые непосредственно на нас не нападают. Потому Христа и предали смерти, даровав, при этом, жизнь откровенному преступнику, что истина, которую Он нёс людям, находила отклик в совести и требовала коренного изменения своего внутреннего мира. Конечно, легче убрать с глаз долой того, кто является прямым свидетелем наших грехов. Тем более, несущий нам правду, вторгается в сокровенную, тайную область нашей жизни – в жизнь души. Примеряя к себе Его заповеди, разве кто из нас посмеет себя отнести к нормальным, духовно здоровым людям? 
Если мы не желаем применить силу, проявить волю для осуществления перемен, нам правда будет не нужна. Ведь в результате придётся отказаться от всего, ставшего привычным, а привычка – вторая натура. Поэтому и гоним от себя прочь, несущих нам свет истины. Спрашивается, куда мы направляем этих людей, изгоняя из мира, погрязшего во зле? Если они не откажутся от истины, то, конечно же, в её царство. Поэтому, на самом деле, счастливы (блаженны), те, кого удаляют подальше от грязи.   Кто не желает отказаться от Божьей правды, не может пойти ни куда, кроме как в Небесное Царство, т.е. к небу своей души, освобождая её пространство от греха.

  Царство Небесное – это не только место, в которое уходят добрые люди после смерти, а то, куда они идут всю свою жизнь, освобождаясь от пут зла, превращающих уже на земле жизнь в настоящий ад. Потому тот, кто из нас не отказывается нести в мир посредством своей души, силу Христову, не будет обращать особого внимания на тех, кто хотел бы нам не позволить этого сделать. Тьма не может противостоять свету. Потому Христос нам говорит:    
«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески несправедливо злословить за меня».    (Мтф.5:11)   


Разве со времени Воскресения Христа, что-либо на земле изменилось к лучшему?  На земле нет! И, пожалуй, мы всё глубже погружаемся в недолжное состояние. Но это не обозначает того, что зло может окончательно восторжествовать. Ложь, насколько бы она не была похожа на правду, заменить её не способна, ибо сама имеет в качестве единственного своего основания именно истину, которую хочет опровергнуть. Точно так же и тьма – есть лишь отсутствие света, и она немедленно открывает всё скрываемое собою, как только появится свет. Про праведников Господь говорит: «Вы - свет мира…  Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела…». (Мтф.5:14,16). Но чтобы тьма лжи не закрыла от нашего взора то, что происходит в мире на самом деле, мы не должны отводить взгляда, от происходящего в нашей собственной душе.

 Мир для нас есть наше о нём представление. И если оно формируется только под воздействием имеющегося в мире зла и греха, но мы при этом, не видим, что они существуют лишь в виде слоя грязи на поверхности творения, грязного налёта на сосуде нашей души, то не узнаем и правды о собственном предназначении. А она в том, что окружающие обстоятельства созданы нашим духом, а потому, нам ничего не мешает изменять жизнь к лучшему, но только тогда, когда заставляем свой дух просвещаться силой и светом Христовой правды. Ничто не укрепляет нашу жизнь так, как сохранение присутствия в себе чистого духа, когда нас начинают «гнать и злословить» за правду, свет которой, если его сохраняем в своей душе, неизбежно будет резать глаза души, привыкшей к тьме.

Конечно, нельзя не обращать внимания на события, происходящие вне нас, ибо это невозможно, но оправдывать то, что в нас остаётся не истреблённой склонность к злу и лжи, тем, что они хозяйничают в миру, значит договариваться с сатаной. Желающий найти оправдание своей слабости, незамедлительно найдёт прямо в своей душе защитника-адвоката. Следует понимать: из несовершенного состояния нам не выбраться в этой жизни, но это указывает на необходимость постоянного контроля за происходящим в нашем сердце и уме.  На путь к истине часто указывает то, что нас не желают понимать люди, преследующие сугубо земные ценности. Но это не отменяет необходимость их любить, и попыток приобщить к истине.

Разве может не болеть наше сердце, если близкие продолжают правду смерти воспринимать, как правду жизни, а потому скользить в ад. Делать это необходимо без ожесточения, но сохраняя в себе ярость, сокрушающую дьявольские твердыни в собственной душе. Совершающему это, нет необходимости прибегать ни к словам, ни к действиям, ибо если свет включён, то тьма отступает неизбежно. И нас не должно смущать ни собственное несовершенство, ни болезни близких, ни их ожесточённое сопротивление тому, что способно их излечить. А потому, не прекращая попыток обретения истины и укрепления веры в своей душе, нам следует искать и пути спасения своих близких. Особенно важно следить за тем, чтобы мы сами не искушали их злом, нарушая закон.

 Господь говорит: «…кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном». (Мтф.5:19). Только при этом нужно помнить: у нас нет ни одной причины считать себя лучше любого преступника, поэтому у нас нет причин гневаться и печалиться по поводу того, что нас не понимают и хулят, и не любят. Наше дело - узнавать в себе зло, и до последнего вздоха молить Господа о даровании сил, очищающих от греха. Это обозначает не то, что мы должны считать себя ничтожествами, но только то, что с предельной ответственностью обязаны относиться к тому, что мы в себе несём образ Божий.
 
ЗАПОВЕДИ БОЖИИ
 
              Христа спросил некто: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?  Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим; сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».  (Мтф.22: 36-40). Теперь попытаемся разобраться по порядку о любви сердцем, душою, разумением.
         
О ЛЮБВИ СЕРДЕЧНОЙ К БОГУ

Прежде всего, попробуем приблизиться к ответу на вопрос: что такое сердце на религиозном языке.  Б. Вышеславцев, например, указывает, что согласно Библии, в сердце сосредоточены все функции сознания: мышление, решение воли, ощущение, проявление любви, проявление совести; больше того сердце является центром жизни вообще.  Так говорится о «сердце неба», «сердце земли», о «сердцевине дерева». (Мтф.12,40).  Оно – есть сокровенный центр личности, который недоступен не только чужому, но и собственному взору. Поэтому во многих из нас свет любви едва брезжит, что мы, находясь на поверхности бытия, не имеем связи со своим ядром. Взгляните на то, куда рвётся человечество.  В космос, не зная ни себя, ни земли.

 Тайну творения невозможно открыть, не познав глубин своего сердца. Оно есть точка, которая соединяет в себе все центры бытия. Только достигнув своего центра, человек сможет обрести единство со всеми частями творения, т.е. сможет ощутить свою естественную неразрывную связь со всем бытием. Это слияние с сущим, не отделение себя ни от какой части бытия и есть любовь. Сердце - это точка соединения, взаимного перехода микрокосмоса и вселенной, мира видимого и невидимого, земного и небесного, человека и Бога. Как основание вселенной невозможно понять, не погрузившись в тайны микромира, так и человек не сможет понять смысл своей жизни, приблизиться к Богу, не познав тайну своего сердца. Оно есть истинный центр творения, в котором сосредоточены все его потенции. 

По словам Вышеславцева Евангелие утверждает, что сердце есть орган для восприятия Божественного слова и Дара Духа Святого, в него изливается божественная любовь. «Здесь человек чувствует свою Божественность, здесь одна глубина отражает другую».  «Сердце есть нечто более непонятное, непроницаемое, таинственное, скрытое, чем душа, чем сознание, чем дух… Оно также таинственно, как сам Бог, и доступно до конца только самому Богу», который «знает тайны сердца…». (Пс.43,22).  Говоря о заповеди любви, далее Вышеславцев продолжает: «… всякая любовь до Христа и вне Христа была лишь товариществом, приятельством, наслаждением страсти, или в лучшем случае, жалостью, состраданием». Христианская любовь «есть связь глубины с глубиною» и она говорит: ты не есть я, и поэтому я тебя люблю и жалею.

В христианстве, в отличии, например, от буддизма «ближний» есть индивидуальность, лицо мне противоположное, единственное и неповторимое и соединиться друг с другом можем только посредством любви к Богу, ибо мы во всём различны, кроме того, что мы все братья и сёстры, имеющего одного Отца. Поэтому и говорится нам, что, прежде всего, следует возлюбить Отца, ибо любовь к Нему открывает нам правду о том, что все люди «одной крови». Любовь христианская есть гармония противоположностей, здесь нет безразличного тождества.  Моё «Я» никогда не сольется с твоим «Я», а тем более не станет равным Богу, ибо оно есть только Его образ.   Мы как мириады росинок на заре, отражаем единое солнце, но все различны и тем более не можем сравниться со светилом, хотя им порождены и блистаем отражённым в нас его светом. Так и «Верою вселяется Христос в сердца наши» (Еф.3,17). «Бог есть огонь, согревающий сердца и утробы». (Преп. Серафим). 
 
Именно потому исполнение Божьих заповедей начинается с сердечной любви к Господу, что ни душа, ни ум не будут без неё иметь внутри себя света.  Пока мы не увидим отраженный в глубинах своего сердца лик Божий, до тех пор ни душа наша не наполнится теплом Его дыхания, ни разум светом, проявляющим истинные основания жизни, позволяющим жизнь отличить от смерти, ангелов от бесов.  «Где сокровище ваше, там и сердце ваше». Все в нас определяется тем, что мы любим или ненавидим. Поэтому и является основным условием спасения человека от зла и смерти его сердечная любовь к Жизнедателю.  Почему любовь к Богу, дарует нам жизнь вечную? Потому, что она реально соединяет нас посредством сердца с самой вечностью и совершенством. В этом скрыт смысл гимна любви Апостола Павла «любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Любовь – это есть переживание вечного совершенства, а оно не может быть подвластно времени и тлению. Ибо время и тление только освобождают бытие из плена небытия.

Вышеславцев пишет: «Потеря культуры сердца в современной жизни есть потеря жизненной силы, наше существование превращается в постоянное умирание, засыхание, какой-то склероз сердца, которым поражена вся современная цивилизация. Поэтому её жизнь так похожа на смерть…Чувство пустоты, чувство ничтожества происходит от того, что иссякла центральная сила личности, засохла её сердцевина». Мы должны понимать, что единственной причиной превращения жизни в смерть является отсутствие любви к Богу, прекращение отношений нашего сердца с Силою сил. По словам апостола “если я не имею любви, то я ничто”. Макарий Египетский нам говорит: «Если сердце всецело желает Бога, то Он становится Господом того самого сердца: такой человек отрешается от всего… достигает человеческой вершины…». Но сердце может оказаться и во власти дьявола. Есть те, о ком Христос говорит: «ваш отец дьявол». (Ио.9:47).

 Полюбить Бога всем сердцем, это означает выявить в себе то, что заставляет нас совершать недолжное т.е. грех; то, что делает внутренне око «омрачённым», «нераскаянным» (Рим.1:21, 2:5). Ап. Павел об этом так говорит: «Не я делаю то, но живущий во мне грех…». (Рим.7) Это означает: мы сами ответственны за то, что допускаем в своё сердце зло и оно начинает не любить, а сердиться. Каждый из нас имеет в себе противоречие, ибо в нашем сердце внутренний человек соединяется со внешним и «умом служит закону Божию, а плотью закону греха». (Апостол Павел).

Только любовь к Богу, способна проявить в нас то, что   оставляет в рабстве плоти. И пока сердце наше не очищается до состояния восприятия им Божьей любви, мы остаёмся не способными жизнь отличить от смерти. «Грех есть раздвоение души, раздвоение я, раздвоение сердца; грешник есть двоедушный человек». (Вышеславцев). Но еще более точно недолжное состояние человека отражает слово «расстройство». Двоедушным, т.е. склонным и к совершению добрых и злых дел, человек становится по причине того, что тело, душа и дух утратили прочную связь с единым центром, находящимся в нашем сердце, как места соприкосновения человека с Богом. Произошло же это по причине того, что мы возлюбили тленные ценности мира внешнего, более вечных благ. А потому, как говорит Апостол Павел «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю».

Нил Сорский говорит: главное в человеке – это стремление к «осветлению души» и к «чистоте сердца». Путь совершенствования - умная молитва, требующая «затворить» ум в сердце. Она требует сосредоточение души на мысли о Боге и позволяет «искати в сердце Господа».  Когда молящийся человек принимает Бога всем сердцем, в него вселяется радость. Нил Сорский был глубоко уверен, что мы способны себя держать в руках и исправлять свою природу полным проникновением в заповеди Христовой любви. Ибо никакой силой, никакими принуждениями невозможно заставить человека верить истинно, если сердце не озарено любовью. И даже страх Божий служит только импульсом к тому, чтобы человек всем сердцем возжелал познания великих евангельских истин Христовой любви. (Перевезенцев С.В.)   

Митр. Иерофей Влахос - «Вкратце мы можем сказать, что сердце – это наш внутренний человек, это то место, которое раскрывается при помощи благодатного подвига и в котором обитает сам Бог. Это духовный храм, где совершается непрестанная, божественная литургия… Это место, неизвестное для большинства, но знакомое подвижникам, делает человека живым». Заповедь любви к Богу - есть только высшее проявление в нашем сердце любви к себе, как к Его образу, как естественное проявление любви детей к своему Отцу. Потому необходимость любви к Богу может вызывать непонимание и недоумение у нас только по причине невежества и поражения сердца главной болезнью – гордыней.

О ЛЮБВИ ДУШИ К БОГУ
   
             Так как человек в своей природе соединяет мир видимый и невидимый, земной и небесный, то можно предположить, что душа и есть место этого соединения. Предназначение её - быть «домом Духа Божественна», который входит в неё через сердце. Душа есть вместилище чувств, посредством которых человек взаимодействует с окружающим миром; чувств, позволяющих нам сохранять себя в нём и развиваться.  А так как мы с внешним миром связаны неразрывно посредством тела, то и задачей её является управление телом.

 В обычной жизни, когда слишком погружаемся в заботы мирские, удаляясь от небесных сфер, наши чувства поражаются страстью-похотью, т.е. утрачивают меру и вместо того, чтобы указывать нам на естественные границы насыщения потребностей, делают нас ненасытными в деле потребления земных благ. Основные опасности для души как раз и кроются в том, что, привязываясь к тленному, подверженному неминуемому разрушению и смерти, сама может омертветь, т.е. утратить самое ценное из всего, чем обладает человек – бессмертие.  «Сего ради не воскреснут нечестивые на суд». (Пс.15:14).  Митр. Иерофей пишет: «бессмертие души в отеческом православном предании – это не загробная жизнь души, но преодоление смерти с помощью благодати Христовой». А эта благодать в душу не войдёт, пока мы не станем принуждать себя к исполнению Его заповедей любви, и не попадаться в ловушки плоти.
Преп. Фалассий: «как дело Божие – управлять миром, так дело души – править телом». «Владение пятью чувствами», - считает преп. Симеон новый Богослов, - будто есть очень простое дело, но … кто властвует над пятью чувствами, властвует над всей вселенной…, ибо у нас всё бывает от них и через них. Но кто таков, тот сам властвуем бывает от Бога и всецело покорствует во всём воле Божией». «Где страсть, там нет места любви. Искорените прежде эти злые древа страстей – и на месте их произрастёт одно многоветвистое древо, дающее цвет и плод любви». (Епископ Феофан Затворник). 

Плодом исполнения заповеди о любви к Богу, явится возможность приобретения нами самого важного из того, что мы можем получить в земной жизни –  благодати, силы Его любви незримо, но неизменно присутствующей в творении и окружающей каждую душу. Только не каждая душа способна её воспринимать.  Даже в обычное жилище человека не сможет проникнуть тепло и свет солнца, если двери и окна наглухо закрыты. Так и поражение души похотью, приводит к тому, что мы вообще покидаем свой дом, устремляясь за тем, куда гонят нас страсти земные. Конечно же, если в дом не вернётся хозяин, он быстро придёт в упадок, либо в нём появятся другие хозяева. Любить Бога всей своею душой – это, во-первых, соблюдать чистоту и порядок в ней же.  Как раз для этого и необходимо совершать то, что предписывает и Церковь. Недаром в её жизни столько праздников. Но к каждому празднику мы должны соответствующим образом подготовиться, и разве тот из нас, кто это делает, не будет ощущать радость от приведения души в порядок. Богу от нас ничего не надо. Все, что от нас требуется через Его наказы к нам, это только, чтобы мы вспомнили, наконец, что достойны свободы от болезней, несчастий, и самой смерти. Но для этого нужно трудиться на ниве собственной души.   

У нас нет ничего, кроме времени. А потому есть всё необходимое, для исцеления своей души, т.е.. уничтожения в ней того, что лишает её силы управлять жизнью тела. Верхом неприличия является то, когда человек полный сил, способный трудиться, живёт как паразит. Так вот, каждый из нас, кто не желает сопротивляться своим дурным привычкам и наклонностям, и есть паразит, но истощающий собственные дары, полученные им по факту рождения.  Пока наша душа скрывает, т.е. не проявляет в себе силы и возможности образа Божьего, то она и становится всё более зависимой от тела. А тело от тленных ценностей мира земного, в котором никто кроме нас, не будет делать то, чтобы «воля Его исполнялась и на земле, как на небе».

Многие из нас настолько глубоко вошли в состояние духовной лености, зависимости от страстей, что кроме как осознания необходимости принуждения себя к исполнению заповедей, не имеют другого пути возвращения своего достоинства. Но когда нас придавит какая-либо физическая болезнь, разве мы не вынуждены терпеть и боль, и неудобства; разве желая исцеления, мы не меняем свой образ жизни.  Посмотрите на требования, которые мы должны исполнять, ради исцеления от смерти, разве они неисполнимы? Тем, более от нас ничего и не требуется кроме как отсечения от себя того, что делает нас слабыми и больными; того, что лишает нас радости, свободы, мудрости и любви: любви к Богу в себе, любви себя в Боге. Давайте, исходя из этого, спросим себя: что может быть естественнее пожелания нам любить небесного Отца всей своей душой? Если сердце исцеляет для любви, освобождение от гордыни; то душу, очищение чувств от похоти телесной.

О ЛЮБВИ К БОГУ РАЗУМЕНИЕМ

Третьим условием исполнения заповеди любви к Богу, является любовь Бога всем разумением нашим. Сказано: «…дух в человеке и дыхание Вседержителя даёт ему разумение». (Иов 32:8). Когда сердце и душа встают на путь очищения себя от всего, что не позволяет проявляться в нашей жизни благодати, тогда и разум наш начинает обретать способность узнавать истинные основания собственной жизни и жизни творения.  Главная беда человека заключается в том, что сердце и разум отделены друг от друга, потому и не рождают то, что должны: синергию преображения естества человеческого и природы творения.  Господь говорит нам о том, что где двое-трое собираются во имя Его, там и присутствует Его сила. Это имеет прямое отношение к нашей внутренней жизни. Когда разум и сердце начинают действовать во имя любви к Богу, то и наполняются силой, неизмеримо превосходящей их обычные возможности. В этом случае и душа становится истинной царицей тела и окружающего мира.  По большому счёту, задача у разума только одна – познание того, что обеспечивает нам достижение бессмертия.

Разум, действующий и в сугубо земной жизни, главные свои силы направляет на поиск средств, исцеления человека от болезней и способов продления жизни. Ведь у того небольшого числа людей, которые находятся на вершине богатства, славы, власти нет только одного - бессмертия, а потому они не способны достичь, используя все свои возможности, счастья и удовлетворения от жизни. Если нет веры, то нет и надежды.

Истинная вера рождается в душе только в результате взаимодействия разума и сердца. Разум должен быть направлен не на оправдание того, что желает душа, поражённая похотью, а сердце – гордыней, он должен исследовать, познавать последствия принимаемых нами решений; причины болезней, бедствий и войн, поражающих и жизни отдельных людей и человечества в целом. Делая это, наш разум неизбежно придёт к выводу о том, что всё происходящее в человеческом мире – производное от человеческого духа. Общее состояние души определяет и то, что происходит с нами во внешнем мире.
Разум, встающий на путь познания, неизбежно придёт к выводу о полной ответственности человека за свою жизнь, что нет ни одной причины, оправдывающей проявление им слабости. Ибо слабости и недостатки дают лишь поводы для обретения силы и достоинства.

Разум, честно исследующий собственные сердце, душу и тело, не может ни придти к выводу о том, что именно их гармоничное взаимодействие, позволяет не только узнать, почувствовать, что несёт прямую угрозу жизни, но обрести силу, необходимую для её ликвидации. И, конечно же, от него не может никак ускользнуть смысл любви к Богу, как силе личного совершенствования; как силе, освобождающей жизнь от смерти; как силе, проявляющей в мире его красоту. Разум не следует рассматривать только как способность человека к расчёту, исследованию оснований и выявлению причинно-следственных связей и пр. Он не может проявить свою силу в полной мере без взаимодействия с совестью. Совесть – это изначальное знание об единстве всего сущего, об единстве человека и Бога; о любви, как изначальной творческой силе. 

Разумение - это совокупность знаний, приобретаемых в результате поиска смысла собственной жизни. Оно позволяет определять её истинные цели. В любом случае, если человек начинает размышлять о своём будущем, о том, что явилось причиной происходящего с ним прямо сейчас, он не сможет пройти мимо того, на что ему указывает совесть, религиозное чувство. Где нет разумения, там нет цели, а обретаемые знания никогда не станут мудростью. 

Разумение приводит нас к однозначному выводу: все в жизни имеет свою причину, а если мы, познавая действительность, пойдём до конца, то неизбежно придём к выводу о наличии Первопричины. Ничего более разумного из сказанного по этому случаю, чем указание: «Вначале было Слово…» мы найти не сможем. Поэтому, определяя цели своей жизни, должны просить у Бога: «Дай мне уразуметь путь повелений Твоих…». (Пс.118:27). Мало знать своё предназначение, но, если нет разумения по поводу конкретных действий, можно никогда на этот путь и не встать. Все наши знания могут оказаться пустыми, если нет воли, следовать им, а волю пробуждает постижение открываемых нами истин.

Господь непрерывно даёт нам наказы и знаки, по поводу того чего делать необходимо, а чего – не следует, но по причине нашего неразумения мы, слыша и видя их, поступаем как не слышащие и не видящие то, что может привести и к добру, и к злу. Поэтому, даже чтение Святого Писания и по-настоящему мудрых книг, ничего не может дать хорошего тому, кто это делает без разумения, без проявления полученных знаний жаром сердца, без попыток проявить силу слова в жизни собственной души. Знание становится мудростью тогда, когда оно становится частью опыта «внутреннего человека», только тогда возникает сила, обеспечивающая и изменение внешних обстоятельств жизни.
 
Известно, что ни одно впечатление, получаемое нами, не исчезает из пространства души. Поэтому крайне важно непрестанно приобретать мудрость. То, что в нас не входит, не может и выйти. Если мы не разумеем того, что нам говорит Господь, то и сила Его не сможет проявляться в нас, а через нас и в мире. «Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; Она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: “К вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой». (Пр.8:1-4).  Если мы ничего не желаем делать для восприятия, посылаемых нам знаний, то совершаем глупую ошибку «… а глупые умирают от недостатка разума». (Пр.10:21). Это для нас, для обретения нами мудрости говорится: «Сын мой! Словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твоё; да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: потому, что они жизнь для того, кто нашёл их, и здравие для всего тела его». (Пр.4:20-22).

Тот, кто привык доверять науке, может найти подтверждение тем фактам, что когда в нашем разуме и сердце накапливаются негативные сведения и ощущения, то это приводит к расстройству здоровья. Поэтому знания и впечатления, получаемые нами из духовных, высокохудожественных источников, без всякого сомнения, дают силу, позволяющую пережить и неприятности, победить болезни. Подумайте, например, что мы получаем в результате приобщения к жизни Церкви. Разве там все наши чувства не раскрываются подобно окнам храма души, через которые её пространство наполняется благодатной силой любви.

Конечно же, Господь с нами разговаривает не только в Церкви или посредством Библии, но и через каждый цветок, которым мы любуемся, и через каждого человека, с которым имеем дело; и через болезнь, и через испытания, посылаемые нам. Красоту мира нужно чувствовать не только сердцем, но и своим разумением, тогда в нас проснётся и воля к тому, чтобы она присутствовала в нашей жизни. Что, значит, любить Бога всем разумением своим? Это познавать правду бытия. А когда мы узнаем, что ложь, зло, несовершенство, грех, тьма, смерть не имеют основания в воле Божьей, а есть только её искажение, разве не поймём, что любовь к Нему – естественное состояние человека. Какой же нормальный человек может считать, что зло лучше добра, безобразное лучше прекрасного, а смерть лучше жизни?

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ

            Без соблюдения данной заповеди невозможно проявление любви к себе. Ибо, только открывая причины недоброго отношения к близким, мы и начинаем видеть свои грехи-промахи. Истинное лицо человека открывается в зеркале его отношений к находящимся рядом.  Только научаясь любить других, сами становимся людьми, которых хотя бы можно было выносить. Мы меньше всего знаем себя.  Наши добрые и злые качества, открываются нам в практике общения с окружающими.  Главное для нас происходит в самом ближнем круге жизни. Зададим себе вопрос: легко ли с нами, тем, кто рядом? Ответив на него честно, узнаем, что именно в нас скрываются многие из причин их печали и раздражения.  Когда станем от них избавляться, тогда можно сказать, что начали исполнять и заповедь о любви к ближнему.

По мере узнавания себя, растёт и уважение к окружающим. Есть такая поговорка: «Чем лучше узнаю собак, тем меньше люблю людей».  Это потому, что не обращаем внимания на свои недостатки, и всю ответственность за конфликты переносим на тех, с кем имеем дело. Даже если, они и виноваты, когда возникает ссора, то правых нет. А причиной того, что близкие, становятся дальними является именно наша склонность к осуждению. Означают ли слова Христа: «Не судите, да судимы не будете…» то, что не следует нам изменять в поведении близких то, что их губит? Вовсе нет! Призыв любить людей обозначает лишь то, чтобы мы всем сердцем переживали происходящее с ними. Тогда сможем найти такие формы поддержки, помощи, исцеления, которые не только будут отвергнуты ими, но и приняты, как свои.

Проще всего проявить любовь во внешней стороне жизни, т.е. отзываясь на просьбы о какой-либо помощи.   Но дело в том, что любовь – эта сила, в которой близкие нам люди нуждаются непрерывно, и она может быть проявлена разными путями. Вспомним, что мы просим в молитве Господней: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Разве большинство проблем, возникающих при взаимодействии с другими, не связано с мнением о том, что они чем-то нам обязаны; что должны поступать в соответствии с нашими ожиданиями.

Даже если мы на самом деле знаем, что необходимо человеку предпринять для исправления ошибки, или предотвращения опасности, при отсутствии у нас любви, не найдём такого способа передачи этого знания, при котором возникнет внутренняя потребность его применить. Напротив, часто сталкиваемся с тем, что люди начинают действовать вопреки здравому смыслу, только потому, что им навязывают то, к чему они, может быть, уже и сами готовы. Любовь же найдёт способ передачи в душу человека силы, которую он примет, не с благодарностью даже, а как свою. Этим любовь и удовлетворится.

 По-настоящему любящее сердце не отделяет себя от того, на кого направляет свою силу, потому, конечно же, не ждёт ничего взамен.  Смысл прощения нами долгов заключается в том, что мы перестаём считать других обязанными за проявленное к ним внимание, оказанную помощь. Особенно это касается прощения обид.  Мы вообще не должны затаивать в себе никакого зла. Когда Христа спрашивали о том, не семь ли раз на дню нужно прощать людей, Он им ответил: «семьдесят раз по семь».

Лишь научившись отсекать то, что вызывает в нашей душе раздражение близкими, и сами станем давать им всё меньше поводов гневаться на нас. Слов нет, дело это трудное. Но если не проявлять усилий, обеспечивающих достижение мира во внутренней области жизни, то никогда не сможем вернуть себе способность любить. Чего желает любящий человек любимому? Того, чтобы он очистился от причин, делающих его несчастным? Подумаем, что кроме любви нас способно сделать по-настоящему свободными от зла? Ничего!  Любящий всех человек, не зависит ни от кого, ибо взамен ничего не ждёт. Если даруем свои силы ради Христа, то они не убудут в нас.  Основной причиной обнуления энергии жизни является не умиротворённость нашего духа, ропот на людей, которых считаем неблагодарными, т.е. должниками нашими.

Пока сами остаёмся в рабстве страстей, похоти и гордыни, до тех пор наши действия будут пробуждать в душах близких соответствующие им силы.  Пока, вольно или невольно, настроены на самоутверждение, то неизбежно станем сталкиваться с сопротивлением внешней среды и людей. Если любовь ищет основания, тогда наши благодеяния «ближнего» быстро могут превратить в «дальнего». А ищем мы благодарности только по причине отсутствия таковой у нас. По большому счёту, нам никто ничего не должен. (Речь, при этом, не идёт о товарно-денежных отношениях). Ведь если посмотреть «правде в глаза», то неизбежно увидим, что всё, чем располагаем либо создано трудом других людей, либо при их помощи. 

Когда заглянем в нашу жизнь ещё глубже, то обязательно обратим внимание на то, что неоднократно были спасаемы от тяжёлых последствий наших поступков, от неминуемых поражений что называется «чудом». Это уже есть действие любви к нам нашего небесного Отца. С нами всегда происходит не самое худшее из возможного.  Мало того, несчастие, горе, болезни и пр. не приходят в жизнь просто так: без стука, без звонка. Только после того, как пропустим «мимо ушей» все предупреждения, с нами происходит то, что потом считаем не заслуженной карой.

В мире всё на самом деле устроено достаточно просто. Он для нас, лично, - есть отражение происходящего в нашей внутренней жизни. Но пока пытаемся получить ответы на волнующие вопросы, исследуя своё неясное отражение, не обращая при этом внимание на оригинал, будем иметь о нём только смутные представления. Потому нам и говорится о необходимости проявления любви к ближнему, что в результате её свет начнёт проявлять в нас то, от чего следует очиститься. Ведь желая придерживаться заповедей любви, мы неизбежно увидим, насколько трудно любить истинной любовью ближних; увидим и то, что причины недоброго к нам отношения лежат в нашем собственном сердце-разуме-душе. Потому поймём: любовь, исцеляющая других от зла, может быть рождена только в душе человека, проявляющего волю, уничтожающую собственную склонность к злу, лжи, греху. Именно поэтому, любовь есть сила, открывающая в себе, в ближнем, в мире красоту. Её дух делает нас по-настоящему свободными, т.е., бессмертными. 

Главное, что дарует проявляемая нами любовь – это смысл жизни. Мы перестаём искать вне нас, то, что может принести удовлетворение, удовольствие, наслаждение. Потому отказываемся воспринимать людей, как на средство достижения того, что требует от нас похоть и гордыня. Любовь придаёт смысл и тому, что часто кажется её лишённым - обыденной жизни. Ибо обязывает нас непрерывно следить за тем, что происходит в сердце и разуме. Она заставляет проявлять силу, избавляющую нас от того, что не позволяет совершенствоваться, а потому обеспечивает непрерывное наращивание мощи духа. Любовь указывает нам на необходимость   труда на ниве своей души.  Когда в нас просыпается дар Божий – талант, то он не даст зря тратить самый бесценный дар – время жизни на земле.

Наши способности будут оставаться скрытыми, дары тайными до тех пор, пока сами не начнём давать хотя бы немногое из того, что имеем прямо сейчас. Любовь проявляется не как желание блага другому, но как его сотворение. Именно связанные с этим усилия, помогают душе открываться восприятию благодати любви, очищающей наше сердце и   разум. Что и позволяет нам свободно, не как рабам, но как детям Божьим проявлять любовь и к Господу, и друг другу, т.е. неукоснительно по доброй воле исполнять главные заповеди нашей жизни.

ВЕРА

«Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим. Ибо и нам оно возвещено, как тем; но не принесло им пользы слово слышанное, не растворённое верой слышавших. А входим в покой мы уверовавшие…  Итак, некоторым остаётся войти в него, а те, которым прежде возвещено, не вошли в него за непокорность, то ещё определяется некоторый день…».  (Евр.4: 1-7).  Эти слова апостола Павла предельной ясно раскрывают характер отношений между знанием и верой. Говорится и о времени, как о возможности использования знания. Нам прямо указывается на то, что получаемые сведения, информация ничто, пока   не поверим им, ибо только вера позволяет знания обратить себе во благо. Об этом же свидетельствуют сами учёные, например, академик, почти всех известных академий мира,
Анри Пуанкаре говорит: «Только для поверхностного наблюдателя научная истина не составляет никаких сомнений». И действительно, вера в знания, полученные человеком в результате научного поиска истины, способна прекратить этот поиск, когда не оставляет ему возможности двигаться дальше по пути познания мироздания.  Это вера и отличает настоящего исследователя тайн бытия от «поверхностного наблюдателя», который ни на шаг не желает отступать от того, во что уверовал. А уверовать он может только в то, что имеет относительную ценность, но путь познания мира беспределен. Об этом говорят деятели науки, не лишённые мудрости. 

Но и людям религиозным нельзя отказываться от получения знания. Митрополит Московский Филарет так по этому поводу говорит: «Никому ни позволительно в христианстве быть вовсе не учёным и оставаться невеждой. Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа».  И чтобы снять вопрос о противоречии между наукой (знанием) и верой приведём слова М. Ломоносова: «Наука и вера суть дщери Великого Родителя и в распрю зайти не могут».  И правильно: войны и распрю затевают между собой ни носители знания и веры, а люди, преследующие корыстные интересы, т.е. те, кого нельзя отнести ни к первым, ни ко вторым. Кроме этого, вера всегда основывается на знании, а знание на вере. Ведь вера в Творца есть знание сердца, которое не всегда можно перевести на язык разума. Разум как раз и занимается обоснованием того, что чувствует сердце, сохраняющее в себе единство человека и творения, и он стремиться, если стремиться на самом деле, только к познанию Первопричины жизни, бытия. Проф. В. Щелканов справедливо говорил: «Истинное понимание веры, единственное для православного человека – это убеждение, воспринимаемое всей душой, всем сердцем, всем разумом и основанное на рассуждении, опыте и наблюдении». 

Слепая, непросвещенная, не основанная на знании, в том числе научном, вера крайне опасна, ибо рождает душевную тупость и фанатизм. Она не только закрывает возможность личного развития, но и пытается закрыть пути развития общества. Именно характер нашей веры сообщает знанию силу, или её угашает. Ибо если верим в то, что имеющееся у нас знание абсолютно, то оно ограничивает и возможности нашего познания мира, и наши силы. Человек не живёт вне веры. Вопрос только в том, во что он на самом деле верит. Даже если утверждаем, что веруем в Бога, необходимо понять на каком знании эта вера базируется. Ибо некоторые из нас осуществляют попытки ограничить роль Бога собственными представлениями о Нём.
 Вера может приближать нас к истине, т.е. придавать знанию силу, только когда она рождается в сердце, любящем Бога (об этом смотри выше). В этом случае она освобождает нас от границ. Их для себя устанавливаем или ссылаясь на достижения других людей, приближаясь к идолопоклонству, или нам эти границы навязывает кто-либо из вне, преследуя собственные интересы, допустим, самоутверждения. 
 
Итак, знанию придаёт силу вера. Если информация, полученная нами, для нас не является достоверной, то маловероятно, что она пробудит в нас волю к воплощению знания. Это касается всех сфер жизни, и религиозной, в том числе.  В самом начале данного очерка мы приводили слова ап. Павла о том, что получаемые нами сведения ничто, если они «не растворены верой». Поэтому, почерпнутые нами знания не будут для нас истинными, хотя и будут о ней свидетельствовать, пока не станем сообразовывать свою жизнь с ними.  Для этого нам даётся время, чтобы преодолели «свою непокорность» и встали на путь спасения, «вошли в покой», т.е., усмирили страсти, похоть, гордыню. Само по себе «пользы слово, слышанное» не может принести, если не будем действовать. Сказано: «вера без дел мертва», но сказано и другое: «Вера же вместо дел да вменится мне», ибо делами нельзя оправдаться. Противоречия в этом нет, ведь речь идёт о суете земной, о делах, не порожденных волею к спасению, т.е. не о делах, утверждающих Божью волю «и на земле как на небе».

В утренней молитве к Пресвятой Троице просим: «И ныне просвети мои очи мысленные, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творите волю Твою…». О чём здесь идёт речь? Разве не о том, что истинная вера заключатся и познании истины, и претворении её в жизнь. Мало того, христианская вера основана на том, что «пути Господни неисповедимы», но при приложении усилий ума они могут и должны быть познаваемы нами в течение всей жизни. Поэтому вера – это не остановка процесса познания творения и его Первопричины, она обязывает нас непрерывно проявлять волю для освобождения сердца, души и ума от всего, что ставит между нами и Богом границы, т.е. лишает нас энергии обретения Его подобия.

               

НАДЕЖДА

Можно ли утверждать, что человек, сознательно нарушающий какие-либо законы, например, правила пожарной безопасности, делает это, ощущая надежду. Нет, он поступает по принципу «авось пронесёт». По этому поводу можно привести высказывание журналиста Я.Кротова: «Авось, небось, как-нибудь – три русских бога», добавим языческих бога. Если рассматривать понятие надежды с точки зрения православного человека, то она оправдана только для того, кто не просто живёт ожиданием лучшего будущего, но и предельно ответственно относится к своему настоящему. Да мы верим в Царство Небесное, «чаем воскресение мёртвых», надеемся на Божью милость и помощь, но при этом знаем и то, что ожидает преступников и грешников: суд и ад.   

Надежда верующего человека сурова, и для своего осуществления требует непрерывного очищения сердца, души, разумения от похоти и гордыни, и множества грехов, рождённых от них. Надежда верующего человека, тем не менее, невероятно радостна, ибо она утверждается на фундаменте учения о бессмертии; на фундаменте учения о человеке, как образе Божьем. Верующий знает, что состояние, в котором он находится – это состояние смертельно больного человека, при чём заточённого в клетку, решётка которой сплетена из множества вредных привычек и ложных представлений. Но у него есть все основания надеяться на исцеление, даже не от болезней, а от самой смерти, и оно возможно путём обретения душой свободы от зла и греха.

Надо сказать, что только живущая в человеке реальная надежда на лучшее будущее, позволяет жить в реально текущем времени, решать с полной ответственностью свои насущные задачи. Ибо знает истинный смысл слов: «На Бога надейся, да сам не плошай». Вспомним притчу Христа о талантах и судьбе того, кто не воспользовался тем, что ему было доверено. У него было отнято имеющееся и отдано тому, кто сумел умножить ранее полученное. Это происходит с нами в обычной жизни: тот, кто не проявляет усилий, для получения необходимых благ, тот не в состоянии свои возможности и умножить.  Ведь нет никакого секрета в том, как добиваются успеха, например, спортсмены: только посредством непрерывных тренировок, постепенно наращивая силы.  Эту аналогию можно применить для всех случаев нашей жизни. Как можно победить губящую нас привычку, только посредством наращивания силы воли.

Всем известно выражение: «Что посеешь, то и пожнёшь». Здесь скрыто основание надежд для тех из нас, кто стремиться из своей повседневной жизни изгнать зло; кто стремиться посеять добрые семена в душах своих детей и воспитанников; кто укрощает свои страсти, делающие нас ненасытными, жадными, завистливыми, вечно раздражёнными, безответственными… язык не поворачивается сказать, людьми. Другим основанием надежды является дарованная нам свобода. Если мы ответственно относимся к жизни, т.е. слышим и слушаем совесть, то нас никто не в состоянии лишить возможности отказаться от совершения преступных, злых деяний.  Если изгоняем из своего сердца зло, а из ума – ложь, то им в будущем будет не на что опереться. Это ли не надежда!  Но надежда даётся не тому, кто просто надеется, это будет упование на «авось, да небось», а тому, кто укрепляется в делах веры. Народ говорит: «под лежачий камень вода не течёт».

«Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святого, обогатились надеждою». (Рмл.15:13). Эти слова ап. Павла есть ответ тем, кто ошибочно полагает, что вера связана с печалью. Последняя рождается от чувства бессилия и отсутствия смысла жизни. Тот из нас, кто начинает понимать то, что он должен делать для преодоления своей немощи, установления мира со своим окружением, и осуществляет, для начала пусть и небольшие, усилия, то он вскоре ощутит, что у него есть необходимые силы, что они возрастают. Разве прилив энергии не будет рождать в человеке радость? Надежда верующего человека проявляется в уверенности в том, что радость и мир достижимы в обычной, повседневной жизни, вернее только в ней и возможны.

Когда обратим взор свой внутрь себя, то разве не узрим в сердце и душе того, что не даёт ни нам, ни нашим близким покоя; того, что нас делает просто невыносимым для окружающих. И если   начнём учиться угашать в себе чувство ропота, раздражения, недовольства, зависти, жадности, ревности и пр., и пр. разве это не отразится самым благоприятным образом на характере взаимоотношений с близкими. А ведь именно в ближнем круге своём мы и способны ощутить настоящую радость. Но разве каждый момент нашей жизни не позволяет нам проявлять силу, ограничивающую власть зла над нами? Здесь сокрыто и основание надежды, ибо если начинаем жить по заповеди любви к ближнему, то и благодать не замедлит себя ждать.

Спору нет, вера христианская связана с надеждой на «жизнь будущего века», с надеждой на собственное воскресение после смерти, но только при этом нам постоянно указывается на то, что надежду имеет тот, кто не отказывается от жизни в текущем времени; т.е. тот, кто принимает ответственность за происходящее и не позволяет уловлять себя в ловушки лжи о том, что все кругом перед ним виноваты, что жизнь его не может состояться или уже погублена. Вера нам говорит о том, что нет такого состояния, из которого не мог бы выбраться человек. Надежда остаётся всегда. Как низко бы человек ни пал, если у него сохранились остатки разума, то у него сохранились и силы, для совершения хотя бы нескольких шагов к свету. Этого бывает достаточно, чтобы открыться восприятию Божьей помощи. Ведь ни Бог отворачивается от нас, Он то всегда рядом, но мы, отвергая Его, лишаем веры себя, т.е. уничтожаем основание надежды.

Человека с открытым религиозным чувством отличает не только погружённость в жизнь церкви, а то, что он, являя пример смиренного отношения к жизни, имеет душу, светящуюся радостью неподдельной. Это возможно только при наличии в его душе живой надежды.  Сама уверенность в будущем может быть основана на понимании того, что мы крепки, пока с Богом.  Стремящийся к исполнению заповедей, получает не призрачную надежду, он не вводит себя и в заблуждение, ибо знает всё в воле Его. Знает он, что, когда действует по совести, все дела будут на пользу, даже если, при этом, станут преследовать во внешнем мире неудачи или болезни.

 Верующий понимает, что мирские планы могут не исполниться только по причине того, что их исполнение способно принести вред, потому, происходящие события, воспринимает с миром в душе. Ведь здравый смысл подсказывает: хуже самых недобрых обстоятельств является то, что они нас вводят в состояние гнева или уныния. В этом случае, становимся не способными трезво оценивать происходящее, а потому начинаем совершать ошибку за ошибкой. В народе правильно говорят: «Беда не приходит одна»,  «Пришла беда – отворяй ворота». Но это есть следствие утраты нами надежды на то, что всё происходящее есть просто урок, даже если этот урок и очень тяжёлый – это не является поводом к утрате духовного равновесия, а, напротив, поводом для проявления силы сердца, души и разумения.
 



ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ В ЕДИНСТВЕ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ

Если каждую из названных добродетелей рассматривать по отдельности, то ничего не поймём, ибо, неизбежно будем от одной переходить двум другим. Почему именно их относят с основных добродетелей, здесь и ответа искать не приходится: из них происходят все иные наши добрые свойства и качества. Кроме этого, именно они наиболее полно отражают троичный свет бытия, огонь жизни. Каждая из них, по-своему, несёт миру энергии живоначальной троицы: отца, сына, святого духа. Но прежде Веры, Надежды, Любви явилась их мать София – премудрость Божия. Именно её, возможно, называем мы в православных молитвах единицей в троице, т.е., земной единицей, вобравшей в себя, насколько это возможно, силы Божьи.  Конечно, вопросу о Софии в данном очерке необходимо уделить внимание, но он настолько велик, что его исследованию нужно посвятить жизнь.  Хотя это относится и к обретению понимания смысла любой из заповедей Христа. Стоит нам, допустим, только вступить на путь обретения Любви, мы сразу же и поймём: на это понадобится все оставшееся у нас время, и каждое мгновение жизни будет исполнено смысла и силы, позволяющей достигать проявляющиеся цели. Высота лестницы, ведущей нас в Небо, определяется характером пребывания нашего на земле. Именно потому у некоторых из нас время жизни отнимается, что по своей лестнице начинаем опускаться в глубины ада и только смерть способна предотвратить смерть души. 
 
Самым страшным грехом является самоубийство потому, что пока человек жив, у него остаётся и надежда на исцеление от смерти. У некоторых людей именно перед лицом неминуемой гибели открываются двери в Небесное Царство. Вспомните о судьбе распятых вместе с Христом двух преступников. Один из них всем сердцем, всей душой, всем разумением отверг зло, совершённое им в течение жизни, очистил в себе свою истинную основу – образ Божий и обрёл жизнь вечную.  Что произошло с этим человеком, для которого, казалось бы, все было предрешено?   Он почувствовал, узнал Бога - и в его жизнь вошла Вера, Надежда и Любовь, т.е., самые последние минуты жизни, просияли светом Софии – Божьей Премудрости.

Этот урок, поданный нам в Евангелии, касается всех без исключения. Бог всегда остаётся с нами рядом, только мы, выходя из себя, погружаясь в суету ли, войну ли за блага земные, утрачиваем связь с Ним. Сказано: где наше сердце - там и наш бог. Подумаем о том, на что можно надеяться тому, чья вера – есть вера в то, что всё можно купить; чья любовь – это любовь к тому, что может принести удовольствие и наслаждение нашим телесным чувствам?  Если всё то, чего желаем, может быть отнято другими или смертью, значит, у нас в жизни настоящей опоры нет, потому каких бы высот власти, славы, богатства ни достигли, дух наш не будет удовлетворён. Ибо то, к чему он стремиться – к наращиванию своей мощи, он может получать, сливаясь с софийным духом творения, обеспечивая человеку возможность постижения премудрости Божьей.
 
Что происходит с нами, когда в нас начинает явно преобладать одна из благодетелей, например, вера? Если она не опирается на любовь, а, допустим, на знание, даже почерпнутое из сокровищниц истины, то мало вероятно, что в результате этого не воспрянет в нас чувство гордыни и превозношения. Не даром говорится: «Многознание уму не научает». Человек может искренне думать, что он по-настоящему верует в Господа, но при этом он будет верить в создание собственного разума, обладающего, возможно, и обширными сведениями из богословских источников. Разве многие руководители различного рода религиозных сект не опираются в своих выводах на Святое Писание? Разве они вербуют сторонников, не ссылаясь на слова Христа и Его апостолов? В чём же дело? Дело не в словах, а в любви.

Прежде чем поверить человеку, проповедующему нам что-либо, увлекающему   к каким–либо целям, нужно определить то, к чему прилеплено на самом деле его сердце. Истинно любящий нас, никогда не станет лишать нас свободы выбора, и доказывать, что он обладает абсолютным знанием истины. Почитайте внимательно Евангелие, разве увидите в нём хоть один пример принуждения к исполнению заповедей? Христос даже прямых назиданий остерегается, говорит всё больше притчами, чтобы только посеять зерно истины.  Но несмотря на это, некоторые из нас, не оставляют попыток с помощью «буквы закона» принудить людей к его исполнению?

То, что не принимается сердцем, т.е. не постигается любовью и разумением, своим никогда не станет, а потому люди и не видят необходимости исполнять заповеди. И одной из причин этого, является внешнее принуждение. Хотя истинная вера и связана с ограничениями, но добровольно накладываемыми на себя из любви к жизни, из любви к таланту, дарованному нам Создателем. Она требует упорного труда, но главным образом на внутренней ниве своего бытия.  Вера не возможна без обретения свободы от всего, что удерживает в рамках нашу совесть. А клетку для неё сооружает разум, отгородившийся от сердца, а потому обретший возможность находить оправдание любым преступлениям. К чему приведёт такого рода вера?  На что может надеяться человек, строящий свой дом на песке?   

Теперь несколько слов о любви, отделённой от веры и надежды. Разве нельзя назвать родителей, буквально сдувающих со своего чада пылинки, ограждающих их от любого рода от опасностей, не любящими?  Истинная любовь рождает в человеке силу, позволяющему ему не избегать трудностей.  Есть такое выражение: «слепая любовь». Что же наше сердце делает не зрячим? Конечно же, отсутствие веры, пробуждающей в нас чувство ответственности, способность трезво оценивать последствия наших дел и намерений. Говорится недаром: «Благими намерениями устлана дорога в ад».  Когда в сердце возникает ожидание благодарности за проявляемую нами любовь, а в душе того, на кого она направлена желание освободиться от опеки, можно ожидать, что вместо любви полыхнёт огонь вражды, или, по меньшей мере, возникнет холод отчуждения. Спору нет, мы должны иметь чувство благодарности за проявленную к нам любовь и оказанную помощь, но это чувство приказом нельзя вызвать к жизни. Оно естественным образом возникает в человеке, чьё сердце и разум, находятся в гармонии. Именно они нам указывают на то, что мы всем обязаны другим и Богу, а, с другой стороны, что нам никто ничем не обязан. Ведь когда   поступаем по любви, то не ожидаем благодарности. Любят не за что-то, любят потому, что видят в любимом его истинное основание, скрытую от других глаз красоту. Цель любви – проявление в ближние лучшие его качества, но так, чтобы он сам этого захотел. Слепая любовь этого сделать не в состоянии.  Она, бывает, покрывая и оправдывая пороки, тянет ко дну. При этом любовь перерастает в страдание, перерождается в ненависть, становится «окамененным нечувствием» сердца.

Теперь несколько слов о том, во что превращается надежда без опоры на веру и любовь. Выше уже было отмечено, что все люди во что-то веруют, кого-то любят, даже при этом иные считают, что истинно религиозны, хотя и устремляются туда, куда их увлекает похоть и гордыня. Многие, добиваясь успехов в земной жизни, полагают, что это произошло по Божьему промыслу. Они не ошибаются. Но только то, что с нами происходит - происходит либо по Его попечению, либо по попущению, когда нас лишают свободы страсти. Если же мы не способны извлечь урок из того, что нам даёт власть, слава, богатство, то у нас и рождаются пустые надежды на то, что если их умножить, то дух наш, наконец, успокоится, умиротворится. Урок нам преподносится один: все преследуемое в миру подобно соли, распаляющей жажду. Но и отсутствие избытка земных благ не служит для верующих в их чудодейственную силу, основанием надежды на то, что когда-то и они смогут вкусить счастья. Отличие между богатыми и бедными в этом случае невелико, ибо души их находятся в тисках зависти и жадности, да ещё, пожалуй, страха потерять то, что достигли.

На что надеется человек, не понимающий, что основанием веры в доброе будущее, является ответственное отношение к тому, что происходит в его жизни прямо сейчас? На то же самое, на что надеется больной, который не желает следовать предписаниям врача. Не исключено, что он не просто выживет, но и выздоровеет. На всё воля Божья. Но такого рода случаи – есть исключение, для исключительных людей, которые и сами того не подозревая, служат для исполнения некоей миссии. Но разве может человек, в здравом уме, сказать то, что он избранник Божий?  Жизнь наша, по мере приближения к финишу, наполняется не радостью, связанной с добрым завершением начатых дел, а с печалью по поводу упущенных возможностей и совершённых ошибок потому, что всё время пытались свою ответственность переложить на чужие плечи. Потому, что вера наша была уверенностью в том, что нам должны все; а за любовь принимали то, что приносит нам удовольствие. 
 
О ПРЕМУДРОСТИ БОЖИЕЙ

Веру, Надежду, Любовь и производные от них добродетели наполняет энергиями один источник – премудрость божия, София. Говоря о Ней, мы не станем углубляться в богословские споры, но приведём несколько слов из Писания. «Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, тогда я была при Нём художницей, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время». (Пр. 8:22). «Главное – мудрость; приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум”. (Пр.4:7) “Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом; … они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдёшь по пути твоему, и нога твоя не споткнётся. Когда ляжешь спать, - не будешь бояться; и когда уснёшь, - сон твой приятен будет. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придёт». (Пр.3:19-26) «… Не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил разума, чтоб уметь судить – вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное…и то, чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу…». (3 Царств 3:5-13).  О чём нам говорят данные слова? Не о том ли, что все наши чаяния, надежды, привязанности в земной жизни будут напрасными и неисполнимыми до тех пор, пока не обретём стремления мудрости, а она заключается в уразумении сердцем и умом необходимости приведения личной воли в соответствие воле Божьей. Какова эта воля?  Такова, как и воля любящего родителя по отношению к своим детям. Разве мы не желаем для них счастья и добра. Только между нашим желанием блага  и волей Его часто стоит просто непреодолимая стена, возведённая гордыней, самоволием.  Это они нам говорят о том, что мы люди свободные и способны жить своим умом; что мы можем по-своему истолковывать и то, на что указывает Господь. Можем то, конечно, можем, но кто же нам даст постоянно нарушать правила безопасности жизни? Древние мудрецы говорили: тот, кто не противится судьбе, того она ведёт по дороге жизни; а того, кто сопротивляется, по этой же дороге тащит за шиворот. Так и с исполнением заповедей. Мы можем какое-то время действовать произвольно, но довольно скоро наказы-наказания (указания) Божьи нам обратятся в суровые испытания.

Подумайте о том, почему многие из планов приводят к неожиданным результатам, что приобретаемые ценности не приносят желаемого удовлетворения, что близкие, в которых, как нам кажется, вложили душу, нас не понимают, а часто и не любят?  Мы только думаем, что веруем и любим, а на самом деле преследуем сугубо личные цели, желая блага только себе, а других, в том числе самых близких, рассматриваем как некое средство насыщения нашего чувства гордыни. Признавая свободу для себя, наряду с желанием лишить свободы выбора других людей, мы, в конце концов, их начинаем искушать к неповиновению, отказу следовать, даже по-настоящему, добрым советам и наказам. Вот почему в нас должна быть живая вера и любовь, ибо только они смогут нам помочь найти мудрое решение возникающих вопросов, но для этого наши добродетели должны черпать свою силу из Премудрости Божьей. 

Это может каждый из нас, ибо способность к различению добра и зла, насколько бы она не была угашена страстями и гордыней, сохраняется, пока мы живы, ведь только в воле Господа отнять самое главное в нас - Его образ. Свет, исходящий от него можно исказить, можно, на какое-то время, возвести вокруг него неприступные стены тьмы, но не в нашей воле его погасить. Это и есть София - энергия любви Небесного Отца к нам, которая, так или иначе, пробивается из нашего сердца в виде добродетелей.

Нет ни одной живой души, в которой не остались бы остатки веры, любви. И у каждого человека, насколько бы глубоко его падение не было, сохраняется надежда на то, что он вступит на путь к жизни. Её дно будет затягивать нас в свою грязь до тех пор, пока мы смотрим себе под ноги. Стоит хотя бы попытаться посмотреть вверх, взглянуть в небеса своего внутреннего мира и многие из нас увидят ступеньки лестницы, ведущие к свету. Особая ответственность лежит на тех, кто считает себя поднимающимся по ней. Не стоит обманываться, если при этом мы не в состоянии пробудить силы, очищающие от греха и зла хотя бы ещё одного человека, то «грош цена» и нашей жизни. Следует всегда помнить и то, что “насильно мил не будешь”. Благо, которое нам хотелось передать другому, становится таковым, когда оно воспринимается им как собственная сила. Это на самом деле так и есть. Наша задача: проявлять своё стремление к жизни, и если мы не своевольничаем, «не мудрствуем лукаво», то свет Истины обязательно от нас передастся другим. Сказано, что спасающийся сам, уже тем самым спасает многих.

Воля Божья, Его Любовь и Премудрость таковы, что когда начинаем понимать необходимость исполнения Его заповедей, то, может и недостаточно быстро, но начнём избавляться от страха перед наказанием за грехи. Ибо будут укрепляться и желание, и силы уничтожать в себе то, что оставляет нас в несовершенном, недолжном состоянии. Когда человек становится по настоящему свободным, тогда в нём начинает сиять свет внутренней красоты образа Божьего, и во тьме внешнего мира ему невозможно будет противостоять. Такому человеку вовсе нет необходимости находиться среди людей, для придания им сил.  Он через Господа уже соединён с каждым из нас.  Весь мир держится силой молитв малого числа незримых для нас праведников. Но если мы не слышим их и не видим, - это не означает, что сила, испрашиваемая ими у Господа сил, не достигает наших душ, и не даёт нам ещё время для спасения.

Премудрость Божья не в словах человеческих, как бы точно они не отражали свет истины, но в действиях, исполняющих Слово.  Например, Сергий Радонежский не оставил после себя рукописей.  Но не превосходит ли он по значению для Родины и народа, всех её известных учёных, философов и богословов? Ведь их мысль питается светом Божьей Премудрости, которую он и другие подвижники Духа смогли воспринять всем своим естеством: видимым и невидимым. Но означает ли это, что не нужен поиск мудрости посредством научного поиска, различного рода творчества и др. Конечно нет, по слову апостола, каждый должен служить другим тем даром, который имеет. Будет большим грехом отказываться от проявления своих возможностей, но делать это необходимо не во имя своё. Самые зрелые плоды мудрости гордыня отравляет ядом лжи. 

Премудрость Божья, София пронизывает силой сотворения всё наше бытие от его начала. Каждый человек, приближающийся к Истине, проявляющий красоту своей души и красоту вселенной делает это для всех. Несмотря на кажущееся торжество в земной жизни несправедливости, лжи и зла, в душе человечества накапливается сила отторжения несовершенства мира. Божья Премудрость по капельке, но собирается в сердце человечества.  Каждый человек, силой берущий высоты, обеспечивающие достижение подобия Божьего, принимает в своё сердце Саму Софию, наполняющую энергиями истины веру, и любовь, и надежду.

О МИРЕ НЕВИДИМОМ

 «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». (Евр.11:1).  Что же собой представляет мир невидимый? Это не тайный для нас мир, ибо он постижим при исследовании души и сердца.  Вспомним слова «Царствие Небесное внутри вас есть…».  Возьмите любой вид жизни: всё развивается из малого семени. В нём уже есть то, что будет во взрослой особи, и то, что обеспечивает процесс взаимодействия семени с внешним миром во время его роста. Силы, участвующие в этом, и представляют невидимый для нас мир. Он, по крайней мере, не менее разнообразен мира видимого, состоящего из невероятного множества форм жизни, в основании каждой из которых лежат определённые силы. Да и в самом основании творения лежит невидимое Слово. И нами произносимые слова, соединяют в себе оба мира, и несут они в себе определённую силу.

Вспомните о том, как мы реагируем на слова, исполненные духом злобы к нам. Экспериментальная наука, например, давно исследует то, как действует звуки на структуру воды. Имеется множество документально подтверждённых фактов, что характеристики объекта изменяется под воздействием и мысли, и слова. Секрета здесь нет, если на что-либо направлена сила, энергия, то там обязательно произойдут изменения. Это касается и внутренней сферы нашей жизни. Все впечатления, которые в жизни получает душа, сохраняются, ибо они вносят, пусть небольшие, но изменения в неё. Именно потому, взаимодействие с некоторыми людьми, или источниками информации (силы) опасны. В обыденной жизни, в её суете очень нелегко сохранить свой внутренний мир от непрерывного воздействия неблагоприятных для нас сил. Поэтому у всех народов, в том числе, у нашего, на протяжении всей истории существования оформлялись практики духовного очищения. Что собой представляет Церковь?  Это организация жизни человека таким образом, чтобы мир видимый и невидимый находился в гармонии, чтобы воля Небесного Отца, с помощью Его ангелов – светлый сил творения, осуществлялась «и на земле как на небе».
 
Характер сил, с которыми мы взаимодействуем в земной жизни, определит и то, с чем будем иметь дело в другой реальности.  Почему Церковь наставляет нас на то, чтобы сохраняли себя от греха, лжи и зла; освобождались от последствий уязвления ими нашей души посредством таинств? Здесь нет секрета, всё естественно. Церковь - это школа бессмертия, не выучив уроки которой, человек не сможет выдержать и соответствующих испытаний. Мы можем стремиться к тому, что знаем, во что веруем, к чему привыкли. На что настроена наша душа, то она и способна принять.  Если в земной жизни не научимся воспринимать светлые энергии небесного мира, а будем взаимодействовать с иными силами, то к ним у нас и дорога. Люди не попадают в мир света и любви не потому, что их туда не пускают, а потому, что выбирают иной мир.  Если, несмотря на все уроки, упорно не желаем вставать на путь очищения сердца и души от зла и лжи, когда у нас для этого имеется время и силы, то, что мы сможем сделать, когда они будут отняты? Ошибка опасна не сама по себе, а только тогда, когда не исправляется.

Особую опасность представляют для нас, казалось бы, полезные занятия, которые связаны с пробуждением скрытых сил и энергий. Что такое, например, медитация? На первый взгляд, она ничего, кроме очищения сознания, не даёт. Правда, здорово! Но пользу может принести только взаимодействие с ангельским миром. А наш мир наполнен и великим множеством тёмных духов.  Теперь взгляните на то, что представляет собой наше сердце, душа, разум и воля. Куда устремлены помыслы, где расположены преследуемые нами цели, тогда ответим себе на вопрос, для чего нам нужна энергия. Из этого станет ясным и то, с какими силами невидимого мира   вступаем в связь во время духовных практик. Даже когда освобождаем своё сознание от грязных мыслей, если не предпринимаем постоянных усилий по избавлению от зла своей обычной жизни, то наша душа остаётся настроенной на достижение привычных для неё целей. В конце концов, она и получит помощь от тех духов, которые ещё более усилят страсть к обретению желаемого. И если добивались своих целей бессовестными способами, то в результате такого рода восстановления и укрепления сил, станем ещё хуже.

Связывают нас с невидимым миром наша способность чувствовать и мыслить. Слова и идеи предшествуют действиям. Именно поэтому церковь предупреждает о том, чтобы мы старались держать в чистоте сердце и разум. Ибо нападение на нас злых сил происходит путём «посева» в ум непотребных мыслей, а в сердце похотливых желаний. Многие из нас так с ними свыкаются, что начинают эту внутреннюю грязь считать естественным образом присущей жизни.  На самом деле это не так. Зло и ложь есть только то, что искажает основания бытия; то, что лишает нас энергии. Мир поднебесных тёмных духов своих источников сил не имеет, ибо лишён связи с единственным во всём творении источником энергий – Господом сил.  Но есть человек, созданный по Его образу и подобию, а потому и сохраняющий связь с Создателем до конца своей жизни. Поэтому, главной задачей тёмных сил является захват человеческих душ. Погружая нас в состояние страстности, страдания, они, таким образом, изымают у нас необходимую для них силу. Для того, чтобы мы не понимали, что на самом деле происходит с нами, когда увлекаемся к внешним целям, вступая в самые разнообразные формы борьбы с себе подобными, происходит массированная атака на наше сознание, с тем, чтобы мы находили основание для оправдания любых своих поступков.

В зависимости от уровня развития человеку даются и самые разные основания для самооправдания: начиная с предоставления возможности обвинить во всём ближних, заканчивая созданием грандиозных философских систем и псевдорелигий. Задача, которую решают, при этом, настоящие авторы - есть отчуждение людей друг от друга и от Бога. Они добиваются перевода требования исполнения заповедей о любви в плоскость формальной логики. Когда это получается, тогда человек все преследуемые цели располагает вне себя, ибо совесть, любовь, вера, свобода становятся в его сердце и разуме вполне абстрактными.

Само существование души, а потому необходимость следования заповедям ставится под сомнение. И этого достаточно, ведь сатане нужны вовсе не атеисты, а те, кто способен страдать душою, т.е., те, кто всё время находятся в сомнении, либо в состоянии неудовлетворённости достигнутым.  Многие, по-настоящему духовно тонкие люди, разбивают свою жизнь в дребезги потому, что, вставая на путь обретения истины, сделав один шаг вперёд, тут же делают два назад, ибо слишком велико сомнение по поводу Бога, даже у тех из нас, у кого эта вера есть. Ибо разум, поражённый ложным знанием, никак не может ответить на вопрос о том, почему так велика в мире власть зла, и начинает роль его преувеличивать до того, что ставит его на один уровень с добром. Именно это и нужно отцу лжи, ведь в этом случае зло и получает основание, пусть не в вечности, но в нашей вечной душе. Потому для тёмных духов самым ценным в мире является человек, ибо есть возможность заставить его страдать неопределённо долгое время, после того, как он покинет привычный земной мир, дающий возможность, хоть в какой-то мере, достигать цели. Подумайте о том, что происходит с душой, которая в своей земной жизни стремилась к достижению сугубо материальных целей, там, где нет ни «земли», ни тела, а только желания, которые нечем удовлетворить, и воспоминания о том, что это было возможно.   
   
Наша душа есть место взаимодействия миров видимого и невидимого, но она есть арена битвы за неё сил небесных, ангельских со злобными силами поднебесного мира, непрерывно искушающими её на совершение действий, нарушающих Божью волю. Ещё раз укажем на то, что прежде чем совершить злое дело, сердце человека должно быть к этому готово. Пока не осуществим какой-либо акт во внутренней, невидимой сфере своей жизни, не осуществим его и в реальной практике. Поэтому, необходимо понимать, что сопротивление возникающим в душе злым мыслям, чувствам, настроениям есть дело невероятной важности. Собственных сил, обеспечивающих противостояние искушению злом у человека нет, зато у нас есть главное – непрерывающаяся связь с небесными     силами. Она, пока мы живы, может быть истончена до того, что её перестаём ощущать, и, тем не менее, эта связь не прерывается.  Стоит нам обратить внимание на свой внутренний мир, как к нам начнёт возвращаться естественная способность отличать зло от добра. В этом случае и душа начинает открываться для восприятия благодати, а с её помощью мы можем не только сопротивляться злу, но и очищаться от него сердце и разум.

Слова о том, что человек не имеет собственных сил, не должны вводить нас в заблуждение, ибо на самом деле то, что считаем своей собственностью, то и отделяет нас от творения и Творца, т. е. угашает нашу естественную силу. Она может быть ограничена только проявляемым нами своеволием. Именно поэтому принуждение себя действовать в соответствии с Божьей волей, делает нас по-настоящему сильными, т.е. способными противостоять любым внешним обстоятельствам жизни. Там, где есть свет, там нет тьмы. Следовательно, когда наша душа исполняется добрыми намерениями, тогда она начинает воспринимать и энергии, позволяющие перейти к действиям.

Главной задачей темных сил является даже не лишение всех людей веры в Бога, ибо этого добиться невозможно, а уничтожение знания о том, что всё имеет свои последствия, а потому и каждое доброе и каждое злое дело отзываются в нашем настоящем и будущем. Мало того, христианское учение нам говорит о том, что у Бога нет мёртвых, В Его царстве все живы и от того, какой выбор совершают, находящиеся на земном поприще, имеющие в своём распоряжении время, а потому и силы, зависит и судьба, тех, кто этот мир покинул. «Вем, Господи, яко Ты, Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуеши в детях, внуках и правнуках даже до третьего и четвертого рода; но и милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков». Приведённые слова православной молитвы за усопших свидетельствуют о том, что если мы в своей жизни творим благо, то энергия, рождаемая в результате, начинает благотворно сказываться трояким образом. Во-первых, она в текущем времени гасит силу уязвления нас злом, порождённым в прошлом нашими предками. Во-вторых, сила наших благодеяний способна изменить посмертную судьбу наших близких. В-третьих, благодатная энергия нашего духа передаётся в будущее, сохраняя наших потомков от последствий дурных поступков, не ими совершённых. Таким образом, ответственное отношение к своей жизни, стремление следовать в свете совести, т.е., сохранения своего внутреннего мира от проникновения в него нечистых сил, даруют надежду не только нам, но и нашему роду по обе стороны настоящего времени. Далее рассмотрим те наши свойства, качества, посредством которых враг наш невидимый невидимым же образом делает нас своими рабами.

О СМЕРТНЫХ ГРЕХАХ, ОТЧАЯНИИ, СТРАСТИ
 
 «Кто в надежде на покаяние, повторяет свои грехопадения, тот ведёт себя лукаво по отношению к Богу, такового постигает нечаянная смерть». (Исаак Сирин).
«Самый тяжкий грех – отчаяние». Этот грех - показывает, что в душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей.
«Если-же случится несчастие впасть в какой смертный грех, то надо оставить его немедленно, исцелиться покаянием… Если же, по какому-нибудь несчастному стечению обстоятельств, случится снова впасть в смертный грех, не должно предаваться отчаянию, должно снова прибегать к Богом дарованному врачеству душевному, покаянию, сохраняющему всю силу и действительность свою до самого конца жизни нашей». (Брянчанинов).
«Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога».
«Не будем отчаиваться в своём спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок».  «Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души».  (Иоанн Златоуст).
«Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа – Иуда и Пётр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех… но Пётр спасся, а Иуда погиб… А потому, что Пётр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием». (Святитель Димитрий Ростовский).

Печаль неизбежный спутник жизни человека, полагающегося только на себя, считающего, что его планы могут быть достигнуты; т.е. того из нас, кто отвергает изначально волю Божью. Но много в жизни таких случаев, что не исполнение наших желаний - есть, само по себе, великое для нас благо, а мы по своей духовной слепоте начинаем раздражаться: снова и снова пытаться достичь недостижимого. Часто, кажется: стоит сделать один шаг - и получишь ожидаемый результат, но ничего не выходит. И мы  по этому поводу впадаем в уныние, раздражаемся на невинных людей,  не понимая, при этом, что это нас сама судьба отводит   от беды. Стоит подумать о причинах событий, которые считаем для себя злыми, и узнаем в них просто предупреждения, а не наказания.  Тогда вместо впадения в состояние отчаяния, мы бы в недобрых обстоятельствах увидели подсказку по поводу того, что следует предпринять для изменения жизни.

 Честный взгляд на свои дела, обязательно откроет нам простую истину: проблемы, раздражающие нас, порождены, главным образом, нашей безответственностью, торопливостью или леностью. Обычная жизнь людей складывается именно под воздействием того, что мы неверно оцениваем происходящие события, не желаем обращать внимания на истинные причины, их породившие.  Возьмём, например, наши вредные привычки, если «махнули рукой на себя» полагая, что не в состоянии справиться с курением, обжорством, пьянством и т. п., то одни из нас будут просто сожалеть о своих слабостях, другие станут оправдывать своей образ жизни, искушая таких же слабых из своего окружения. В любом случае, - это прямая дорога к отчаянию, ибо каждый неисправляемый нами недостаток ведёт к болезни. Если   не обращаем внимания на предупреждения об опасности, полагая, что в нужное время хватит сил, чтобы справиться с настоящим злом, то когда оно приходит, то может оказаться, что у нас нет ни сил, ни времени.  Но самое страшное даже не в горе-беде, а том, что наша привычка полагаться на своё мнение, делает нас малоспособными к поиску настоящего выхода из сложившихся обстоятельств.

Когда попадаем в действительно бедственное положение, стоит обязательно взглянуть на происходящее рядом, тогда увидим, что немало людей, находившихся и в более трудном, чем мы, положении, тем не менее, сумели найти вполне достойный выход, избежали отчаяния.  Потому, стоит, отбросив самомнение, посмотреть трезвым взглядом на их историю жизни, и обязательно увидим то, каким образом они смогли обрести исцеляющие их силы, сохранить достоинство и крепость духа. А всё потому, что они не допустили того, чтобы отчаяние убило в их душе надежду. Отгадка достаточно проста: тот, кто привык действовать «во имя своё», не может рассчитывать на помощь из вне.  Потому что, сосредоточившись полностью на своих интересах, он перестаёт воспринимать мир в истинном свете. Человек, живущий только для себя, опирающийся только на своё мнение, уже тем самым отвергает единство творения, и лишает себя естественной связи с его мощью. И когда сталкивается с настоящими трудностями, он и не знает, откуда можно взять сил, для их преодоления.
 
Немалая часть людей, видя, к чему приводит их образ жизни, не впадает в панику, а начинает, полагаясь на Божью помощь, искать средства для своего исцеления. Могут задать вопрос: «В чём может состоять Божья помощь»?  Тайны никакой здесь нет: благодать становится доступной любому человеку, который пытается понять смысл заповедей Христа, и сделать несколько усилий по приведению своей жизни в соответствие им. Тиски отчаяния, зажавшие душу, ослабнут незамедлительно. Разве, когда человека настигает приступ болезни ему не вызывают скорую помощь? Так вот, для души, попавшей в бедственное состояние, скорой помощью является молитва и сила слова по- настоящему любящего человека.  Как в доме у каждого здравомыслящего хозяина всегда найдутся лекарства, так и душа любого человека должна быть готова прибегнуть к молитве за себя, и близких, которые могут попасть в беду.  Мы должны действовать так, чтобы сила удара злом хотя бы была ослаблена.  Это возможно для каждого, сохраняющего способность к совершению добрых дел.

«Нечестивое настроение души», а не грехи -  являются, по мнению Златоуста, причиной поражения души болезнью отчаяния. Выше уже говорилось, что злому действию, предшествует вселение в сердце и ум нечистых мыслей и желаний.  Главное не это, ибо они не отстанут от нас до конца жизни, а то, что мы не сопротивляемся им, не гоним их прочь, и всё потому, что не отделяем их от себя. Поражению предшествует захват души, какой-либо мыслью или чувством. Не прогнали вовремя прочь желание, например, съесть чуть больше необходимого, отложить на время начало дела, не угасили похотливые чувства … и «пошло-поехало». И, однажды, с ужасом начинаем понимать, что не в силах сопротивляться своим страстям. Но эти силы можно восстановить, уничтожая «нечестивое настроение души».

 Особенно хитро и изощрённо отчаяние прокрадывается в нашу душу, когда, что называется «жизнь начинает бить ключом» и внешняя деятельность приносит успех. Но удовлетворение быстро проходит, если всё своё время отдаём обретению земных благ. Во-первых, при успехе увеличиваются масштабы задач, которые необходимо решать; во-вторых, для живущих только «хлебом единым», способы, к которым они прибегают для восстановления сил – это «мёртвому припарка». Настоящая возможность не просто восстановления, но умножения своих сил реализуется посредством сотворения блага, творчества, актов любви-дарения. Если дух не получает живых впечатлений, очищающих совесть, то все покупные удовольствия и наслаждения приводят к одному – истощению сил.

Сердце, поражённое болезнью, называемой «окаменённым нечувствием», покоя находить не будет, несмотря на возможность нахождения в условиях, которые для простых смертных, будут казаться земным раем. Ибо если наша земная жизнь не есть путь «от добродетели к любви», не есть участие в деле прославления жизни, то будет невозможно даже приблизиться к пониманию истинного смысла. Практика сугубо материальной деятельности такова, что в результате её неизбежно у всех, в неё вовлечённых, происходит изъятие энергии. Не думайте, что просто так создаются во всех сферах бюрократические процедуры, проходя которые человек по-настоящему «изматывается». Даже если мы покупаем нужную услугу за взятку, то обратите внимание, что деньги – это концентрированная энергия, и нам приходится либо больше работать, либо ещё изощрённее хитрить. Вся практика земной жизни для нас, пока не станем исполнять Его волю «и на земле как на небе», - это есть выдавливание из нас энергии.

           Нет ничего зазорного в том, что человек трудится на земном поприще. Он просто обязан это делать, ибо сказано, что мы хлеб свой должны добывать в «поте лица своего». Но не должны при этом забывать о ниве своей души, в противном случае, границы наших земных аппетитов станут таковы, что естественные желания перерастут в страсти, а страсти в страдания. Во-первых, потому, что страсть – это неумеренность, и в принципе не насыщаема; во-вторых, ненасытность приводит к поражению тела различного рода болезнями. Кто может опровергнуть то, что любое излишество – откровенный враг здоровью.   Кто осмелится сказать, что находящийся в рабстве дурных привычек, душевных и телесных болезней, может обрести счастье, душевный покой. Это невозможно даже потому, что полностью привязанный к земным благам, будет непрерывно находиться в страхе их потерять.  В конце концов, людей, не желающих обращать внимание на то, что у них есть ещё и потребности души, ждёт одно – восстание духа, ощущение пустоты и бессмысленности своего бытия и, как следствие, впадение в состояние печали, уныния, тоски и отчаяния.

 Бывает, что нас доводят до прямого отчаяния всё время повторяющиеся ситуации, в результате которых теряем над собой контроль, впадая, например, в ярость, гнев, раздражение. Это будет продолжаться и впредь, если не сумеем умиротворить свою душу. Вспомните о том, что лукавому духу необходимо то, чтобы мы, впадая в страсти, утрачивали свою силу. И пока будем, в каких-либо ситуациях попадать в его сети, то эти ситуации будут повторяться. Чтобы изменить окружающую обстановку достаточно бывает изменить внутреннее отношение к ней. Внешнее зло имеет над нами власть до тех пор, пока есть в душе то, на что оно может опереться. А это страсти, неумеренность, самоуверенность и всё то, что Церковь относит к грехам.

Грех – это недолжное состояние нашей души, сердца, разума, находясь в котором человек становится зависимым от своих дурных привычек, от внешних условий, от мнений других людей.  Грех неизбежно приводит нас в состояние болезни.  Когда её не лечат, - она становится смертельной. Поэтому и говорится о смертных грехах, что если совершать недолжные, опасные деяния, то они неизбежно проявятся в виде реальных угроз для жизни.  Уже неоднократно говорилось о том, что самое главное для нас происходит во внутренней сфере бытия. Человек с нечестивой, бессовестной душой будет окружён подобными себе, он как магнит притягивает к себе зло, которое неизбежно поражает и тело, и душу, и дух.

  Страстность, сама по себе, не является, чем–то недобрым. Старец Паисий Святогорец говорит, что страсть – это просто сила. Например, гнев указывает на мужество, но оно проявляется, когда человек начинает удерживать своё сердце от сильного раздражения.  Природная, Богом подаренная сила чувств, способность к сильным переживаниям – это, конечно, благо, но только тогда, когда мы свою силу облагораживаем любовью и ответственностью.  В жизни бывает так, что человек страстный, одарённый, но духовно не развитый, т.е., не имеющий представления об истинных целях, не может направить свою энергию в «мирное русло» и начинает искать во внешней жизни ситуации, при которых он бы мог показать на что способен.  Худо дело, когда такой человек попадает в компанию людей, ищущих острых ощущений в криминале, ибо другого способа жить ярко они не видят и не потому, что его нет, а потому, что воспитанием их души никто не занимался. Чаще всего именно эти люди, потенциально очень сильные, доводят себя до отчаяния. А всё потому, что в реальной практике не видят место приложения своих сил. Ищут острых ощущений и находят для этого суррогатные способы. Отсюда алкоголизм, наркомания, преступный авантюризм… Чем это заканчивается, все мы хорошо знаем. Но если в душе такого человека пробудить веру, то она будет, куда более, страстной и яростной, чем исповедание преступной философии жизни, ведущей в небытие.    

Основной причиной того, что страстность человеческой природы принимает отрицательный характер и доводит до отчаяния, является неразвитое   религиозное чувство.  Такой человек не может поступать ответственно, т. е. действовать на общее благо, исходя из своих возможностей. Главным способом самореализации личности является творчество. Видов его великое множество.  Главное - сохранение ясного понимания о необходимости действовать в свете совести. При этом, чем бы мы не занимались – всё будет во благо, и наши силы не будут нам в тягость, а, напротив, только укрепляться, и страстность не окажется ни для нас лично, ни для близких – бичом бесовским.

 Все качества, черты характера, получаемые от рождения – это дары Божьи, которые мы в своей жизни извращаем до того состояния, когда посредством их начинаем служить злу. Но даже если и находимся уже в этом незавидном положении, то нет ни одной причины, ни у одного из нас, говорить о том, что всё кончено, и никогда не сможем вернуть себе человеческий облик. Это последняя уловка сатаны. Это его самая страшная ложь.  Святые Отцы предостерегают нас от дьявольской хитрости, которая может проявиться двояким образом. С одной стороны, он будет нам нашёптывать о безграничной милости Божьей, подталкивая нас на совершение нечестивых, преступных поступков. Ведь когда-то можно будет перед Ним и покаяться. Но те, кто поддаётся на эти уловки, а их привлекательность ещё усиливается тем, что желающий найти оправдание своим слабостям их немедленно находит, достаточно быстро теряют способность самостоятельно выбраться из ловушек зла. В этом случае лукавый прибегает к другой лжи: он вселяет в человека мысль о том, что он настолько глубоко погряз в грехе, что даже и пытаться не надо выбраться из этого состояния, ибо прощения никакого не будет, да и самого смысла в жизни нет.

 Наибольшую опасность для нас скрывает непонимание того, что жизнь – есть испытание; что настоящая беда наступает только тогда, когда не желаем извлекать из случившегося с нами урока и делать должные выводы. Тот, кто находит силы обратить внимание на свою истинную основу – образ Божий, обретает понимание, что жизнь всегда можно начать с чистого листа, даже перед лицом самой смерти. Но лучше бы это понимание пришло к нам как можно быстрее. 

Святогорец предупреждает и о том, что когда человек встаёт на путь просветления своей души он, вдруг, начинает понимать то, «что становится хуже, чем был». Этого не следует пугаться. Это необходимо рассматривать как Божье к нам доверие, и означает, что мы на пути обретения сил, позволяющих нам видеть себя в свете истины. Недостатки и пороки в этом случае открываются нам только для того, чтобы мы, обратив на них внимание, находили силы для их преодоления.  И, предупреждает старец, до конца жизни не стоит ожидать, что станет легче, силу уничтожения зла во внутренней сфере своей жизни необходимо всегда не только держать наготове, но и наращивать. А тот, кто чувствует и силу, Того, Кто её даёт, разве будет лишён радости и в земной жизни?

Главное, при этом, не попасть в ловушку самомнения и всегда остерегаться делать выводы, о том, что мы можем что-то сделать только своей силой. Как только мы забудем о необходимости следовать заповедям, достигнутые нами вершины духа, обратятся в дно пропасти. Для избегания опасности следует помнить о довольно распространённом заблуждении, будто современному человеку практически невозможно исполнять заповеди, ибо некоторые из них просто устарели. Но тогда, пусть тот, кто так считает, ответит себе на вопрос о том, можно ли смертельную болезнь лечить не проверенными веками способами, гарантирующими выздоровление, выполняя указания не очень грамотного лекаря. Что мы наблюдаем, когда сложные вопросы пытаются решить предельно лёгкими способами? Часто, именно стремление облегчить себе участь приводит только к невероятному умножению бед.

Если нас, обычных людей, не имеющих особых талантов и огненной силы духа, преследуют неприятности и болезни, то и это не повод думать, что нас оставил Господь. Скорее всего, напротив, мы получаем в виде неприятностей воздаяние за совершённые ранее неблаговидные поступки по отношению к другим.  Св. Отцы говорят, что в жизни действуют вполне определённые законы, человеку возвращается зло, причинённое им людям; мы уязвляемся тем грехом, который осуждаем в другом, не обращая внимание на свои пороки; что, когда человек начинает гордиться своими достижениями он их лишается. Но тяжесть последствий неисполнения заповедей, может быть уменьшена, если от всего сердца покаемся в своих грехах. Поэтому, когда вокруг нас складываются тяжелые обстоятельства, то это меньше всего означает то, что Господь нас забыл, Он просто нам указывает на то, чтобы мы внимательно исследовали причины наступления нежелательных событий, нашли корень поразившего нас зла и покаялись. Тогда то, что могло бы привести в состояние отчаяния, даст только повод для укрепления силы, т.е. основания для радости от ощущения прилива в душу благодати.

Тот из нас, кто честно посмотрит на совершённые им в жизни дела, поймёт и то, что мера уязвления нас ответным злом, как правило, меньше причинённого нами зла другим. И тогда не останется поводов для скорби, а должно возникнуть желание немедленного покаяния. Тот, кто это сделает, получит немедленно и облегчение. Теряет больше всего в этой жизни, кто считает, что он что-либо имеет своё. Мы кроме недостатков и ошибок ничего не имеем. Чем раньше это поймём, тем быстрее от них и начнём избавляться. В любом случае, мы можем иметь только то, что принадлежит нам на самом деле; отнятое у других, будет отнято и у нас; а то, что приобретено с Божьей помощью, так же будет утрачено, если будем утверждаться в вере, что это получено по личным заслугам. Но имеющееся, может быть и умножено, когда начинаем ясно понимать от Кого получена благодать.  Потому и велика роль, в нашей жизни, способность создавать общее благо, дарить свои силы и любовь другим. Ведь получить можем только то, чем поделились с другими. Так будем же опасаться зла и неблагодарности, исходящих к другим из наших сердец.

 Для более глубокого уяснения того, как действуют духовные правила, поразмыслим над словами старца Паисия Святогорца: «между естественными и духовными законами есть значительная разница». Естественные законы «несердобольны» и человек не может их изменить. А вот законы духовные «сердобольны», человек изменить их может. Потому что (в случае с духовными законами) он имеет дело с Творцом и Создателем – с Многомилостивым Богом. То есть, быстро осознав, как «высоко» он залетел от своей гордости, человек скажет: «Боже мой, у меня нет ничего своего, и я ещё горжусь?! Прости меня»! - и сразу же бережные руки Бога подхватывают этого человека и нежно опускают его вниз, так что его падение остаётся незаметным. Таким образом, человек не сокрушается от падения, потому что ему предшествовало сердечное сокрушение и внутреннее покаяние.

 Осознание того, что у нас нет ничего своего, может показаться оскорбительным лишь по причине непонимания того, что на самом-то деле у нас есть всё! А желание присвоить что-либо себе в едином мире, это есть попытка разрушить единство. Представьте, что вам захотелось построить своё жилище на самом берегу прекрасной реки, даже удалось каким-то образом оформить в собственность прилегающий к воде участок. Но придёт время, река разольётся и всё, что считали своим, – смоет. Но человек, просто живущий у этой реки, любующийся её видами, пользующийся её дарами может по праву считать её своей, ведь он её не делит на части, ибо это возможно только в не очень здоровом воображении. Поэтому нам и говорится, что ошибки, пороки свои мы и должны признавать своими, ибо тогда из самых глубин нашей души и будет подниматься сила, очищающая нас от такой собственности. Законы духовной жизни предупреждают и о том, что каким судом судим других, таким же судом будем судимы сами.
 
Речь не о том, что зло не следует уничтожать. Но когда начинаем осуществлять попытки очистить от греха других, посредством указания им на недолжное в их жизни, забывая о своих пороках, тогда нам сама жизнь напоминает об этом.  И это есть наказ к тому, чтобы мы не просто вглядывались в свою жизнь, но и проявляли усилия для изменения её к лучшему. Глядя на других, видим главным образом себя. Обнаруживая в своём отражении на зеркале грязь, бесполезно её смывать с его полотна, привести в порядок следует себя. Когда в нас загорается огонь духа  личного совершенствования, тогда свет и жар, исходящий из нашего сердца способен перекинуться и на окружающих. Пока же будем пытаться изменить других, оставаясь в прежнем положении, не видя в себе греха,  будем подобны едва дымящейся головешке, которой разжечь костра не возможно, но можно вымазаться. 

Почему наши страсти-силы становятся причиной не подъёма, а падения; не радости, а отчаяния? Причина одна: не знание законов духовной жизни, недоверие к заповедям. Но, как говорится, не знание закона не освобождает от ответственности. Только между внешним миром и нашим внутренним есть существенная разница. Нарушая законы первого, мы может и способны некоторое время избегать кары. Нарушения же законов совести всегда происходит прямо на глазах Судьи, а потому наказание наступает неотвратимо.

Когда человек долгое время не выполняет физической работы, то вполне естественно, при наступлении необходимости в ней он очень быстро будет уставать; но, мало-помалу, силу свою может восстановить.  Так же и в жизни души, если дух находится в праздности самооправдания, то мы утрачиваем способность, не только верно оценивать с нами происходящее, но и силы, если они у нас есть, направляем не в то русло.  В результате такого образа жизни накапливается груз не решаемых вопросов, духовная усталость, что и приводит сначала в состояние печали и уныния, а затем – к отчаянию. При этом, иные часто ходят в Церковь, стремятся следовать заповедям, но ничего доброго в их жизни всё равно не происходит. Отсюда один шаг к утрате, ослаблению веры. По этому поводу хорошо сказал старец Феофан Новоезерский: «Сколько поклонов не клади, а будешь мечтать о себе, что я жестокую жизнь веду, - так в этих трудах никакой пользы нет». «Не надобно скрывать грязных мыслей; а как дурная мысль придёт, мы её не примем, молитвою отразим, уж вот и победители страстей. За победою над одной мыслью уж победители страстей, а ежели непрестанно будем побеждать»?
 
Главное средство сохранения души от утраты сил – это напряжение сил, проявление бдительности, которая должна вовремя нам указать на то, что мы начинаем впадать в заблуждение. Это происходит всякий раз, когда в своих проблемах виним других людей, или склоняемся к выводу о том, что своими силами способны разрешить образовавшиеся завалы на дороге своей жизни. Но нам помочь не смогут даже те, кто искренне это желает сделать, до тех пор, пока сами не начнём хоть что-то предпринимать.  Для этого следует настроиться, что невозможно сделать по-настоящему без молитвы. Именно от неё нас всеми способами стремится отвадить лукавый, потому как, кто творит молитву, к тому и прибывает сила, уничтожающая его козни. Феофан наказывает: «Все силы употребляйте молиться насильно; не поддавайтесь врагу, потому что враг препятствует молитве; если вы ему противитесь – это значит борьба, и борьба Ему приятная». 

 Имеющий хоть небольшую молитвенную практику, знает, что самый тяжёлый труд – это удержание внимания на словах молитвы, ибо именно во время её сотворения наше сознание начинают непрерывно атаковать всякие мысли; враг стремиться проникнуть и в само сердце, пытаясь вызвать в нём раздражение по любому поводу. Когда, находясь Церкви, не понимаем, что в нашей душе разворачивается настоящая война, чтобы нас выгнать из неё, то очень быстро найдём причины для раздражения происходящим.  Если нам станет не до молитвы, и мы её прекратим, то враг наш окажется в очередной раз победителем.  Поэтому, когда в нашу душу начинают одолевать недобрые чувства и помыслы, надо понимать то, что нас атакуют бесы.  «С худыми мыслями везде худо, а с хорошими везде хорошо. Он (враг) к душе нашей подступает, но сами не будем принимать от него мыслей, то ему не будет от нас никакой корысти и от нас отстанет». (Феофан).

 Самое важное происходит именно в нашей душе, и у нас всегда есть необходимые средства для наведения во внутренней сфере своей жизни порядка. Только следует для начала определить то, что в данный момент нас больше всего «выводит из себя», какие чувства лишают сил. Ни у кого нет возможности держать круговую оборону, или начинать атаку во всех направлениях. Все наши злые страсти и мысли имеют один источник. И начиная уничтожать хотя бы один из множества своих пороков-недостатков, мы уничтожаем фундамент под всеми. Следует понимать и то, что недостатки наши есть только изуродованные злом достоинства. А потому, когда начинаем освобождаться от греха, то не просто очищаем совесть, но восстанавливаем естественную способность к восприятию благодати Божьей.

Когда душа наша начинает наполняться силой, то разве может она быть поражена скорбью и отчаянием. А поводов для того, чтобы нанести поражения врагу у каждого из нас в каждый переживаемый миг открывается не мало. И нет никаких причин, для того чтобы этого не делать, кроме собственной лени и безответственности. Скажите, кто нам может помешать начать день, час с молитвы. Тот, кто её прямо сейчас совершит, очень вероятно, незамедлительно поймёт и то, какая задача стоит перед ним на самом деле, и получит необходимую для решения силу. Только и здесь можно попасться в ловушку врага. Решаемая задача должна быть по плечу…   
 
Бывает, доводит нас до прямого отчаяния и неверное представление о том, что иным в этой жизни всё позволено: с них, как «с гуся вода», а мы ни за что несём «тяжкий крест» разнообразных горестей и неприятностей. Во-первых, у нас часто складываются неверные мнение по поводу того, что происходит с людьми на самом деле. Нам бы в себе разобраться, ибо и легчайшее бремя, налагаемое на нас, мы, по причине своей безответственности, превращаем в тяжёлый груз. И начинаем жаловаться на свою судьбу, вместо того, чтобы разобраться в причинах происходящего.  А по поводу роскошно пребывающих в миру нечестивцев Паисий Святогорец так сказал: «… тех, кто имеет сатанинскую гордость, Бог не трогает. Может казаться, что эти люди процветают. Это чёрное процветание. И потом они падают не просто вниз, но прямо в бездну. Боже сохрани!..». 

  Главной проблемой для нас является вовсе не то, что в нашей жизни происходит много неприятных и неожидаемых событий, а то, что мы их не рассматриваем как указания на те сферы внутренней жизни, в которых необходимо произвести изменения, применив силу. Зло не может поразить здоровую душу. Оно отступает и от души, находящейся в состоянии исцеления. Нам всегда предоставляется возможность для определения самых больных мест жизни. Когда это сделаем, то поймём и то, что обладаем необходимыми силами и средствами для лечения.  Но нужно сказать: самомнение, переоценка своих возможностей, желание немедленного получения результатов приведёт к очередному поражению, к ослаблению веры в возможность получения Божьей помощи. По этому поводу приходит на ум следующая притча: Один человек, представший перед Богом, спросил о том, где Он был, когда он проходил свой земной путь. Господь ответил, что находился всегда рядом. Человек посмотрел на дорогу, по которой шёл и увидел две пары следов. Но на самых трудных участках пути был только один след. Человек в недоумении спрашивает: «Где же Ты был, когда я почти умирал от невыносимой тяжести жизни»?  Господь ему ответил: «Я нёс тебя на руках».

 Каждый из нас честно, посмотрев на свою прошлую жизнь, сможет припомнить то, что ему не раз удавалось «чудом» избегать опасностей, вполне счастливо преодолевать трудные ситуации. Причём, вопреки тем ошибкам, которые совершали. Если бы получали в жизни «по заслугам», то мало кто из нас находился бы в том положении, которое занимает. Ибо последствия того, что мы творили, могли бы быть более жесткими. В нашей судьбе происходит всегда лучшее из возможного. Человеку до самой смерти даётся шанс на спасение. Даже когда кто-либо долго страдает от тяжёлой болезни, в этом есть смысл. Паисий Святогорец так говорит об этих случаях: «Видимо у них есть тяжкие грехи, потому и не умирают. Бог ждёт, может быть, они покаются».  Это касается всех.

Находясь в суете мирских забот, нам следовало бы почаще обращать внимание на то, что твориться в душе. И если бы мы не позволяли   господствовать в ней злым мыслям и недобрым чувствам, то и удары из вне не были бы настолько беспощадны и болезненны.  Вовремя узнанный и уничтоженный в себе грех позволяет избежать в будущем многих тяжких испытаний. При этом не говорится о том, что испытаний не будет.  Понимающий их настоящий смысл, не впадает по их поводу в печаль, а с Божьей помощью, не только достойно разрешает, казалось бы, не разрешаемые проблемы, но при этом так наращивает силу своего духа, что она передаётся естественным образом и близким.  Что для этого нужно?  Честный, мужественный взгляд на то, что представляет собой собственная душа. Тот, кто это делает, тот получает и ответ на вопрос о том, что следует предпринять для изменения своей жизни к лучшему.  Только не следует ужасаться открывающейся правде. Паисий Святогорец наставляет: «Когда вы видите, что рождаются соблазны, не страшитесь, и не поддавайтесь панике».

Если человек духовно не относится к тому, что происходит, он не будет иметь радости ни одного дня, потому что диавол будет бить его в больную точку и постоянно порождать соблазны, чтобы расстроить сегодня одним, завтра другим, послезавтра третьим.  Для того, чтобы справиться с врагом, вовсе нет необходимости стремится избавиться от всех искушений. В этом случае мы точно получим поражение. Следует определить для начала то, что на сей час оставляет нас во власти греха. Это для текущего времени и будет главной страстью, которую следует обуздать. «Коль скоро ты прогонишь силой главную, все другие ослабевают и устраняются сами собой». (Феофан Новоезерский).

Врага следует знать в лицо. Поэтому поговорим об основных грехах, которые поражают нашу душу. Святитель Игнатий Брянчанинов выделяет восемь главных страстей.
«Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядёт на сынов противления…» (Кол. 3: 5-6)    

ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ
 
               «Объедение, пьянство, не хранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, её живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого не хранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям». Этот грех столь распространён, что многим кажется, чуть ли не естественной слабостью. Но если поразмышлять над последствиями, к которым он приводит, то увидим, что самое значительное число болезней, поражающих большинство людей имеют корни в этом грехе. Именно по причине угождения чреву многие из нас теряют раньше времени и саму жизнь. Нам поэтому Церковь и указывает на необходимость освобождаться от того, что, доводя до больничной койки и смертного одра. 

Когда   оказываемся во власти врача, то разве он нам не предписывает соблюдение определённой диеты. И мы считаем, что это правильным. Но когда ещё чувствуем себя полными сил, а нам говориться о воздержании, то кажется: нас хотят лишить богатства ощущений от своей жизни. Но подумайте о том, что, не отказываясь от чревоугодия, значительную часть своего времени направляем на добычу денег, которые потратим на то, что в конечном итоге, нам нанесёт нам прямой ущерб. Вспомните притчу о человеке, забравшимся высоко на дерево, и подпиливающим сук, на котором сидит.

Что может быть гнуснее раба, добровольно принимающего рабство?  А теперь взглянем на поведение людей, считающих ненужными усилия, ограничивающие потребление алкоголя, недопущение в жизнь наркотиков… разве и обычный человек не поймёт того, что произойдёт в результате. Но не понимаем! Мало того, своим поведением искушаем близких и вместе с ними теряем главное: время и свободу. А когда попадаем в рабство привычки, тогда и готовы отдать многое для избавления от мук, но ни сил, ни времени не остаётся. Ибо враг наш, которому поддались, будет до конца жизни драться за нашу душу. Поэтому, главной ценностью земной жизни является наличие сил, позволяющих сказать «нет» множество раз в течение дня тому, что ведёт к их пустой растрате. Каждый факт снижения неоправданного роста нагрузки на организм, является ступенькой укрепления силы нашего духа. Разве отказ от отягощающих жизнь излишеств, не позволит нам «экономить время и деньги»; не допустить совершения поступков, угнетающих нашу совесть. Ибо для расширения возможностей удовлетворять своё чрево, мы совсем нередко, идём на разные хитрости, с тем чтобы «необходимое» получить, в том числе, и обманом.

Склонность к излишествам несёт нам прямую угрозу не только потому, что в результате   тратим напрасно силы, но то, что эти силы изымаются у нас преднамеренно.  Служение чреву – это едва скрытая форма идолопоклонства.  Ведь ни на какой другой алтарь человек мирской, не ведущий духовной жизни столько сил, средств и времени не приносит. Именно чревоугодие заставляет нас забыть слова: «Не хлебом единым жив человек…», именно оно затрудняет нашу связь с небесными сферами творения, обеспечивающую восприятие нами благодати. Сам характер нашей жизни определяют цели, которые преследуем. Подумайте, что происходит с духом, душой, когда нам, кроме того, как насытить чрево ничего и не надобно? А ведь сказано, куда прилепляется наше сердце, там и бог наш. И чем лучше свиньи чревоугодник? Неверный вопрос. Ибо и свинья знает границы насыщения своего чрева, потому, что у неё нет такого раба, которого имеет человек-чревоугодник – разума. Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них.  Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чём дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.
ЛЮБОДЕЯНИЕ

  Любодеяние неизбежно рождается в душе, поражённой бесом чревоугодия. Ведь и после того как первичные желания тела удовлетворены, дух наш продолжает проявлять активность искать то, что может принести удовлетворение сердцу, душе и разуму. Если привыкли действовать главным образом во внешнем мире, не заботясь о том, чтобы наша воля соответствовала воле Божьей, то неизбежно станем рассматривать окружающее нас с точки зрения того, принесёт ли это удовольствие и наслаждение. В этом случае под прицел попадает естественная способность человека к продолжению своего рода. Сам по себе грех собственного основания не имеет, он есть только следствие извращения дарованных нам Создателем способностей и возможностей. Понятно почему, первым актам искажения подверглась потребность человека в пище. Естественным образом возникающее чувство удовлетворение от насыщения, было использовано как средство возбуждения страсти к наслаждению и удовольствию.  Но непрерывно эксплуатировать её невозможно. Есть, наконец, пределы желудка. Поэтому в качестве другой мишени выбирается также естественная потребность – потребность в продлении рода. Данная способность людей также становиться средством эксплуатации их сил.

Человек не может всё время тратить добываемые средства только для удовлетворения беса чревоугодия. В естественной жизни труд сменяется отдыхом. И эта часть нашей жизни стала подвергаться непрерывным изменениям, чтобы мы искали и находили в ней то, что может принести наслаждение. А за удовольствия следует платить. Так у людей появляется ещё один стимул для растрачивания времени-силы. Возможности эксплуатации природных сил человека ещё более расширяются. Теперь он думает не только о том, как ещё более разнообразно и полно насытить потребность в еде и питие, но и как удовлетворить наиболее полно свою блудную страсть. На то, чтобы она находилась в активном состоянии, нацелена значительная часть интеллектуальных и экономических ресурсов цивилизации.
 
На что настраивает людей внешний мир, разве не на то, чтобы они могли ещё больше есть, пить и блудить. Чем занимается наука, искусство, самые разнообразные «творческие» сообщества? Разве не созданием новых, всё более изощрённых технологий производства товаров и таких воздействий на волю, чтобы она искала возможность их обретения. Само человеческое тело стало самым продаваемым товаром. Обратите внимание, на чём строится индустрия моды и развлечений. Такой эксплуатации женского тела, которую наблюдаем в современном мире, конечно же, не было во всей истории. Взаимное возбуждение полов, размывание естественных границ, устанавливаемых чувством стыда и целомудрия, когда не требуется особых усилий для достижения желаемого, наносит жесточайший удар по семье.  Именно семьи на протяжении истории являлись теми кирпичиками, из множества которых формировался сам фундамент любого общества. Наличие блудной страсти уничтожает в нас силу естественного стремления к созданию и сохранению семьи; лишает нас способности определять из «лиц противоположного пола» свою истинную «вторую половинку».

По семье удар наноситься не просто так, а потому, что в результате человек утрачивает чувство ответственности и способность к истинной любви.  Подумаем о том, что если основной заповедью Христианства является двойная заповедь любви, то на что будет нацелен основной удар тех, кто готовит приход антихриста? Конечно же, главной задачей их будет поиск средств и способов искажения естественного стремления к любви, связанного с самоотдачей и ответственностью, способностью узнавать в ближнем образ Божий, в желание видеть окружающих людей как средство удовлетворения похоти.  Когда блуд начинают считать естественной потребностью, то стараются избавиться от всего, что препятствует её удовлетворению. Люди перестают понимать смысл требований совести. А то чего нам не понятно, того, как бы, и нет. Когда в нас угасает религиозное чувство, т.е. ощущение связи с Богом, Подателем всех благ, то нам быстро дают замену в виде «золотого тельца». Начиная служить ему, «верой и правдой», мы предполагаем, что именно обладание деньгами и позволит нам кутить то, что принесёт нам и наслаждение, и удовольствие. Именно на этом в нас и утверждается бес сребролюбия.
      
СРЕБРОЛЮБИЕ
 
«Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышления о средствах обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, не упование на его промысел. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой». (Брянчанинов).

Конечно же, если главными стимулами нашей жизни становится поиск того, что может насытить жажду чувственных удовольствий и наслаждений, а морально-нравственные нормы, ограничивающее правомерность такого образа жизни, размыты, то именно богатство и становятся главной целью жизни. Нам начинает казаться, что с его помощью можно добыть всё необходимое. Именно деньги заменяют Бога, как гаранта жизни. Ибо формируется уверенность в том, что наличие их позволяет не только достичь удовлетворения потребностей, но и застраховать своё будущее и будущее своих потомков. Посредством сребролюбия наноситься по душе человеческой третий, самый сокрушительный удар. Деньги становятся эквивалентом блага. Возникла формула «деньги не пахнут», оправдывающая любые способы из получения. И действительно, современная практика экономической жизни такова, что ради получения прибыли многие идут на прямое уничтожение своей совести. Зарабатывают на всем. Особенно прибыльным становится бизнес не только на здоровье, (когда используются специальные технологии скрытого принуждения к употреблению порою вредных лекарств) но и на самой смерти. Многие отдают едва ли не последнее, чтобы «по-человечески» похоронить   усопшего, забывая при этом и о своей, и о его душе. Деньги делаются на всём, но главное на превращении естественных потребностей в не естественные, которые и удовлетворяют не естественными продуктами.

Сребролюбие не есть болезнь только богатых, эта эпидемия поразила значительную часть «обычных» людей. Для каждого слоя людей имеются соответствующие методы «подогревания» их желания расширять границы своего потребления. Только у бомжа-алкоголика одни интересы, а у добропорядочного гражданина, кажется, что другие. Но суть остаётся при этом одна. Все мы пытаемся получить сверх того, что необходимо на самом деле. Те, у кого это получается, до тех пор, пока получается, будут переходить с одного уровня на другой. Те, у кого не очень – станут изо всех сил стараться удержаться на достигнутом, привычном образе жизни, который и так мало естественен.  На самом деле речь идёт вовсе не о деньгах или имуществе. Проблема в том, как к ним относимся. Когда нас ничего более не интересует, и мы способны ради их умножения, или удержания, пожертвовать своей совестью, то мы ничем не отличаемся от тех, кого обвиняем во всех смертных грехах по поводу тех способов, которыми они добыли блага, превосходящие наши.  Бывает, что именно наша непомерная любовь к деньгам и вещам, настолько опустошает жадностью и завистью душу, что в ней перестают угадываться истинные человеческие качества.
               
ГНЕВ
               
 «Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ума: непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего».

Невозможность насыщения чрева, ни блудные удовольствия, ни наличие денег и имущества сами по себе принести удовлетворения от жизни принести не могут, мало того нам всё время приходится пребывать в напряжении борьбы за «блага» и страха их потерять. В результате этого человек, все цели которого расположены во внешнем мире, т.е. там, где на самом деле ему ничего не принадлежит, ибо находится в полной власти времени, попадает в состоянии непрерывно растущего напряжения, неизбежно выплёскивающегося наружу в виде гнева. При чём этот гнев направлен по большей части на слабого. Ибо настоящая причина его от нас сокрыта, а освободиться от своего неудовлетворения необходимо. Вот мы и бьём того, кто не в состоянии защититься. Либо вступаем в непрерывную словесную   брань со своими самыми близкими людьми.
 
В любом случае, когда возникают вопросы, мы пытаемся найти на них ответы. Если не обращаем внимания на духовную часть своей жизни, на жизнь души, то   оказываемся неспособными видеть настоящие причины неприятностей, бед и болезней. Всё потому, что не принимаем в расчёт свою природную, естественную способность различения добра и зла. Ведь заповеди написаны на скрижалях сердца. Совесть, как бы глубоко её не спрятали, всё-таки не может быть лишена голоса. И как бы не скрывали от себя и от других злые умыслы, совесть не обмануть.  Да и у большинства людей остаётся знание о том, что подобное притягивает подобное. Но мы отказываемся слушать голос разума сердца и души.

Привыкнув искать ответы в мире внешнем, мы уподобляемся тому, кто, ударившись о какой-либо предмет, начинает на нём вымещать злость за полученную боль.   Попытки переложить ответственность за неудачи на других, обернутся ростом враждебности к нам окружающего мира.  Причина этого будет оставаться в нас. До тех пор, пока враждуем с ближними, ложные поводы для проявления неудовольствия и гнева будут возникать «на каждом шагу».   

Невозможность наказать предполагаемого виновника своих неурядиц, приводит к тому, что свой гнев переводим в сферу внутренней жизни сердца, души. В этом случае, происходит настройка на мщение, на наказание обидчика. Не прекращающийся внутренний ропот превращает нас в некий магнит, притягивающий к внутреннему злу внешнее. И в нашей жизни начинают на самом деле происходить теперь уже не мнимые неприятности. Поэтому лучше простить даже того, кто нам на самом деле причинил страдания, нежели разжигать в своём сердце огонь злобы и ненависти. Ибо, в таком случае, он начнёт обжигать ни в чём не повинных людей, и теперь они затаят против нас не доброе.  Вышедшее из нашего сердца зло непременно возвратится к нам умноженным внешними силами.  Потому гнев и относиться к категории смертных грехов, что тот, кто его не изгоняет из своей жизни, опаляет его чёрным пламенем не столько других, сколько себя. Озлобление является прямой причиной душевных и физических болезней. Это состояние делает нас невыносимыми и в отношениях с близкими. Необходимо понимать, настроение передаётся окружающим.

 Подумайте о том, какая складывается обстановка вокруг нас, когда в душе не прекращает полыхать страсть гнева.  Гневливость, мстительность сродни прямому богохульству. Ведь замышляя суд над другими, показываем то, что не верим в справедливость Бога. Он сказал: «Мне отмщение. Я воздам…».  Это отказ следовать здравому смыслу, который говорит о том, что любое действие вызывает вполне определённые последствия. Но когда гнев нас ослепляет, тогда мы уже не доверяем законам жизни, Создателю.  Действуя произвольно, способны, возможно, нанести вред своему недругу, обидчику, но лишь посредством нанесения прямого ущерба себе. С нами происходит только то, что заслуживаем. Вне зависимости от нашего желания воздаяние за любые совершённые действия, даже произнесённые слова, наступают. «Говорю же вам, за каждое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься». (Мтф. 12: 36, 37). «А теперь вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших… облекитесь…в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу…». (Кол.3: 5-14). «А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия». (Кол.3:25).

Основная причина того, что впадаем в гнев – это самолюбие, т.е. оправдание своих немощей и слабостей. Мы готовы объявит войну каждому, кто вольно или невольно проявляет наши слабости. Не стремящийся к умножению своих сил, посредством уничтожения своих недостатков, начинает защищаться, прибегая к гневу, и винить во всех своих проблемах окружающих. Но стоит честно взглянуть на причины, приводящие сердце в возмущённое состояние, как увидим, что они коренятся в отношении к себе, в желании оправдаться перед собой. Когда это делаем, то немедленно находится и защитник-адвокат, конечно же, в лице самого дьявола, который будет непрестанно клеветать на всех окружающих, с тем чтобы объяснить наше недоброе к ним отношение. Авва Исайя говорит, что мы естественный гнев на свои недостатки заменили «гневом на ближних по самым ничтожным, ничего не значащим поводам». «Потому ты и оскорбляешь, что сам ты ничто: человеку не свойственно наносить оскорбления».

С тем чтобы справиться с разрушающим нашу жизнь злом, не требуется совершения каких-то особых подвигов. Все самое важное происходит в непосредственном окружении, в нашем быту. Именно не желание выстраивать добрые отношения в кругу семьи, в конце концов, проявляется в неспособности управлять и внешними обстоятельствами жизни. Истинной причиной поражений является вовсе не сила противостоящего врага, а наша собственная слабость. Вот на то, что лишает нас силы мы и должны гневаться. «Будем упражняться на домашних своих прежде искушения: мы часто сердимся на детей; удержим здесь гнев, чтобы нам легко было обуздать его перед друзьями, а затем и перед врагами». (Святитель Иоанн Златоуст). На самом деле, то, что вызывает в нас раздражение и гнев, чаще всего, указывают нам на те недостатки, которые необходимо в себе вскрыть с помощью дара рассудительности и проявить волю к их истреблению.  В противном случае гнев, как способ разрешения возникающих в нашей жизни проблем, обязательно повергнет нас в состояние печали, ибо мы будем не способны найти выхода из удручающих нас ситуаций.
 

ПЕЧАЛЬ
 
 «Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, не благодарение Богу за всё случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него». (И. Брянчанинов).
Печаль преподобный Нил Синайский называет «червем в сердце». Эта страсть поражает всякого, кто стремится к достижению сугубо земных благ. Внешние ситуации начинают управлять нами, когда   не обращаем особого внимания на происходящее в собственном сердце, душе и рассудке. Как известно дух формирует обстоятельства жизни.  Если он болен, т.е. поражён, например, страстью гнева, то не будет в состоянии решать должным образом возникающие задачи. Именно наша духовная слабость, является причиной того, что задуманное не осуществляется, а созданное рушится.
 
Обыденная жизнь всегда наполнена различного рода потерями, утратами, ибо всё в ней находится во власти времени. И если происходящие изменения не воспринимать должным образом, то у нас всегда будут возникать поводы для печали. Но главной причиной её является ощущение своего бессилия. Напомню, что перед страстью печали рассматривали «гнев». А теперь вспомним, в каком состоянии пребываем после утоления желания поссориться. Конечно же, начинаем ощущать опустошение, часто вину и стыд. Да и любое утоление страсти, приводит к утрате энергии. Если это происходит постоянно, то неизбежно возникнет печальное ощущение того, что от нас ничего не зависит в этой жизни. От нас ничего не зависит, пока мы поступаем произвольно, т.е. нарушая заповеди Божьи, технику безопасности жизни. Но стоит только принудить себя, например, к молитве, к уничтожению «своих» злых чувств и помыслов, так мы достаточно скоро почувствуем, что силы прибывают; что душа наполняется светом Божьей благодати, уничтожающей окружающую тьму.

Надо понимать, сама по себе неблагоприятная обстановка быта не может ввергнуть нас в трясину печали. Всё дело в нашем отношении к жизни. Когда себе говорим, что слишком слабы, «один в поле не воин», то именно тогда внешнее давление на нас будет укрепляться. Но как только найдём в себе силы обратиться к Богу за помощью, молитвами и добрыми делами окажем такое воздействие на печаль, что она покинет нашу душу.  Стоит же «опустить руки», и у нас будет готово объяснение своей слабости. Любые оправдания тому, что продолжаем оставаться в недолжном состоянии, лживы и смертельно опасны.  Главной причиной недоверия к себе являются даже не тяжёлые обстоятельства жизни, а нерадивость.

Священник Павел Гумеров справедливо говорит: «Около праздного, ленивого всё время вьются бесы печали, он лёгкая добыча для них. Человек целеустремлённый, любящий труд очень редко тоскует. Когда борет тоска, первый симптом – ничего не хочется делать, полное расслабление. Здесь нужно шаг за шагом понуждать себя хоть к какому-нибудь делу. Тоскующий просто обязан подвигать себя на труд, хотя любое занятие в состоянии депрессии уже маленький подвиг – от слова “подвигаться, двигаться».

Но деятельность, даже творчество, без молитвы и покаяния-исповедования своих грехов не позволяет долго сопротивляться воздействиям, посредством которых враг старается ввергнуть нас в состояние печали. Пока не обретём навыка исследования сердца; поиска настоящих причин проблем, неудач, болезней, недобрых отношений с близкими, не обретём и сил, для уничтожения того, что делает жизнь несчастной.  Представьте себе, что вы в своей квартире долгое время не производили уборку и не выносили мусор, какая атмосфера в ней будет? Точно так же и в жизни души, если не стремимся своевременно выявить в ней грязь и очиститься от неё, то она быстро придёт в запустение. Исповедание грехов, труд души, предшествующий этому таинству, – не просто уборка грязи, но то, что выжигает наши недостатки очищающим огнём благодати, и они превращаются в достоинства. В результате наша природа наполняется силой, позволяющей не только противостоять внешнему злу, но и управлять обстоятельствами жизни. Это ли не причина рождения в душе не только чувства облегчения, но и радости.

Отец Павел (Гумеров) приводит такую притчу. Дом одного человека залило водой во время наводнения. И вода прибывает всё выше и выше. Он уже перебрался на чердак, веря, что Бог его не оставит. Мимо плывут на лодке и кричат ему: «Прыгай к нам, мы тебя спасём»! Он же отвечает: «Нет, Бог меня спасёт»! А вода всё выше, человек уже перелез крышу. Мимо плывёт какой-то плот, но и тут человек не воспользовался случаем, думая, что Господь спасёт его. Несчастный уже стоит по грудь в воде и видит большую доску, проплывающую мимо, но и сейчас не хочет воспользоваться ею, думая, что Бог, поможет ему чудесным образом. И вот человек погибает, душа его приходит к Богу и спрашивает: «Господи, что же Ты не выручил меня, ведь я так верил, так молился Тебе»! И Бог ответил ему: «Я три раза посылал тебе средства спасения, и ты ни разу не воспользовался ими».

Когда мы начинаем давать пищу своему религиозному чувству, укреплять веру, у нас откроется и способность видеть в обычных жизненных ситуациях бесчисленные подсказки по поводу и грозящих опасностей, и по поводу того, что может послужить надёжным средством достижения поставленных целей.  Посылаемая нам Божья помощь должна быть ещё узнана. Он даёт нам только подсказки-наказы, нам на них требуется ответить. В этом смысл понятия «ответственность». Когда и слышим, и слушаем, и отвечаем, тогда нас и ведёт по жизни Само Провидение. «Бог не спасает без нас».
      
УНЫНИЕ
 
Человек, поражённый страстями чревоугодия, блуда, сребролюбия и гнева неизбежно приходит в состояние истощения и телесных и душевных сил. Когда мы преследуем сугубо земные цели, успех не оказывается условием достижения состояния удовлетворения, а, напротив, служит причиной усиления жажды.  Эмоциональная и физическая усталость – составляют естественную основу печали и уныния.  Они –  есть «канва, на которой демон вышивает свои проклятые узоры». Бес уныния – самый сильный. Его псалмопевец называет: «зараза, опустошающая в полдень». (Пс.90:6). По-русски «бес полуденный». В чём проявляется уныние – в нежелании делать именно самое необходимое.

 Раскрыть свои способности можно посредством усилий, не связанных только с обыденными занятиями. До тех пор, пока дух наш закрыт от небесных сфер, его энергия будет иссякать.  Пока себя не принудим к молитве, к деятельности, связанной с получением живых впечатлений, не сможем избежать погружения в трясину уныния. Несмотря на то, что в состоянии будем продолжать вполне успешно выполнять свои внешние задачи. Но смысла особого в этом не находя. 
               
Каждому из нас необходим отдых, т.е. возможность отдышаться от привычной суеты, от обыденных дел. Многие люди чувствуют, что время от времени просто необходимо находиться на природе. «Спасаются» на своих дачах, садах-огородах. Находят различного рода занятия, не связанные с основной работой: кто-то начинает рисовать-мастерить, кто-то коллекционировать, кто-то…  Все эти виды творчества, активного отдыха конечно же, приносят какоё-то облегчение, но не решают главную задачу: – не дают ответа на вопрос: «В чем смысл жизни»?  Когда душа не получает естественную для неё духовную пищу, религиозное чувство не будет находить естественного выхода. Потому, нас не будет покидать ощущение того, что не хватает самого важного. Так оно и есть.

Каждый человек соединяет в себе земную природу с небесной. Как бы глубоко мы не погрузились в житейское «море забот», потребность в духовном «хлебе» невозможно угасить. Например, многие из людей не в состоянии отказаться от мясной пищи. Насколько бы разнообразным не было другое меню, сколько бы человек не ел, чувство удовлетворения не достигнет.  Ещё более тонко организм чувствует не достаток каких-либо микроэлементов, витаминов. На это он реагирует болезнью, как способом обращения к нам, чтобы мы хоть таким образом обратили внимание на возникшие проблемы. Когда забываем о том, что помимо сугубо земных забот и радостей, у нас есть ещё и жизнь души-духа, то очень быстро у нас в земной жизни ничего не остаётся от радости, а одни только бесконечные заботы. Это они повергают нас своим разнообразием в состояние тоски, печали и уныния. Используемые же многими из нас способы избавления от них приводят к ещё большим проблемам, например, со здоровьем.

Когда возникают у нас вопросы, конечно же, пытаемся найти на них ответы. Если вся наша жизнь связана с внешней деятельностью, с преследованием земных ценностей, то и причины душевной неудовлетворённости начинаем искать там, где их нет. Но найти их, во что бы то ни стало, нужно, ибо как иначе обрести хоть какое-то успокоение. Вот и начинаем роптать на ближних, на начальство и даже на погоду. Поводов, оправдать своё недовольство мы, конечно, можем найти множество, только от этого легче не станет, потому что настоящий корень недуга скрыт от наших взоров. Это очень похоже на то, когда долго в доме не наводится порядок, и он приходит в запустение. Потому в нём не очень-то хочется и жить. Так и в свою внутреннюю жизнь, пространство которой наполнено различного рода нечистотами, стараемся не входить. А оттого, что так поступаем, сам по себе порядок там не установится. Но всю эту грязь носим с собой, от неё никуда не деться. Если совесть и дух наш не чисты, то от ощущения, что всё вокруг нас нечисто не избавимся, а потому будем находиться в постоянной опасности попасть в тиски печали. А какое ещё иное чувство может возникнуть в душе того, кто вокруг себя видит беспросветную, серую грязь будней? 

Мрак и тьма не могут устоять против света.  Тьму же, которая нас окружает, можно рассеять только светом собственной души-сердца. Но пока мы не начнём наводить во внутренней сфере своей жизни порядок, до тех пор и внешняя жизнь будет хаотичной. Печаль рождается от ощущения бессилия, а бессилие поражает душу любого, кто не укрепляет своё религиозное чувство.

Уныние: «Леность ко всякому доброму делу, в особенности молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее упокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место…. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние».



ТЩЕСЛАВИЕ
 
«Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущего сего века… Стыд исповедовать грехи свои…Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские». (И. Брянчанинов).

Тщеславие – тщетная, ложная слава. Человек, насколько бы низко ни пал, в какой бы глубокой зависимости от страстей не находился, будет всегда искать возможность оправдания своей жизни. Когда не действуем в свете религиозного чувства, позволяющего находить возможность достойно преодолевать возникающие препятствия и тем уже, получать оправдание своего бытия, то будем высматривать вокруг себя тех, кто слабее, ниже нас, т.е. тех, над которыми можно в своих глазах возвыситься. Кроме этого, ведомый тщеславием, обязательно найдёт в любом, кого видит, те качества, за которые можно либо его осудить, либо примером которых прикрыть собственную нечестивость. «Ничто так не унижает человека, не делает его таким жалким, как тщеславие, оно ярчайшая примета посредственности». (Люк Вовенарг).

 Каждый из нас наверняка посмеивался над глупостью тех, кто всё время ищет повод похвалиться. Но то, что присуще другим людям, то в какой-то мере характерно и для нас. Потому мудро поступает не смеющийся над глупостью других людей, ибо это признак собственной несостоятельности, а понимающий, что и сам нередко смешон.  Кто в окружающих ищет не оправдание себе, а указание на то, от чего должен сохраняться, тот и может оградить себя от заразы самовлюблённости.

 Жан – Жак Руссо предостерегал: «Тщеславие человека бывает источником величайших его бедствий». Это действительно так, ибо стремление найти оправдание тому, от чего следует в себе избавиться, лишает наш разум зрения. Кроме этого и наши дурные привычки имеют корни именно в тщеславии. Ведь многие молодые люди начинают, например, курить, употреблять алкоголь в неумеренных дозах только потому, чтобы показаться не просто «не хуже других», но ища повод для самоутверждения.

Тщеславие опасно тем, что поражённый им человек не желает видеть в людях их достоинств.  Среди нас нет ни одного совершенного человека, если задаться целью, найти в ком-либо непристойные качества, то это сделать будет достаточно просто. Любящий только себя, любит в других только его пороки, ибо в противном случае он не в состоянии будет найти себе оправдание. Поэтому тщеславие есть потолок, лишающий нас возможности смотреть в небо. Именно оно не позволяет нам расширять границы своих возможностей, недостатки обращать в достоинства. Напротив, самолюбец всегда ищет возможность показать свой порок так, чтобы можно было ощутить своё превосходство над другими.

«В каждом человеке ровно столько тщеславия, сколько ему не достаёт ума». (Александр Поуп), «Глупость и тщеславие вечно идут рука об руку». (Пьер Бомарше) Самолюбование делает нас часто просто опасными для самых близких людей. Они вольно или невольно нам подражают.  Спросим себя: готовы ли   отказаться от своих привычек, которые передаются близким, или делают их жизнь невыносимой? Не делаем этого из-за своей склонности к самооправданию, из-за ложного чувства стыда. «Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять их». (Конфуций). Надо понимать, наши достоинства, если ими и обладаем, как только начинаем их использовать для хвастовства-бахвальства, теряют привлекательность среди тех, кто нас окружает, а потому совершаем своего рода преступление, когда обесцениваем то, что является несомненным благом. Тщеславие наносит по нам всегда двойной удар. Во-первых, оно умаляет наши несомненные достоинства; во-вторых, убивает в других стремление к совершенствованию.  Наши достоинства не станут вызывать раздражения, если они будут проявляться естественным образом.
ГОРДОСТЬ

 «Презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие, Невежество. Смерть души». (И. Брянчанинов).
«Придёт гордость, придёт и посрамление». (Пр.11:20).
«Погибели предшествует гордость». (Пр. 16:18).
«Разве есть благородная гордость? Её нет, а есть только гордость бесовская». (Прп. Моисей Оптинский).
«Гордость людей низких состоит в том, чтобы постоянно говорить о себе, людей же высших – чтобы вовсе о себе не говорить». «Бесконечно малые люди имеют бесконечно великую гордость». (Вольтер).
«У гордости тысяча обличий, но самое искусное и самое обманчивое из них смирение».  (Ларошфуко).
«Начало гордости – конец тщеславия; середина – уничтожение ближнего, бесстыдное проповедование своих трудов; самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец – отвержение Божией помощи; упование на своё тщание, бесовский нрав». (Прп. Иоанн Лествичник). Гордость хотя и замыкает ряд смертных грехов, тем не менее, не является наименьшим среди них, но напротив её природа такова, что заключает в себе всё тёмные потенции предшествующих страстей. Ибо мы можем гордиться и тем, что приносит удовольствие желудку и блудной похоти; превозносимся над ближними своими богатствами и гневаясь на них. Даже тем, что ввергает нас в состояние печали и уныния, показываем окружающим: «Мы вам не чета», у нас такие проблемы и заботы, куда уж вам «сирым». Иные гордятся своими духовными достижениями: смирением, терпением, религиозностью, но как только праведника настигнет дух превозношения, высоты, достигнутые им, обращаются в дно пропасти.

Подумаем, что может быть отвратительнее не проходящего желания, находить у окружающих людей те качества, особенности характера и поведения, за которые можно было бы их «уесть», осудить. Ведь это желание есть только лёгкое прикрытие нашего стремления оправдать собственные, но по-настоящему мерзкие недостатки. Бес гордыни добывает себе пищу, копаясь в чужой грязи, при этом с предельной ответственностью стережёт в нашей душе её пороки. Пускай попробует кто-либо затронуть нас, сделав замечание. Сколько потоков «помоев» выльется на голову «обидчика», хотя бы и в сердце, ибо не каждому можно ответить открыто. Но гордыня всегда найдёт на ком отыграться. 

Главным признаком поражения нашего духа является нарушение Христовой заповеди: «Не судите, да судимы не будете…». Тем не менее, многие из нас буквально отравляют свою жизнь и жизнь окружающих непрерывными попытками их исправить, дать советы. И делается это только для того, чтобы убить в себе ощущение собственной несостоятельности. Иных невозможно разубедить в том, что они просто придираются к людям, а не пытаются побороть в них зло.  Но наше собственное отношение к тому, как к нам относятся окружающие или близкие, показывает насколько глубоко на нас влияние духа превозношения.

 По-настоящему смиренный, знает одну великую тайну: все превосходные слова о нас, когда мы их слышим и слушаем, обращаются в ложь; истину нам открывают только поносящие нас самыми худыми словами. В любом случае злословят нас не зря: либо это делают ненавидящие нас за правду (разве это – не награда); либо мы на самом деле заслуживаем порицания, и тогда нелицеприятные слова – это есть указание на то, что мы в себе обязаны исправить.  Но, научаясь воспринимать без озлобления злые о себе слова, мы должны при этом следить за тем, чтобы у нас самих не возникло горячее желание встать на путь осуждения недостатков других людей. Хотя это вовсе не обозначает того, что следует оставлять без внимания зло. Но в других можем победить только те пороки, которые смогли преодолеть в себе. Именно в этом случае наши слова будут наполнены силой, которая будет передана тому, о ком мы радеем.

О ГНЕВЕ БОЖИЕМ

«Те, кто не имеет веры в Бога, все неправедны, и они не смогут избежать Его гнева». (1:17)
 Многие люди, принимая истину о том, что Бог есть Любовь, совершенно справедливо полагая, что Он бесконечно милостив, не понимают того, что любовь к нам вовсе не исключает необходимости строгого соблюдения нами Его законов. Ведь они установлены не произвольно, а как условие организации хаоса в космос. Любой закон есть только отражение установившейся гармонии взаимоотношений между различными частями и силами вселенной. Разве находясь в здравом уме, ради забавы станем прыгать, например, с третьего этажа. Мы точно представляем, какие последствия могут наступить в результате действия земного притяжения.  Или посмотрим на тех, кто нарушает правила дорожного движения, противопожарной безопасности, если в результате происходит несчастье, мы же не будем винить в этом тех, кто нам об этих правилах непрерывно напоминал. Точно так же и нарушения заповедей Божьих, которые есть своего рода «инструкция по технике безопасности обыденной жизни», неизбежно приводят к печальным последствиям. Но это ещё не есть гнев Божий, а результат безответственного отношения к знакам, предупреждающим об опасности.

 Выше рассматривали некоторые аспекты христианского учения о смертных грехах. Когда не сопротивляемся тому, что нас вовлекает в состояние одержимости какой-либо страстью, то, когда нас настигает, к примеру, смертельная болезнь от переедания и алкоголизма, или «хватит удар» в состоянии блуда или гнева, разве нас специально наказывают? Кроме нас в настигающих бедах никто не виноват. Сказано: «Что посеешь, то и пожнёшь».

Кроме действия причинно-следственных связей в жизни нашей, конечно же, есть и то, что можно определить, как гнев Божий. С чем его можно сравнить? Обратите внимание на то, что делает не только любящий своё дитя родитель, но и ответственно относящийся к делу его воспитания. Разве, когда все нормальные аргументы исчерпаны для вразумления ребёнка, он не гневается и не прибегает к мерам наказания? Мало того, и само Писание этого вовсе не запрещает, а поощряет. Бывает, не остаётся иного выхода для того, чтобы дать время человеку обдумать своё поведение, кроме как опаления его души праведным гневом и справедливым наказанием, конечно же, сохраняя в своём сердце к нему любовь. В противном случае, даже самые справедливые меры и слова не дадут пользы, ибо не пробудят чувство ответственности пред воспитателем, родителем. Так поступает с нами и наш Небесный Родитель, Которому ведомы на тысячи шагов последствия наших решений, намерений, дел. Да, Это Он, нередко, гневается на нас гневом наших близких людей. Да, это Он, нередко, посредством неблагоприятных ситуаций не позволяет нам завершить задуманное, но только по той причине, что оно нам принесёт вред. Да, это Он попускает уязвлению нас различного рода болезнями, но только для того, чтобы лишить нас сил сотворять злое. Да, это Он допускает иным из людей и раннюю смерть, но только для того, чтобы прекратить стремительное падение души в ад.

Когда мы идём ко дну бытия, нам непрерывно открываются самые разные возможности спасения. Но Его гнев на нас в этой жизни не есть суд, а только то, что даёт нам ещё и ещё раз возможность одуматься и не лишать жизни небесной собственную душу. Нам даруется время до тех пор, пока сами не откажемся от Его помощи окончательно, сознательно погрузившись в трясину страстей греховных.
 
Пока Господь на нас гневается, до тех пор для нас сохраняется и надежда. Куда как хуже, когда Он нас оставляет до времени в покое, не препятствуя нашему падению во власть страстей.  Как известно «мир во зле лежит» и не по воле Божьей, а по произволу отступника, который питается силой рождаемой нашей склонностью к греху.  Потому, тот, кто не устраняет причины появления в своём сердце зла и лжи, начинает неизбежно исполнять роль его слуги, воина, администратора и, наконец, палача.  Делают это не те, от кого Господь отвернулся, а те, кто от Него отдалился. Каждый настоящий хозяин всегда поощряет хорошо исполняющих порученную им работу. Потому и видим мы в земной жизни, как процветают нечестивцы.  Упаси нас, Боже, от такого «счастья». 

             И, всё-таки, что бы, не говорили о гневе Божьем, это будет лишь попытка отразить неизменность главного, доступного для нас сведения: Бог - есть Любовь. То, что воспринимаем как гнев, есть только эмоциональное ощущение подчинения жизни Его законам и выражение противоречивости нашего представления о мире. С одной стороны, понимаем, что в нём действуют законы и их нарушение приводит к «наказанию», но в нашем сердце живёт сатанинское стремление установить для себя в мире собственный закон, найти оправдание своеволию, т.е., желанию не следовать существующим правилам. Когда начинаем действовать по произволу, находя в своём разуме этому оправдание, то, и сталкиваемся с сопротивлением творения. Это можно сравнить с тем, когда человек пытается плыть против течения. На долго ли хватит сил?  Ведь и «плетью обуха не перебьёшь». Но мы, пытаясь свою волю противопоставить Его воле, неизбежно оказываемся вне   закона любви, сохраняющего нашу душу от захвата её во власть греха.

Наши произвольные действия приводят к возникновению вокруг нас области зла. Но это ведь мы сами ставим себя вне закона. Любому человеку, находящемуся в здравом рассудке, не придёт в голову разжечь в своём доме костёр, чтобы его осветить. Кому придёт в голову устроить заплыв в воде, не умея плавать. Это понятно! Но почему не понимаем не менее простых правил и истин? Любое действие вызывает вполне определённые последствия. Как можем надеяться на то, что наша жизнь будет ограждена от несчастий, если сердце, душа и разум исполнены недобрых чувств, намерений и мыслей.

На самом деле то, что мы по своему духовному неразумению воспринимаем как гнев Божий - есть только Его милость. Она проявляется в виде указаний на последствия совершаемых нами дел; указаний на то, к чему могут привести замышляемые нами деяния. Особое недоумение возникает у нас по поводу чрезмерности испытаний, которые проходят иные из вполне совестливых людей. Необходимо помнить: каждый из нас есть продолжение своих родителей и прародителей.  Мы получаем в наследство не только добро, но и долги, возникшие в результате совершённых ими злодеяний.  Но это не означает того, что «сын отвечает за отца», а только указывает на необходимость остерегаться зла, переданного нам от предков. Недобрым силам есть лишь одно противодействие: - следование естественному закону жизни – закону любви. Святые Отцы учат тому, что совершение нами добрых дел не только не позволяет уязвить нас злом, совершённым нашими пращурами, но и их самих может освободить от его последствий.

 В православных молитвах говориться о том, что наши злые дела неблагоприятным образом могут сказываться «до третьего, четвёртого рода». Дела же благие и молитвы «внуков, и правнуков» уничтожают последствия грехов предков, облегчают их посмертную участь.  То, что мы относим к проявлению «гнева Божьего», есть следствие безответственного отношения к закону, свидетельствующему нам о том, что любовь сильнее зла. Но для этого необходимо и отвечать на призыв Христа: «Да любите друг друга». Мы сами виноваты в наших бедах и несчастиях детей, если свою жизнь строим на фундаменте произволения, т.е. на отказе следовать воле Божьей; если не желаем проявлять своё истинное основание – Его образ.   Именно поэтому следует обратить своё внимание на то, что называется «страхом Господнем».
 
               

О СТРАХЕ ГОСПОДНЕМ
 
«Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его». (Пс. 110:10).
«Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти». (Прт. 14:27)
«Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла»». (Прт.16:6).
«Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие». (Сир.1:12).
«За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь». (Прит.22:4).
Можно услышать мнение о том, что страх – плохой советчик.  Но что может быть хуже того, когда мы прислушиваемся к совету беса: «Бога нет. Всё позволено».  В результате этого попадаем в поистине смертельную ловушку. Когда свои действия начинаем строить исходя из предположения о том, что преступление можно совершить без наказания, мы тем самым отказываемся признавать в бытии наличие логики, разумного начала. А такое поведение неизбежно приведёт к тому, что на нас обрушится лавина несчастий.  По милости Божьей бывают отсрочки наступления последствий, для того, чтобы опомнились и попытались обуздать свою злую волю. Если этого не делаем, то придёт время, и столкнёмся лицом к лицу с событиями, вызванными к жизни проявленным нами самоволием. Не для того, чтобы нас напугать Церковь говорит о необходимости наличия в душе страха перед Богом, а только потому, что ложное представление о том, что действия могут остаться без последствий, ломает некоторым сам хребет их личной жизни.

Посредством Церкви, Писания получаем знание о том, что тайной наша жизнь может быть только для внешнего, далёкого от нас наблюдателя. На самом деле, любое движение сердца и души ведомо Господу. Но Он не простой наблюдатель, ибо даровал нам возможность заранее определять последствия замышляемых дел и намерений. Поэтому мы способны угашать силу зла.  Но не делаем это только по причине угашения собственной совести.  В нас всегда сохраняется способность истину отличить ото лжи. Но злую волю может обуздать только сила страха Господня, знание о неизбежности наступления злых последствий за нечестивые деяния.

С чем можно сравнить страх Господень в обыденной жизни. Разве не опасения перед усилением болезни, нас заставляет исполнять предписания врача? Разве не боязнь потерять работу, или получить повышение по службе, чаще всего, нас заставляет неукоснительно соблюдать инструкции и неписанные правила, действующие в сообществе?  Разве не страх перед родителями, воспитателями, теми, кого уважаем, часто является настоящей причиной того, что не даём развиться в себе дурным наклонностям. Но страх перед наказанием за нарушение закона, у многих из нас по мере укрепления способности к здравомыслию, переходит в осознание необходимости действовать во свете совести. Ибо заповеди Божьи есть только выражение заботы Творца о судьбе своих детей; есть выражение Его любви, силою которой Он окружает нас с тем, чтобы мы имели всегда возможность на неё опереться при изгнании из своей жизни зла и греха.  Страх Господень, если сохранять его в своём сердце, неизбежно переходит в стремление выявлять и уничтожать в себе то, что оставляет нас на положении раба дурным наклонностям, привычкам, злым страстям. Говоря о гневе Божьем и страхе Господнем, невозможно обойти вопрос о Божьей любви, хотя мы всё время и говорим о Боге, как о Любви.




О ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ

 Преподобный Иоанн Лествичник предупреждает: «Кто хочет говорить о Любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге. Решиться же говорить о Боге грешно и опасно для невнимательных».   Поэтому, понимая, что этому вопросу придётся посвятить всю оставшуюся жизнь, начнём разбираться в том, что думали те, кто этому жизнь свою и посвятил.
«…Если бы Бог ежедневно подвергал нас наказанию за наши преступления, то человеческий род уже не существовал бы».
«Зачем, спросишь, блудницу принял Христос? Чтобы освободить от порока, показать человеколюбие, чтобы ты познал, что нет недуга, побеждающего Его благость».  (Св. Иоанн Златоуст).
«Итак, знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет (Свой) и милость к любящим Его до тысячи родов». (Втор.7,9).
«Любовь Божия даровала нам жизнь, никогда не прекращающуюся, и временная смерть прерывает её только ненадолго». (Прп. Ефрем Сирин).
«Господь – истинный Друг, когда забывают о тебе и друзья и братья твои Он не забывает и не оставляет тебя, но пребывает с тобой». (Прп. Ефрем Сирин).
«Не думай, что Сын послан Богом Отцом только потому, что весь мир нуждался в спасении. Если бы нужно было искупить даже одного человека, Бог не счёл бы его недостойным такой жертвы».  (Златоуст).
У Господа нет ни мёртвых, ни пасынков, Он энергиями своей любви окутывает и добрых, и злых. И только мы, не разумные дети, не пользуемся теми благами, которые каждому рождённому даются даром, т.е. в виде дара. Пожалуй, каждый из нас мог бы привести примеры того, как люди, находящиеся в равных условиях, используют свои возможности. Одни добиваются успехов, ведя вполне пристойную жизнь, другие же пускают свою жизнь «под откос»; третьи, не пройдя испытания властью, славой или богатством теряют свой человеческий облик. Все дело в том, что каждому от рождения даётся всё необходимое, чтобы можно было пройти жизненный путь, сохраняя достоинство, не угашая совесть.  Любовь Божья непрерывно, неизменно пронизывает всё творение, и, конечно же, ни куда от нас не удаляется. Но почему, при этом, одни сохраняют в себе образ Божий, стремятся быть подобным Ему, другие же уподобляются сатане, диаволу? Одни, не имея ничего, обладают ангельским сердцем, другие, достигнув необыкновенных высот земной славы, проявляют бесовский нрав?

Дело не в том, чем мы обладаем. Вся проблема в нашем отношении к тому, чего не имеем. Когда все силы начинаем направлять на достижение внешних целей, забывая о необходимости сохранения своего сердца и души от зла и лжи, наши естественные желания и потребности неизбежно извратятся в страсти, о которых говорили выше.  Давайте представим себе город, в атмосферу которого непрерывно выбрасываются потоки грязи и дыма, будут ли люди, живущие в нём здоровее, чем те, кто живёт под чистым небом?  Когда страсти захватывают нашу жизнь, то из души и сердца начинают непрерывно извергаться клубы различных нечистот.   Как задымлённое небо над городом не позволяет пробиться в окна жителей солнцу и свежему воздуху, так и грязь, окружающая душу, не позволяет ей получать благодать. Но виноват ли Отец наш небесный, что мы закрыли от Него свои сердца? Мы закрыли, а другие сохраняют небо своей души чистым, позволяющим получать свет и тепло Его любви. И нам, на самом деле, ничего не может помешать встать на путь очищения своей совести. Если у одних получается, то это означает, что это же могут делать все. Могут то могут, но не желают…
 
Конечно, невероятно важна для человека возможность свободы выбора, но получается так, что давление на нас сатаны, и его тёмного воинства таково, что очень часто и лучшие из нашего рода не в состоянии сохранить свою душу в чистоте. Поэтому человек никогда не остаётся один на один с тёмными силами. За душу каждого ведёт борьбу небесное воинство ангелов Божьих. Во взаимодействии человека и Бога нет, и не может быть никакого равноправия. Здесь не работают простые законы физического мира, где сила противодействия равна силе воздействия.  В духовной жизни и самые незначительные движения нашего сердца к исполнению заповеди любви неизбежно приводят к тому, что душа открывается такой силе, которую только способна воспринять. Вспомните, что говорил Христос о вере: будь она с горчичное зёрнышко, и мы всё сможем. А разве не о любви и терпении Божьем свидетельствует библейский рассказ о том, что и десять праведников могут спасти народ…    
       
Совершенно невероятным может показаться предположение, что и уничтожение до потопного человечества явилось актом проявления любви к человеку. Но это именно так!  Почему было стёрто с лица земли абсолютное большинство людей, потому что настолько велико было развращение их, что ещё прошло бы немного времени и праведников на земле не осталось совсем. Тогда все бы оказались в безраздельной власти сатаны: и живые, и мёртвые. Но, как известно, у Бога всё живы. Разница в том, что живущие земной жизнью, имеют время и силы для совершения выбора между добром и злом, в пользу первого. Но за благодеяния, совершённые нами, благодать Божья распространяется «до тысячи родов». (Втор.7:9). Так вот посредством праведного семейства Ноя, народилось новое человечество, среди которого было весьма большое число людей способных совершать добрые дела, а потому и сохранялась надежда на спасение всех узников ада. Если бы Господь своевременно не уничтожил население земли, то скоро бы не оказалось среди людей тех, кто сохранил бы для них надежду в вечности. Не было бы и возможности человечеству подготовить рождение Спасителя. В развращенном племени не могла бы появиться Та, Которая оказалась способной сохранить предельную чистоту своей природы для восприятия силы Духа Святого и рождения Христа, Сына Божьего.   

Любовь Божья носит не отвлечённый характер. Она такова, что и жизнь каждого отдельного человека имеет абсолютную ценность. Это многие из нас не желают обращать внимание на судьбу даже своих близких.  Богу есть дело до всех! Несмотря на Его недосягаемость, непознаваемость, несравненность, Он всегда рядом, Он всегда остаётся самой близкой для человека Силой. У каждого из живущих остаётся возможность опереться на эту Силу, только стоит проявить хотя бы в малой мере силу собственной любви к ближним. Но настоящие отношения с другими можем установить только через то, что нас объединяет. А единой для всех нас является наша богоподобная основа. Все мы создания Божьи и посредством проявления любви к Создателю, (по сути, к тому, что составляет нашу собственную основу) способны дойти до сердца любого.  В случае сообразование своей воли с Его волей, т.е. волей собственного основания жизни, у нас открывается способность понимать и любить людей. Именно посредством её происходит сохранение в нас образа Божьего и уподобление Ему.

Установить отношения между собой могут только те «объекты», которые имеют некие общие основания.  Божья Любовь неизменна по отношению к каждой твари, но если кто-либо из нас не проявляет сам любви, то сам не в состоянии эту любовь воспринять. Подобное открывается подобному.  Знания, силу человек обретает только по мере того как он к ним стремиться.  И мастерство к нам не приходит просто так, а всегда в результате длительного и упорного труда, в противном случае и несомненный, Богом данный талант будет утрачен. Способность к творчеству, проявляется и укрепляется любовью к делу. Вне энергий любви, и красота остаётся мёртвой, и свобода обращается в рабство.

Человека ничто не в состоянии удерживать на пути обретения подобия Божьего, кроме очищения сердца, души и разумения оттого, что угнетает его способность к любви, ощущению своего единства с Творцом и творением. Как проявляется Божья любовь по отношению к нам? Конечно же, посредством нашей любви к жизни, указывающей на то, что уничтожает в ней красоту и превращает в смерть; позволяющей обретать силу, избавляющую от рабской зависимости тому, что называется грехом. А грехов не смертных не бывает, потому что все они и «малые» и «большие» ведут только к утрате сил. Чем больше любим самих себя, тем снисходительнее к своим недостаткам. Чем чаще оправдываем свои слабости, тем более расширяются границы их власти над нами.

Любовь Божья направлена только на то, чтобы мы не боялись увидеть себя в свете истины; смогли различать в своей жизни то, что делает её смертью. Человек, встающий на путь исполнения заповедей, не только проявляет любовь к Богу, т.е., к Его образу в себе, но немедленно начинает получать и силу, позволяющую преодолевать недолжное состояние. Тот, кто утверждает, что нет в мире Любви, кроме любви к себе и своим близким, не ведает, что есть на самом деле Любовь, а потому и лишён сил, позволяющих любить даже себя.  Любовь - это энергия, и она приходит только в то сердце, которое отдаёт силу собственной любви другим. Представьте себе озеро, которое лишили ручьёв, оно быстро превратиться в болото. Также и наша душа, когда она никому не отдаёт своих сил, сама лишается возможности их обновления.

Любовь Божья и саму смерть лишает власти над теми из нас, кто проявляет свою любовь (волю) к жизни. Что есть смерть для человека по-настоящему верующего? Окончание земных испытаний, порою весьма тяжких. «Не видел того глаз, ни слышало ухо, и не приходило на сердце человека, что приготовил Бог любящим Его». (1. Кор.2:9).  Кто без ропота, с внутренним стремлением к исполнению заповедей, (т.е., сохраняя и укрепляя в своём сердце чувство любви) проходит свой жизненный путь, тот понимает и слова Христа: «Бремя Моё легко». Конечно же, нас нередко настигают испытания просто невероятные по тяжести. Но и это бывает либо по попечению, либо по попущению Божьему. В первом случае, испытывается и закаляется сила праведников (библейская история Иова). Во втором, тяжесть настигающих нас проблем, определяется тяжестью совершаемых нами неблаговидных, нечестивых деяний. 

Может возникнуть недоумение: если Бог – это Любовь, то почему множество людей добропорядочных, тем не менее, несут весьма тяжкий жизненный крест? Потому и несут, что берут на себя бремя грехов своих близких, понимая, может быть и не умом, но сердцем, что в каждом человеке сосредоточены не только добрые, но и тёмные энергии его рода. Зло для того, чтобы не усилилось в жизни наших прямых потомков, должно, прежде всего, быть побеждено в собственном сердце.  Нам необходимо всегда сохранять в памяти пример жизни и смерти Христа, Который, не имея на себе лично греха, тем не менее, будучи и человеком, взял на себя весь груз совершённого людьми зла. Сделал Он это, чтобы остановить их дальнейшее падение, чтобы у всех встающих на путь исполнения заповедей открывалась и сила для этого. В одиночку со злом бороться невозможно. Если мы пытаемся делать это в собственной душе, но вне Церкви, вне объединения с другими верующими, не найдём сами для этого силы. Христос говорит о том, что где двоё-трое собираются во имя Его, среди них Он и находится. А «Если Бог за нас, кто против нас». (Рим.8:31).

Любовь Божья сохраняет и укрепляет, главным образом, тех, кто стремиться сохранить свой внутренний мир от зла. Но это возможно, принимая на себя полную ответственность за происходящее с нами. Понимая, что внешние обстоятельства жизни всегда будут в немалой мере складываться неблагоприятным образом, таить в себе и скрытые угрозы; осуществляться и в виде прямых атак зла.  Ничто внешнее не в состоянии сказаться губительным образом на душе человека, укрепляющегося в вере; разумеющего, что возникающие проблемы, неприятности, беды есть то, посредством чего можем укреплять свою жизнь. Разве не проявляет настоящую любовь тот родитель, который готовит своего ребёнка к преодолению трудностей на жизненном пути и делает то, что своевременно укрепит и силы его, и даст опыт решения возникающих задач. Точно также и Отец небесный проявляя заботу о нас, зная то, что может послужить для нашего блага; зная то, что нам принесёт вред, часто просто не допускает того, чтобы задуманное нами было совершено. А мы, как неразумные дети, начинаем выходить из себя, когда не получаем того, что нам на самом деле не нужно.   

Чтобы понять смысл Божьей любви, нужно как можно чаще размышлять над словами заповеди о том, что мы должны «всем сердцем, всей душой, всем разумением возлюбить Бога». Это обозначает и то, что нам необходимо исследовать причины наступления событий, которые нас тревожат, расстраивают. Тогда, во-первых, мы смогли бы понять: всё происходящее есть следствие ранее совершённых нами дел; во-вторых, смогли бы своевременно найти правильное решение возникающих вопросов.  Если начинаем действовать, находясь во власти страстей, то нам не избежать «диавольского поспешения», а потому и ошибок, усугубляющих тяжесть обстоятельств. «Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит». (Пс. 50).

 Сокрушение и смирение духа не есть, призыв к тому, что мы должны «играть в поддавки» со злом, а только условие, соблюдая которое, мы становимся способными распознавать предупреждающие об опасности знаки. И, как говориться, «кто предупреждён, тот вооружён».  Стоит нам честно взглянуть на то, что предшествовало событиям, с которыми в нашу жизнь пришли крупные неприятности, увидим, что сигналы о грозящей опасности мы получали заведомо. Разве, например, тяжёлая болезнь нас настигает «вдруг». Случайностей как таковых в жизни нет, ибо любое событие есть следствие ранее сделанных шагов. Но тот, кто не обращает внимания на предупреждающие об опасности знаки, не сохраняет свой внутренний мир от зла и лжи, тот, по сути, отказывается от Божьего попечения. С такими из нас и может случиться всё, что угодно, вплоть до внезапной смерти. Не даром в народе говориться: «бережёного Бог бережёт».

Тот, кто берёт на себя ответственность за происходящее с ним и с близкими, тот не будет ослеплён похотью и страстями, а потому, во многом, будет сохранён от того, к чему не готов.  Здесь не идёт речь о том, что следует каждый шаг рассчитывать, это просто невозможно. Недаром говорится: «Хочешь рассмешить Бога, поведай ему свои планы». Речь идёт о том, что кто проявляет силу, освобождающую от позорного рабства дурным привычкам, расхожим мнениям, суевериям, тот укрепляет мощь своего духа до степени, при которой дух способен управлять внешними обстоятельствами жизни, и находить достойный выход из возникающих ситуаций. Задачи, которые ставит жизнь, всегда будут нам по плечу, если мы относимся ответственно к тому, что происходит с нами в текущее время. Разве враг может настигнуть врасплох того, кто непрерывно сохраняет бдительность и наращивает свои силы? Могут сказать, что это очень скучно. Но тот, кто делает своё дело, тому даже в голову не придёт мысль о том, что его жизнь пуста. Ибо жизнь такова, что по мере раскрытия человеком своих возможностей усложняются и стоящие перед ним задачи. А Божья любовь проявляется как наделение человека, Его слышащего, соответствующей силой. 
    
 Каждый из нас способен получить только то, к чему расположен; то, что стремиться умножить.  «Всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет». (Мтф.25:29). «Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его». (Мтф.21:43). Заботу Божью о нас нельзя сравнивать с действиями родителей горячо, но слепо любящих своих детей, в результате которой покрываются их слабости, недостатки. Каждому от рождения даны необходимые способности, развивая которые человек может достойно проходить свой путь. Мы в течение всей своей жизни получаем знание о том, что в людях умножается та сила, которая проявляется. И только после того, когда мы начинаем упорствовать, в своём нежелании опираться на свои таланты и возможности, у нас сначала возникают проблемы, связанные с утратой сил.  В худшем состоянии оказывается тот, кто встаёт на путь оправдания в себе зла и греха. Опыт такого человека нередко преподносится как урок-назидание другим. Но, в любом случае, пока у нас остаётся время, оно скрывает в себе и силу спасения. Пока человек жив, в каком бы он положении не находился, уже только потому, что он жив, у него сохраняется, и надежда на освобождение души из смертельной болезни. Поэтому мы проявляем настоящее кощунство и необыкновенную дерзость перед людьми и Богом, когда начинаем считать себя вправе относиться к кому-либо, как к ничтожеству.

 Не наше дело осуждать, а если нет сил для проявления милосердия, сочувствия и любви, то у каждого достаточно сил, помолиться за его благополучие. Если не ему, так хотя бы себе поможем.  Глядя на тех, кого готовы отвергнуть, будем помнить слова Христа: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих… Ибо Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее… Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдёт ли искать заблудившуюся? И если случиться найти её, то истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяносто девяти не заблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из сих малых». (Мтф. 18:10-14). Да и сами, когда оказываемся в положении ничтожном, должны помнить, что только от нас зависит, придёт ли на помощь Господь. Его помощь – всегда скорая, только беда в том, что мы её не вызываем. Бывает и так, что она к нам приходит, а мы её отвергаем.

 Стоит посмотреть каждому из нас внимательно на происходящие с нами события, на тех людей, с которыми нас связывает время, и мы увидим, сколь часто нам подставляется плечо, на которое мы могли бы опереться. И даже если продолжаем оставаться «слепыми и глухими», это не обозначает того, что Господь лишает нас надежды, Его благодатная сила неизменно окружает нас. Проблема в том, что, когда наши глаза привыкают к тьме, они начинают бояться света.  Над душой, находящаяся в состоянии «окамененного нечувствия», придётся немало потрудиться, прежде чем она вернёт себе способность в полной мере воспринимать благодать и истину.

Самым невероятным для обычных людей покажется утверждение о том, что любовь Бога по отношению к нам проявляется и через несчастья, болезни, и саму смерть. Но когда нас необходимо спасать от смертельной опасности, разве ради выздоровления, например, не можем быть подвергнуты болезненной операции. Разве для того, чтобы мы всю жизнь остерегались кипятка, мы не обжигались им? Когда мы не слышим предупреждений об опасности, то эти сигналы начинают во времени усиливаться, но только с тем, чтобы мы, наконец, обратили на них внимание.  Прежде чем значимое событие наступит, ему всегда предшествует немало звонков. 

В результате проявляемой нами невнимательности и безответственности, часто наступают весьма суровые события, именно по причине несомненной заботы о нас, мы и бываем нещадно биты. Так   бывают наказаны дети, которые не хотят воспринимать никаких разумных доводов.  Именно для того, чтобы остановить движение к весьма опасным рубежам иным посылаются и тяжкие болезни.  Некоторые из нас доходят до такого состояния, что обратить внимание на происходящее могут только перед лицом смертельной угрозы. Тогда возникает насущная необходимость мобилизации и проявления внутренних сил. Благо, когда в результате производится переоценка ценностей, стремление к которым нас   лишило силы.  Все внешние утраты, в том числе и физическое здоровье ничто, по сравнению с тем, что происходит, когда мы начинаем возвращать душе естественное состояние красоты; когда внутренний хаос обращаем в космос.

Главная задача Божьей любви – это возвращение нас к себе. Да, при этом нередко создаются невыносимые внешние обстоятельства жизни. Но здесь не говорится о том, что человек обязан замыкаться в своём внутреннем мире, говорится только о том, что душа наша обязана вернуть способность восприятия благодати и передачи её в мир внешний. Мы не раз уже приводили слова св. отцов о том, что дух формирует внешние обстоятельства. То, что нас окружает, есть отражение нашего внутреннего мира. На что душа настроена, то она и может получить из вне. Когда в душе загорается религиозное чувство, любовь к Богу, то и мир ангельский начинает находить точки соприкосновения с нашим сердцем. К нам возвращается способность отличить добро от зла, жизнь оттого, что делает её смертью. 

Наша земная жизнь не место для отдыха. Тот, кто думает, что можно при помощи, например, богатства и власти достичь некоего подобия рая, будет страшно разочарован. Каких бы высот земного благополучия мы не достигли, не сможем обрести понимания смысла жизни, а потому и удовлетворения, если не будем ощущать непрерывность своего существования, а это возможно при условии обретения единства с вселенной-творением и Творцом. Каждый человек, какое бы место в земном бытии не занимал, если он ставит на первый план свои личные интересы, полагая, что ради них возможно отвергнуть требования совести, исполнения заповеди любви, неизбежно противопоставит себя естественному потоку жизни. При этом совершенно неважно, богат или нищ по земным меркам человек. Главное не то, что мы имеем или не имеем в миру, а то, что можем ему дать.

 Если мы устанавливаем мир во внутренней сфере жизни, не избегая внешних испытаний, не ропща на свою судьбу, не пытаясь откупиться от ответственности за совершённые деяния, служа людям своими дарами, то и мир нас не сможет сломать. Он сможет только закалить дух, укрепить его стремление к обретению Царствия Небесного. В этом случае и самый тяжёлый период жизни, о котором многие предпочитают не думать, пока это возможно, (здесь говорится о предсмертном времени) может оказаться самым благодатным отрезком жизненного пути. Тот, кто найдёт мужество правде смотреть в глаза, тот увидит самое главное: совершённые ошибки, прямые злодеяния и предательства, слабости и недостатки - это есть только искажение нашей богоподобной природы, а потому не должны приводить нас в состояние ужаса. Эти слова, конечно же, не означают того, что можно и «погрешить» пока есть время, ибо всегда можно покаяться. Только откуда нам ведомо, успеем ли?  Поэтому, ответственно к своей жизни следует относиться во всякое непосредственно переживаемое время, и тогда, уж точно, благодать Божьей любви будет пребывать в нас.

  Возвращаясь к рассмотрению вопроса о смерти, как проявлению Божьего попечения, поразмышляем о том, например, что происходит с человеком, который без подготовки, несмотря на предупреждения об опасностях, решил совершить путешествие в тайге, или горах. Очень велика вероятность, что он заблудится, обессилит и погибнет. Жизнь многих из нас, похожа на беспорядочные действия заблудившегося. Чем дальше уходим, тем больше теряем сил. Хотя необходимые подсказки по поводу ориентиров, способных вывести к дому у нас достаточно, но мы, не обращая на них особого внимания, продолжаем устремляться к тому, что таит погибель.  Надо понимать: люди в себе соединяют земное и небесное начало. И находимся на верном пути, в безопасности, когда посредством нас осуществляется Его воля «на земле как на небе». Наше земное странствие окончится благополучно только в том случае, когда свой путь проходим, сохраняя и укрепляя религиозное чувство, т.е. освещая его светом совести, стремясь сообразовывать свои действия с заповедями. Но если мы не исполняем своего предназначения, отрываемся либо от «неба», либо от «земли», то подвергаемся риску извратить свою бессмертную душу до той степени, при которой надежда иссякнет до ничтожной величины. Мало того, энергия совершаемых нами преступных деяний передаётся к другим, и кому – то придётся угашать эту злую силу. 
 
Тот, кто не исполняет закона, не исполняет своего призвания, наносит по жизни тройной удар. Во-первых, делает невыносимым своё существование. Без гармоничного взаимодействия в душе мира «видимого и невидимого», будет не ясен смысл жизни, а потому чтобы не делали - не принесёт удовлетворения; куда бы ни направили стопы свои, они всегда будут приводить не туда, куда следует. Именно о таких людях говорят: «заблудились среди трёх сосен». А человек, не находящий в жизни того, что оправдывает его поступки, неизбежно погружается в состояние отчаяния. К чему это приводит, мы уже выше рассматривали.

Во-вторых, каждый нечестивец делает невыносимым существование своих близких, в особенности тех, кто продолжает его любить. Разве можно без страдания наблюдать то, что творят некоторые из людей со своей жизнью, несмотря на все попытки их образумить. В народе говорят: «дурной пример заразителен». Именно стремление подражать тем, кто производит впечатление, часто определяет весь характер жизни тех, кто это делает. Каждый знает, насколько привлекательным может казаться то, что наносит прямой вред здоровью. Чем большую безответственность проявляет человек от природы одарённый, тем большее число людей он губит посредством их стремления ему подражать. Пострашнее любого стихийного бедствия действует на нашу жизнь энергия гения, поражённого самолюбием; находящегося в состоянии прелести, т.е., превосходного мнения о себе.  Льстящий себе человек, свои недостатки видит, как достоинства, а потому они, не встречая сопротивления, укрепляются и доводят до прямого безумия. История жизни выдающихся людей с неразвитым религиозным чувством, как раз и свидетельствует об этом.   

Характер   судьбы во многом определяет то, что проявляет власть в нашем сердце. Кого оно любит, то для него и бог. Обратите внимание на то, кто является для человека «кумиром», и вы без труда определите, куда он движется. Недаром в народе говорится: «С кем поведёшься, от того и наберёшься», «Скажи, кто твой друг, и скажу кто ты».  Евангелие предупреждает: «не ходи в собрание нечестивых…».

В-третьих, люди, одержимые страстями, неизбежно направляют стрелы зла в будущее, в жизнь своих прямых потомков. Проблема даже не в том, что совершаем недолжные поступки, проявляем слабости, а не желании узнавать и преодолевать в себе оставляющее нас в несовершенном состоянии. В результате у вольных или невольных наследников наших деяний может не оказаться сил, для достойного преодоления испытаний.  Есть только два способа, посредством которых можем решать выпавшие на нашу долю задачи. Первый, когда внешние обстоятельства воспринимаем, как естественные препятствия, преодоление которых даёт нам силу и опыт, и тогда становимся способными оказывать помощь своим близким. Второй, - когда начинаем уклоняться от необходимости нести на своих плечах возлагаемый самой жизнью груз. В этом случае, придётся это делать, испытывая страдания. Всё дело в том, что невозможно отказаться от решения, возникающих проблем, когда это пытаемся осуществить, то их тяжесть   будет только возрастать.  Это можно сравнить с конвейером, по которому к нам подаётся груз для переработки. Тот, кто делает всё вовремя, не только справляется, но и обретает силу и сноровку. Когда поступаем безответственно, или уклоняемся от своего дела, то груз начинает копиться. Но это наш груз, и мы виноваты в том, что он умножается. И нам придётся что-то с ним делать. Вот поэтому многие с надрывом, со страданием, проклиная судьбу, едва тащатся по своей дороге жизни. А, сойдя с неё, оставляют свои проблемы решать близким, у которых скоро возникнут свои обязательства.   

Теперь подумаем, не есть ли смерть благо для тех, кто не просто укоренился во зле и грехе, но, несмотря на все сигналы о помощи, не желает менять свою жизнь. Поистине, иной раз смерть является актом проявления Богом любви и милосердия к человеку, не просто падающему в ад, но увлекающего вслед за собой других.  Но возникает вопрос о том, почему многие нечестивцы избегают ранней смерти. Мы не можем по причине узости горизонтов видения, узреть то, какой урок несут эти люди другим. Ведь в земной жизни добро проявляется посредством силы преодоления зла. Поэтому, пока человек ходит по земле, значит, он нужен здесь. В том числе не исключено, что, в конце концов, и в нём проявится необыкновенный по мощи дух отрицания греха. Немало закоренелых грешников, злодеев и разбойников становились праведниками и святыми. Только не стоит искушать Бога, говоря себе: «и я когда-нибудь покаюсь, когда надоест грешить; когда стану сыт или утрачу силы для греховной жизни». Таких старец Паисий Святогорец предупреждает, что смерть их настигнет внезапно. А, как известно, в чём Господь застанет, в том и судить будет.

 Зло оснований в вечности не имеет, оно не является в творении необходимым, а попускается по причине наличия у человека не отторгаемой возможности свободы выбора. Но его границы не беспредельны, и, если сила доходит до уровня, грозящего смертью души человека, тогда он и лишается жизни. Это касается и тех случаев смерти, когда она является необходимой для спасения остающихся на земле. Гибель, успение одного может послужить и поводом для наращивания силы, спасающей других. Как известно вокруг одного, встающего на путь истины, обретают его многие. Только необходимо понимать: ни один человек не имеет права принимать самостоятельно решения об уходе из жизни.  Пока у человека есть время, значит, он не решил своих задач. Но ещё большим грехом, чем самоубийство, является доведение людей до этого состояния. Отчаявшийся наркоман, алкоголик, или страдающий от иной зависимости, конечно же, виновен в своём рабстве, но ответ будет держать и тот, кто сознательно вводит людей в это состояние. Отвечать будет и тот, кто не исполнял своих обязанностей по пресечению преступлений против человека: «…кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит».  (Мтф.18: 6,7).

  Несомненным благом является смерть для тех людей, которые достойно прошли свой жизненный путь.  Необходимость проходить испытание силы, веры не может быть отменена до последнего дыхания на земле. Жизнь праведников неизмеримо более насыщена событиями, чем человека обыкновенного. Это, притом, что она сокрыта от глаз людей, и может показаться предельно бедной. Ведь что мы, погружённые в суету мирскую, можем сказать о тех, кто свои дни проводит в молитвенном труде. Некоторые считают таковых ненормальными. А нам просто неведомо, какую напряжённую и богатую жизнь проживают эти люди. Нам неведомо, что это они вымаливают нам время, для того, чтобы, ещё кто-то из нас смог бы освободиться от преследующего зла. Каждый человек, пытающийся жить по совести, берёт на свою душу неизбежно груз греха, совершаемых его близкими. Он не может не сострадать другим, он не может не взять часть бремени, ибо понимает, что слабому необходимо помочь.

Именно праведники сохраняют мир, выжигая из него грех, зло и ложь энергиями своего сердца. Но они обыкновенные, смертные люди, подверженные и болезням, и усталости. Поэтому мы и молимся в Церкви о том, чтобы срок нашей жизни составил семьдесят лет, и только для тех, кто способен ещё нести на своих плечах груз, большую часть которого составляют последствия злых деяний окружающих, он был продлён до восьмидесяти. Конечно же, особенные из нас, могут делать своё дело и в «больших годах», но немало среди «рабов, воинов и сынов божьих» тех, кто не в силах дойти до обозначенных рубежей. Потому им посылается последнее испытание смертью достаточно рано. Но ещё чаще люди, восходящие к истине, уходят из жизни быстро только потому, что Богу ведомо то, что если не отнять у них времени, то они используют свой дар свободы во вред себе и окружающим.

 Праведные умирают либо тогда, когда исполнили свой долг сполна; либо не в силах, по причине немощи своего духа двигаться в перёд. Нередко у людей возникают вопросы о том, почему детей, настигает смерть или ранние болезни. Надо понимать, что любой человек не есть совершенно отдельное существо. Каждый из нас только часть одного большого организма, часть своего рода-народа. Каждый из нас сосредотачивает все его энергии и добрые, и злые. Потому, когда задаём вопрос, почему столь несчастны некоторые из людей, должны бы спросить, почему были столь безответственны его предки. Но если уж задаёмся этим вопросом, то тогда, прежде всего, должны посмотреть на собственное поведение, не увидим ли в нём такое, что придём в ужас, от того, какие последствия могут настигнуть уже тех, кого любим, кого породили сами.

Если безответственно относимся к своей жизни, загоняем на задворки души совесть, то можем не сомневаться в том, что тёмная сила зла, исходящая из нашего сердца, достигнет и самых близких. Только Божья любовь такова, что безвинно пострадавших в этой жизни ждёт награда, а тех из нас, кто своей безответственностью породил силы уязвления их злом, будут за это отвечать. Можете сказать, что это сказки. Но это говорит ваш разум, а вы найдите мужество и послушайте своё сердце…

Жизнь большинства из нас тяжела по причине слабости веры. Все мы только ищем, и похожи на Петра, которого позвал в себе Христос, а он, пойдя по воде к Нему, испугался и чуть не утонул. А мы, обычные люди, даже пытаясь держаться пути истины, не можем вынести боли, испытываемой от жизни, потому что не знаем, как помочь себе, тем более другим. И как нас оставлять с этой болью, которая со временем только усиливается? Поэтому смерть и есть акт милосердия. Мало кто может неопределённо долгое время терпеть боль, не зная того, как её преодолеть. Хотя можем и признавать, что вера, позволяет это сделать. Есть среди нас такие счастливцы, которые настолько укрепили свою связь со Спасителем, что способны с радостью принять эту боль за жизнь. Но, не страдать естественный человек в этой жизни не может.

Господь не может быть немилосердным к своим детям, а потому Он для каждого определяет те границы испытаний и ответственности, которые способен вынести и сохранить надежду.  Насколько мы в своём явлении миру ниже Христа, а ведь и для Него страдание на кресте было мало выносимыми, иначе он не воскликнул бы: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?». Так и мы, мало осознавая, что делаем, кричим от боли на своём жизненном кресте. Разве не милосердие, когда эти страдания прекращаются. Только бы успеть покаяться, как это сделал один из разбойников, распятый с Христом, а потому и ушедший в Его Царство.

           Просто в невероятной степени человек умножает тяготы своего пребывания на земле угнетением своего религиозного чувства. Главного качества, которое отличает нас от всех иных созданий. О чём свидетельствует нам это чувство? О глупости неверующих людей, превращающих свою жизнь неизбежно в ад от страха перед смертью, которою настолько боятся, что предпочитают о ней не вспоминать вообще. Но это означает только то, что вся их жизнь и определяется энергиями страха перед смертью. Раз нет вечности, так хоть на земле порадуемся, и в поисках радости и удовольствий начинают уничижать окружающую жизнь, посредством уничижения собственной.
 
О ЦАРСТВИИ НЕБЕСНОМ

 Имеем ли мы, грешные маловеры, право рассуждать, да ещё и писать об этой тайне? Но ведь не к тем, кто всё уже ведает и находится в состоянии святости и здравия обращается Господь, а к тем из нас, кто нуждается в помощи. И говорит с нами Господь притчами, что бы мы и сами напрягали свой ум и сердце в попытках понять то, что Он нам в нас открывает. Тем, кто полагает, что слишком слабы и немощны духом для размышления об Истине, ответим словами Самого Христа: «… ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его…». (Мтф., 13:19).

То, о чём написано выше, и то о чём будет говориться ниже, обозначает не более чем попытку уразуметь для себя, в первую очередь, то, как можно привести в соответствие свою далёкую от правды жизнь с заповедями Божьими. Но для этого следует стремиться к обретению смысла слов, сказанных Им для нас.  Кто считает, что мы должны опираться только на признанные авторитеты, неужели не понимают, что святые отцы в первую очередь пытались для себя открыть свет правды Христовой. Конечно же, этот свет силён, но разве его можно сравнить с духом слов Самого Христа, открывающимся всем, кто пытается уразуметь Евангелие, но смысл которого придётся постигать всю свою земную жизнь.  Как тот, кто не может уразуметь слова, непосредственно к нему обращённые, может понять их смысл, через тех, кто сам старается их постичь. Конечно, это не обозначает того, что мы не должны учиться у тех, кто посвятил свою жизнь постижению истины на деле, т. е., стремящихся к тому, чтобы жизнь соответствовала Слову. Но обучение предполагает не зубрёжку, а осмысление полученных знаний. Слово открывает истину, когда оно принимается сердцем.   
 
Через обращение к текстам Евангелия нужно стремиться найти в своей жизни то, на что можно опереться самому и близким. Обращение к бессмертным словам Евангелия необходимо для того, чтобы через попытки их понять, понять и то, что нам следует делать в своём повседневном бытии.  Увидеть ту вершину, к которой ещё только предстоит найти путь. Господь говорит: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его…». (Мтф.11:12).  Впервые, о Царствии Небесном говорит Иоанн Креститель, в связи с его приближением: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».  (Мтф.3:2).

 Покаяние есть основное условие обретения пути к спасению. Никакие достоинства и само по себе крещение не позволяют человеку очиститься должным образом. Иоанн предупреждает нас: не сотворив «достойный плод покаяния» не избежать «будущего гнева». (Мтф.3:7,8). Покаяние можно сравнить с восхождением на гору, когда каждый шаг требуется совершать с предельной осторожностью, не имея лишнего груза на плечах и помыслов, отвлекающих от цели. Но можно иметь представление о трудностях восхождения, услышав рассказ о нём. Можно иметь в сердце и разуме все доступные сведения о Небесном Царстве, но в жизни своей не приближаться к Нему, потому что не знание, не проповедь истины имеют значение, и не дела житейские, хотя бы они и были исполнены энергиями милосердия.

Все слова человеку давно сказаны, все примеры добропорядочной жизни известны. Но многие из нас продолжают следовать только по пути умножения знания об опыте обретения истины другими, а это часто и бывает лишним грузом, затрудняющим или делающим не возможным подъём. Поступая с полученными сведениями, таким образом, мы уподобляемся не покаявшимся городам, «в которых наиболее явлено было сил Его». (Мтф.11:20). «И ты, Капернаум, до неба вознёсшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе». (Мтф.11:22-24).

Знание, не используемое должным образом, не менее опасно, чем неправедное богатство, ибо для того, кто не открывает через него силу, уничтожающую грех, оно становится соблазном считать себя выше других или даже уже спасённым. Ни один враг не может так опустошить нашу душу, как самомнение, порождённое кажущееся причастностью к правде. Знание Божьих истин обращается в силу преображения, только если оно служит для определения в собственной душе того, что оставляет её во власти страстей, т.е. зла, лжи, греха. Когда же имеющееся у нас знание начинаем использовать преимущественно для наставления на путь истины других, то оно немедленно обращается в ложь. Любые правильные слова, исходящие из уст тех, кто не сообразует собственную жизнь с ними, пробуждают в сердцах тех, на кого направлены дух отчуждения, отрицания истины. Проповедь истины теми, кто сам не стремиться оставаться в её свете, сравнима с хулой на Духа Св., ибо отвращает от Божьей правды слушающих наши слова.

Покаяние потому имеет первостепенное значение, что посредством его мы можем узнавать в себе то, что не даёт нам получаемое знание обращать в силу, позволяющую нам   двигаться к Небесному Царству.  Когда мы это делаем, то совершенно не важно то, проповедуем ли истину посредством слов, ведь мы уже совершаем для окружающих главное – они могут воспользоваться нашим опытом. А энергии, которые появляются в результате очищения собственной жизни от грязи зла и лжи никуда не денутся и, при необходимости, проявятся и в словах, описывающих наш путь. Не следует никому забывать: то, что нам необходимо уже сказано. Но наша задача обратить слово в дело. Тогда и наше слово будет наполнено духом, и не будет нам в осуждение. 

  «Если же Я духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? И тогда расхитит дом его. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мной, тот расточает». (Мтф.12.28-30).  Кто из нас, если честно посмотрит внутрь себя, не увидит душу, крепко связанную путами разнообразных страстей, что очи сердца не в состоянии видеть свет истины, ибо их застилает пелена похотливых, злых и пустых мыслей. Проблема в том, что когда мы, вполне искренне, желаем освободиться вредных привычек, то начинаем искать средства для этого вне нас. Среди таких же, как и мы, рабов страстей.  Возьмём, например, желание похудеть или избавиться от привычки курения. Мы начинаем искать различного рода диеты и чудодейственные препараты, многие готовы платить за избавление оттого, что уродует их жизнь любые деньги, но при этом к одной зависимости добавляют другие.

Пока не поймём, что причины любой болезни кроются в глубинах души, духа, и то, что внешние способы лечения мало чего могут дать, до тех пор будем напоминать тех, кто, готовясь к зиме, делает косметический ремонт своего жилья, вместо того, чтобы привести в порядок систему отопления. Придёт время, и нахождение в этом доме хозяину станет невыносимым.  Пока он не позовёт специалиста, который не отремонтирует печь, не утеплит окна и стены, до тех пор он будет мёрзнуть. Так же и с проблемами, делающими несчастной нашу жизнь. Прежде всего, следует разобраться с внутренними причинами их появления. Любой разумный человек понимает, что если его настигла серьёзная болезнь, то и самые дорогие лекарства помочь не в состоянии, если при этом не менять образа жизни, являющегося настоящей причиной поражения. Но и тут многие подвергают себя ещё большей опасности, чем физическая болезнь, отдавая себя во власть того, кто себя называет «народным целителем» или специалистом по нетрадиционной медицине. Они в своей практике часто прибегают к использованию фактора веры. Но веры в себя, при чём часто прикрываясь, например, христианской атрибутикой. Они имя Бога пытаются использовать сугубо в личных целях, чтобы их пациенты верили в них, как в Бога. Когда это происходит, тогда с нами случается уже самая настоящая беда.

 Сотворив из человека кумира, мы отказываемся от своей воли, снимаем с себя ответственность, то есть способность правильно оценивать происходящее вокруг нас, а потому и подсказки, которые могут нам помочь на самом деле. Бесов, то есть силы, погрузившие нас в состояние болезни или какой-либо зависимости, можно изгонять только Духом Божьим. Место пребывания Духа Святого – это Церковь. «Домом Духа Божественна» должна быть и душа наша. Но, находясь в одиночестве, не взаимодействуя с другими, душа Божью благодать получить не в состоянии. Господь предупреждает о том, что только когда двое-трое собираются во имя Его, среди них находится и Он. Сила, исцеляющая нас от различного рода недугов, появляется   тогда, когда на деле начинаем изменять практику жизни своей души таким образом, чтобы в ней укреплялось религиозное чувство и стремление к освобождению от внутреннего зла и лжи. Делая это с Божьей помощью, мы и приближаем к себе Его Царствие.

«И, приступив, ученики сказали Ему; для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю вам притчами, что они, видя, не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют…».  (Мтф.13.10-13).

Проблема многих из нас в том, что, желая познать истину, получить ответы, на интересующие вопросы стремимся получить ответы однозначные у того, кого вопрошаем, от того, кому доверяем. Но сами принимать на себя ответственность за поиск путей к истине, не желаем. Не желаем, и размышлять по поводу происходящего с нами. Христос потому и обращается к слушающим его через притчи, что посредством этого побуждает хотя бы некоторых из нас желание задуматься над сказанными словами, сделать соответствующие выводы, позволяющие изменять свою жизнь.  Всякий раз, когда нам пытаются говорить об истине «в последней инстанции», если при этом не открывается широкое поле возможности для проявления нами творческой активности, то нам грозит опасность того, что упустим смысл принятого всем сердцем. И будем держаться только оболочки, формы, а само содержание останется непонятым.

Есть ли истины на века? Конечно, и они указаны нам в заповедях. Разве может быть упразднена заповедь о любви к Богу и ближнему? Это абсолютная истина, но именно поэтому, каждый человек, принимающий её сердцем, душой и разумением, будет всю свою жизнь пытаться понять и применить её на деле.   Взглянуть на любую из десяти заповедей, разве можно сказать, что они не вечны? Но проблема в том, что формальное исполнение законов, тем более из-за страха перед наказанием, ничего не даёт человеку для спасения. Мало того, строгое следование букве закона, таит в себе и немалые опасности для жизни души. Можно всю свою жизнь прожить, не нарушив заповедей, но если посмотреть на то, что происходит при этом с душой и сердцем, нередко обнаруживается смертельное поражение страстями. Поэтому Христос нам говорит: мало «не прелюбодействовать», а необходимо непрерывно усмирять страсть блудную в сердце своём. Нет никакой заслуги в том, что мы никого не убиваем непосредственно оружием. Но если обратить внимание на то, к каким последствиям приводят слова, брошенные в гневе в лицо ближнему, или к чему приводит затаённое стремление к мести, то увидим, что совершаемое нами в душе мало чем отличается от прямого нанесения человеку увечий. 
 
Поэтому Христос своим ученикам и говорит о том, что «кто имеет, тому дано будет и преумножится» О каком богатстве здесь говорится? Конечно же, не об обладании тленными вещами, а о наличии добродетелей, усмиряющих страсти. Если находим силы для усмирения похоти, гнева … гордыни, то эти силы у нас будут умножаться. В этом случае дух будет обретать мощь, необходимую не только для преодоления неблагоприятных обстоятельств, но и для облагораживания окружающей среды.

Понятными становятся и слова: «кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет».  Поразмышляйте над тем, что происходит с нами, когда нетерпеливы, торопимся немедленно получить желаемое. Мы начинаем изводить окружающих. Внутреннее состояние души приходит в хаос. В результате не только не способны достичь поставленных целей, но попусту растратим имеющиеся силы и время, что скажется и на общем состоянии здоровья. Удержать достигнутое в своих руках, а, тем более, умножить, можно при условии Божьего попечения, а для этого необходимо, что бы Его благодать пребывала с нами. Это достижимо, когда сами делаем усилия, удерживающие наш разум ото лжи, сердце от злых страстей. 
 
 «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своём, когда люди спали, пришёл враг его и посеял между пшеницей плевелы и ушёл; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы… А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдём, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою».  (Мтф.13.24-30).

 Как всё сказанное Христом, и эта притча имеет не один уровень смыслов, а потому можно   рассмотреть, как   притчу-предостережение тем из нас, кто присваивает себе право судить других, и удалять кого-либо до времени вон из своего сердца. Эта притча и о каждодневной, обыденной жизни человека. На поле нашей души непрерывно происходит посев и добрых намерений, и злых мыслей. Но это не означает, что должны пустить всё на самотёк и дожидаться того, что получиться в конце жизни. Обыденная практика верующего человека предполагает при совершении вечерней молитвы исповедование сделанных за день грехов.   Тот из нас, кто к этому относится не формально, а, опираясь на слова соответствующей молитвы, исследует основные события не только внешней, но и внутренней жизни, конечно же, найдёт немало указаний на то, какие он в течение дня допустил промахи, что в себе следует изменить. Это можно назвать малой жатвой.

Более тщательную прополку и выжигание плевел из своей души делаем, готовясь к исповеди в Церкви. При этом необходимо понимать, что всю отведённую нам жизнь на земле будет к нам приходить враг и сеять в наши души семена зла, которые непрерывно будут всходить. Потому и должны помнить, что каждый прожитый день сравним с целой жизнью. Никому не ведомо то, что произойдёт в будущем.  Глупо строить грандиозные планы, уделять слишком много внимания происходящему вне нас, тратить силы на исследование интересных фактов, если при этом, уходим всё далее от происходящего во внутреннем космосе. Враг   непрерывно предпринимает попытки отвлечь от самого главного – выявления причин угнетения совести.

Вокруг нас расставлено великое множество хитрых ловушек. Это могут быть по- настоящему значимые сведения о различных тайнах природы и жизни знаменитых людей. Это и цели, которые ставим перед собой, стремясь достичь успеха в глазах людей. Это и непрерывная забота о своём физическом здоровье. Это и переживание различных событий, происходящих в мире. И т.д., и т.п.   Когда наше сердце, разум, душа наполняются преимущественно чувствами, мыслями, переживаниями по поводу случившегося во внешней сфере, тогда на внутреннем поле жизни сорняки, плевелы приходят в состояние буйного роста и угнетают способное принести настоящие плоды.

От мира и событий в нём происходящих, никуда не деться. Но только переживать их должны таким образом, чтобы у нас оставалось достаточно сил для наведения порядка в собственной жизни. Нельзя допускать возникновения ощущения ничтожности своего личного бытия по сравнению с происходящим вне нас. Отсюда один шаг до погружения в состояние безответственности и нежелания что-либо делать для изменения собственной судьбы. Когда пускаем её на самотёк, то у нас остаётся все меньше сил, для решения и самых насущных проблем, не говоря об оказании действенной помощи близким. Добрый урожай можно получить только трудясь. Силы совершенствования умножаются у тех, кто проявляет усилия, избавляющие от страстей, злых мыслей и дурных привычек. А их, прежде всего, нужно вовремя узнавать, тогда можно и «собрать их в снопы, чтобы сжечь их».

  В самое опасное положение попадаем тогда, когда начинаем считать: наиболее значимые события в жизни произошли и все лучшие дни в прошлом. Именно в этом случае становимся лёгкой добычей нашего истинного врага – Смерти. На самом деле Жизнь такова, что каждый её момент таит в себе возможность начать всё с самого начала, используя весь предшествующий опыт.  Человек, открывающий своё сердце Богу, всё в своей жизни способен использовать на благо. Для него и грязь мира внешнего не опасна потому, «что всё входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон» (Мтф.15.17). Наше будущее определяется главным образом не давлением обстоятельств жизни, а тем, как на них отвечает сердце. Поразмышляем о том, почему одни люди несут достойно свои тяготы, не пытаясь решать проблемы за счёт других, при этом нередко подставляя своё плечо идущим рядом. Другие же, изнемогают от необходимости совершать обычный повседневный труд.

Всё дело в расположении сердца «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека». (Мтф.15. 19,20). Конечно, речь здесь идёт не о простой гигиене и необходимости соблюдать чистоту, а о том, кто стремится соблюдать только внешнее благолепие, но ничего не делающего для наведения чистоты и порядка в своей душе. Господь нам говорит, что Царствие Небесное внутри нас и силою берётся. Какой силой? Силой принуждения себя к тому, чтобы в сердце не полыхали злые страсти.  Нам указывается на то, что путь спасения имеет малое отношение к внешней деятельности, ибо там от нас немногое зависит, а следует обращать внимание на то, что мы способны изменить. Влиять можем только на принадлежащее нам.

Пока живы, - имеем время, а значит и силу, которую можем применить во благо. Разве мы не в состоянии подавить уже в начальной стадии роста любой из злых умыслов. Разве мы не в состоянии узреть то, к каким последствиям могут привести начинания, рождаемые в сердце. Именно то, что люди вовремя не видят подмены, которая производится врагом в душе, является причиной не исполнения желаний, и восприятия этого, как ограничения свободы. Это, в свою очередь, приводит к тому, что они не останавливаются перед необходимостью ограничения чужой свободы, пренебрежения чужими интересами ради достижения своих целей.

Слов нет, мы не сразу становимся «преступниками», т.е., людьми, преступающими границы, устанавливаемые совестью и понятным для всех правилом «не делай другому того, чего не желаешь себе». Медленно, но верно растёт, например, посаженное в саду растение, так и плоды самоволия появляются не вдруг. Прежде возникает мелкое, гаденькое желание получить что-либо просто потому, что так хочется. Мы не станем рассматривать здесь роль наших родителей или нашу роль, как родителей-воспитателей в возникновении болезни самоволия у нас, или из-за нас у других.  Мы должны понять то, что этой болезни ни один из смертных не избежал. Но главное, следует знать: насколько бы глубока эта болезнь не была, её можно лечить.

Находящийся в здравом уме человек понимает, что есть такие болезни, с которыми без помощи опытного врача ничего ни сделать. Точно так же и с болезнями-привычками, с самолюбием, злыми страстями самостоятельно бороться не менее опасно, чем с физической немощью.   Как   при лечении телесных недугов, некоторые попадают в цепкие лапы шарлатанов, так и в поисках духовного здоровья нередко уловляемся в страшные, потому что невидимые сети врага.  Случается, это по причине нежелания брать на себя ответственность за происходящее с нами. Нам нужны простые рецепты обретения силы, причём оставляющие самолюбие нетронутым.
 
Когда свои недостатки или возникающие проблемы начинаем объяснять внешними факторами, начиная, с наследственности и заканчивая злой волей других людей – это свидетельствует о том, что наша душевная болезнь прогрессирует. Стоит только решиться на поиск того, кто может оправдать наши недостатки, слабости, подлость в тот же миг мы найдём себе адвоката. Это будет сам дьявол-клеветник, отец лжи. Для борьбы с ним собственных сил у людей нет. Тот, кто занимается самооправданием, не способен увидеть врага. Нет иного средства укрепления сил, кроме средства, прописанного Евангелием. Пока не поймём, что непрерывное стремление изгонять из сердца, души, разума не позволяющее нам действовать в свете совести, является главной целью жизни, до тех пор достижение любой иной цели не принесёт нам благо.

 Всё, достигнутое посредством действий, не согласующихся с совестью, обернётся против нас, против тех, кто нам дорог. С нами происходит только то, что позволяем себе по отношению к другим. Но прежде чем что-либо совершим на деле, это совершаем в своём сердце. Поэтому, самое главное для нас происходит во внутреннем круге личного бытия.  Если мы с Божьей помощью, всякий раз, когда в нашей душе возникают ростки зла, начнём проявлять силу для избавления от них, то вряд ли наступят события, с которыми мы были бы не в состоянии справиться. Если, конечно, не будем забывать о том, что связь с Источником сил необходимо сохранять непрерывно.    
      
 Что собой представляет путь в Царствие Небесное? Св. Отцы так говорят: сначала следует отказаться от себя и пусть «мёртвые хоронят мёртвых», взять крест свой на плечи и идти за Христом. Что значит отказаться от себя и от своих близких? С одной стороны, Христос даёт заповедь любви, как первую из всех заповедей, и говорит: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую… любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас …». (Мтф.5.39-47).  С другой - Он нам говорит: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и не следует за Мной, тот не достоин Меня». (Мтф.10.34-38).

Здесь только кажущееся противоречие между необходимостью любить ближнего, и указанием на то, «враги человеку – домашние его».  Обратим внимание на характер обыденной любви к  близким. Любим ли мы их как образ Божий? Отношения внутрисемейные, тем более, трудовые, экономические чаще похожи на войну.  Вступая в неё, защищаемся, главным образом, от тех, кто может уязвить наше самолюбие. Мы в этой войне будем насмерть защищать свой личный взгляд на мир, своё личное отношение к нему, тем более будем защищать свою позицию на происходящее, а потому будем в других видеть преимущественно либо то, что нас раздражает, либо то, что оправдывает. В том и в другом случае у нас не возникает стимулов, для совершенствования.  Ибо, на раздражающее нас, отвечаем гневом, или затаённой обидой, таким образом, происходит лишь усиление состояния взаимной нелюбви. А то, что оправдывает наши недостатки, конечно же, приводит к их углублению. Поэтому и говорит Господь о том, что любовь к Нему, выше любви к ближним.  Любовь к Богу, есть любовь к тому в человеке, что составляет его сокровенную основу. Тот же, кто не видит истинных оснований жизни любимых, будет видеть, главным образом, лежащее на поверхности, находящееся во власти смерти. И перед лицом времени ни сам не сможет встать на путь истины, ни тем более, вывести на него других.

Человек, в чьём сердце не горит пламень религиозного чувства, не способен понять оснований поведения человека верующего, поэтому неизбежно между ними происходит разделение во взглядах. Многие из людей настолько глубоко поражены самолюбием, что просто не могут выносить рядом с собой того, кто является хотя бы и немым укором их образу жизни. Мы готовы прощать в других черты, оправдывающие наши слабости. Если же в нас нет желания следовать заповедям Христа, то те из окружающих, кто это делают, будут нам мешать.   Являющееся негласным укором совести более всего ненавистно тому, кто желает жить по страстям.  Чем чище, светлее, наша любовь к людям, тем более она непонятна тем, кто продолжает находиться в плену похоти, ибо она не просто ничего не даёт для её удовлетворения, но, так или иначе, пробуждает в сердце ощущение бессмысленности следования за ней. 

Глаза, привыкшие к темноте, не выносят яркого света истины, исходящего из сердец, в которых горит огонь любви к Богу. Этот огонь неизбежно начинает проникать в души окружающих, ибо в каждом человеке сохраняется искра Божья, и она в ответ сама начинает вспыхивать, что многим из нас доставляет боль. И мы стараемся избавиться от причин её вызвавших. 

Нелюбовь, враждебность, прямая ненависть близких людей, тех, кто встаёт на путь обретения Небесного Царства, не должны смущать, тем более приводить в состояние уныния, ибо многократно умножает тяжесть несомого нами по дороге жизни креста. Что значит достойно нести свой крест?  Каждый призван решать опредёлённые задачи, служить людям тем дарами, которые получил от рождения.  На первом этапе жизни нет ничего важнее, чем увидеть в себе таланты, данные от природы, с тем, чтобы в течение всей последующего времени опираться на них, умножая их силу. Нести свой крест –  значит, поступать ответственно. Значит, слышать то, что говорит Бог, непрерывно посылая нам разнообразные знаки, предупреждения, испытания и давать соответствующие ответы.

С нами ничего просто так не происходит.  Если возникают тяжёлые ситуации, то этому есть причина. Во-первых, внешнее - только отражение происходящего во внутреннем круге жизни. Во-вторых, тяжесть испытаний, которые нам придется проходить, не только соразмерна причинам их вызвавшим, но и силам, в нас сокрытым. Границы своим возможностям устанавливаем сами. Господь никогда, ни при каких обстоятельствах, тех в ком жива вера, не покидает. Произойти всё, что угодно, в том числе случайная или напрасная смерть, может только с тем, кто решил: следование заповедям дело не обязательное.  Разве мы удивимся тому, когда с человеком, постоянно нарушающим правила дорожного движения, случается беда. Тот, кто оставляет без ответа требования закона, неизбежно оказывается вне его защиты.  Конечно, жалко людей, получающих увечья в результате безответственного отношения к жизни. Но это не относится к естественной тяжести несомого нами креста. Пока у нас остаётся время, у нас имеется и возможность выбора, который поможет облегчить любые тяготы судьбы. Всё дело в вере. Сама жизнь нам постоянно указывает на то, с каким достоинством можно преодолевать возникающие проблемы.

 «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». (Рмл.15.1,2). Если продолжаем жить в кругу семьи, близких то их проблемы, - это наш крест.  Выше приводились слова Христа о том, что «враги человеку - домашние его», но это не отменяет необходимости следовать словам заповеди: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда?». (Мтф.5.44,46).

Только некоторым из нас выпадает призвание к выполнению монашеского подвига, а потому всю свою жизнь необходимо строить исходя из того факта, что будем до скончания своих дней находиться в кругу обычных людей. Многие из них не станут вставать на путь узнавания в себе греха и покаяния. Но если мы себя относим к людям верующим во Христа, то есть сильным, то эта сила и вера может быть проявлена не иначе, как через принятие личной ответственности за судьбу близких. Эта ответственность проявляется не только в стремлении осуществить какие-либо действия, облагораживающие их жизнь. Напротив, прямые попытки поставить человека «на путь истинный», часто его и отвращают от него. Например, если пьющий и курящий родитель жёстко воздействует на своего неразумного дитя, дабы не допустить того, чтобы эта привычка не укоренилась в нём, любые аргументы, не подкреплённые собственным положительным опытом, должного воздействия не окажут. Поэтому не желающий отказаться в своём образе жизни оттого, что может искусить грехом ближнего, своими словами и увещеваниями может добиться только противоположного результата. В других можем победить только то, что смогли преодолеть в себе. Именно тогда и слова наши наполняются духом, способным пробудить соответствующую силу в тех, кому они предназначены.  Истину не отличить ото лжи в устах того, кто не испытал её на деле.   

Тяжесть несомого нами креста значительно умножается, если кто-либо из окружающих людей соблазниться нашим примером недолжного отношения к жизни.  И наоборот, самые тяжёлые испытания люди проходят, сохраняя бодрость духа, если в результате остаётся чистой совесть. А она будет таковой, когда в итоге нашей деятельности созидается благо, т. е. происходит укрепление собственной жизни, а силы, возникающие в результате обязательно благоприятным образом, скажутся на жизни близких.  Самым невероятным образом для «профанов», рождают силы, преобразующие мир, слабые и немощные люди. Тот, кто попал в цепкие лапы болезни или злых привычек, когда начинают бороться за жизнь, своим примером показывают, что возможно, с Божьей помощью, преодолеть любые неблагоприятные обстоятельства и даже физическую смерть. К тому же, энергия, пробуждающаяся в их душе, непосредственно передаётся в души тех, с кем эти люди связаны. Не забудем то, что у Бога все живы. Поэтому тот из нас, кто достойно несёт свой крест, тем самым облегчает и участь тех, кто его не может нести по причине ухода из земной жизни, и тех, кто будет после него нести свой собственный крест. Каждому из нас следует помнить, что неисполнение своего призвания ложится грузом на судьбу всего его рода. 

Крайне опасную ошибку совершаем, стремясь уклониться, во что бы то ни стало, оттого, что в самом ближнем окружении нам становится невыносимо переживать. Это могут быть неудобства, которые приносят нам болезни близких, их особенности характера, слабости; это могут быть повторяющиеся тяжёлые ситуации на работе. Если мы думаем, что когда покинем место, находясь в котором, терпим неудобства или боль, то и тяжесть несомого нами креста ослабнет, то глубоко ошибаемся. Тот, кто не в не желает пройти испытания, выпавшие ему, достойно, в будущем обязательно столкнётся с тем, что у него не станет хватать сил и на решение более мелких проблем.  Проблемы, возникающие в жизни, всегда естественны, ибо отражают наше отношение к миру и людям. Груз, лежащий на наших плечах, всегда по силам и только ропот, не желание брать на себя ответственность, делают его невыносимым. Но проблема в том, что его скинуть не можем. Если это сделаем, то облегчение будет недолгим и обманчивым, потому что любые иные задачи, которые неизбежно придётся решать в жизни, очень скоро по тяжести будут нисколько не уступать от груза, от которого пытались избавиться. 
 
Нередко можно в жизни наблюдать, что люди по всем статьям уступающие своим собратьям, достигают превосходных результатов. А причина в том, что они не уклонялись от решения стоящих перед ними задач, брали на себя ответственность, когда от неё отказывались другие, находили силы, для смирения своей гордыни, делающей всех окружающих если не врагами, то не друзьями. Тот, кто жалуется на то, что и со здоровьем не ладно, в семье проблема за проблемой, и на работе ни каких перспектив, когда честно попытается ответить на вопрос: почему настолько тяжёл его жизненный крест? Увидит, что это есть следствие нежелания трудиться и терпеть; что это есть следствие безответственного отношения к своему долгу в семье, в трудовом коллективе, к товарищам. Разве, прежде чем пришла настоящая беда в жизнь, мы не получаем предупреждения. Разве болезнь вдруг становится смертельной. Разве мы, не отказываясь от злых привычек, не понимаем, к чему они приведут? 

Любая ноша, несомая нами становиться лёгкой, когда её считаем своей. Только, при этом, следует с осторожностью браться за решение чужих вопросов. Во-первых, мы можем оказать «медвежью услугу» другому, обнадёжив, что кто-то может за них что-либо решить. Во-вторых, у каждого из нас вполне достаточно задач, которые призваны решать ежедневно, насколько бы мелкими они не казались по сравнению с теми, что решают другие люди. Такой взгляд присущ тем, кто не понимает, что самое главное для нас происходит не во внешней жизни, а в самом ближнем её круге, там, где никто не способен за нас исполнить наши обязательства. Следует остерегаться людей, всё время стремящихся придти кому-то на помощь. Часто такие люди именно таким образом пытаются скрыться от личных проблем. А тот, кто отказывается нести свой крест, разве может подставить плечо для оказания помощи? Гляди, как бы он не попытался на тебя взвалить ещё и свой груз.   

Что значит следовать за Христом? На первый взгляд всё понятно: исполнять заповеди Его! Но когда дело касается обыденной жизни, непрерывно происходящих вокруг нас событий, то большинство из нас действуют в режиме простых ответов на ситуации, возникающие на самой поверхности бытия, и погружаются в суету.  Главное, при этом, что для абсолютного большинства из нас нет никакой возможности удалиться от мирских забот, от необходимости трудиться, выстраивать отношения с окружающими, переживать за происходящее с близкими людьми. И тот, кто думает, что именно обыденная жизнь мешает совершенствоваться, тот точно ещё ничего не понял о смысле жизни. Ибо практика обычной жизни, с её мелкими заботами и неглубокими страстями и есть материал, из которого призваны создать внутри себя настоящий Храм Божий. Представьте весеннее поле перед посадкой семян. Прежде чем они дадут урожай придётся немало потрудиться и физически, и душевно.

Поэтому требование исполнения заповедей можно сравнить с трудом, который необходимо непрерывно и терпеливо исполнять, чтобы и в сердце, и душе, и разуме созрели плоды, соединяющие в себе земные и небесные силы. Поэтому, тот, кто считает, что должен стремиться к более высоким делам, нежели к тем, которые требуется ежедневно исполнять для ухаживания за своим полем, ничего кроме сорняков, подлежащих уничтожению, не получит. Отсюда становится понятным, что на самом деле являет собой требование исполнения заповедей любви. Любовь к Богу не может проявляться вне своего призвания, вне наших ответов на Его призывы. А они скрыты во всех фактах обыденной жизни, во всех событиях, происходящих с нами. Любить Бога, значит отвечать на Его любовь к нам. Она выражается в непрерывном посылании нам знаков и сигналов, распознав которые сможем избежать не нужных трудностей и опасностей; распознав которые, будем способны преодолеть последствия совершённых ранее проступков и ошибок.

Любить Бога, значит принимать силу, которая незримым для телесных очей образом, неизменно нас окружает. Это мы сами уподобляемся дому, в котором все окна и двери наглухо задраены от света и воздуха, когда не предпринимаем никаких усилий, чтобы религиозное чувство, совесть присутствующие в нашей душе имели право голоса.
Любить Бога, значит проявлять ответственность перед людьми, с которыми имеем дело; не позволять себе отвечать равнодушием или неблагодарностью тем, кто подарил нам жизнь или сделал благо. Любить Бога, значит не отвечать на зло злом, ибо в результате этого не торжествует справедливость, но глумится над здравым смыслом грех, а зло может быть уничтожено только силой добра, только силой смирения в себе страстей. Когда мы в своем сердце не позволяем учинять бесчинства страстям гнева, ненависти, раздражения, тогда оно становится способным принимать благодать Божью.

Что значит возлюбить своего ближнего, как самого себя?  Любовь к ближнему начинается с понимания того, что свои проблемы решить невозможно за счёт других людей; с того, что слабости людей не должны являться причиной их неуважения, ибо они есть только то, что искажает истинный облик человека. Несовершенство – это то, что необходимо преодолевать; это то, что требует изменения.  Любовь к другому человеку проявляется как сила, пробуждающая в этом человеке знание об его истинной природе; знания о том, чем отличается жизнь от смерти, добро от зла, истина ото лжи.  Мы любим людей, когда начинаем служить им теми дарами, которые имеем. Когда стремимся определить в себе то, что может окружающих ввести в состояние искушения. Любовь к другим проявляется через принятия на себя ответственности за то, что происходит в их душе. Через понимание того, какое впечатление от нас получают другие.
 
Любовь к ближнему начинается с обретения нами свободы от   привычек, делающих нас не только жалкими и больными, но и презренными. Поистине, благородным будет такое отношение наше к другим, когда перестаём их нагружать своими проблемами. У каждого хватает с лихвой своих задач. Поистине, актом милосердия является, когда начинаем ограждать близких от злых энергий наших недостатков. Потому, кто стремится усмирению страстей, умеренности притязаний, тот и начинает понимать что-то и о любви к ближнему и Богу. Ибо она может проявляться только посредством обретения свободы оттого, что оставляет нас в недолжном состоянии, и служит причиной смертельных для жизни промахов. Следует за Христом тот из нас, кто обретает мужество видеть себя в свете истины, т.е. определять и уничтожать в себе силы, ослабляющие сияние нашей основы – образа Божьего.

                ДОБРОДЕТЕЛИ

 Следовать за Христом – значит противопоставлять страстям силу добродетелей. Недостатки наши чаще всего есть неестественное продолжение наших достоинств. Добродетель рождается в душе не просто так, ибо она есть сила, появляющаяся в результате стремления к умеренности, смиренности и совестливости. Добродетель –  не только природное, но приобретённое качество. Ведь если у нас что-либо заложено от рождения, и мы не прилагаем усилий к тому, чтобы это качество развить и умножить, оно становится если не пошлым, то тёплым, т.е. не способным пробудить желания в других избавлению от грехов.  Добродетелью является всё, что побуждает других показывать силу, изменяющую их жизнь.  Настоящие добродетели проявляются в нас как бы тайно, мы сами не можем судить о том, что уже достигли какой–то степени совершенства. Ибо насколько бы не велика была в нас сила преображения, она, во-первых, не гарантирует, что мы не можем попасть во власть зла и греха. Во-вторых, каких бы высот не достигли в земной жизни, они до её окончания будут лишь подошвой горы, на которую предстоит взойти.    
      
Добро делать, это означает освобождать самого себя оттого, что несёт нашим близким горе и зло; оттого, что может ввести их в искушение любой из страстей: от чревоугодия до гордыни. Добро делать может только способный терпеть немощи близких, как, например, делает врач, лечащий тяжело больного человека. Ведь он не гневается за то, что больной оказался больным. Так и несовершенства, и недостатки родных это только болезни, которые следует терпеливо лечить. Конечно же, лекарством является сила нашего терпения, понимания; сила молитвы и примера порядочности.

            Жизнь такова, что люди, находящиеся в равных условиях, тем не менее, совершенно по-разному могут проявиться во времени. Поэтому, качества, которыми человек наделён от рождения, есть только семена, которые ещё должны ещё дать всходы. Прежде чем созреют плоды, необходимо потрудиться на поле своей души. Задатки проявляются у всех по-разному. Чем большей внутренней силой наделён человек от природы, тем в большей опасности он находится. Ведь ему легче добиться желаемого. И если упустить момент в деле его воспитания, образования и цели, к которым он стремиться окажутся во внешнем мире, то может случиться так, что он не станет ограничивать себя в средствах их достижения.  Когда человеку нет дела до того, что происходит во внутреннем круге жизни, то задатки быстро превратятся в страсти. Если не видим причин для того, чтобы отказаться от желаемого, то границы наших притязаний будут расширяться. Рано или поздно возможность удовлетворения их станет ограничиваться внешними факторами.

           Тот, кто не понимает того, что необходимы внутренние усилия, обеспечивающие достижение меры, когда сталкивается с сопротивлением среды, в том числе с людьми, преследующими подобные цели, он неизбежно вступает в борьбу.  Конечно же, это открывает границы для роста страстей. А они неизбежно привяжут нас к внешним явлениям и феноменам жизни.  Если наши силы сосредотачиваются на попытках оформить под свои притязания внешний мир, то мы перестаём обращать внимание на то, что происходит во внутреннем круге жизни.

           Космос превращается в хаос, когда в хаос превращается душа Венца творения. Если в ней царит запустение, страсти не смирены, дух не обуздан, то все попытки навести порядок в окружающей действительности, приведут к ещё большему внутреннему расстройству.  Обстоятельства жизни человека отражают состояние его духа. Добродетель, как качество проявляется в нас только в результате длительного, не прекращающегося во времени труда, обеспечивающего соответствие чувств, желаний, мыслей требованиям совести. Но для этого необходимо признание того, что она существует. Достаточно много людей попадают в ловушку врага, придерживаясь мнения: «Бога нет, всё позволено». Такая позиция неизбежно приведёт к тому, что фундамент собственной жизни затрещит по всем швам. Но пока не придёт понимание того, что причины всех поражений, жизненных неурядиц, несостоятельности и слабости близких скрыты в характере нашего отношения к миру, т.е., в нашем сердце, до тех пор ничего изменить в своей судьбе не сможем.

Проще всего сказать, что страсти обуздываются добродетелями. Но иного пути нет. Поэтому следует для себя выяснить, как воспитать в себе добродетели, как привить их в душе наших близких? Дерзну привести в этой связи грубую аналогию. Когда кто-либо заводит щенка породистой бойцовской собаки, разве не стремится её воспитывать должным образом, понимая, что, не сделав этого, он, его семья и окружающие, будут подвергаться серьёзной опасности. Так и наши задатки, унаследованные качества и энергия, если над ними не работать, их не облагораживать достаточно быстро могут обратиться в недостатки. Ведь среди преступников много людей с энергией, бьющей через край, которую в своё время не завели в нужное русло. И мы, обычные люди, почему не в состоянии справиться со своими страстями, дурными привычками? Потому, что нашим внутренним миром никто не занимался. И в нём бесчинствуют злобные, не воспитанные псы страстей.

Попробуй только задеть нас, потревожить нашу гордыню…    Разве мы не готовы разорвать в клочья обидчика, ну хотя бы в глубине души. Беда в том, что долго удерживать дух в напряжённом состоянии невозможно. Он неизбежно начнёт пожирать нас изнутри, или без всяких мотивов будет заставлять нас кидаться на окружающих. Как вы думаете, почему столь высоко в мире число немотивированных преступлений? Это невоспитанные псы-убийцы рвутся наружу их нашей души. А мы продолжаем считать, что рассуждения о страстях-добродетелях пустое дело попов, богословов, философов, и оставляем собственную душу растерзанной, неухоженной.  Разве человек с такой душой может сотворить настоящее благо другому?

Вопрос о воспитании добродетелей из разряда тех, для решения которых понадобиться вся жизнь. Страсти таковы, что даже если они будут умерены и облагорожены, стоит ослабить внимание и прекратить практику выявления и отсечения в себе того, что заставляет нас переходить границы, за которыми начинаем учинять произвол, они начинают превращать нас в своих рабов. Например, если даём послабления требованиям нашего чрева, то незаметно значительную часть своих сил, времени начнём расходовать не просто напрасно, но нанося значительный себе вред. Угождая себе, непрерывно бросая подачки своим желаниям, неизбежно начинаем выходить из себя, в мир, где нам ничего не принадлежит; в мир, в котором за то, что не является необходимым, мы отдаём свои силы без возможности их восстановить, тем более умножить. Чаще всего вершины успеха, которые достигаем в обыденной жизни, оказываются дном пропасти, во внутренней сфере бытия.

В результате нашей деятельности должно происходить соединение небесных энергий с земными. Если этого нет, то плоды такого труда будут не только бесполезны, но и опасны.  Благо создаётся только теми людьми, чей внешний труд есть продолжение внутренних усилий, обеспечивающих доступ духа к насыщению небесной благодатью. В этом случае он не станет искать возможности достигнуть удовлетворения неестественным образом, за счёт умножения материальных благ и поиска того, что может принести удовольствие. Именно в этом случае наши природные чувства, желания, стремления извращаются до страстей и похоти. Ибо получение сверхнеобходимого неизбежно связано с отказом от любых форм внутреннего контроля, с удалением совести на задворки души, с угнетением религиозного чувства. В противном случае мы будем не в состоянии найти оправдания тому, что делаем по отношению к окружающей жизни, к людям, с которыми имеем дело. А без оправдания жизнь утрачивает смысл.

Оправдание вне требований морали всегда связано с принижением ценности жизни других людей, тем более жизни не человеческой. Но жизнь одна, а человек является только соединением усилий всех царств бытия. Утвердиться за счёт другого в единой системе невозможно. Что случиться в противном случае? То, что происходит в организме, когда в нём начинают утверждаться раковые клетки.

Необходимость ведения добродетельной жизни вызвана не надуманными причинами. Она насущна. Заповеди Божьи – это не внешние требования внешней Силы. Они отражают то, что написано на скрижалях сердца, как условие сохранения и проявления людьми своей божественной природы. Для придания нашему духу силы, обеспечивающей организацию внешней среды благоприятным для нас образом, требуется следовать принципам, истинность которых подтверждена всей историей человечества. Семейная, социальная, трудовая, политическая этика не есть изобретение человеческого разума, а является отражением изначального знания, присущего всем без исключения людям от рождения. Требования морали – отражение сакральной мудрости Жизни. К её источнику у каждого человека открыт доступ посредством чувства, отличающего нас от всех иных живых существ. Это религиозное чувство, как ощущение того, что наше нынешнее состояние не то, в котором должен находиться человек. Что смерть не является естественным завершением жизни; что есть иное, отличное от земного Царство; что есть Сила, стремясь к которой можно получить и силу, обеспечивающую достойное прохождение земного поприща.

Именно для восстановления в нас истинного человеческого достоинства, являющимся отражением присутствующего в нас образа Божьего и призвана практика организации религиозной жизни. Ничего нового мы придумать не в состоянии для предотвращения искажения нашего бытия энергиями смерти и разрушения, кроме тысячелетней христианской традиции укрепления веры. Вспомним, как рождалась христианская вера, с призыва к покаянию, узнавания и отвержения в себе того, что оставляет нас в недолжном, несовершенном состоянии. Ничего с тех пор не изменилось, да и не могло измениться. Каждый живущий человек призван исполнить часть своей работы по строительству дороги к Небесному Царству, но сделать это в состоянии только при условии проявления усилий созидания в себе, из себя храма Божьего. Никакого иного пути, нежели недопущения порабощения нас страстями нет для сохранения и укрепления личной жизни. Поэтому исполнение требования взращивания в себе добродетелей является лишь условием для недопущения превращения нашей жизни в смерть. Ибо побуждаемые страстями мы неизбежно совершаем преступления против жизни. Действуя по страстям, мы становимся инородным телом для жизни. И она нас начинает отторгать.

Как всякий добрый хозяин непрерывно следит за порядком в своих владениях, и стремиться вовремя предотвратить наступление нежелательных событий. Так и каждый здравомыслящий человек должен обращать внимание на то, что происходит с его чувствами, желаниями и мыслями, с тем, чтобы не допустить проявления их в конкретных действиях, поступках, привычках несущих прямую угрозу собственной жизни. Для предотвращения поглощения нас страстями, для каждой из них необходимы свои меры. Осуществление их обеспечивает развитие добродетелей, в основании которых лежит чувство ответственности, стремление проявлять происходящее в сердце душе и разуме в свете Евангельских истин. Именно тогда перед нашими глазами, как перед глазами опытного садовника будет открываться то, что подлежит изменению, первоочередному приложению сил. Мы не просто должны выполнять вечернее правило, но в перечне грехов следует узнавать те, что совершили в течение дня. Это позволит укрепить силу намерения очиститься от грязи. Но, прежде всего, это намерение ещё должно появиться. И оно появляется, когда мы начинаем осознавать необходимость воздержания.

                ВОЗДЕРЖАНИЕ

Принято в христианской традиции выделять восемь добродетелей, через каждую из которых проявляются силы, препятствующие захвату нас в рабство одной из страстей. О них рассуждали выше. В жизни большинства из нас получается так, что по причине отсутствия хоть какого-нибудь систематического духовного образования, мы не обращаем особого внимания на происходящее во внутреннем круге нашей жизни, ибо всё внимание рассредоточивается среди множества внешних целей. Устремляясь к ним, выходим из себя, потому и не обращаем внимания на происходящее в сердце и душе. Главным в жизни становиться реализация возможности получить желаемое. Вся наша жизнь становится только средством достижения поставленных во внешнем мире целей. Поэтому характер проявления наших чувств, желаний, мыслей складывается именно под воздействием того, что нам хочется достичь в земной жизни. Но она такова, что все достижения имеют для нас относительную ценность. Мы не можем долго находиться в одном состоянии. Всякий раз, когда поднимаемся к заветной вершине, достаточно быстро понимаем, что она только ступенька к другой.

Человек, выйдя из внутреннего круга бытия во внешний сам смысл своей жизни, начинает видеть в овладении материальными благами. Потому очень быстро переходит естественные границы удовлетворения своих потребностей. Но как только человек теряет чувство меры, он стразу же начинает утрачивать и смысл жизни. Ибо ничего кроме усталости лишний груз не приносит. Куда бы не стремились, если вовремя не сможем ограничить своих притязаний в мире, придём только к одному результату, -  потере самой жизни. И это вне зависимости от того, получаем ли   желаемые ценности или нет. В первом случае, мы только на время притупляем чувство жажды и жадности.  Во втором, нас начинает съедать изнутри зависть к тем, кто достиг того, чего нам не удалось.  Отсутствие чувства меры, вполне сравнимо с отсутствием инстинкта самосохранения у животных. Это лишает нас способности к ответственному отношению к жизни.

Мы перестаём правильно оценивать свои действия, обращать внимание на знаки предупреждения. Ибо когда нашим поведением управляет какая-либо страсть, мы ничего не желаем, кроме как найти способ её удовлетворения. Худо будет в любом случае. Находясь во власти страсти, пока не сможем противопоставить силу, смиряющую её, она эту власть будет только укреплять. Осознание необходимости воздержания и принуждения себя к нему, – это первые шаги к обретению свободы от греха.

Воля к жизни может быть проявлена и укреплена только посредством приведения в состояние гармонии души, тела и духа. Осуществляя это, сможем понять разумом и прочувствовать сердцем, что наши притязания должны быть умерены. Тогда требование воздержания будут восприниматься как естественное условие обретения свободы, а не как её ограничение. Что нам даёт стремление к умеренности? Осуществляя его, получаем реальную возможность ослабления страстей. Добродетель воздержания, - это та добродетель, которую можем укреплять во всякий час своей жизни. Стоит лишь проявить в свете совести свои намерения или дела, обязательно обнаружим то, от чего следовало бы воздержаться себе же на благо.

Любовь к ближнему начинается с уничтожения в себе того, что может ввести его в искушение, например, завистью или ненавистью; и даже того, что заставляет его переживать за наше здоровье, судьбу. Всякий раз, когда начинаем рассуждать здраво и принимать ответственность за совершаемые деяния, начинаем осознавать и необходимость воздержания. 

Разве проявляем ответственность и здравомыслие, когда начинаем положительным образом отвечать на всякое требование чрева?  Разве не является причиной большинства наших болезней, неприятностей, бед не угашенная привычка к перееданию и (или) пьянству? Что, кроме пользы может принести стремление избавиться от пагубного стремления излишествам? Именно практика воздержания приводит к тому, что у нас начинают пробуждаться и укрепляться естественные силы духа, которые начинают оформлять добрым для нас образом и окружающие обстоятельства. Воздержание – удержание себя в границах естественных потребностей, требует непрерывных усилий воли, смиряющей дух.

Невероятно важной является обычная, обыденная жизнь, ибо она открывает множество возможностей для совершенствования.  Пошлой жизнь становиться только тогда, когда смысл её связываем с возможностью беспрепятственного удовлетворения своих желаний. Именно в повседневной практике усмирения духа происходит становление воли к жизни, как силы, способной отвратить нас не только от совершения поступков, наносящих вред здоровью, но, самое главное, очищать от тёмных энергий похоти чувства, намерения, мысли. Воля, проявляемая нами для удержания в границах, переход которых может нанести ущерб нам и окружающим требует непрерывного включения в работу и сердца и разума. Ведь умеренность и смиренность достижимы лишь в результате соединения усилий сердца и ума. И меру ответственности можно определить, только просчитав, прочувствовав последствия осуществления намерений. Воздержание – это не просто удержание себя от того, чтобы съесть лишний «кусок хлеба», выпить лишнюю «рюмку», а то, посредством чего укрепляется воля к совершенствованию, воля к достижению Небесного Царства.


ЦЕЛОМУДРИЕ

Это стремление к внутренней чистоте, которая может быть достигнута при условии пребывания наших чувств, желаний, мыслей, т.е. всего, что предшествует реально осуществляемым действиям и поступкам в свете совести. Целомудрие – есть стремление к удержанию в состоянии гармонии души, тела и духа, что становится возможным при укреплении религиозного чувства, как чувства, делающего человека Человеком. Оно позволяет нам сохранять гармонию с миром внешним, при чём, таким образом, что окружающие обстоятельства облагораживаются нашими энергиями. То, что принято относить к целомудрию, как чистоте жизни, рождается, главным образом, во внутреннем круге нашего бытия. Именно поэтому воздержание предшествует целомудрию. Но если первое связано с изрядной долей принуждения себя к поддержанию чистоты души, то вторая питается энергиями свободы.  Целомудрие основывается на совершенно ясном понимании того, к каким последствиям приводит произвол, как стремление к неограниченному удовлетворению своих желаний. А потому сознательно отказывается признавать над собой власть страстей, похоти, дурных привычек.  Целомудрие – это мудрость жизни, следуя которой человек обретает не только свободу, но и силу управления внешними обстоятельствами.

Ощущение силы, в свою очередь дарует чувство радости. По-настоящему добродетельный человек не может быть угрюмым и унылым, ибо он способен видеть за несовершенством мира его красоту. Целомудрие как раз и есть сила, проявляющая в безобразном прекрасное. Оно освобождает мудрость от налёта безумия и лжи и позволяет к человеку относиться не так, как того он заслуживает, поступая по страстям, но так, чтобы и в нём пробуждалось неприязнь к злу и греху. Именно потому многие из нас не терпят рядом с собой людей, обладающих, несомненно, нравственной чистотой, что не могут найти оправдание себе на их фоне. Целомудрию, как и совести вообще отказывают в праве на существование, относя их к устаревшим понятиям. 
 
Утверждения о том, что по-настоящему чистая жизнь недостижима, конечно, имеют под собой веские основания, ведь и на самом деле, среди нас нет людей идеальных. Но мудрость и отличается от глупости тем, что способна видеть не только форму, наблюдаемых объектов и явлений, но и их содержание. Внешние оболочки любой из систем в земном бытии, насколько бы они первоначально не были совершенны, подвержены старению и разрушению. Но эти процессы есть только следствие того, что внутренняя энергия объекта не может долгое время удерживаться в жёстких рамках. Дух всегда создаёт для себя соответствующие формы. Если этот дух не чист, то ему требуется внешнее оправдание своего состояния, и он создаёт показную красоту, стремясь замкнуть мир на себя. 

Все силы такой дух тратит на то, чтобы неопределённо долго удерживать в стабильном состоянии созданные им формы-оболочки. Потому, всё что не согласуется с данной логикой жизни, он воспринимает, как несущее опасность. И на самом деле целомудрие указывает: наблюдаемое нами поведение человека, чаще всего, есть только то, от чего следует немедленно избавиться, ибо оно извращает истинный смысл жизни. Целомудрие нам указывает на то, что наличное состояние своего бытия следует изменять таким образом, чтобы происходило укрепление духа, обеспечивающего освобождение нас от непомерного давления внешних обстоятельств и целей, к которым устремляет нас страсть и похоть. Почему, например, должны сохранять себя от блудной страсти?  Если мы живём в браке, то блуд ведёт к разрушению целостности семьи, а потому и к тому, что недобрым образом скажется на судьбе всех её членов. Если одинокий человек становится одержимым блудной страстью, то она начинает подтачивать всё основание жизни, подобно тому, как гниль съедает стены дома. Когда нами отвергается необходимость соблюдения души в состоянии нравственной чистоты, то может оказаться так, что не останется ни одного преступления, которое-бы не замыслили, не совершили в сердце своём.

Внутренняя развращённость и преступность, даже если она и не проявляется в отношении окружающих в реальных делах, тем не менее, для внутреннего существования представляет невероятную опасность. Не проявленное злодейство не перестаёт быть таковым, ибо оно убивает задумавшего его изнутри. Мало того, душа, погруженная в нечистоты, не может не отравлять своим метафизическим зловонием жизнь окружающих людей. Именно поэтому, само по себе воздержание не в состоянии сберечь жизнь человека, необходимо ещё опереться на целомудрие, как стремление сохранить и чувства, и намерения, и желания, и мысли от извращения их смрадными энергиями зла и лжи.

      НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТЬ
 
Основную ценность в земной жизни для человека представляет время. Если значительную часть его затрачиваем на то, чтобы умножить своё материальное богатство, то в результате этого, кроме непрерывного опустошения сил, ничего не получим. Подумаем о том, что происходит с больным, которому врач поставил неправильный диагноз и прописал дорогие лекарства не только бесполезные, но и опасные для здоровья. И этот «пациент» начинает, всеми правдами и не правдами, трудиться, ловчить, изворачиваться для того, чтобы добыть прописанные ему снадобья. Чем лучше ему это удаётся, тем хуже становится. Выигрывает только тот, кто получает с этого человека деньги, которыми он расплачивается за то, что на самом деле несёт ему смерть. Так и жизнь многих из нас складывается подобным образом, когда в виде главных её целей рассматриваем возможность непрерывного умножения материальных благ, подъём по лестнице власти. Лишний груз, который неизбежно вынужден нести каждый из нас, кто добивается успехов на этом поприще, не менее опасен, чем неверный диагноз врача и предписанные им средства для лечения. Ибо в обоих случаях нам придётся большую часть своего времени и сил затрачивать на то, что в конечном итоге, приведёт к их убыванию.  Не в лучшем состоянии находится и тот, кто терпит неудачу на пути стяжания земных благ. Ибо чувство неудовлетворённости будет отравлять не только его жизнь, но и тех, кто его окружает.   

Каждый человек, который полагает, что целью жизни является достижение материальных ценностей, власти и славы, вне зависимости от того, чем он обладает, будет поражён бесами жадности и зависти. Именно они являются полновластными хозяевами души, устремлённой к высотам обыденного существования.  Какого бы уровня благополучия мы при этом не достигли, если в душе нашей горит только стремление к стяжанию земных плодов, будем обращать внимание только на то, что имеют поднявшиеся на ступеньку выше. 

Для лечения болезни сребролюбия имеется одно естественное средство – добродетель не стяжания. Именно она в союзе с воздержанием и целомудрием позволяет установить не только границы безопасного потребления, но и направить силы и время для наведения порядка во внутренних сферах бытия. Большинство из нас не обращает внимания на состояние своего духа, потому, что возможность удовлетворения его притязаний считают главной задачей жизни. Вот и мчимся во внешний мир, теряя голову, не пользуясь способностью здраво рассуждать. Когда начинаем приводить в порядок свои чувства, желания и мысли, очищать их от налёта похоти, то нам неизбежно откроется правда о том вреде, который себе наносим, не умеряя свои аппетиты.
 
Каждый человек способен и разумом, и сердцем прозревать последствия своих намерений и действий.  Нашим глазам открывается всегда немало примеров того, к чему приводит тот или иной образ жизни. Мы способны определить и в себе то, что оставляет нас в состоянии ощущения горькой неудовлетворённости от жизни, которая делает её несчастной, потому и болезненной. Слишком много лишнего пытаемся взять, потому и не в состоянии идти по жизни с достоинством, налегке, распрямив плечи, а ползём или еле плетёмся, неся на себе, в себе то, что отравляет наше существование. Только не разумному кажется, что жизнь людей, достигших вершин земного благополучия сравнима с раем. Чаще всего подъём к ним свидетельствует об утрате истинных ориентиров бытия, следуя которым человек способен встать на путь укрепления своих сил, позволяющих управлять обстоятельствами жизни.   

Понимание необходимости отказа от непрерывного умножения богатства, является основой формирования образа жизни, обеспечивающего укрепление духа.  Тот, кто пытался избавиться от какой-либо привычки, вред которой несомненен, понимает насколько трудно это сделать. Но отказ от возможностей, использование которых позволяет удовлетворять страсть сребролюбия, требует неизмеримо более высокого напряжения духа. Тот из нас, кто от простого понимания необходимости установления границ духу стяжания переходит к осуществлению реальных мер, приходит к тому, что у него на самом деле открываются возможности для укрепления жизни. Ведь когда перестаём рабским образом следовать за своими страстями, у нас освобождается время, значит, силы, для осознания того, какие изменения нужно произвести во благо жизни.

Отказ от умножения излишков обеспечивает нам освобождение времени для преображения своего духа. Внутренняя чистота неизбежно отразиться и на внешнем окружении.  Важно и то, что возникающие в результате энергии неизбежно начнут угашать и причины болезней тела.   Соединённая сила добродетелей воздержания, целомудрия и не стяжательства позволит человеку, проявляющему их обрести способность соединения в своей душе небесных и земных энергий. Возникающая в результате синергия способна будет пробуждать и в окружающих людях знание о том, что есть более значимые ценности, нежели возможность превозноситься за счёт своего богатства над другими.

 КРОТОСТЬ

Какие бы добродетели не развили в себе, если в результате этого не смогли укротить в себе гнева, ненависти и раздражения, то нет в нас ещё никаких добродетелей.  Когда в ответ на зло в нашем сердце начинает вскипать зло, и мы не способны его усмирить, тогда оно, и достигнет цели.  Задача жизни преодолеть зло и грех в собственной душе, когда же ставим целью облагораживание окружающего мира и людей в нём, то обязательно найдём великое множество причин для этого.  Но исправить что-либо в других может только тот, кто обрёл соответствующий опыт по отношению к себе. Не станем же разъяснять обратившемуся к нам за помощью те вопросы, о которых не имеем представления. Точно также недостатки людей, вызывающие в нас беспокойство можно исправлять после того, когда у нас будет достаточно опыта усмирения своих страстей. Невероятную силу духу нашему придаёт практика смирения сердца, которую можем пройти в повседневной жизни. Множество раз на дню возникают поводы для раздражения, гнева, озлобления, если не проявляем сдержанности, то возникают большие и малые конфликты, изматывающие силы участников. Именно неспособность удержать свои уста от злых слов в ответ, может быть и недобрые слова близких, является основной причиной того, что отношения в семье или на работе напоминают войну. 

На всём с чем имеем дело, налагается печать нашего духа. Во всех словах, которые произносим, присутствует дух, господствующий в нашей душе. Поэтому, когда в ней полыхает огонь негодования, он постарается перекинуться на окружающих. Это может осуществиться и посредством внешне мирной речи и через молчание. Дух, поражённый злобой, требует пищи. Её он может получить, только воспламенив гневом находящегося рядом человека. С тем, чтобы не служить причиной раздора, а когда ссора происходит на деле, то правых в ней нет, нам следует осознать необходимость усмирения, укрощения своего духа. Кроткий нрав действует на охваченное яростью сердце, так же как вода на огонь. Но часто бывает так, что воды не оказывается рядом с пожаром и тогда выгорает всё.  Поэтому, в нашей душе должна непрерывно осуществляться работа, обеспечивающая наличие у неё возможности гасить атаки, рвущегося к ней зла.

Чтобы не допустить себя поражению недобрыми энергиями мира внешнего, следует следить за тем, чтобы во внутреннем круге нашей жизни не возникали очаги раздражения. Враг успешно действует только тогда, когда в глубоком тылу у того, на кого нападает, имеются союзники. Не смирённое сердце – вот настоящая причина наших недугов и бед. А внешний враг, он никогда от нас не отступит. Бросаться в лобовую атаку на него не только бесполезно, но и смертельно опасно. Ибо настоящего неприятеля нам не дано видеть. В этой жизни мы имеем дело с его наёмниками и рабами. Если допускаем то, что в душе нашей начинает господствовать злые силы, то и сами становимся пособниками врага рода человеческого.

Внешняя действительность для человека будет представлять только опасность утраты жизни, если он все свои помыслы, чаяния, надежды станет связывать с возможностью проявления в ней своих способностей. Каких бы побед не достигли, штурмуя крепости земных целей, насколько бы не было велико наше господство в миру, мы останемся в рабской зависимости если дух не смирён, а сердце не находит покоя.   До тех пор, пока нас можно без труда ввести в состояние гнева, озлобления нельзя сказать, что мы принадлежим себе. Чего можно ожидать от человека не способного навести порядок в собственной душе, но при этом рвущегося в мир в поисках того, на чём может самоутвердиться?  Такого человека, по меньшей мере, необходимо остерегаться. Ибо все его попытки создать благо будут сопровождаться разрушениями уже имеющегося блага у других. Подумайте, чем вызваны великие войны?  Желанием построить рай на земле (хотя бы для себя). Это всегда заканчивается грандиозными погромами, превращением в ад жизни, вовлечённых в эти замыслы людей. Знаем из истории, чем завершались и великие революции, призванные облагодетельствовать мир.

Людей, проявляющих бурную активность, следует остерегаться, потому что они, как правило, стремятся свою не укрощённую энергию, выплеснуть наружу. Дух создаёт себе формы. Спросим себя, что может сотворить беснующийся дух.  Наличие внутренней силы у человека, конечно, великое благо, но оно неизбежно превращается во зло, когда имеющиеся силы не воспитаны должным образом и ими начинают питаться псы страсти. Именно они неудержимо рвутся наружу и готовы разорвать всякого, кто окажется на пути к вожделенным целям. Это они заставляют людей сбиваться в стаи, преступные сообщества, готовые пожертвовать интересами всех остальных людей, ради решения поставленных перед собой задач.

Не следует думать, что работать над собой необходимо только тем, от кого зависит судьба многих. Каждый из нас наделён своим даром, которым мы призваны служить другим людям, т. е., создавать благо. Но пока не станем обращать внимание на жизнь своей души с тем, чтобы узреть в ней то, что оставляет её во власти страстей и привычек, и не применим силу, для освобождения от них, до тех пор наши таланты будут находиться в погребённом состоянии. Достижение состояние кротости, только проявляет скрытую в нас благодатную энергию. Если научаемся управлять своими страстями, и наши уста перестают извергать метафизические нечистоты, тогда в нашем сердце и душе Хаос начнёт преображаться в Космос. Сила этого преображения лежит в основании всех видов человеческого творчества, служащих делу прославления Красоты и Жизни. Тот же, кто от природы получил превосходные дары, но не встаёт на путь воспитания кротости, тот выплёскивает в мир иную энергию, энергию обращения Космоса в Хаос.

Не укрощённая мощь духа гениев является самым страшным оружием против человечества, ибо именно она искажает изначальную волю к жизни, в волю к власти и смерти. Это всегда происходит, когда часть желает стать целым, лишая при этом права на то же самое другие части. Чужеродный элемент системы будет либо уничтожен, либо сам приведёт к разрушению всего организма. Так всегда происходит с теми из нас, кто становится одержимым какой-либо страстью. Поэтому достижение состояние кротости есть непременное условие преображения не только своей жизни, но тех, о ком заботимся, тех, кто на нас надеется.
 
            БЛАЖЕННЫЙ ПЛАЧ
  «Даждь ми, Господи, ум, да плачуся дел моих горько»; «даждь ми, Господи, слёзы, да плачуся дел моих горько». «Безумнее, окаянне человече, в лености время губиши; помысли житие твое, и обратися ко Господу Богу, и плачися о делех твоих горько»; «от сети диаволи избави мя, и на путь покаяния настави мя, да плачуся дел моих горько».  «Увы, мне великогрешному…ни капли слёз имею от жестокосердия…». (Канон покаянный ко Господу…).

Пока мы, ставя перед собой цели, не задумываемся о последствиях, которые могут наступить в результате усилий, обеспечивающих их достижение, до тех пор плоды наших дел будут иметь преимущественно горький вкус.  Когда начинаем трезво рассуждать по поводу событий, несущих в нашу жизнь неприятности, в большинстве случаев обнаружим причину уязвления нас злом в том, что сами до этого совершили неблаговидные действия. Нет иного способа избежать несчастий в будущем, нежели определения и исправления в себе настоящем тех ошибок, которые совершили в прошлом. «Горький плач» о своих делах считается блаженным, когда в результате искреннего сокрушения о допущенных промахах в жизни, рождает силу, обеспечивающую недопущение совершения подобных ошибок в текущем времени. Пока же жизнь большинства из нас напоминает судьбу того известного персонажа, который всё время «наступает на одни и те же грабли». Некоторые ошибки являют собой то, что иные называют «родовым проклятием». Но передача из рода в род одних и тех же бед, есть только следствие безответственного отношения к жизни наших прародителей. Тому, кто проявит силу ума, не составит труда выявить причины наступающих бед, а потому открыть и средства, позволяющие их уничтожить. 

Чтобы не сходить с пути обретения Небесного Царства необходимо ответственно относиться к своей земной жизни, не позволять себе таких действий, в результате которых происходит разрушение тела. А это наблюдается тогда, когда допускается поражение духа страстями.  Крест свой по жизни мы не способны нести с достоинством не потому, что он тяжёл, нам не попускаются испытания свыше наших сил, а потому, что не желаем вовремя совершать необходимые дела. Когда по причине лени, которой нет оправдания, не исполняем своих обязанностей перед семьёй, рабочим (творческим) коллективом, перед обществом; когда не обращаем внимания на сигналы своего тела, предупреждающие о наступлении болезни, то, конечно же, дело закончится умножением тяжести будущих испытаний.  В земной жизни не несём наказания, а переживаем только последствия ранее совершённых деяний. Кроме этого, пока у нас есть время, нам даруется и возможность исправления ошибок не только своих, но и допущенных нашими предками.  Для этого мы должны проявить изрядное мужество, с тем, чтобы взглянуть на свой жизненный путь в свете совести, выявить то, что делает нас рабами зла и греха в настоящее время и омыть слезами духовных очей накопленную в душе грязь. Тот, кто не способен к блаженному плачу, не просто к искреннему сокрушению о совершённых преступлениях, но уничтожению в себе того, что позволит повториться этому в будущем, тот обольётся слезами отчаяния.

Только искреннее сожаление о допущенных ошибках, признание своей ответственности за происходящее соединённое не просто с горячим намерением их недопущения в будущем, а с реальными усилиями исправления своих недостатков в текущем времени, позволит нам получать необходимую для собственного преображения силу. Подумаем о том, что происходит с человеком, находящемся в отчаянии. Когда он ещё не до конца отвернулся от Бога, Бог посылает ему слёзы.  Он получает от этого облегчение, а потому у него освобождаются и силы, на которые он может опереться для продолжения своей жизни. Но неизмеримо шире для восприятия благодати преображения раскрывается душа человека, встающего на путь непрерывного осмысления событий, происходящих в его жизни с целью узнавания в них того, что настраивает душу на совершение злых поступков.  Ответственный человек в течение самого обычного дня найдёт множество поводов для искреннего сокрушения о допущенных промахах. Для этого стоит внимательно посмотреть на то, что заставляет страдать, печалиться, плакать и, наконец, негодовать-гневаться близких. Их отношение к нам есть настоящее зеркало, в котором отражаются и достоинства наши и недостатки. Чем реже плачет наше сердце, тем чаще мы доводим до горьких слёз бессилия своих близких.
 
О том, что находимся в состоянии духовного падения, утраты сил свидетельствует довольство своим внутренним состоянием и недовольство тем, что имеем во внешнем мире. Если не видим причин беспокойства по поводу состояния нашей совести, то это говорит о том, что загнали её в самые глухие уголки души, и не позволяем её свету открывать правду о наших намерениях и совершаемых делах. Ни у кого из живущих нет ни одного повода для самодовольства. У считающих себя людьми верующими, нет ни одной причины полагать, что они уверенно идут по пути спасения. Если не видим того, что находимся в недолжном состоянии и непрерывно совершаем промахи, тогда не в состоянии будем определить конкретные шаги по укреплению нашей жизни и веры.

Духовный, блаженный плач – вовсе не умывание слезами очей телесных, он рождается в результате осознания, того насколько велика разница между тем состоянием, в котором должны находиться как дети Божьи, и тем, в котором находимся, как сыны мира. Когда нам открывается правда о преследуемых целях, нельзя будет не ужаснуться тому будущему, которое нас ожидает. Но истина, если она нам открывается, не только указывает на то, что необходимо предпринять для исправления своего пути, но и открывает душу для обретения необходимой для этого благодати. А очищает душу до этого состояния блаженный плач, сокрушение о своей приверженности ко лжи и злу.
 
ТРЕЗВЕНИЕ
 
 Это состояние ответственного сторожа, охранника, воина, не допускающего никого из посторонних на вверенный ему объект.  Стоит обратить внимание на происходящее в нашем сердце, душе и разуме, и мы увидим, почувствуем, что в них вполне свободно входят те силы, делающие наши чувства, желания и мысли злыми, лживыми и похотливыми. Каждый сигнал, приходящий в душу, оставляет в ней соответствующий след. Человек не совершает преступления, недостойные поступки в отношении других людей прежде в сердце не вызрела соответствующая сила.  Если вовремя не распознать в себе то, что может послужить причиной появления злого намерения, то вскоре начнём получать из окружения соответствующую силу, настраивающую нас на реальные дела. В этом смысл предупреждения нам Христа, что прелюбодей уже тот, кто в сердце своём совершил соответствующее деяние.

Чистоту своей души проверить достаточно просто, требуется только исследовать её на предмет того, что в ней отзывается на внешнюю грязь. Когда от нас не отстаёт мысль, побуждающая совершить акт, наносящий кому-либо вред, то если не станем ей противодействовать то, достаточно быстро она проявится. И дурные привычки возникают не вдруг. Ведь не сразу же человек становиться заядлым курильщиком, чревоугодником, развратником. В не менее мерзком состоянии находится тот, кто не совершает злых дел реально из-за страха перед наказанием и осуждением, но в мечтах и грёзах своих делает это постоянно. Его душа подобна свалке нечистот, находится рядом с которой невозможно. Поэтому бывает так, что рядом с вполне добропорядочным внешне лицом, мы начинаем ощущать себя гадко. Это именно оттого, что наши духовные очи увидели нечестивца. Не следует забывать, что наше сердце условно можно сравнить с приёмно-передающим устройством. Оно не только воспринимает из действительности то, на что настроено, но и передаёт окружающим людям свои энергии. Сила этих энергий нередко способна произвести перенастройку души человека, имеющего с нами дело. Именно поэтому не следует посещать собрания, сборища злоумышленников, и даже тех, кто просто развлекается, «убивая» своё время.

Слова, идеи -  семена судьбы. Если   позволяем недоброму семени попасть в почву нашей души, то они дадут соответствующие всходы.  Когда этих семян не просто много, но они падают в почву непрерывным потоком, то очень скоро не останется места для добрых посевов, и придётся затрачивать неимоверные усилия для освобождения пространства от них.  Поэтому нет ничего важнее, чем недопущение во внутренние сферы жизни того, что отразится там виде грязных отпечатков. Когда наши чувства, желания, мысли не защищаются от искажения их силами зла, похоти и лжи, то они очень быстро объединятся в союз против совести, начнут подавлять религиозное чувство, т.е. уничтожать в человеке то, что позволяет ему оставаться человеком.  Трезвое отношение к жизни трудно достижимо потому, что требует изрядного мужества. Народ не зря говорит: «Правда глаза колет». 
Легче всего воспринимаем из внешнего мира сведения, используя которые можем найти оправдание своим недостаткам, слабостям, но именно это и позволяет непрерывно укреплять им власть. Преодолеть состояние нравственного одичания души можно понуждением себя к соответствующему труду. Не проявив воли к жизни, не приводя свои потребности к естественным границам, не освобождаясь от власти страстей, мы придём только к одному, полной утрате контроля над собой.  Необходимо делать всё, чтобы внутреннее зло не могло находить пищу из внешнего мира. Трезвое отношение к жизни как раз и заключается в том, что должны восстановить свою способность отличать добро от зла и не допускать беспрепятственного проникновения в нашу жизнь тёмных энергий последнего. Трудно ли это? Практически невозможно для тех из нас, кто не возвращает свободу совести и лишает пищи религиозное чувство. 
 
Трезвение связано с проявлением усилий воли, укрепляющих способность узнавать то, на что может опереться в нашей душе зло и грех. Но как говорится, неважно то, что входит в нас. Определяющим для судьбы является то, что рождается в нашем сердце. Главным врагом жизни становятся страсти, когда попадаем к ним в рабство.  В нашей воле, во-первых, не допустить этого; во-вторых, если это случилось, умерить их силу до естественных границ. Именно для этого и необходима нам добродетель смирения.
 
               
СМИРЕНИЕ

 Если трезвение связано с волей, обеспечивающей проявление нами бдительности, рассудительности, совестливости, то смирение требует наращивания её силы для обуздания и облагораживания нашего духа – это, во-первых. Во-вторых, не допущения проникновения во внутренние сферы жизни энергий, искажающих наши чувства, желания и мысли.  Жизнь полна соблазнов, в ней всегда имеется много вещей и явлений, пробуждающих в нас стремление к ним. Добродетели, если их не угнетаем, помогают распознавать то, что способно нанести вред нашей жизни. Но одного знания причин своей склонности к греху, и сокрушения о совершённых промахах слишком мало, для того чтобы уверенно следовать по пути укрепления жизни. Необходимы практические действия, обеспечивающие обретения нами свободы от всего приносящего нам прямой вред. Каждый, находящийся в здравом уме, способен выявить в себе немало опасных привычек и склонностей. Но то, что человек имеет всё необходимое, например, для ремонта своего жилища, не обозначает, что работы будут выполнены, даже при наличии горячего желания.  Кроме знания того, что необходимо делать и присутствия соответствующего намерения, мы ещё должны обладать необходимой силой воли. Без понуждения себя не можем достичь состояния, находясь в котором свободно, а, может быть, и с радостью, будем совершать нужные для укрепления нашей собственной жизни действия.

Одним из самых хитрых и коварных врагов наших является леность. Только кажется, что она более безобидна, чем гневливость, тем более горделивость. Ибо, человек, попавший во власть этого порока, утрачивает безвозвратно самое ценное из того, что имеет – время своей жизни. Именно леность наносит мягкий, но сокрушительный удар по воле. Возможность смирения связана с реально осуществляемой волей действовать так, чтобы уже цель намерений проявлялась в свете совести. Тогда у нас освобождается время, которое не съедается ленью, а по причине усиления активности воли к жизни, дух начнёт искать место приложения своих сил в творчестве, в созидании истинных благ.

Когда умножаются силы (что неизбежно происходит при проявлении нами воли к совершенствованию, то есть избавлению от пороков), они ищут место применения, и это место не может быть не чистым.  Выражается активность в том, что человек своими талантами и дарами начинает служить другим людям, причём так, что и у них начинает проявляться желание избавляться от недостатков. Иначе и быть не может. Когда сталкиваемся с людьми, смирившими в себе силы, делающие желания, чувства, мысли недобрыми и лживыми, то энергии зла, исходящие из нашего сердца неизбежно будут угашаться. При чём без всяких специальных слов и усилий.

Смирение происходит не от слабости, а является результатом отказа от слабости. Оно рождается силой освобождения оттого, что нашу жизнь превращает в смерть. К этому относится всё, что приводит к бесполезной утрате времени. Давайте честно ответим себе, например, на вопрос о том, что если мы, имея возможность нормально питаться, тем не менее, умножаем свои усилия для добычи средств, позволяющих непрерывно разнообразить пищу, будет ли от этого для нас польза? Кроме вреда и пустой растраты средств ничего не получим.  Если внимательно посмотреть на цели, преследуемые, то среди них непременно найдём те, стремление к которым напрямую связано с утратой времени, т.е. самой жизни. Поэтому достижение смирения есть путь сохранения времени и сил, которые не могут быть не использованы на сотворение блага, а потому не могут не открывать нашу душу для восприятия благодати.
Если в нас нет добродетели смирения, то хоть каким-то образом от нас спасает окружающую жизнь леность, малодушие и трусость. В противном случае совокупная активность человечества, направленная на внешний мир уже бы его, уничтожила, а пока только превращает его в ад. И чем более организована, успешна деятельность людей с угнетённым религиозным чувством, тем меньшее удовлетворение от своего существования получают они.  Ни от одного человека нельзя до конца скрыть правду о его истинной природе. Всё, что не освобождает в нас таланты, то убивает нашу жизнь. Проявить же свои дары можем, только одаривая ими близких. Но дух не смирённый, дух, устремлённый к достижению благ земных, может их только завоёвывать или отнимать. Он превращает космос в хаос. Напротив, смирение - есть сила, созидающая и сохраняющая внутренний космос, позволяющая духу, смиренному предотвращать наступление всеобщей разрухи.


ЛЮБОВЬ

 Эта добродетель проявляется в виде энергий дарения, самоотдачи, созидания блага, творчества. Только когда человек проявляет любовь, он открывается и сам для восприятия благодати. Если же мы действуем во имя своё, т.е. ради умножения денег, славы, власти, какими бы высокими целями при этом не прикрывались, энергии, проявляемые нами, не будут сравнимы с синергией общего дела. Когда начинаем действовать «во имя Его», т.е. ради сохранения и укрепления единства своего с родом-народом, тогда и сила его начнёт проявляться через нас. 

Не всякое сообщество стремиться действовать во благо целого, частью которого оно является.  Преступные организации способны обладать неимоверным по силе духом, среди членов этого сообщества может царить мир, согласие и любовь. Но жизнеспособность системы можно правильно оценить, обратив внимание на то, к каким целям устремляет её дух.

Опыт свидетельствует, какого бы в конкретном времени успеха не достигала организация, если его сила основана на самолюбии, превозношении, на стремлении к превосходству, то она неизбежно иссякнет в борьбе с энергиями целого, которое стремилось перекроить по своей воле. Обыденная жизнь свидетельствует о том же. Когда мы ради достижения своих целей готовы принести в жертву интересы окружающих, даже если их достигнем, то силы свои не преумножим. Купить можно всё, кроме времени. А если оно потрачено впустую, т.е. на то, что не имеет под собой вечных оснований, значит все приобретённое, есть свидетельство поражения перед лицом смерти. Св. Писание нас предупреждает, что все земные блага ничего не стоят, если для их приобретения приходится пожертвовать совестью, чистотой души. А это происходит тогда, когда наша любовь затемняется энергиями страстей и похоти.  Не важно, что нами двигает личный или коллективный эгоизм, если достижение поставленных целей предполагает уничижение, уничтожение, разрушение окружающей жизни, то энергия, образующаяся в результате, только укрепит силу сопротивления системы тому, что нарушает её единство. Разве наш собственный организм не сопротивляется болезни, не способен к умножению соответствующих сил? Точно так же любая система, будет стремиться к избавлению от причин, угрожающих её целостности.

Любовь - это сила сохранения и укрепления единства. Она рождается в результате отказа нашего от произвольных намерений и действий, могущих нанести ущерб ближнему. Энергия, затрачиваемая нами, для избавления себя оттого, что способно вольно или невольно причинить прямой вред окружающим людям, не просто быстро восстанавливается, но и прибывает. Все действия, результатом которых является укрепление единства хотя бы двух человек, сила которого не направлена против третьих, приводят к освобождению души от всего, что не позволяет ей проявлять свою изначальную мощь носителя образа Божьего. 

Пока не способны по-настоящему любить тех, кто находится в самом ближнем круге жизни, наша любовь к тем, кто пребывает за его пределами, будет ложной. Проще всего показывать её к тем, кто не вступает с нами в непосредственное взаимодействие, в этом случае от нас не требуется проявление чувства ответственности.  В областях, расположенных за пределами нашего влияния легко находим тех, на кого можно возложить вину. В результате возникает невероятно опасное чувство облегчения. Ибо, таким образом, получаем возможность оправдания своим беззакониям, слабостям.

Наша любовь будет настоящей в том случае, когда проявляем настоящую ответственность, во-первых, за происходящее лично с нами, во-вторых, за то, что оставляет в недолжном состоянии любимых. Ответственность, в свою очередь есть, проявление нашего стремления к свободе.  Достижение её немыслимо без проявления силы, обеспечивающей избавления нас от злых привычек и страстей.  Пока находимся под их властью, до тех пор и границы нашей ответственности за свою личную жизнь будут узки. Разве мы способны создать благо для другого, если находимся под гнётом злых страстей, ослабляющих нашу собственную жизнь? Сила нашей любви, способная исцелить от зла ближнего, напрямую зависит от силы воли к жизни, то есть от реальных действий, освобождающих нас от недостатков, а потому раскрывающих возможности духа. Внешние обстоятельства жизни есть отражение состояния нашего сердца.

Окружающий нас мир есть проекция того, что происходит во внутренних сферах бытия.  Именно поэтому одинаковые обстоятельства для одних людей являются причиной обретения ими силы, для других непрерывного ослабления энергии. Любовь человека, теряющего силы, сама требует сил. И до тех пор, пока остаёмся слабыми и зависимыми, даже если искренне желаем благ для тех, кого любим, будем невольно забирать у них энергию. Слабые только истощают друг друга. Но слабость немедленно превращается в силу, как только переходим от намерения, освободиться от неё, к реальным действиям. Первым актом проявления любви всегда является обретение нами свободы от всего, что оставляет нас в недостойном состоянии. Ведь уже это устраняет многие из причин того, что у ближних возникает подавленное настроение, нередко приводящее к возникновению различных болезней.

Самое настоящее милосердие проявляем тогда, когда стремимся не нагружать окружающих людей даже информацией о том, с какими проблемами имеем дело. Ибо в этом случае неизбежно скатываемся к поиску причин нашего бедственного положения в отношении к нам других людей. Мало того, что совершаем грех осуждения, но ещё вводим в заблуждение ближнего. Мы бываем так искренни в своих ложных выводах, что легко заставляем поверить в них общающихся с нами.  Имеющий мужество посмотреть правде в глаза, неизбежно увидит в себе то, что открывает его уязвлению злом, и не посмеет злословить даже того, кто является открытым врагом. Недружественное отношение, нелюбовь-ненависть, проявляемая к нам, есть только указание на необходимость преображения своего духа, изменения образа жизни. Господь потому говорит о необходимости любить своих врагов, что, исследуя причины их появления, неизбежно придём к выводу, что все самые опасные враги наши нашли надёжный приют в нашей душе.

Любовь к себе, как образу Божьему открывает самый короткий путь восстановления своей способности любить других людей. До тех пор, пока не обнаружим истинных оснований жизни, и не устремимся к ним, не будем в состоянии достичь взаимного понимания даже с теми, с кем находимся в непосредственном общении. Когда наши главные цели расположены в окружающей действительности, неизбежно столкнёмся с тем, что наши взгляды на происходящее будут расходиться. Это вполне объяснимо. Представьте себе утреннюю росу, возникшую на траве. Каждая капелька рождена солнцем. Несмотря на то, что росинок бесконечное множество, они сохраняют между собой единство, ибо вызваны к бытию одной силой и все отражают в себе красоту, свет единого источника. Так и каждый человек, имеет свой личный луч, посредством которого он сохраняет связь с общим для всех источником жизни. Только через неё мы способны осуществить связь с любым другим человеком. Когда же устремляем свой взгляд в мир внешний, к целям, которые не освещены лучом, связывающим нас с солнцем, то по мере удаления к ним, будем утрачивать способность понимать не только других людей, но и себя. Ибо, хотя мы не теряем своего луча, но его свет будет освещать только нашу спину, но не дорогу, которой следуем.   
    
Любовь есть вершина благочестивой жизни, то, куда неизбежно нас устремляет любая из добродетелей. Какую бы страсть в себе мы не обнаружили, путь к достижению силы, позволяющей обрести свободу от неё, открывается только в том случае, когда проявляем волю к исполнению хотя бы одной из заповедей Христа. Никто не в состоянии наступать на врага сразу на всех фронтах, тем более зная, что множество союзников его нашли приют в нашей душе. Но стоит только приступить к осуществлению намерений, следовать в свете одной из добродетелей, - сразу встаём на путь к Истине, Источнику сил, породившему жизнь, и этот источник начинает проявлять в нас все иные добродетели.

Представление же о том, что добродетельная жизнь скучна, свидетельствует о невероятном по глубине заблуждении.  Жизнь во власти страстей, напоминает происходящее в салоне автомобиля с пьяными пассажирами, рвущими из рук друг друга руль. Сначала весело, но рано или поздно, произойдёт беда, из которой не все смогут выбраться. Путь же обретения добродетелей – это подъём в горы, требующий подготовки, смелости и мужества. При чем достижение желаемой вершины на самом деле всегда оказывается только её подножием. Тот, кто осознал необходимость избавления от любой их своих привычек и вступает на путь этот путь, быстро поймёт насколько трудно достижение заветной цели. Когда это удаётся, тогда можно понять, что при этом не просто сохраняются силы и время, но происходит их умножение, для решения более сложных задач, требующих развития наших способностей и талантов. Сравните людей, изначально находящихся в одинаковых условиях, но один из которых всегда готов к преодолению возникающих проблем и трудностей, а другой ищет способ их избежать. Конечно же, второй только умножит свои скорби.

Тот, кто неверно истолковывает необходимость проявления любви к себе, начинает связывать её с возможностью удовлетворения своих желаний. Встающий на этот путь быстро утрачивает свободу, попадая во власть страсти и привычки. Любовь же к себе проявляется посредством узнавания и преодоления того, что не позволяет управлять внешними обстоятельствами жизни.

Энергии любви, облагораживающие нашу жизнь, и жизнь близких нам людей возникают как результат достижения внутренней красоты. Именно установление гармонии во взаимодействии души, сердца и разума, позволит и нашим чувствам, желаниям, мыслям не вырываться наружу подобно злым псам, готовым растерзать каждого, кто с нами не согласен, или мешает добиться желаемого.  Неустроенность внешней жизни, всегда есть отражение внутреннего хаоса. 

КРАСОТА
 
Известному выражению Достоевского «Красота спасёт мир» бывает, противопоставляют многочисленные факты, когда красота губила жизнь людей. Так нередко происходит с теми, кто обращает внимание на внешнюю сторону жизни. Такие из нас уподобляются неразумному мотыльку, летящему прямо в открытое пламя лампады. Внешняя красота тяжёлое испытание и для тех, кто ей обладает, и тех, кто с ней имеет дело.  В первом случае привлекательность, пока она есть, часто служит своего рода ключом, открывающим необходимые двери. Когда человек может получить что-либо без особого труда, мало того, что он перестаёт ценить имеющееся, но у него происходит расслабление духа, и он легко оказывается во власти страсти. В этом случае, внутренний мир быстро обезображивается, в нём невозможно будет найти точку опоры. 
      
Безоглядно увлекающийся гармонией форм, легко попадает во власть скрытого за великолепной оболочкой необузданного сердца.  Оно может оказаться вовсе не злым и капризным, но глубоко несчастным. Если у нас самих, при этом, в душе мародёрствуют страсти, то, что способен наш слабый дух дать такому же духу? Страстное увлечение красотой, не являющейся отражением внутреннего космоса-красоты, может привести только к тому, что результатом этого взаимодействия явится хаос. С другой стороны, осознание того, что наш внутренний мир, находящий выражение в нашем образе жизни, далёк от идеала, может послужить причиной возникновения потребности встать на путь преображения.

Когда человек ставит перед собой какую-либо цель, он обязательно находит подсказки к тому, как её достичь. Именно потому в жизни людей играет первостепенную роль тот идеал, которому он хотел бы соответствовать. И если всё, чего желаем, не просто находится во внешнем круге нашего бытия, но требует удаления на дно души совесть, то внутренние сферы жизни неизбежно станут погружаться во мрак. Потому и чувства, и желания, и мысли станут нечистыми. Подумайте, что может произойти внутри помещения, лишённого доступа в него свежего воздуха и света. Да, этот дом снаружи некоторое время может оставаться красивым. Но даже если так случилось, и наша душа оказалась в потёмках, это только сигнал к тому, что следует вернуть источник света и приступить к наведению порядка. Смысл выражения: «Красота спасёт мир» в том и заключается, что человек, осознавший необходимость достижения гармонии между небесными и земными целями жизни и приступивший к избавлению в себе того, что мешает этому, преображает свой дух до состояния, при котором он приступит к соответствующим изменениям вокруг себя.

Истинную красоту нашей жизни придаёт мудрость. Она заключается в понимании того, что не просто глупо, но и предельно опасно строить планы на далёкое, и даже близкое будущее.  «Дай хлеб наш насущный на сей день». В этих словах молитвы указывается нам на разумные границы планирования жизни. Время каждого своего дня должны использовать с полной ответственностью, т.е., таким образом, чтобы наши действия, направленные на достижение внешних целей, были облагорожены хотя бы требованиями заповеди: «Не делай другому того, чего не желаешь себе».  Усилия, необходимые для её исполнения, и будут усилиями, обеспечивающими достижение мира и гармонии в собственной душе. Это соответствующим образом отразится на отношении с миром внешним.  Поступая так, мы проявляем в бытии его изначальную красоту, и смерть нас не сможет похитить, как не готовых к ней.  Ибо сказано, в чём нас Господь застанет, в том и будет судить.


ИСТИНА И КРАСОТА
 
 Не давая захватить себя во власть страстей, воспитывая добродетели, мы не только освобождаем свою жизнь от налёта грязи, скрывающего красоту мира, но тем самым открываем свою душу для восприятия истины. Когда наша любовь искажена энергиями похоти, это неизбежно приводит к тому, что сердце перестаёт узнавать истинную красоту, а ум красоту истины. Последняя может показываться в таком неприглядном виде, что мы постараемся от неё отвернуться. Поверхностное восприятие людей, вещей и явлений, не позволяет нам за красотой увидеть безобразное. А за безобразным, красоту.

Признание того, что мы и мир несовершенны, открывает нам только часть правды, немедленно обращающейся в ложь, если наша воля не принуждает к действиям, обеспечивающим проявления, во-первых, в себе, изначально присущей красоты. К истине относится вовсе не то, что нам свидетельствует о наличном состоянии объекта, а то, что позволяет привести его в должное состояние.  Наблюдаемое, не должно вводить нас в заблуждение. Например, когда входим в полутёмную комнату, может возникнуть лишь смутное представление об её обстановке, пока не включим освещение. И уже только при свете будем в состоянии понять, в порядке ли вещи. То же самое и с тем, что происходит в нашей внутренней области жизни. Говорят, «чужая душа – потёмки». Но правильным будет понимание того, что пока собственная душа не проявлена в свете религиозного чувства, в свете совести, мы не будем в состоянии определить и то, что можно ожидать от неё.

Красота – изначальное состояние души и бытия. Истина – есть то, что об этой красоте свидетельствует. Поэтому в мире нет ни одного человека, которого нельзя полюбить. И это совершенно естественно. Пока живы, в нас сохраняется и основание – образ Божий, даже если о нём и не вспоминаем. Тем, не менее, всегда остаётся надежда на возвращения к себе. И эта надежда усиливается энергиями любви, милосердия, сострадания, которые в состоянии проявить. Проще всего рассуждать по поводу судьбы людей отвлечённо. Но рядом с каждым из нас непременно находится тот, кто нуждается в нашей силе. Красота души останется не проявленной до тех пор, пока   сами не проявим способность любить. Пока не станем помогать отмываться от грязи греха хотя бы одному человеку. Этого, чаще всего, бывает достаточным, для того чтобы и самим оставаться на пути спасения.

Отвлечённая истина ничего не объясняет, но невероятно привлекательна тем, что познание её не взывает к ответственности. Энергии творчества, рождаемые в процессе её достижения, порождают абстрактную красоту, не пробуждающую в тех, кто её созерцает тоску по личному совершенству. Ничто так не опустошает нашу способность к любви, как стремление к многознанию и внешней гармонии. Все попытки человечества построить рай на земле, приводят к тому, что не принимается во внимание обычный человек, а потому заканчиваются пролитием рек крови.   «Кровь взывает к отмщению», потому все устроители революций заканчивают «плахой». Но пристрастие к абстракциям, лишает человека чувства самосохранения, и он не принимает в расчёт исторические примеры, а потому полагает, что он то сможет избежать судьбы тех, чьему примеру следует.

Жизнь для нас – это то, что происходит с нами прямо сейчас. И если готовы пожертвовать интересами другого человека, ради достижения некоей отвлечённой цели, это обозначает, что мы уничтожаем фундамент собственной судьбы. Главная цель нашего существования в недопущении того, чтобы внутренняя сфера превращалась в хаос; в том, чтобы хаос преобразиться в космос-красоту.  Делая это, открываем для себя, и смыл бытия, постигаем и истину. Но сказано о том, что тот, кто познает истину, обретёт и свободу.
 
ИСТИНА И СВОБОДА
 
 Пока не узнаем настоящего врага своей жизни, до тех пор, даже находясь в его ловушках, будем осуществлять своё стремление к свободе таким образом, что это окажется её лишением. Всё дело в ложных целях, движение к которым и само их достижение, сужает границы возможностей нашего духа.  Силы его прибывают только в том случае, когда используются. Изначально духу присуща энергия творчества. Если его активность направляется не на созидание блага, т.е. того, что в конечном итоге служит укреплению жизни ближних, а наоборот, наша деятельность сопряжена с отчуждением ресурсов, необходимых для решения поставленных задач из окружающей среды, то эта активность неизбежно станет снижаться. Это естественно, то чем не пользуются быстро приходит в упадок.

Увлечение нашего духа ложными представлениями о целях жизни, устремление к ним, приводит к тому, что наши чувства, желания, мысли пробуждаются только под воздействием внешних факторов. Поэтому получить знания о внутренней сфере личной жизни мы не стремимся, ибо не понимаем, зачем нам это нужно. Того, на что не обращаем внимания, как бы нет.  Душа, богатства которой находятся в забвении, подобна заброшенному саду, где всё способное принести добрые плоды заглушили дикорастущие травы и кусты. Наши природные достоинства, способности и таланты, если их не направлять на совершение добрых дел, достаточно быстро станут неуправляемыми. Чем большей силой наделены от рождения, тем большую опасность   представляем для окружающих, и, конечно, для себя.  Когда не служим другим людям своими дарами, они вместо того, чтобы расширять границы наших возможностей (свободы) становятся оковами.
 
Настоящим проклятьем для человека, поражённого страстями, является сила его духа. Когда такой дух устремляется по ложному следу, мало того, что он не считается с интересами тех, кто вольно, или не вольно, встаёт на его пути, он ещё вводит в заблуждение множество слабых людей, привыкших уважать и доверять силе. Настроение души способно передаваться другим, чем большей энергией она обладает, тем больше людей подпадает под её влияние, тем большую ответственность она и несёт. При этом совершенно не важно, то, признаём ли мы эту ответственность.

 Оставляет нас в постыдном состоянии рабства привычкам, болезням, страстям, конечно же, в первую очередь неумение отличить жизнь от смерти. Это есть следствие увлечённости внешними целями земного существования. Но, и оторвавшись от земли, мы не в состоянии постигнуть правды жизни. Душа есть место преображения земного небесным, есть место превращения хаоса в космос. Когда человек проявляет волю, обеспечивающую его личное участие в удержании мира в единстве того, что кажется противоположным, тогда у него и возникает истинное представление о том, что происходит на самом деле.  Только когда начинаем оценивать происходящее с позиции соответствия Слову, вечному основанию творения, у нас появляется возможность активно в нём действовать, не погружаясь в поток пустой суеты, пожирающей время. Только соотнесение нами того, что задумываем и осуществляем с точки зрения Божьей Правды, позволяет нам узреть и то, что наносит прямой вред нашему личному бытию; то, что погружает нас в недолжное состояние, делает рабами внешних обстоятельств. 

Как известно свобода есть возможность осуществления выбора.  А выбор у нас не велик. Каждое мгновение совершаем действия, которые либо укрепляют, либо ослабляют основания нашей жизни. Настоящая беда не в наступлении конкретных злых событий, а в том, что именно безответственные деяния, совершённые в прошлом послужили причиной их. И если прямо сейчас не проявляем свои намерения и действия в свете соответствия их законам, заповедям Жизни, то, несмотря на видимость возможности осуществить выбор линии своего поведения, устремляясь к сугубо земным ценностям, мы настоящего выбора не произведём. Человек начинает терять свободу тогда, когда перестаёт узнавать истину. Но сама истина, если её истолковывать превратно, приводит к невероятному ограничению нашей свободы.

Всякий, кто полагает, что именно он обладает сокровенным знанием, истиной «в последней инстанции» уже попал в ловушку невежества. Ибо нет более явной лжи, чем та, которая основана на представлении о том, что истина кому-то может принадлежать, кроме, конечно, Бога. Ложь и возникла в виде следствия того, что ангел Люцифер, возомнил себе то, что он знает, как устроить творение лучше, чем сам Творец. Всякий произвол есть попытка ограничения истины, прямого или скрытого принуждения других следовать чьей-то личной воле.  Тирания, деспотизм, начиная с бытовых форм, формируется с возникновения ложного ощущения обладания знанием того, что необходимо другим для обретения ими же счастья. Затем с помощью «кнута и пряника» пытаются вынудить действовать соответствующим образом. В этом случае для того, кто считает себя обладающим истиной, главным становится поиск возможностей лишения свободы тех, кого желает облагодетельствовать. Но к истине можно отнести только то, что с, одной стороны, ничем не может быть ограничено; с иной – то, что не ограничивает свободу других, указывая, тем не менее, им на истину.

Чтобы человек был в состоянии сделать правильный выбор, он должен обладать необходимым знанием и опытом. Когда нам пытаются дать широкую, но ограниченную информацию, например, расписывая только преимущества или недостатки системы, явления, человека то, это явный признак желания ограничить нашу свободу, а потому свидетельствует о том, что нас заманивают в ловушку. На этом принципе построена вся реклама и политическая, и иная пропаганда. Истину необходимо утверждать, но это возможно тогда, когда человек свободно, т.е. осознанно и ответственно «сердцем, душой и разумением» пытается исследовать, а затем принимать решение о необходимости внесения изменений в свой образ жизни.  Если истину рассматривать как некую цель, вершину, с высоты которой можно увидеть ранее скрытое, то свободу нужно отнести к условиям, обеспечивающим стремление к вершинам и радостное восприятия открывающихся перспектив.  Подумайте, разве принуждают путешественника совершать предельно опасные экспедиции. Нет, он свободно устремляется к тому, что расширит горизонты его представлений о мире, и собственных возможностей. Это и есть устремление к Истине.

 Признаком того, что идём верным путём, является осознание своей греховности. Это означает не что иное, как своевременное узнавание совершаемых промахов, стремление к уничтожению в себе их причин. Определение того, что оставляет нас в несовершенном состоянии, указывает на то, где следует проявить силу воли, обеспечивающую преображение жизни, восхождение к небу, причём, не отрываясь от земли.  Задача   земной жизни в том, чтобы воля Творца совершилась «и на земле как на небе». Тот из нас, кто отвергает ценность текущего времени и стремиться выйти в область созерцания истины, ничего не делая для восхождения к Небу, подобен дезертиру, покинувшему поле боя. Истина постигается только в реальной практике преображения собственной души. Это невозможно без исследования причин совершения нами промахов, недостойных поступков; того, что оставляет нашу душу и тело поражёнными болезнями. Не сам грех, не сами ошибки, ни сама болезнь представляют для нас опасность, а не желание от них избавиться. 
 
Верным является тот путь, следуя которым, мы принуждаем себя преодолевать слабость, леность, безответственность, но только не в деле обретения благ земных, а в деле приведения в соответствие своих намерений и поступков заповедям. Тогда и земные ценности не смогут навредить нашей душе. Вера без дел мертва, но мы не в состоянии совершить благих дел, если они не исходят от чистого сердца, т.е. сердца в котором не угасает пламень религиозного чувства. В этом случае способны видеть себя в свете истины и узнавать именно то, избавляясь от чего, мы и в душах окружающих людей станем пробуждать волю к их преображению. В противном случае не вправе рассчитывать на возможность улучшения окружающего мира.

О нахождении нашем на пути познания истины свидетельствует, во-первых, то, что мы не оставляем без внимания причины, побуждающие нас к действиям; то, что пытаемся просчитать последствия планируемых проступков. Во-вторых, недобрые события в нашей жизни   воспринимаем не как приговор, а только как сигнал о том, что в прошлом совершили ошибку, которую следует исправить. Мудрость проявляется в соединении способности узнавать настоящие причины происходящих событий с волей преодолевать возникающие последствия, и не допускать повторения соответствующих поступков. Другими словами, дорога к истине открывается тем, кто осознаёт свою ответственность за происходящее с ним и близкими. В этом случае уменьшается риск того, что на себя возьмём ответственность за то, что находится за пределами границ наших возможностей. Именно эту опасную ошибку совершают деятельные люди, поражённые страстями, потому и попадающими под власть окружающих обстоятельств, т.е. утраты свободы.

Большинство из нас находятся в рабском положении не из-за того, что в душе бушуют нешуточные страсти, а по той причине, что все цели, к которым стремимся, поверхностны, сугубо горизонтальны. Пуская свою жизнь на самотёк, неизбежно оказываемся в том же состоянии, что и люди, пускающие свою жизнь «под откос».  В первом случае опасность просто не ощущается, поэтому дно жизни достигается не скоро, а когда это происходит, человек настолько привыкает к своему медленному погружению в грязь бытия, что просто этого не замечает. Это и есть пошлость существования. Самый мерзкий раб тот, кто рабское положение считает естественным. Тот, кто, поставив перед собой значимые, но ложные цели, рушится вниз быстро, но имеет больше шансов опомниться, собраться с силами. Ибо именно дно бытия, на котором оказывается человек сильный и горячий, может послужить и основанием для быстрого подъёма, но уже к вершинам истинных целей.

Но чтобы не попасть во власть страстей или пошлости, для этого Св. Писание и предлагает нам, ради укрепления собственной жизни прибегать к исповеданию грехов, покаянию. Конечно, это не призыв к тому, чтобы человек постоянно находился в состоянии печали о своём несовершенстве, и плача о будущем.   Мало у кого возникнет вопрос о том, почему, например, при совершенствовании техники необходимо непрерывно следить за тем, какие недостатки не позволяют конкурировать ей с лучшими образцами. Именно сравнительный анализ качеств и открывает стратегии совершенствования, например, автомобиля, для увеличения степеней его мощности и свободы маневрирования. Если нет системы выявления недостатков и их устранения, то и речи не может идти о развитии.

Поэтому и говориться, что верной может быть та линия жизни, которая предполагает своевременное выявление и устранение в себе того, что не позволяет расширять границы личных возможностей; того, что лишает времени, т.е. энергии. Каждый акт сопротивления, например, страсти гнева, можно сравнить с тренировкой в спортивной секции, когда они проходят регулярно, то и результат не замедлит себя ждать.  Непрерывно проявляя усилия для того, чтобы нами не овладевали страсти или привычки, тренируем и силу воли. Каждый акт преодоления какого-либо недостатка, есть ступенька совершенствования. Поэтому человек видит себя в свете истины только тогда, когда открывает свои недостатки.  Проявляя усилия, по их преодолению, увеличивает и степень своей свободы.

СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ
 
 Существует мнение: «свобода есть осознанная необходимость». Но, допустим, кто-то из нас вполне осознанно начинает считать, что ради достижения своей цели необходимо лишить свободы другого человека. Если он в конечном итоге займёт его место, то произойдёт ли на самом деле увеличение степени его свободы? Конечно, границы осуществления власти во внешней среде возможно при этом и раздвинутся. Но расширение власти неизбежно влечёт за собой и умножение груза ответственности. Причём совершенно не важно, признаём ли мы это или нет. Возьмём пример из обыденной жизни. Когда даём свободу своим чувствам, допустим ощущению голода, в нашей власти есть и средства его утоления. Когда начинаем этой властью бесконтрольно пользоваться, неизбежно наносим удары по собственному здоровью, ибо будем не в состоянии удержаться в безопасных границах потребления пищи. В результате такого проявления нами свободы, превращаемся в больного раба своего чрева. Это относится к любой из страстей.

Стремление к расширению границ удовлетворения своих желаний неизбежно приводит к сужению границ наших сил.   Обретение свободы связано с возможностью наращивания энергий собственного духа, обеспечивающих контроль внешних обстоятельств. Когда же осознаём необходимость достижения сугубо земных ценностей и предпринимаем для этого соответствующие действия, т.е., производим актуализацию свободы во внешнем круге жизни, то тем самым угашаем энергию источника сил, необходимых для достижения поставленных целей.

В человеке происходит соединение небесных и земных потенций. Если нами осознаётся необходимость осуществления деятельности только в одной из сфер, будь то духовно-небесной, или сугубо земной, то перестаём исполнять своё призвание, а потому получать для этого соответствующие энергии. Все попытки обретения свободы хоть на «земле», хоть на «небе», если не происходит их взаимодействие, приведут к утрате смысла жизни, ибо никакие успехи, не позволят получить удовлетворения от своих усилий. Нетрудно догадаться, что может произойти с человеком, вся жизнь которого связана только с поисками того, что позволит удовлетворять, например, желание славы.  Печальна судьба и тех, кто смог достичь соответствующих вершин, и тех, кто свою жизнь считает несчастной по причине не достижения желаемых целей. 

На самом же деле каждый человек в своей земной жизни не просто достоин счастья, но и способен его достигать, несмотря на всю окружающую его бытие грязь. Дело в том, что мы со «своей колокольни» не можем видеть то, что на самом деле происходит с людьми. Нередко тех, кто находится в совершенном аду, воспринимаем как настоящих небожителей, окружённых райскими кущами; а жизнь, исполненная невероятным по силе творческим напряжением, нам представляется скучной, унылой, серой. Наше бытие наполняется смыслом, во-первых, когда не оставляем своего земного поприща, добывая в поте лица «хлеб свой насущный». Во-вторых, - небесного, следя за тем, чтобы не угасало в душе религиозное чувство, и совесть не загонялась на её задворки. В этом случае действительно, осознавая необходимость осуществления Его воли «и на земле, как на небе» достигаем свободы.

Пока наш дух не преисполняется синергией одновременного устремления к целям небесным и земным, до тех пор будет находиться в опасности захвата в плен какой-либо из страстей. Только понимание необходимости приведения своего поведения в соответствие   с заповедями любви, открывает нам возможность раскрытия талантов, а потому и исполнения своего земного призвания. Жизнь становится пошлой и никчёмной, когда мы, занимаясь сугубо обыденными делами, а именно из них и состоит почти вся жизнь, не видим необходимости укрепления своего религиозного чувства.  Именно вера придаёт значение и самому заурядному, на первый взгляд, человеку. Ибо всё чтобы он не делал во внешнем круге своей жизни, на этом будет лежать печать духа, находящегося в состоянии преображения. В свою очередь, для людей занятых духовной практикой осознание необходимости труда на земном поприще, выполнения обязательств перед близкими людьми, забота о них, является обязательным условием того, что их время не будет потрачено напрасно. Если мы, трудясь на духовной ниве, не осознаём того, что рождаемые при этом энергии должны быть направлены на облагораживание своего поведения, то и в этом случае время будет потрачено напрасно. Лишь осознание необходимости проявления усилий, обеспечивающих соединение целей земного и небесного бытия, позволяет нам сохранять и свою свободу.

СВОБОДА И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ
               
               Каждое мгновение жизни человек проявляет активность, в результате которой наступают последствия. Они могут быть проявлены либо в виде того, что нашу жизнь укрепляет, либо того, что ослабляет. И так как мы наделены совестью и разумом, то уже на стадии формирования намерений, способны просчитать последствия их осуществления. Люди, находящиеся в здравом уме, всегда имеют возможность оценить своё поведение с точки зрения безопасности, увидеть несоответствие своих дел законам жизни. Ведь ни у кого не вызывает сомнение, что дорогу с интенсивным движением следует переходить по правилам. Не должна вызывать сомнение и прописанная врачом больному диета.

Обыденная жизнь обычного человека напоминает обычную автомобильную дорогу, на обочине которой установлены знаки, предупреждающие и об опасности, и указывающие на то, как достичь цели. Ответственно поступает тот, кто на эти знаки внимание не только обращает, но и следует им. Каждый из нас, двигаясь по линии своей жизни, получает сигналы, свидетельствующие об уклонении на линию смерти: утраты времени и сил. То, что относят к греховным деяниям, не есть отражение обычной человеческой заботы о нашем земном благополучии или желания перестраховать нас от неприятностей, а прямое указание на то, что способно сохранить от смертельной опасности.

Грех – это промах мимо цели. Целью нашей жизни является Жизнь, т.е., очищение себя от всего, что делает её смертью.  Отец наш Небесный непрерывно говорит с нами, посредством других людей, происходящих с нами добрых или не очень добрых событий. Иным попускается болезнь и несчастье, но только для того, чтобы увидели в себе то, от чего должно избавиться. Прежде чем произойдёт значимое событие, об этом будут даны нам все знаки и предупреждения. Нам, всё время, так или иначе, говорится о том, что в наших деяниях добро или зло. Мы поступаем безответственно, когда получаемую информацию игнорируем. Разве не способны удержать свой язык от злых слов, когда нечаянно или по причине не доброго настроения нас заденет близкий. Если этого не делаем, то не истощим ли себя очень быстро во взаимной брани? Если не желаем ограничивать притязаний своего чрева, не поступаем ли безответственно?  Стоит посмотреть разумным оком на возможные последствия приверженности нашей к любой из страстей или привычек, разве не обнаружим абсолютную ценность заповедей Христа. К ним ничего невозможно прибавить, от них ничего нельзя отнять. Глубина каждой из них беспредельна. Если поставим целью соблюдения хотя бы одной, например, избавления от чревоугодия, то следуя по этому пути, начнём обретать свободу от греха вообще.
   
Обретение свободы, безусловно, связано с действиями, не допускающими захвата жизни различного рода болезнями, привычками. Но это не означает того, что мы в состоянии избежать их. Неприятности лишь свидетельствуют об опасностях, на которые нужно обратить внимание, но только с целью выявления и устранения причин нашего поражения ими. Если посмотреть на жизнь людей, нас окружающих, среди них обязательно обнаружим тех, кто из самых трудных обстоятельств выходит, сохраняя человеческое достоинство. Такие люди способны, то, что для многих, будет казаться поражением, или непреодолимым препятствием, обращать в условие укрепления своих сил. Кто стремиться поступать ответственно, т.е., не только слышать, но и отвечать на наказы, посылаемые нам из глубин бытия, тот и самые тяжёлые обстоятельства жизни сможет использовать для её укрепления. Для ответственного человека самым серьёзным стимулом жизни является то, что несёт прямую угрозу смерти.

Сказанное выше не означает того, что если не заражены сильными страстями и не поражены тяжёлыми болезнями и несчастиями, то нам ничего и не угрожает. Напротив, если в своём повседневном быту не видим совершаемых промахов, ошибок, случаев нарушения заповедей, тогда точно находимся в более опасном положении, чем тот, кто пытается преодолеть тяжёлые последствия своего поведения. Справедливо говориться: «дьявол находится в деталях». Враг никогда не прекращает атак, с целью лишения нас свободы. Прежде всего, он стремиться проникнуть в наши чувства, намерения, мысли. Ведь до тех пор, пока не совершили какое-либо грязное деяние во внутреннем круге своей жизни, этого не сделаем и во внешнем. Поэтому необходимо с полной ответственностью относиться к тому, что происходит в сердце.

Злые помыслы рождаются именно в нём, а значит необходимо следить за тем, чтобы вовремя пресекать попытки установления их власти над нами. В противном случае не избежать совершения преступных поступков. Последствия не замедлят себя ждать. Всякое действие вызывает соответствующее ему изменение. Любое впечатление, получаемое нами из мира, остаётся в нашей душе, точно так же и мир сохраняет в себе впечатление от нас.

Особое значение имеют вовсе не наступившие события, а те, которых удалось избежать. Необходимость ответственного отношения к делу исполнения заповедей вызвана только тем, что в результате нам не придётся всё своё время тратить на исправление допущенных ошибок, на освобождения себя из пут проблем, болезней, несчастий, т.е., на отражение атак эскадронов смерти. 

Плохо дело, когда эти атаки осуществляются на нашей территории, т.е. когда прорвана первая линия обороны жизни. А это и есть результат безответственного отношения к тому, что происходит в сердце, душе и разуме. Ибо у нас всегда достаточно сведений, обращая внимание на которые, можно было не допустить захвата врагом нас врасплох. Чувство ответственности есть то, что ограничивает наше желание свободы до тех пределов, перейдя которые можем утратить своё человеческое достоинство. Ответственность рождает силу, сохраняющую в нас образ Божий; силу, позволяющую обретать Его подобие. 

Когда не проявляем воли, ограничивающей влияние страстей, то нас можно сравнить с озером, у которого дамба, удерживающая воду начала разрушаться.  Страсти, это то, что создаёт проломы в душе, через которые свободно выплёскивается в мир наша энергия. Именно потому ответственное отношение к наказам о необходимости воспитания в себе добродетелей, ограничение свободы удовлетворения своих желаний и потребностей, позволит нашему духу обрести смирение.  Достижение его есть необходимое условие расширения границ своей личной свободы.

СВОБОДА И СМИРЕНИЕ

«Смирение в мистической своей сущности есть акт Свободы, и предполагает Свободу». Так считал Бердяев. И, действительно, свобода без смирения не достижима, уже только по той причине, что она предполагает в человеке наличие неограниченных сил. Но смирение предполагает ограничение свободы нашей воли. Как можно утверждать, что свобода положительно связана с ограничением? Но, это действительно так. Ибо, до тех пор, пока возможности наши ограничены, то остаётся ограниченной и свобода. Преодолеть же рамки, удерживающие наши силы возможно только путём растворения своего «я» в мироздании. Смирение и есть то, что стирает границы между человеком и творением, между человеком и Творцом.

Если честно попытаться ответить себе на вопрос, что делает нас рабами внешних обстоятельств жизни, разве не увидим, что виной всему являются наши страсти? Именно они погружают нас в состояние непрерывной войны, за блага, достижение которых предполагает, в свою очередь, войну с окружающей природой. Разве, добытое силой и хитростью у других, может сделать нас более свободными? То, что необходимо удерживать будет удерживать нас. Поэтому, тот, кто основной целью своей жизни ставит достижение славы, богатства и власти и укрепление достигнутого положения, полностью попадает под власть того, что желает сохранить. Но в земной жизни всё находится во власти смерти и времени. И их цепей человеку, забывшему о небесных ценностях не разорвать.

Высшей целью человека может быть только его освобождение от смерти. На истинном пути находится тот, кто свои намерения и деяния проявляет в свете данной цели. В чем смысл жизни Христа и Его учения? Конечно же, в указании на путь, следуя которым человек способен обрести свободу, сказав, наконец: «Смерть, где твоё жало?». Христос своей жизнью показал нам, что «смертью смерть поправ» можно достичь главной цели – Жизни вечной. Но иного пути к свободе, кроме смирения в себе того, что жизнь делает смертью, нет. Выше множество раз указывалось на то, что враг пленяет нас посредством пробуждения страстей. Делает он это весьма искусно, на то сатана и есть отец лжи. Его ловушки поджидают нас на каждом шагу, для каждого человека приготовлены они в соответствии с его особенностями. Например, приземлённого в своих целях он уловляет посредством сребролюбия, а возвышенного в духе – самообольщением-прелестью.

 Самая хитрая ловушка дьявола срабатывает тогда, когда начинаем считать, что со своими проблемами и трудностями справимся сами, без помощи Божьей. Такой человек быстро доходит до состояния уныния и отчаяния, ибо все усилия, которые он предпринимает, не приносят ему никакого удовлетворения, а успехи – опустошают силы. Если нет мира в нашей душе, то в окружающей действительности не найдём места, где могли бы ощутить состояние настоящей свободы. Возможность получения удовольствий никак не связана с возможностью обретения удовлетворения от своей жизни. Ибо удовлетворение даёт ощущение единства с миром и его Творцом.

Что нас удерживает во власти смерти, конечно же, то, на что попусту тратим время. Стоит внимательно взглянуть на обычную, повседневную жизнь и обнаружим, что большую часть своих сил направляем на достижение вовсе не того, что будет нам во благо. Подумайте, к чему нас, в конце концов, приводит стремление насытить всё более изощрёнными яствами чрево, накопить больше денег, ублажать похоть и т.п. Ни к чему иному, как утрате жизненных сил. Освобождает нас из ловушек смерти то же самое, что и усмиряет страсти.  Пока наши потребности не вернутся в свои естественные границы, до тех пор всё наше время и силы придётся направлять на исправление допущенных при попытках насытить желания, промахах и ошибках. Не следует заблуждаться тому, кто не имеет успехов на земном поприще, но всем сердцем желающий достичь высот благополучия, он не в меньшей степени, чем пресытившийся сластолюбец, будет напрасно тратить своё истинное богатство - время.
   
Свободой обладает тот из людей, которого не вынуждают окружающие обстоятельства тратить свои силы и время для удержания достигнутых благ. Свобода связана с возможностью, не придавать особого значения тому, за что ведут борьбу друг с другом люди. А воюют они за тем, чтобы расширить границы потребления земных ценностей. Пока мы это делаем, до тех пор нашими настоящими господами будут страсти.  Насытить их невозможно, их можно только укротить, смирить. Как только уразумеем простую истину, что пока время своё тратим на достижение того, в чём на самом деле не нуждаемся, жизнь наша будет переходить в смерть.

Смирение – это та добродетель, посредством проявления которой ограничиваем в своей жизни власть ненасытных страстей. В результате этого высвобождаются силы, которые представляется возможным направить действительно на созидания блага, на творчество. Чем прикрывается человек, занятый достижением земных целей, оправдывая себя за то, что не воспитывает, так как необходимо, своих детей, не уделяет должного внимания своему здоровью и образованию и т.д., тем, что у него не хватает времени. Но само по себе свободное время не есть ещё благо, оно должно быть облагорожено энергиями смирения перед волей Божьей, смирения перед необходимостью исполнения заповедей - законов жизни.

Свобода связана с ощущением возрастания сил нашего духа. Дух же крепнет, когда сила его используется, т.е. применяется с пользой.  Смирение как раз и предполагает проявление духом усилий, обеспечивающих удержание наших чувств, намерений, мыслей от того, чтобы в них не смогли укорениться зло и ложь. Именно они за тем проявляются в совершении не должных проступков и промахов в обыденной жизни, т.е., греха. Поэтому акты смирения ведут к очищению нашего сердца и души. «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». (Иак.4:6). Дух же, который открыт для восприятия благодати, проявляется в человеке посредством раскрытия его талантов и возможностей. Но это и является условием обретения нами истинной свободы. Не даром говорится мудрецами, что владеющий собой, владеет и миром. Ведь смиряя свои страсти, мы уничтожаем и стены, отделяющие нас от вселенной и людей, стремящихся жить, по совести. Поэтому для человека по- настоящему смиренного не существует задач, которые он не способен был решить. Ибо он не может делать это не во благо жизни, а потому с ним всегда Господь сил.

Святые Отцы указывают: «Не только святость, но и смирение творят чудеса».  Знаем мы и то, что условием обретения свободы является обладание истиной. А она открывается лишь тем, кто не стремиться к присвоению достигнутого знания. Ибо Истина есть то, что никому не принадлежит, т.е. принадлежит всем. Она доступна тому, кто ступеньки, которые он построил, стремясь к ней, оставляет свободными для всех желающих ими воспользоваться. «Много высоких и славных, но тайны открываются смиренным». (Сир.3:19). Настоящие причины явлений и событий, могут быть открыты разумом только при достижении сердцем состояния смирения. Как невозможно увидеть солнца или звёзд на небе, если оно покрыто облаками, так и очи разума не в состоянии узреть истины, если небеса души закрыты смрадным дымом, исходящим из сердца, поражённого огнём страсти.
 
СВОБОДА И ВОЛЯ

 Святые Отцы учат о том, что воля бывает трёх видов: Божья воля, Воля сатаны и воля человека. Свобода связана с наличием условий, обеспечивающих реализацию человеком своей воли.  Именно поэтому свобода, как набор внешних условий для достижения человеком своих целей имеет весьма широкое толкование.  Если воля нас влечёт к тому, чтобы реализоваться, например, как производителя материальных благ, нам необходимо создание условий, обеспечивающих свободу предпринимательства.  Если человек реализуется как наёмный работник, то свободу он может представлять, как справедливость оплаты труда, возможность профессионального роста. Если занимается политической деятельностью, в этом случае главным для него будет создание условий для свободных выборов. Творческому человеку необходимы условия, для свободного раскрытия его внутреннего потенциала и т.п.

Если обратим внимание на себя, то обязательно увидим, что наши желания, чувства и намерения связаны в некую систему отношений, проявляемых как стремление достичь определённого набора целей. Помимо главной цели жизни, если, конечно, таковая существует, у каждого из нас есть целый набор второстепенных задач, которые желали бы решить.   В течение жизни её приоритеты неоднократно меняются. В ранней молодости, например, главной задачей, ставим получение образования, за тем профессии, потом – воспитание детей и т.д.  Но всегда наряду с усилиями, обеспечивающими достижение основной цели, проявляем волю, призванную обеспечить удовлетворение иных потребностей. Мы непрерывно сталкиваемся с тем, что мешает нам достичь желаемого. Именно это воспринимаем как препятствия, ограничивающие нашу свободу. Воля же, не желает видеть на своём пути ограничений. Свобода предполагает наличие барьеров, которые человек ставит либо сам для себя, либо для других.

Естественные меры ограничения свободы достижения того, что желает воля, устанавливает разум во взаимодействии с совестью.  Это нашло отражение в христианских заповедях. Они есть проявление абсолютной истины. Ибо только стремление к их исполнению позволяют человеку, как части единой системы, оставаться в этой системе, открывая своё естество для восприятия её энергий.  Когда религиозное чувство сильно, но не воспитано в свете христианской истины, оно будет пробуждать в нас волю к поиску правды, установлению справедливости, противостоянию злу, только, при этом, цели будут располагаться на горизонтали бытия, или под ней, там, где царит зло. Именно такая воля рождает революционеров и бунтарей, полагающих, что если насильственными мерами установить «свободу, равенство, братство», то можно построить рай на земле. Только опыт показывает, что, когда хотят даровать человеку (народу) свободу, предварительно не воспитав его чувств, желаний, требующих освобождения от всего, что не позволяет достичь своих, весьма смутных, целей, этот человек объявляет войну другим людям.  Достанется и тому, кто дал ему свободу. Разве не воспитанные дети, не есть самая главная беда для родителей.

Воля, устремляющая к целям, расположенным только во внешнем круге жизни, неизбежно приведёт нас к столкновению с теми, кто попытается ограничить нашу свободу. И если она не была облагорожена энергиями, рождающимися в результате сознательного принуждения самого себя к исполнению заповедей жизни, то она вынудит нас к объявлению миру войны, что приведёт неизбежно к нашему поражению. Насколько бы благородны не были цели человека, не смиряющего своих страстей, не воспитывающего в себе добродетелей, его воля обязательно проявится виде действий, направленных на ограничение свободы тех, кто желает добиться того, к чему он сам стремится.

Воля человека, поражённого страстями доброй не может быть, хотя мечты могут быть самыми светлыми. Но, как гласит известная мудрость: «Добрыми намерениями выстлана дорога в ад». Пока не проявляем воли, обеспечивающей достижение нами реального освобождения сердца и разума от зла и лжи, в них всегда будут свободно чувствовать тёмные ангелы смерти. Это нам только кажется, что если даём волю своим страстям, то тем самым осуществляем своё право на свободу. Спору нет свободное падение приятно, оно захватывает дух.  Служение страстям позволяет, конечно, получать удовольствия. Но в жизни стремимся, всё же, достичь удовлетворения, а это возможно только при устремлении к целям, которые обеспечивают прилив сил.

Естественным является такой образ жизни, при котором, несмотря на необходимость выполнения тяжёлого труда, возраст, наличия внешних неблагоприятных условий и даже поражения болезнью не происходит истощение силы воли. Этого достичь невозможно, преследуя, пусть и благородные цели, но расположенные на горизонтальной линии бытия. Если наша активность направлена на достижение, созидание сугубо земных благ, то и линия нашей жизни не будет переходить за границы текущего времени. А всё что подвержено тлению, т.е. разрушению во времени, не может служить источником энергии.  Истинность целей определяется тем, что в результате их достижения происходит не накопление усталости, а наращивание сил духа.  Только человеку «приземлённому», не ведающему о том, или не верующему в то, что у него есть и Небесная Родина кажется невероятной возможность умножения внутренних сил до самого рубежа жизни.

Основной причиной того, что в человеке со временем угасает воля к жизни, является отсутствие духовного воспитания. Светская система образования связана с применением технологии «морализации» воли человека.  Ему дают знание о социальных законах, прививают общежительные навыки, многие способны к состраданию, милосердию, благотворительности. Нельзя сказать о том, что общество не нуждается в высоконравственных членах и не осуществляет меры, обеспечивающие ограничение возможности проявления людьми злой воли. Помимо воспитания нравственного начала у членов любого гражданского общества, в нём предусмотрены и меры уголовного преследования тех, кто посягает на права и свободы других людей. Но всё это не приводит к тому, жизнь становиться более безопасной, справедливой и свободной. Внешние меры принуждения к сохранению и развитию высоких моральных качеств не гарантирует того, что добропорядочный гражданин всегда будет оставаться таковым. Всё дело в том, что если его воля не воспитана таким образом, что она свободно осуществляет усилия, обеспечивающие сохранение в чистоте совести, то желания, чувства, намерения, мысли будут непременно проявлены не в добродетелях, а страстях.   

Воля человека становится волей к жизни только тогда, когда она начинает совпадать с волей Жизнедателя, Творца неба и земли. На это способна только одухотворённая воля. Преображение её происходит при условии воспитания, укрепления религиозного чувства. Оно отличает человека от всех иных существ. Но и все живые твари по мере подъёма со ступени на ступень, приближаясь к человеку, обогащают свои чувства и потенции разума. Высшие животные способны не только к проявлению любви, они не редко демонстрируют и вполне разумное поведение. У них нет только одного – религиозного чувства, т.е., ощущения своей связи с Творцом мира, ощущение того, что необходимы усилия, обеспечивающие собственное преображение.  Религиозный человек понимает, что состояние, в котором он находится, следует преодолевать, посредством проявления воли, обеспечивающей узнавание и уничтожение в себе того, что делает зависимым от внешних обстоятельств, а во внутреннем круге жизни оттого, что оставляет сердце, душу разум во власти зла и греха. Это приводит к затруднению общения нас с другими людьми, как людьми.

Сказано о том, что Царствие Небесное находится внутри нас и силой берётся. Поэтому, до тех пор, пока воля устремляет нас преимущественно в мир внешний, на завоевание ценностей земного царства, мы никогда не будем в состоянии обрести смысла жизни. Ибо смысл её в том, чтобы жить вечно, т.е. в бессмертии. Пока не найдём положительного ответа на вопрос, каким образом его достичь, до тех пор все успехи будут призрачными, станут приводить к тому, что воля из активного состояния перейдет в состояние угасания.

               

СИЛА ВОЛИ И СИЛА ДУХА

 Дух человека определяет то, как складывается его судьба. Воля всегда следует за духом. Когда он устремляется в мир внешних целей, то и воля будет направлена на то, чтобы снять препятствия для удовлетворения желаний. Если же желания не контролировать, то возникает реальная опасность, утраты чувства меры. Это приводит к тому, что природные задатки начинают проявляться не в виде добродетелей, а страстей. А воля будет напитывать их соответствующей силой.  В чём корень проблем и бед, происходящих в жизни самого обычного человека, в том, что его дух плохо воспитан. Это находит выражение в неспособности обуздать волю, придающую желаниям и чувствам стихийный характер.

Обратив внимание на особенности отношения родителя к своему чаду, можно будет с уверенностью сказать, какие проблемы у него возникнут во взрослой жизни, впрочем, как и то, что окажется основной причиной беспокойства в будущем и родителя. Св. Писание указывает на необходимость жёсткого пресечения в ребёнке актов проявления им произвола. Меры, которые предлагается использовать при этом, не исключают прямого насилия, физического наказания. Это, конечно, крайность. Вдумайтесь в смысл слова «наказание», и увидите, что его корень «наказ». Наказывать, следовательно, воспитывать, обучать можно посредством слова. Причём слова, которое у воспитателя, родителя не расходится с делом. Если это так, то и физических мер воздействия по отношению к воспитуемому можно избежать.
 
Безусловную опасность для ребёнка представляет свобода осуществления им желаний. Любому человеку будет понятно, что произойдёт с садом, за которым не ухаживают должным образом. Он скоро зарастёт дикими травами. Так же и нива души, если своевременно в ней не выявлять и не искоренять дурные наклонности и желания, то они достаточно быстро станут не управляемыми с помощью разумных мер. Безответственно поступает тот, кто всё воспитание пытается свести к искоренению того, что на самом деле необходимо искоренить, не развивая, при этом, в воспитуемом добродетели, не укрепляя дух, не научая его искусству преодоления препятствий. Нет ничего важнее в деле образования тех, кого мы породили, чем сохранение в чистоте их совести, что невозможно без принятия мер, обеспечивающих ограничение свободы их желаниям-страстям.

 Другому человеку способны передать только то, что имеем на самом деле. И если наш дух не чист, в нас нет ни мужества, ни мудрости, а мы желаем, чтобы наши дети были счастливы и успешны, они, может быть, и будут успешными по меркам земных целей, но что счастливы – маловероятно. Для этого дух их должен ощущать силу. Если же у него отсутствует прочная связь с Небесной Родиной, то у него будет отсутствовать возможность не только умножения, но и восстановления сил.
 
Добродетели укрепляются при условии их использования.  Дух наш, если он не устремлён к познанию и исполнению воли Божьей, не в состоянии воспринимать и благодати, т.е. естественной силы творения, а потому в нём угасает потенция творчества. В результате становится неспособным придать и воле человека, как его природной силе, творческого импульса, и она устремляет его по горизонтали бытия, либо вниз, т.е. туда, где не встречает сопротивления. Разве трудно догадаться, что произойдёт с тем, кто в своей жизни начинает полагаться «на авось». Когда у нас нет целей, достижение которых требует наращивания усилий, то и возможности наши останутся не проявленными.

Выше не однократно указывалось на то, что человек в себе соединяет потенции небесного и земного мира. Следовательно, дух должен стремиться к достижению целей в обеих частях единого творения. С точки зрения православного человека нельзя мир видимый противопоставлять миру невидимому, ибо у них один Отец. Вспомним, о чём говорит Символ Веры: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Поэтому и нельзя ставить для себя цели, достижение которых предполагает опору на силы только одной из сфер бытия. Если дух наш, устремляясь к достижению вечных ценностей, начинает отвергать необходимость сотворения блага на земле, тогда он отказывается следовать воле Господа. Ибо в молитве мы просим: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».

В жизни каждый из нас мог наблюдать то, когда необыкновенно сильные люди в непривычной обстановке становятся по-настоящему беспомощными. Это касается и тех, кто достиг вершин успеха на любом поприще жизни. Но разве можно назвать полноценным человека, который преуспел только в одной сфере: либо духовной, либо земной. Воля к познанию может обернуться ощущением полного бессилия при решении насущных, бытовых задач. Воля к власти, славе, богатству совершенно не редко выражается в полном порабощении человека страстями, что предопределяет моральную несостоятельность. Дух наш должен определять цели в жизни таким образом, что при достижении их он, решая небесные задачи, придавал воле силы решать земные проблемы и, напротив, сосредоточение усилий на земной ниве, сопровождалось бы стремлением нашей воли установить своё соответствие воле Божьей.

У человека должен быть опыт преодоления трудностей и соблазнов. Этот опыт обретается посредством воспитания чувства меры в результате сознательного ограничения воли, стремящейся выйти за пределы требований совести.  В противном случае, как только человек выходит за границы привычного ритма жизни, и обстоятельства изменяются коренным образом, он нередко признаёт своё полное поражение, даже не пытаясь использовать ресурсы сердца, души и разума, только потому, что у него не было соответствующей практики.

СВОБОДА ВОЛИ И СВОБОДА ДУХА

 Слабый человек не может быть свободным, т.е., способным не только управлять обстоятельствами жизни, но и формировать их. Естественная свобода духа выражается в том, что он создаёт формы. Эта свобода утрачивается, как только дух попадает под власть законов, допущений, мнений, господствующих в окружающей действительности, установленных не из необходимости осуществления Божьей воли. Можно ли назвать человека свободным, который имеет неограниченные возможности в земной жизни, но чей дух поражён хотя бы одной страстью, например, гнева? Не станет ли он, чувствуя свою власть над людьми, неумеренным в проявлении раздражения до осатанения? Не будут ли окружающие такого человека люди испытывать по отношению к нему раздражение и ненависть, хотя бы и скрываемую. Может ли достичь состояния внутренней гармонии, а, следовательно, и свободы, тот, кто является причиной раздора в душах тех, кто находится рядом? Зло, рождаемое нами, совершенно неважно, каким образом оно проявится во внешнем мире, обязательно вернётся. Причём по вполне естественным причинам.

Получить от других можем только то, что им даём сами, т.е., то на что настроена душа. Негативные энергии, исходящие к нам от других, есть результат нашего отношения к людям. Если желаем видеть в том, с кем имеем дело негодяя, то мы не просто найдём в его поведении подтверждение нашему мнению, но ещё можем спровоцировать его на соответствующие поступки.  Часто ожидания оправдываются. Происходит это по той же причине, что и радиоприёмник ловит ту волну, на которую его настроили.  Для предотвращения случаев поражения нашей жизни злом, необходимо применение мер, ограничивающих свободу действия в нашем сердце сил, поражающих злом наши чувства, желания, намерения, мысли.

«Жертва Богу дух сокрушён; сердце сокрушено и смиренно Бог не уничижит». (Пс. 50). Лишает свободы наш дух гордыня. Именно она как «медная стена» разделяет нас с людьми, творением, Творцом.  Стремление к свободе таит в себе опасность попадания в состояние рабства привычкам, болезням. Прежде всего, должны понимать: свобода нам нужна «для чего?», или «от чего?».  Если желаем освободиться от ответственности за слова и поступки, то добиться успеха на этом поприще можно, только лишив свободы совесть, освободив дух от влияния религиозного чувства. Но как только начинаем в своей жизни придерживаться принципа: «Бога нет, всё позволено!», думая, что можно избежать ответственности, то немедленно, и попадаем под её иго. Все осуществляемые действия, произносимые слова неизбежно приводят к изменениям, которые соответствуют духу, скрытому за ними. Если проявление его связано с осуществлением злых дел, то неизвестно будут ли они совершены, но уязвление злом собственного сердца происходит всякий раз, когда рождаются в нём злые чувства и намерения.

Больше всего желаем, чтобы нас как можно реже уязвляло зло, но этого можно достичь лишь посредством сохранения духа от осуществления им недобрых намерений в отношении других. Но ещё более важным является осуществление усилий, обеспечивающих такое ограничение свободы духа, при котором желания не станут перерастать в страсти, а предпочтения в привычки. Именно это позволит сохранить духу свободу, укрепить силы разума и воли, позволяющие не только определять истинные цели жизни, но достигать их.  Сила воли напрямую зависит от состояния нашего духа. Когда он стремится к достижению вершин добродетелей, в этом случае воля естественным образом станет напитываться небесными энергиями и проявится в стремлении человека к очищению своей жизни от зла и греха.

Не следует забывать, что человек не есть дух, но и душа с плотью. Не редко случается так, что дух вроде бы и рвётся в небо, но, если тело и душа поражаются, например, похотью и леностью, они тянуться на дно бытия. Всё дело в силе воли. Она, как и любая другая наращивается тогда, когда используется. Посмотрев на то, как складывается судьба людей, обнаружим, что наиболее приспособленными в жизни являются те, кто вынужден был непрерывно проявлять усилия для обретения необходимых благ и положения в обществе.

Весьма дурно поступают родители, пытающиеся проложить своим детям путь к успеху и благополучию, не прививая им трудолюбия. То, что не достигнуто своим трудом, удержать невозможно, невозможно это использовать и как ступеньку для подъёма. Если развитие, становление человека не связано с наращиванием силы воли, то он, несмотря на обладание самыми обширными знаниями, при малейших трудностях может оказаться беспомощным. Если кто-либо не имеет опыта принуждения себя к совершению добрых дел, погашения злых чувств, то, несмотря на совестливость духа, в реальной практике жизни может оставаться моральным уродом.  Именно потому заповеди Божьи абсолютны, что лишь посредством усилий, совершаемых нами для приведения своей жизни в соответствие с ними, мы способны сохранять своё человеческого достоинство, укреплять волю к жизни.

Сила воли обретается не в каких-то экстремальных ситуациях, а в сопротивлении пошлости повседневного быта, в недопущении непрерывных уступок тому, что приводит к мелким прегрешениями, промахам. Пошлой наше существование делает не необходимость заниматься мелкими делами, а не желание относится ответственно к каждому делу, которое требуется исполнить в нужное время. Пошлость есть результат нежелания осуществлять выбор между добром и злом, именно поэтому в нашей жизни добро проявляется как зло, а зло виде добра. Попробуйте смешать все краски, мы получим серую грязь. Жизнь становится разнообразной, многоцветной в том случае, когда добро и зло в ней разведены. Именно тогда и проявляется истина, когда начинаем понимать, что зло не равно добру, что оно есть только отсутствие его. Поэтому тот, кто прошёл путь зла, тот его обязательно станет отвергать.

Волю к жизни проявляет ясное осознание того, что в нашей жизни является злом. Пока человек не ужаснётся своему греху, до тех пор и жизнь будет переходом к смерти. Пока он не видит в себе того, что заставляет его содрогнуться от своего несовершенства, до тех пор и жизнь будет оставаться пошлой. Не следует сказанные слова воспринимать как подтверждение мнения о неискоренимости зла. Они о том, что недостойное состояние должно быть преодолено, и у нас есть все для этого возможности. И даже если мы безвольны, то это ещё не приговор. Бог не оставляет человека никогда, требуется от нас лишь вспомнить об этом, и открыть сердце для восприятия Его благодати.

               
                СВОБОДА И РАЗУМ

Кант говорил о том, что две вещи наполняют его душу всегда новым и всё более сильным удивлением и благоговением, когда он размышляет о них, - «это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне». Прекрасные слова истинного мудреца о внутреннем и внешнем космосе человека, об их неразрывной связи. Но стоит нам направить свою творческую силу на исследование и освоение внешнего мира, не проявляя при этом намерения и действия в свете нравственного закона, желания, побуждающие нас к активности, быстро утратят умеренность и обратятся в страсти. Разуму, в этом случае, придётся искать оправдание действиям своего хозяина. Чем дальше человек углубляется во внешний мир, чем разнообразнее цели, которые он там преследует, тем больше ему мешает совесть и религиозное чувство. Требования морального закона разум начинает воспринимать узду, ограничивающую свободу в выборе средств, обеспечивающих решение поставленных задач. Используемый таким образом разум начинает утрачивать способность к познанию истины. Тайны творения открываются только тому, кто исследует бытие, опираясь на опыт познания мира внутреннего, принадлежащего исследователю.   

Нельзя даже предположить, что человек сможет управлять явлениями, событиями, процессами, происходящими во внешнем круге жизни, если его разум не способен объяснить то, что происходит во внутреннем. Знание становится силой, расширяющей свободу, только при условии, что оно истинно. Но истина становится недостижимой для того, кто внимание своё сосредотачивает лишь на части целого. В основании любого заблуждения лежит то, что относительному, частичному знанию начинаем придавать универсальный характер; а то, что имеет значение для конкретного времени и пространства выводить за пределы их границ. Более всего сужает возможности неверное представление о них. Пределы нашей свободы устанавливает разум. Разве можно говорить о том, что используем своё право на свободу выбора, если на самом деле выбираем только средства для достижения одной единственной цели, да и то не отвечающей жизненным интересам. Тем более, когда это от нас скрыто.

Можно ли считать свободным человека, который имеет возможность купить всё, что можно купить?  Самое необходимое приобрести за деньги невозможно. К этим ценностям относится Истина и Жизнь. Настоящая свобода достигается только посредством претворения в собственную жизнь достижений своего разума в процессе познания им Истины.  Он будет оставаться слабым и тёмным до тех пор, пока не поймёт, что истина никому не может принадлежать, и её обретение подобно такому восхождению в горы, при котором достигнутая вершина всегда оказывается подножием новой.

РАЗУМ И СОЗНАНИЕ

 Почему мы говорим о действиях разумных и сознательных? На первый взгляд между ними особой разницы не имеется. Но, даже не углубляясь в феноменологию понятий «разум», «сознание», а, исходя из обыденного опыта, можно обнаружить, что разумное отношение к жизни создаёт основу для осуществления сознательных поступков. Разум – это естественная способность человека определять ближайшие последствия своих действий, причём на стадии намерений. Люди могут правильно оценивать обстоятельства, в которых находятся, и осуществлять усилия, способные принести наибольшую пользу, или наименьший вред. Поэтому и считают наши действия глупыми, когда совершаем их, не желая принимать в расчёт прямые указания на не добрые последствия. Разве опасные привычки, наносящие прямой вред человеку, не есть ли следствие не разумного отношения к своей жизни? Разве, когда кто-то из нас, например, закуривая первую сигарету, не знает о вреде курения? 

Разум даёт нам знание, но оно не всегда даёт силу, поступать разумно. Силу, которая способно проявить знание в действиях, делающих их разумными, даёт нам вера. Вера в то, что действия, совершаемые нами, будут нам во благо. Вера, в свою очередь, есть доверие к тому, что нам открывает разум, наблюдая, оценивая факты жизни, поведение отдельных людей. Если мы, обладая знанием о том, что может нанести нам ущерб, не наблюдаем в поведении людей, которым доверяем, действий, подтверждающих истинность открытого нашим разумом знания, то мы и не будем сообразовывать свои действия соответствующим образом.

Возможность применения в жизни знания, открывающегося нашему разуму, определяется тем, есть ли авторитетное подтверждение необходимости этого.  Хорошо, когда среди окружающих нас людей, находится те, кто поступает разумно, и мы им доверяем. Тогда и у нас неизбежно станет проявляться желание следовать доводам разума. Но не редко в действительности происходит так, что и присутствие рядом тех, кто на самом деле является примером разумного ведения жизни, вовсе не обеспечивает того, что станем им подражать. Ибо перед глазами множество иных примеров. Поэтому нередко у, по-настоящему, добропорядочных родителей дети вырастают, развивая противоположные черты. Всё дело в целях, которые на самом деле, преследуют люди. Если среди тех, с кем взаимодействуем, сложились определённые правила, то для пребывания нашего среди них мы, несмотря на доводы разума, должны им следовать. При чём для того, чтобы остаться в группе, начинаем сознательно принуждать себя к совершению действий наносящих прямой вред здоровью. Например, редко кто может сказать, что первые сигареты выкуривал с удовольствием. Но если в компании, в которую желаем попасть складываются определённого рода традиции, то, несмотря на доводы разума о том, что следование им опасно, выстраиваем своё поведение таким образом, чтобы соответствовать общему настроению группы.

Таким образом, желание соответствовать требованиям группы, для того чтобы в неё войти, приводит к осуществлению сознательных действий, ограничивающих влияние разума, указывающего на возможность наступления тяжёлых последствий.  Подавляет нашу волю то, что можно назвать сознанием группы. Сознание, как и любое качество, присущее человеку, может служить как на благо ему, так и во вред. Разум, как правило, начинает искать оправдание сознательному выбору, каковым бы он не был.  Часто решающим фактором воздействия на нашу судьбу является не разум, не имеющееся у нас знание, а характер целей, преследуемым сообществом, в которое мы входим. Народная мудрость гласит: «с кем поведёшься, от того и наберёшься». Любой коллектив людей обладает всеми свойствами организма, имеет «разум», и каждому его члену открывается некое знание, которое он признаёт. Это можно назвать совместным знанием – сознанием группы. Каждый человек, входящий в неё, принимает на себя обязательства следовать не тем принципам, на которые указывает его разум, а преследовать те цели, которые осознаются группой, как свои.

Разум и сознание соотносятся между собой как воля и свобода. Разум, как и воля, есть то, что присуще человеку естественным, природным образом. Сознание и свобода отражают групповые требования к поведению индивидуума. Они связаны с признанием, осознанием человеком необходимости принятия мер, ограничивающих требования воли и разума.  Сознание обладает колоссальной силой воздействия на поведение личности. Характер этого влияния определяется целями, к достижению которых устремляется сообщество: компания, группа, организация, система. Если наши цели расположены преимущественно во внешней сфере жизни, связаны с земными благами и удовольствиями, то сознание необходимости их получения нами, заставит разум найти оправдание средствам достижения желаемого, а воле проявить силу, обеспечивающую возможность совершения соответствующих действий.

Когда активность разума и сознания начинает проявляться только в одной части творения, то она неизбежно уводит нас от познания Истины, т.е. того, что происходит в процессе перехода друг в друга мира «видимого и невидимого», «земного и небесного». Если цели, нами преследуемые частичны, тогда разум и сознание нам начинают лгать, придавая относительному характер абсолютного. Потому, и совершаем в своей жизни промах за промахом, т.е., грешим, делая поступки, последствия которых проявляются в виде зла.

Сознание у человека возникает как синергия объединённых возможностей ума и сердца в познании Истины. Разум остаётся ограниченным до тех пор, пока игнорирует нравственный закон. Он поднимается до сознания, когда напитывается энергиями религиозного чувства, чувства делающего человека достойным звания Венца Творения. В этом случае разум обретает способность определять высшие цели жизни, и воздействовать на волю таким образом, что она начинает устремлять людей к достижению их. Но само по себе высшее чувство в человеке не способно оказать на судьбу решающего значения. Оно должно быть в нас не только проявлено, но и воспитано.

ВОСПИТАНИЕ

Воспитание – это система мер, обеспечивающих установление гармонии во внутренней сфере жизни человека, ведущих к осознанию им необходимости следовать требованиям нравственного закона, совести. Посредством него обеспечивается перевод внешних требований соблюдения закона в потребность сердца и души следовать ему. Воспитание даёт пищу духу, осваивая которую, он становится сознательным, осознанно устремлённым к высшим целям жизни, связанным с сохранением её единства, обеспечением возможности человеку, как части творения, становится целым, т.е. непрерывно расширять границы своих сил, при чём, не ущемляя права на жизнь окружающую жизнь.

В результате воспитание разум и воля, как естественная, природная сила чувств (разум знает, воля желает) начинают взаимодействовать на пути следования к поставленной цели, поэтому воля становится разумной, а разум деятельным. Когда это происходит в человеке всё меньше остаётся того, что относят к «бессознательному», к «подсознанию». Когда цели, преследуемые нами «не разумны», т.е. не отвечают коренным интересам, а разум не способен отчётливо распознать опасность, тогда начинают сопротивляться им душа и сердце, обладающие изначальным знанием о том, что во благо Жизни. Но если наше сознание направлено преимущественно во внешний мир и «работает» в нем, не обращая внимания на сигналы, идущие из внутренних сфер жизни, то возникнет несогласованность в действиях души, тела и духа, «земное» начало будет отделено от «небесного». В результате произойдёт утрата смысла жизни, ибо, когда цель не истинна, то никакие попытки придать ей смысл успеха не принесут. Но как установить истинность преследуемой цели? Что такое цель? Ответ в самом понятии. Двигаться к цели обозначает обретение целостности, цельности. Когда, решаемые нами задачи, предполагают нарушение принципа единства жизни, т.е. не исключают использование средств, ведущих к нанесению кому-либо ущерба, совершению по отношению к другим людям злых деяний, мы сами становимся открытыми для уязвления злом. Поэтому наше сердце часто сопротивляется тому, куда нас устремляет дух, поражённый страстями, или обманом увлечённый к ложным целям.

 Внешние цели тогда соответствуют цели нашей жизни, когда не нарушают внутренней гармонии, а она возникает и сохраняется при условии наличия развитого религиозного чувства. Основная задача воспитания и заключается в том, чтобы и разум, и воля в своих выводах и устремлениях опирались на Слово и волю Бога.

Воспитание духа начинается с мер, по укреплению веры. Для этого необходимо нашему разуму дать пищу для размышления. Когда разум начинает понимать, что все имеет свою причину, и что любое действие приводит к последствиям, тогда желания и чувства, лежащие в основании намерений можно приводить в соответствие с требованиями совести. В этом случае и действия наши будут ответственными, т.е. осознанными с точки зрения полезности для жизни. Пока этого не происходит, имеется опасность принять то, что несёт нам зло, за добро. Потому и наши благие намерения на деле не редко оказываются злодеяниями. Если не способны определить то, что является несомненным благом для нас, то сами становимся источником опасностей и неприятностей для ближних.  Воспитание связано с осуществлением мер, обеспечивающих с одной стороны достижение понимания человеком того, что представляет его природа, во-вторых, со стремлением в своей повседневной жизни соответствовать ей. В человеке должна быть воспитана воля к собственному преображению, уподоблению Богу.


                ОБРАЗОВАНИЕ
 
 Согласно христианскому учению человек создан по образу и подобию Божьему из праха земного, которому было предано дыхание жизни. Обычный человек представляет собой только некий материал для работы над ним. Процесс образования можно сравнить с работой скульптора. Прежде всего у него вызревает образ. За тем уже в процессе работы с куском камня, его мастер проявляет. Приступая к работе, художник видит не просто камень, но желаемый результат, и начинает отсекать всё лишнее.  В каждом человеке от рождения заложен образ, отражающий Творца; образ, несущий в себе потенции Бога. Но обычного человека можно сравнить с чудотворной иконой, на поверхности которой нанесены несколько разных картин, иные из которых могут иметь и прямо кощунственный характер. Поэтому, взглянув на иного из нас, можно просто ужаснуться тому, что предстаёт перед взором. Мало того, и сами люди, погрузившись в обыденную суету, в мир страстей, не просто забывают о том, что они представляют собой на самом деле, но даже и не подозревают о том, какой силой и красотой они обладают.

Образование чаще всего затруднено тем, что, во-первых, в человеке не видят Человека, т.е. тот идеал, с которым он должен сообразоваться.  Во-вторых, мы сами не ставим перед собой цели собственного преображения, проявления в себе образа Божьего. Происходит это потому, что, устремляясь во внешний мир, в попытках достигнуть земных благ, определяем для себя и соответствующий идеал, которому начинаем служить, подражать. В результате в людях видим не главное, а только то, что позволяет нам достичь поставленных целей. Цель и средства меняются своими местами. Ибо  земные ценности и возможности  должны служить делу проявления человеком совершенных качеств, а когда высшим смыслом жизни становится достижение материального благополучия, начинаем вытравлять в себе то, что может помешать успехам на внешнем поприще бытия. Таким препятствием служит совесть, религиозное чувство.  Конечно, тот из нас, кто не видит в себе то, ради чего должен жить, то, что дарует надежду на Жизнь, не увидит и в другом человеке Человека.  Потому, будет обращать внимание на него либо как на средство, либо как препятствие при решении собственных задач.

Образование связано с установлением гармонии между духом, душой и телом, между земным и небесным началом. Эта гармония называется Красотой, и она особого отношения к красоте внешней не имеет. Последняя часто скрывает безобразное состояние внутреннего мира человека.  Разве редко в жизни сталкиваемся с тем, что внешняя жизнь людей не складывается должным образом, несмотря на обладания ими тем, что принято связывать с успешностью? Если в душе нашей космос превращается в хаос, то и отношение наше с ближними людьми будет, как говорится в народе, не красивым. По- настоящему образованного человека отличает вовсе не объём почерпнутых из наук знаний, а его отношение к другому человеку. Когда способны видеть в ближнем его сокровенную суть, способны приоткрыть ему тайну смысла личной жизни, пробудить стремление к ней, тогда нас можно самих называть людьми образованными и способными заниматься образованием других людей.   
Есть замечательные слова о том, что вокруг спасающегося спасаются тысячи. Происходит это потому, что каждый человек, стремящийся утвердить в себе добродетели, подобен опытному мастеру, восстанавливающему порушенную систему жизнеобеспечения города. Не трудно представить, что происходит зимой с людьми, жильё которых не отапливается. Именно в таком состоянии находится душа человека, если в ней искра Божья едва теплиться. Пока эта искра не вспыхнет ярким пламенем религиозного чувства, пока огонь веры не согреет сердце, человеку будет трудно оставаться наедине с собой. Но разве можно найти дорогу к дому, убегая от него прочь?

 Образование, - есть то, посредством чего человек узнаёт дорогу к истинной цели своей жизни, встаёт на неё и, несмотря, на все препятствия, находит силы для их преодоления. И чем ближе мы оказываемся к цели, тем сильнее становится наш дух, тем больше его энергий достигает душ, находящихся рядом людей.  Мешают нашему образованию, т.е. образованию в нас надёжного фундамента жизни те страсти, корни которых находятся в самых глубинах сердца. Поэтому помимо образования себя, а через себя и ближних, мы должны ещё заниматься и воспитанием в себе подобия Божьего. Для этого необходимо укрепление сил, обеспечивающих питание добродетелей, как того, что приводит к смирению страстей.  Образование - это путь во внутренние области жизни человека. Воспитание, - путь в ближний круг внешней жизни, но с тем богатством-благодатью, которое обретается в результате преображения, т.е. проявления внутреннего богатства человека.

ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ

Можно говорить о чувствах ответственности, любви, истины, родины, вины и т.д. Можно говорить о чувствах добрых и недобрых, но начнём с религиозного чувства, как того, что отличает человека от всех иных живых существ. Можно утверждать, что оно присуще всем людям от рождения. Мы несём в себе энергии земного и небесного, материального и духовного начала творения. «И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». (Быт. 2:7). После смерти земное в нас уходит в земное «ибо ты прах и в прах возвратишься» (Быт. 3:19), а духовное начало «возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Но почему некоторые из людей отрицают наличие в себе веры в Бога? Только по причине своей погружённости в «житейское море» забот, в мир внешний, преследование целей в котором требует вступление в непрерывную борьбу с другими людьми. В этом случае совесть, религиозное чувство мешают.

Устремление наше к сугубо земным ценностям, неизбежно приводит к отрицанию Бога.  Ведь то, чего мы не желаем замечать, того, как бы для нас и нет. И действительно, разве можно сказать, что мир, в котором живём, полон любви, справедливости, красоты. Но это не означает то, что Создателя нет, или то, что Он зол и несправедлив.  Внешний мир для конкретного человека есть проекция его души.  Если мы отказываемся следовать Божьим заповедям, заповедям любви, то, на какое отношение к нам других людей можем рассчитывать?  Из окружающей действительности можем принимать только те энергии, на которые настроены.   

Воспитание религиозного чувства, связано с укреплением внутреннего единства человека, с гармонизацией отношений между земным и небесным началом. Оно не может осуществляться без пробуждения в людях стремления соответствовать идеалу, т.е. образу Божьему, скрытому в них.  Характеризует то, в каком положении находится это чувство состояние нашей совести. Когда нам безразлично, какими средствами можем добиться желаемых целей, тогда это свидетельствует об угасании в душе не только веры, но и об искажении, обезображивании всех иных чувств. Именно в этом случае любовь обращается в похоть; ответственность в ощущение того, что все перед нами виноваты; т.е. всё, что могло бы проявиться в нас виде добродетелей начинает проявляться как страсти.
 
Что значит воспитание чувств? Ища ответ на этот вопрос, подумайте о том, что может произойти со строениями на берегу реки в половодье, если предварительно не провести соответствующие защитные работы.  Разве редко в жизни сталкиваемся с тем, когда нас тяжело ранят энергии злых сердец близких. Разве не были свидетелями того, что недоброе отношение к иным из людей, рушит их жизнь. А не умение усмирять свои эмоции, разве не делает и нас невыносимыми для окружающих.  Религиозное чувство, облагораживающее своими светлыми энергиями все остальные ощущения, даже если оно в нас присутствует, не может развиваться должным образом вне религиозной практики, вне Церкви, вне таинств, совершаемых в Её стенах священниками. Любые дары и таланты, которыми человек наделён, чтобы принесли благо, должны быть ещё соответствующим образом проявлены. 

Сильный от природы дух часто для тех, кто им обладает, является настоящей бедой. Если он своевременно не будет направлен на созидание блага, то непременно начнёт бунтовать, нанося тот или иной ущерб своей и окружающей жизни. Дух должен иметь возможность питаться духовной пищей. Вне Церкви он может найти такие плоды, которые не сумеет переварить. Каждый человек в обычной земной жизни является членом нескольких сообществ, частью какой-либо системы, вне которой существовать полноценной жизнью не может. Так или иначе, но мы служим другим теми дарами, которые имеем. Иначе не смогли бы ни создать, ни поддерживать, ни развивать систему жизнеобеспечения, культуру, науку, искусство. Полноценной духовной жизни, как и материальной не может быть вне сообщества людей. Церковь – это не просто место совершения таинств и молитв, это живой организм, непосредственно связывающий мир видимый и невидимый, земной и небесный. И если кто-либо от этого организма пытается отделиться, то тем самым затрудняет связь своего духа с Источником сил.   

 Как трудовые навыки, и знания человек не способен получить вне соответствующей практики в коллективе, так и мироощущение останется тёмным, если не будет сформировано на основе проверенного временем опыта духовной организации жизни общества, народа. До тех пор человек будет индивидуумом, а не личностью, пока не станет ощущать полной ответственности за свою жизнь, как неотделяемой части жизни сообщества, к которому принадлежит.  Пока мы не руководствуемся чувством меры в осуществлении какой-либо деятельности, до тех пор в результате её будут нарушаться интересы окружающих. Это касается любых форм проявления активности. Например, люди, желающие отдохнуть «на природе», не редко делают это так, что отдых других превращают в ад. Или, обратим внимание на чувство голода, если мы всегда отвечаем на него положительным образом, то достаточно быстро оно станет одним из хозяев нашей жизни. Так со всеми ощущениями, посредством которых осуществляется связь между внутренней и внешней сферами бытия.   
 
Облагораживание внутренней жизни человека невозможно до тех пор, пока в нём не возникнет чёткое представление об образце, которому он должен соответствовать. Для христианина, безусловно, примером для подражания является Христос. Не должна пугать недостижимость той вершины, на которой Он находился при жизни на земле уже потому, что Он – Бог.  Евангельские законы даны не праведникам, но грешникам. В каком бы ужасающем состоянии человек не находился, пока у него не отнято время, для него сохраняется надежда на спасение и преображение. Чтобы почувствовать любовь Господа к себе, нужно полюбить Его образ в себе, в тех, кто находится рядом. Жизнь такова, что если внимательно оглядеться во круг себя, то обязательно обнаружим пример того, как люди, чьё положение было нашего не лучше, тем не менее находили силы для выздоровления от зла и греха, для очищения от грязи.

 Многих из нас можно сравнить с драгоценным камнем, брошенным в грязь, с одной только разницей, что мы в состоянии, увидев своё истинное основание, очистить его.  В первую очередь должны обратить внимание на свои чувства.  Подъём по лестнице успеха в обыденной жизни, не менее опасен спуска на дно, если в результате утрачиваем чувство единства с творением, Творцом и людьми. Серьёзную опасность для нас представляет сердце, способное любить только то, что может принести удовольствие. Когда в людях начинаем видеть либо то, что позволяет нам достичь своих целей, либо то, что мешает этому, тогда мы теряем своё человеческое достоинство. Его ядром является способность любить ближних, или хотя бы им сочувствовать. Если у нас эта способность угасает, тогда и наши чувства «окаменевают». Мы должны наблюдать за своими чувствами, если они искажены злом и грехом, то нам ничего на самом деле не может помешать приступить к очищению своего внутреннего мира от них. Ни одно впечатление, приходящее в душу, не пропадает. Мы способны свои чувства контролировать, и должны это делать, чтобы не допустить проникновения в нашу жизнь нечестивых впечатлений. В противном случае они, накопившись, породят энергию такой силы, с которой не будем в состоянии совладать.

Когда в нашей душе чувство ответственности не развито, тогда будем не в состоянии оценить верно, события, происходящие с нами. Но в них скрываются все необходимые указание на то, что и как следует изменить в своей жизни, чтобы она не обращалась в смерть. Если сердце не ощущает грозящей опасности, тогда беда и настигает нас. Бог никого специально не наказывает. Но нам указывает, посредством заповедей на то, что мы должны остерегаться делать, дабы не причинить себе вред. Разве алкоголика, страдающего от цирроза печени, наказывает Бог? Наши чувства начинают ошибаться, когда острота их восприятия не оттачивается посредством укрепления ощущения необходимости следовать требованиям нравственного закона.

Не даёт «воли своим рукам», т.е., имеет силу не совершать злых деяний, тот, кто не даёт «воли своим чувствам». Известная мудрость гласит: «Когда наше сердце стучит слишком громко, мы не слышим голос разума», понятное дело, какие поступки может совершить человек, не способный обуздать свои эмоции. Поэтому, сохранение чистоты чувств является нашей   главной задачей, ибо посредством их и взаимодействуем с окружающим миром. Не позволяя своей душе отзываться на непрерывно атакующее зло, мы уже тем самым сохраняем себя от бессмысленной, изматывающей все силы и средства войны с окружающими. Эмоционально неуравновешенный человек непрерывно попадает в ловушки судьбы, ибо ситуации, не представляющие опасности, воспринимает как реальную угрозу, а то, что может привести к несчастью, оценивает, как благо. Очищая чувства от грязного налёта страсти, мы вполне способны придать такую силу своему духу, что с его помощью смогли бы с достоинством выйти из любых недобрых обстоятельств.

ВОСПИТАНИЕ УМА
 
Что свидетельствует о воспитанности наших чувств?  Разумная умеренность при их проявлении. Мало ощущать необходимость изменения своего образа жизни, отказа от пагубных привычек, нужно чувствовать в себе и соответствующую силу. Бывает, что уже первые попытки осуществить задуманные преобразования оказываются не просто неудачными, но и наносят прямой ущерб здоровью. Разве может оказаться не благим намерение, например, поститься? Ещё как может. Если мы приступаем к его осуществлению, не исследовав разумом того, для чего пост необходим, и как к нему подготовиться.

Многие, не обладая опытом ограничения в пище, имея нездоровый желудок, вступая в длительный пост, наносят себе многократный вред. Во-первых, могут обостриться болезни, в связи с резким изменением питания. Во-вторых, может наблюдаться усиление напряжения, которое недобрым образом скажется на взаимоотношениях с близкими. Желание осуществить хорошие дела приносит не меньше горя, чем открытые злодеяния, если действуем, не используя возможностей разума проявлять последствия деяний. «Заставь дурака Богу молится, голову расшибёт» - говорит народ, или: «Простота, хуже воровства».  Намерения воплотить в жизнь добрые планы, если они созрели в тёмном уме, нередко приносят в жизнь такое разорение, что не сумел бы сделать нам и злейший враг.

«Если свет, который в тебе тьма, то какова же тьма?».  Когда в обществе отсутствует реальная практика воспитания разума у людей, связанная с пробуждением у них потребности проявлять выводы и умозаключения в свете совести, религиозного чувства, тогда формируется такой тип человека, который в любой момент способен потерять над собой полностью контроль. Если разум находится в сумеречном состоянии, и только скользит по поверхности бытия в поисках оправдания того образа жизни, которую ведёт хозяин, то и дух его будет лишён притока естественной энергии небесных сфер жизни.  Разум тогда сохраняет нас от совершения ошибок и промахов, когда он приучен опираться в своих выводах не только на факты, открывающиеся ему во внешнем круге творения. Если все цели, преследуемые нами, находятся в нем, то мы попадаем во власть времени и страсти. Это неизбежно потому, что чем бы мы ни обладали на земле, все разрушается, всё может быть отнято, всё добывается путём прямого или косвенного изъятия чужой энергии.

Когда человек добивается своих целей, не укрепляя при этом сил своего духа, не раскрывая внутренних возможностей, от достигнутого он не получит удовлетворения. В поисках его начнёт стремиться к расширению границ своих владений и неизбежно перейдёт разумную меру, а потому погрузится в состояние непрерывной войны с людьми, миром и Богом.      
               
 Говорится: «мудрость мира сего есть безумие перед Богом». И действительно, не редко можно увидеть, что последствия самых замечательных наших планов оказываются столь тяжёлыми, что для их преодоления приходится посвятить всю оставшуюся жизнь. Можно ли, например, назвать разумными родителей, считающих, что настоящим благом для их детей будет ограждение от трудностей житейских? Результатом такого воспитания будет как раз то, что многие годы иным из них придётся учиться уму-разуму. Просчитать последствия предпринимаемых усилий невозможно до тех пор, пока наши действия связаны с достижением целей в той области, где господствуют «смерть и время». Ибо в этом случае активность наша связанная с возможностью получения благ во внешнем круге бытия, неизбежно будет приводить к не контролируемым нами изменениям. Ведь мы, действуя во внешней действительности, вынуждены опираться на то, что нам не принадлежит, на то, что от нас не зависит.

 Всё созданное в материальной сфере бытия немедленно начинает рушиться, тот, кто надеется на свою красоту и силу, неизбежно её потеряет. Власть и богатство не могут принести настоящего удовлетворения от жизни, потому, что продлить её не могут, а потому и не стоят того, чтобы на них тратить время и силы. И, тем не менее, ум наш обязан не уводить нас за пределы текущего времени, за границы происходящих событий. Просто он должен научиться, за формой видеть содержание, за «буквой закона» его дух. Его не должна вводить в заблуждение видимость мощи зла. Ум наш только тогда перестаёт служить причиной заблуждений, когда обретает способность во всем, что ему открывается видеть настоящие основания.  Он перестанет путать жизнь со смертью тогда, когда научится исследовать и сердечные намерения, и внешние цели в свете религиозного опыта, позволяющего определять в жизни то, что ограничивает свободу, т.е. делает нас рабами обстоятельств.      

Острота ума оттачивается в результате направления его сил на исследование двойственной природы вещей, явлений, законов с которыми он имеет дело. Действительность такова, что в ней ничему нельзя придавать значение абсолютной истины. Как только видим обман, он перестаёт быть таковым, и не несёт той угрозы, на которую рассчитывал обманщик. Тьма – есть отсутствие света. То, что кажется несомненной правдой, как только ей начинаешь полностью доверять вдруг, оказывается ловушкой. Пока уму не привита способность, в сугубо земных задачах, видеть, то, что может укрепить нас на пути к Небесному Царству, то и все его попытки утверждения истины, приведут к её искажению. В обычной практике жизни добро и зло могут переходить друг в друга. Несомненным добром для человека является то, что укрепляет его волю к жизни, освобождает от необходимости совершать промахи, грехи. То, что на первый взгляд является прямым злом, тем не менее, некоторым может послужить поводом для наращивания мощи духа, раскрытия внутренних возможностей. Для других же добрые обстоятельства жизни служат причиной утраты ими сил.

По-настоящему воспитанный ум всё, с чем он имеет дело, «примеряет» к конкретному времени и конкретному человеку. Даже если речь идёт о понимании евангельских заповедей.  Следует всегда помнить, что границы познания любой из них могут расширяться до самого последнего вздоха в земном бытии. Но как только ум наш начнёт истолковывать относительность законов, явлений, феноменов бытия с целью оправдания нежелания личного преображения, т.е., проявления в себе образа Божьего, он станет утрачивать способность распознавать истину, а потому, человек с таким умом быстро начнёт терять и свободу.  Мы не совершенны, но, только вставая на путь оправдания совершаемых ошибок, на самом деле становимся слабыми, т.е. порабощаемыми страстями.   Воспитанный ум указывает нам на недостатки, но таким образом, чтобы пробудить силу, обращающую их в достоинства.

ВОСПИТАНИЕ ВОЛИ

Воля - естественная сила души, и как любая другая энергия может быть применена не только для добрых дел. Мало того, чем больший потенциал в себе скрывает человек, тем серьёзнее опасности его подстерегают. В жизни можно наблюдать, как «половодье чувств» вдребезги разбивает человеческую жизнь. Необходимость воспитания воли вызвана тем, что бы внутренняя энергия людей могла быть использована ими во благо. Раскрытие талантов, даров невозможно без упорного, целенаправленного труда. Этого многим людям достичь невозможно без осознания ими необходимости принуждения себя к исполнению евангельских принципов, т.е. ограничения стремления противопоставить свои интересы интересам окружающих.

Для воспитания воли нам достаточно встать на путь исполнения только одной заповеди: «Да любите друг друга!». Все трудности, возникающие на жизненном пути человека, ничто по сравнению с теми усилиями, которые следует проявить для того, чтобы хотя бы с уважением относится к близким людям, не говоря уже о соблюдении пожелания любить своих врагов. Наша обыденная жизнь состоит из множества событий, не обращая внимания, на которые мы медленно, но верно двигаемся на самое дно бытия. Когда позволяем себе находится в состоянии непрерывного недовольства возникающими ситуациями и окружающими людьми, нашу душу можно сравнить с дырявой посудой, из которой непрерывно вытекает вода. Воля становится слабой только потому, что её силы не используются для предупреждения захвата нас во власть пошлым чувствам, мелким страстям и злым мыслям.

Воспитание воли не предполагает каких-то особенных мер, ибо поводы для этого имеет каждый в непосредственно текущее время. Стоит любому из нас обратить внимание на происходящее в сердце, душе, разуме и обнаружим там многое из того, от чего следует немедленно избавиться. Воспитание связано с внутренней бдительностью, способностью трезво оценивать последствия намерений, к осуществлению которых готовимся. В этой практике мелочей не бывает.  Если, например, не позволяем своему сердцу непрерывно вспыхивать гневом, или не даём укорениться в нашем уме недобрым мыслям, рождаемых от внешних впечатлений, или угашаем аппетит насытившегося чрева, то уже это укрепляет волю. Чем отличается злая воля, от воли доброй? Злая воля, не совместима с жизнью. Она подталкивает человека либо к совершению поступков, в результате которых укрепляется над ним власть страсти, либо отвращает от совершения благих дел, например, пробуждая желание перенести их «на завтра».

Настоящей школой воспитания воли, является принуждение себя к своевременному исполнению необходимых повседневных дел. Всегда следует помнить, великие деяния совершаются посредством множества незаметных шагов. Каждому понятно, что мастерство в любой из сфер человеческой деятельности, достигается непрерывным обучением и трудом. Но даже если наш опыт позволит обрести на земле блага, к которым стремились, это не будет обозначать того, что мы непременно станем счастливы. Для этого необходимо соблюдение одного условия: воля наша должна оставаться доброй, т.е. непрерывно побуждать нас к совершению добрых дел. Когда наша душа настроена на созидание блага, тогда она будет получать и энергию в виде благодати.

Окружающие обстоятельства носят по большей части неблагоприятный для нас
характер. Мы большую часть своей жизни затрачиваем на то, чтобы защитится либо от природных, либо социальных условий. Человечество в прямом смысле отвоёвывает у природы необходимые ресурсы. Но далее война перекидывается вовнутрь самого человечества. В его недрах ведётся самая беспощадная борьба за то, что позволяет расширять границы потребления благ. Каждый участвующий в процессе производства-потребления, неизбежно оказывается в центре боевых действий, и сам на своём уровне либо атакует кого-то, либо от кого-то защищается. Единственным способом сохранения себя от нечеловеческой жестокости, которую прививает нам действительность, является умиротворение своего духа, установление мира и гармонии во внутренней сфере жизни. Потому проявление доброй воли требует особого напряжения, что приходится принимать меры, не допускающие вторжения в личную жизнь злых энергий, которыми наполнена внешняя сфера бытия.

Воспитание воли связано с осознанием необходимости сохранения себя от зла. Это возможно, если мы, во-первых, способны распознавать то, что сердце делает злым, а ум лживым; во-вторых, проявлять волю к искоренению склонности к греху, совершению поступков, ослабляющих жизнь. Не стоит обращать особого внимания на то, что не зависит от нас. Насколько бы не велики были бы злодеяния, происходящие в мире, они не должны служить причиной оправдания того, что наш собственный космос превращается в хаос. Единственной силой, способной нас сохранить от смерти является сила, рождающаяся в душе в результате приведения нашей воли в соответствие с Божьей волей, т.е. при соблюдении нами заповедей, защищающих нас от уязвления смертью. Для воспитания своей воли нет необходимости в достижении каких-то особых знаний, совершении значимых подвигов. Любой из нас, честно взглянув на происходящее в душе, обязательно обнаружит то, от чего следует избавиться, что следует изменить. Совершение соответствующих действий невозможно без проявления воли, они же являются и актами её воспитания.

ВОСПИТАНИЕ СОВЕСТИ

 Св. Отцы сравнивают совесть с голосом Бога, и этот голос не когда ни в одном человеке, ни в одном народе не замолкает. Чтобы не задумывали или ни делали, это может принести нам благо, только в одном случае, когда при этом у нас не возникает желание «затыкать уши», чтобы не слышать предупреждений или обличения нас в непорядочности, преступности. Но, поступая против совести, полагая, что таким образом легче достигнем поставленных целей, обязательно промахнёмся мимо настоящей цели. Ибо совесть указывает только то, что может нанести вред нашей личной жизни и не более того! Когда, решая поставленные перед собой задачи, настраиваемся, в том числе и нанесение прямого ущерба другим людям, то в нашем сердце уже начинают действовать энергии зла. Совесть нас предупреждает, что прежде чем совершить недоброе дело, мы неизбежно наносим удар по своей душе. Для осуществления злых намерений, она должна, соответствующим образом настроится. Но на что она настраивается, то и получает из окружающего мира.

Главным для человека является вовсе не то, чем он владеет, а приносит ли его деятельность удовлетворение, т.е. то, что происходит в душе в результате осуществления намерений. Даже если никто в мире не знает, каким образом мы достигли своих «вершин», всегда остаётся свидетель всех наших мыслей и деяний – это совесть. Можно, конечно, на какое-то время забыть о её существовании, но для этого необходимо сделать невозможное – полностью выйти из внутреннего круга своей жизни во внешний. Что многие из нас и делают, погружаясь в «суету сует», не оставляя себя ни мгновение времени наедине с собой.  Удовольствия, которые мы можем купить, получить, используя своё положение, не могут принести того, чего мы желаем на самом деле – удовлетворения своей жизнью. Оно не может быть достигнуто, когда наше существование частично, т.е. происходит только в одной из сфер творения, например, во внешней. Может ли быть счастливой душа, истерзанная страстями? А под их власть она попадает неизбежно, когда утрачивает чувство меры.
Определить границы активности, при переходе которых возникает несоответствие между внутренней и внешней сферами личной жизни, позволяет нам совесть. В ней же происходит соединение энергий души, тела и духа, «малой троицы» жизни, сохраняющей в себе искру Св. Троицы. Когда отказываемся слышать и слушаться голоса совести, тогда происходит расстройство всей нашей жизни, т.е. расстроение единства души, тела и духа. В этом случае невозможно нам установить гармоничные отношения ни с миром небесным, ни земным. Ибо чтобы человек, находящийся в состоянии внутренней войны не делал, от него будут исходить только энергии разрушения.

Совесть соединяет в себе возможности религиозного чувства и ума. Само по себе чувство пока отчётливо не оформится в слово, не сможет оказать должного влияния на волю, а, следовательно, и на поведение человека. С другой стороны, ум, не взаимодействуя с религиозным чувством, не в состоянии определить те границы, переходя которые наши чувства извращаются в страсти, а потому не способен «образумить» и волю. Но когда религиозное чувство соединяется с умом, оно обретает способность «говорить», т.е., сообщать нам о том, что в наших намерениях и действиях приведёт к промахам, ошибкам. 

Голос совести – это не аллегория, не результат художественного приёма, и, конечно же, не выдумка. Трудно объяснить состояние души и ума человека, который отрицает существования совести.  Чтобы убедиться в том, что её голос звучит, стоит только обратить внимание на любой из совершённых поступков, и мы услышим его оценку. Можно какое-то время и не прислушиваться к идущим из глубины сердца предупреждениям и призывам. Но в результате этого груз ошибок, проступков неизбежно станет нарастать, и обязательно проявится в виде роста напряжения и во внутреннем круге жизни, и во внешнем. Отсюда разнообразные физические и душевные болезни, и никуда не годные отношения с самыми близкими людьми.

 Нравственное воспитание начинается с воспитания ответственности. Но разные люди по-разному понимают и её, в том числе. Разница в понимании возникает по причине преследования разных целей. Поэтому один вполне порядочным поступком считает и прямой обман ближнего, ибо это помогает решению поставленной задачи. Другой полагает, что необходимо придерживаться норм поведения, принятых в группе, в которую он входит, несмотря на то, что это наносит вред здоровью. Очень многие из нас линию своего поведения определяют, отвечая на внешние вызовы, попадая под влияние сложившихся стереотипов, желая подражать кумирам. Такое поведение не просто безответственно, но лишает человека главного дара, которым он обладает – свободы.

Самыми безнравственными являются добровольно сдавшиеся в рабство. Когда происходит наша капитуляция перед врагом рода человеческого? При осуществлении попыток переложить ответственность за то, что происходит с нами на других, на тяжёлые обстоятельства жизни. Мы создаём кумиров, ищем опору в авторитетах только для того, чтобы оправдаться перед своей совестью, чтобы снять с себя ответственность. Проще всего вводим себя в обман, когда начинаем себя успокаивать тем, что делаем всё, как все. Но это вовсе не означает того, что можем избежать ответственности за свои деяния или бездействия. Когда наступают последствия, за спины других скрыться невозможно, ибо, если приходит горе-беда, то она касается именно нас, и нельзя оправдаться тем, что когда-то послушались кого-то. Настоящей причиной наших проблем является всегда то, что мы не желали в своё время внимать предупреждениям совести.

Каждый человек выступает в роли и воспитуемого и воспитателя. Особая роль в деле облагораживания нашего характера, если мы являемся родителями, принадлежит детям. Именно в них как в зеркале отражаются все наши преступления против своей совести. Если мы не сопротивляемся страстям, не пытаемся избавиться от недостатков, не взращиваем в своей душе добродетелей, то наше несовершенство будет проявлено умноженным в детях и воспитанниках, нам подражающих. Поэтому, если что-то в их поведении нас начинает тревожить, самое время обратить внимание на свой внутренний мир, совесть. Если у нас будет достаточно мужества и мудрости, обязательно обнаружим в себе то, что искажает её сигналы до неузнаваемости. Тот, кто преступает закон, оказывается вне закона, в том числе и вне его защиты. Например, когда нарушаем правила техники безопасности в любой из сфер жизнедеятельности, мы выходим за пределы их действия, а потому наша жизнь перестаёт быть неприкосновенной.

Но если в быту нарушения установленных правил и законов не всегда приводят к тяжёлым наказаниям, бывает, что преступники и мошенники скрываются от правосудия до смерти, то в жизни души ни один случай нарушения нравственного закона не остаётся без последствий. Когда не проявляем свои намерения и деяния в свете требований совести, это означает, что мы на самом деле не понимаем и то, что с нами произойдёт в результате. Именно потому стремясь к благу, не редко наносим удары по своей жизни, уродуем судьбу близких людей.
В качестве средства воспитания нашей совести может служить определение и изменение в себе того, что мешает установлению добрых, мирных отношений с окружающими.  Следует понимать, что за любым фактом недружеского к нам отношения, скрывается конкретная причина. Одно дело если нас ненавидят, не любят, не терпят, за то, что утверждаем Истину, но кто из нас может, находясь в здравом уме причислить себя к святым? Другое, за то, что находимся в состоянии непрерывного роптания на жизнь и осуждения окружающих, либо одержимы бесом гордыни. В любом случае к нам относятся так, как этого мы заслуживаем. Потому не следует огорчаться на других, за их отношение к нам, а необходимо честно исследовать в себе то, что влияет на характер нашего взаимодействия с окружающими. Все ответы на волнующие вопросы всегда расположены в самом ближнем круге нашей жизни. Проблемы, с которыми сталкиваемся, есть не что иное, как указание на барьеры, не преодолев которые не сможем изменяться должным образом. Потому и тяжесть, решаемых задач будет только возрастать.

Если внимательно посмотреть на причины жизненных неурядиц, то увидим, что значительная их часть носит моральный характер. Нам всё время приходится выбирать между добром и злом. Но ещё большую часть своего времени и сил затрачиваем на «лечение ран», которые наносим своей душе, поступая бессовестным образом. Когда наши поступки связаны с нарушением нравственного закона, последствия наступают немедленно. Но, не желая слышать предупреждающего голоса совести, поступая произвольно, будем не в состоянии связать возникновение в нашей жизни недобрых обстоятельств с тем, что происходит внутри нашего сердца. Промахи и ошибки только тогда становятся по-настоящему опасными, когда   не видим настоящих причин их совершения. А видеть их мы не будем, если наше внимание рассредоточено на объектах и явлениях внешнего мира. Пока не возникнет понимание, что характер их воздействия на нас отражает состояние нашего духа, до тех пор внешние обстоятельства будут складываться стихийным образом, а усилия, связанные с достижением поставленных целей, будут приводить к неожидаемым последствиям.

Созидать истинные блага может тот из нас, кто непрерывно трудится на поле своей души, прислушиваясь к совести. А она предупреждает нас только об опасностях, которые возникнут при осуществлении намерений на практике. И если мы не стремимся искоренить в самом зародыше то, что проявится виде злых поступков, то уже до их совершения тёмные энергии будут притягиваться в сердце и поражать внутренние сферы нашей жизни. Воспитание совести предполагает развитие понимание того, что не только поступки должны проявляться в свете нравственного закона, но весь характер внутренней жизни определяться необходимостью сохранения себя от зла уже на стадии зарождения намерений. В противном случае душа наша может быть настроена таким образом, что начнёт, как магнитом притягивать к себе злые силы. Если наш дух настроен на достижение целей таким образом, что готов использовать любые, в том числе, безнравственные средства, то наш ближний круг жизни будет представлять подобие театра военных действий. Когда ради утверждения своих интересов начинаем пренебрегать интересами других, а тем более их попирать, то это неизбежно приведёт к тому, что и в нас будут видеть если не врага и помеху, то «пустое место».

Говоря о воспитании совести необходимо иметь ввиду, что совесть сама является воспитателем нашим. А для того чтобы воспитатель хорошо выполнял свою работу, он должен иметь соответствующую квалификацию и опыт. В отличие от обыденной жизни, где получаем какую-либо профессию, в которой можем всю жизнь совершенствоваться, во внутренней сфере каждый из нас обязательно выступает и в роли воспитателя своих чувств, ума. Эту задачу не можем не решать, но можем делать это хорошо или плохо. В зависимости от этого и складывается характер отношений с окружающими людьми. Мы всегда имеем дело с теми, чей дух нам близок. Известная пословица гласит: «Рыбак рыбака видит из далека».

 Для понимания того, в каком состоянии находится совесть, необходимо внимательно посмотреть на то, к каким средствам прибегают ради достижения своих целей люди, которых мы уважаем, с которыми мы дружим. Себя многим из нас оценить правильно весьма трудно. За то все мы большие любители давать оценку окружающим. Если честно исследовать причины того, за что «любим» или «ненавидим» других, то будем способны определить и состояние, в котором находится наша совесть. Мы часто готовы прощать людям их недостатки только потому, что на их фоне мы выглядим лучше. С другой стороны, мы просто не выносим рядом с собой людей высокоморальных, и происходит это только потому, что они являются свидетелем нашего безнравственного поведения.

Благая весть для любого человека и в том, что совесть присутствует в каждом, и голос её до конца заглушить не удастся. А потому для любого человека, насколько бы глубоко его падение не было, сохраняется надежда на то, что он услышит Истину и обратится к Ней. Каждый из нас, внимательно посмотрев на судьбы рядом находящихся людей, может обнаружить примеры, как преображения, так и морального их одичания. Не редко в совершенно одинаковых условиях развиваются люди, обладающие прямо противоположными качествами души. Многие поддерживаются формулы: «Бытие определяет сознание». Отчасти это так, но жизнь показывает иное: дух человека оформляет обстоятельства, т.е., его бытие. Всё дело в том, чем направляется наш дух. В любом случае он опирается на совесть. Но у одних она позволяет совершать такое, что у других, ни при каких обстоятельствах, будет не возможным.

Совесть, хотя она и является естественным, присущим от рождения чувством, позволяющим распознавать добро и зло, у разных людей проявляется по-разному. У одних, её голос звучит отчётливо всю жизнь, у иных он пробивается до ума с большим трудом, и не имеет особого влияния на волю. Задача воспитания в очищении души, сердца от того, что не позволяет нам воспринимать в ближних их суть, которая не отличается ничем от нашей. Мы начинаем обретать человеческий облик только тогда, когда способны чувствовать боль другого человека, сопереживать ему. Безнравственность возникает как следствие представления о внешнем мире и людях как условии и средствах удовлетворения своих потребностей и желаний, самоутверждения.

Основной причиной низкой моральности является либо недостаток любви, либо слепая любовь. Часто в семьях внешне очень благополучных, вырастают дети бессердечные, самолюбивые, ставящие ни во что интересы людей их окружающих, а всё потому, что таковы были их родители-воспитатели.  Любой человек, в особенности ребёнок, жаждет в первую очередь понимания, внимания, сочувствия, а это связано с необходимостью уделять им время, т.е., с реальными затратами собственных сил. И когда тот, кто призван быть воспитателем, а это относится к каждому родителю, начинает экономить свои силы, пытаясь откупиться от своего чада подарками-подачками, или применяет наказание, нередко становиться совершенно чужим человеком. Если воспитуемый не имеет примера истинной любви к себе, то маловероятно, что его совесть обретёт силу.  Наша любовь искренна тогда, когда позволяет тому, на кого направлена выявлять и уничтожать в их сердце то, что приводит к возникновению очагов зла, и обеспечивает развитие способности созидать добрые дела. Совесть воспитывается любовью, но только той, которая рождает потребность освобождения сердца от зла и греха, т.е., совершения недостойных поступков.

СОВЕСТЬ И СТЫД

 Стыд, в отличие от совести может быть ложным. Бывает, что мы себя чувствуем неловко и перед людьми безнравственными, входящими в сообщества, преследующими не добрые цели. Именно ложное чувства стыда способно заставить нас поступать против совести. Например, некоторые из людей, считающих себя верующими, проходя мимо Церкви, не могут перекреститься и отдать поклон. Другим, стыдно отказаться от участия в пустых или вредных мероприятиях. Третьи не способны, по причине ненужной скромности, встать на защиту своих интересов, или, что ещё хуже, интересов близких. Это происходит потому, что у нас во внутренней сфере жизни не выработаны принципы утверждения истины, и мы продолжаем искать только то, на что можем опереться во внешнем мире.

Священник Константин Островский указывает: «Совесть нас обличает, когда мы делаем, что не должно. А стыдно нам, когда открывается то, что должно быть скрыто. Путаница возникает из-за того, что мы по гордости всячески стараемся прятать от всех свои плохие поступки и выставлять напоказ хорошие». Другими словами, совесть открывает нам в нашей душе то доброе, на что не следует обращать внимание, ибо оно относится не к заслугам, а естественным качествам. И если их проявляем, то нас нельзя хвалить, как и солнце, которое светит для всех, потому что оно солнце. С иной стороны совесть указывает нам, на что всегда необходимо обращать внимание: на наши недостатки, ошибки, слабости. Она не должна нам давать покоя до тех пор, пока не встанем на путь их преодоления. При этом следует помнить, как только совесть перестанет нас укорять, значит, мы перестали её слышать и слушать.

Стыд, в отличие от совести нередко заставляет нас закрывать глаза на своё недостойное поведение, только для того, чтобы утвердиться в глазах людей, или просто не выделяться из сообщества, даже если оно является пошлым или преступным. Бывает нам стыдно признаться в своих дурных поступках, а так как при их совершении совесть будет нас укорять, то станем искать себе оправдание, и найдём его. Но каждый акт самооправдания связан с утратой силы, ибо отказ от признания своих ошибок и исправления их последствий неизбежно приводит к прохождению тех испытаний, которые не обязательны, т.е. не естественны. И мы вместо того, чтобы подниматься вверх по лестнице своей жизни, вынуждены тратить время на то, чтобы вернуться на ступени, с которых скатились, сошли. 

Чувство стыда, конечно же, может быть добрым, (оно чаще всего таковым и является) если вызывается к жизни силами совести. Именно в этом случае мы начинаем стыдиться того, когда начинаем в угоду чувству гордыни, утверждаться среди окружающих своими достижениями, талантами, достоинствами. Эта слабость многих из нас не покинет до окончания земного пути, вот её и необходимо непрерывно опалять огнём стыда. Совесть, если она сильна, не допускает возникновения в нашем внутреннем мире очагов зла и греха, именно она сохраняет в чистоте чувства, намерения, мысли. Но жизнь такова, что редко кто из нас способен на деле удержаться в рамках требований нравственного закона, и не совершает недобрых поступков, тогда должно действовать чувство стыда. Оно должно пробуждать волю, направляющую дух на недопущение совершения недолжных деяний. Поэтому, как только у нас возникает чувство неловкости перед кем-либо из людей, необходимо немедленно прислушаться к тому, что по этому поводу может сообщить нам совесть. Только в этом случае наша стыдливость не окажется ловким прикрытием порочности.

Стыд есть орудие совести, но, как и любое иное средство, оно может быть использовано против того, кто им обладает. Как путь обретения святости неосторожных людей приводит к падению в состояние прелести, так и дух, поражённый гордыней, начинает использовать возможности чувства стыда с тем, чтобы заглушить голос совести. Когда это происходит, и воля переходит границы, устанавливаемые моральным законом.

СОВЕСТЬ И ВОЛЯ
 
 Разум мне говорит: «Ты не похож ни на кого», а совесть его поправляет: «Ты такой же, как все». Нередко в жизни случаются ситуации, когда разум кричит от отчаяния и ужаса: «Ничего невозможно исправить!». Это, например, бывает, когда совершено и раскрыто преступление, или смерть похищает у нас близкого человека. Но совесть в любых ситуациях нам скажет: «Можно всё начать с начала. То, что происходит с нами – это только урок».  Дело в различии характера происходящего во внутреннем и внешнем круге жизни, между жизнью духовной и земной.  Когда мы обращаем внимание на мир видимых, материальных явлений, то в нём неизбежно сталкиваемся с разрушением, обращением прекрасного в безобразное, одно только старение организма чего стоит?

 В мире внешнем царит несправедливость, ибо в нём человек, заглушающий голос совести пытается утвердиться силой и хитростью над окружающими. Люди, вышедшие из себя, удаляющиеся прочь из внутренних сфер бытия неизбежно вступают в состояние войны, причём такой, в которой непременно терпят поражение и попадают в рабство более «сильным». Когда преследуем свои цели, утверждаем свою волю и правду, перестаём видеть в окружающих людях то, что связывает, сближает с ними, у нас угасает чувство любви, сострадания потому что других воспринимаем как чужих. В этом случае, и окружающие воспринимают нас как чужаков, и стараются отторгнуть, либо использовать как материал, средство для достижения цели своих целей.
 
До тех пор, пока будем утверждать на земле свою волю, т.е., преследовать цели, допускающие пренебрежение окружающей жизнью, будем подобны тем, кто разрушает фундамент своего дома. В один момент он рухнет и придавит нас своими обломками. Пока наша воля не направляется совестью, указывающей на необходимость утверждения в нашей земной жизни воли Отца Небесного, до тех пор и победы будут поражениями. Но как только наша воля начнёт становиться продолжением Его воли, т.е., сообразовываться с требованиями нашей же совести, тогда всё, чтобы не происходило вне нас, может служить делу укрепления личной жизни. В этом случае ни смертельная болезнь, ни лишение свободы или имущества, власти, славы не смогут причинить вреда, но, напротив, только послужат причиной укрепления духа, утверждающего наше пребывание в вечности.

Совесть находится вне контроля разума и воли, поражённых страстями, погружающих нас в мир земных соблазнов. Если мы совершаем недолжные, т.е. не совместимые с жизнью поступки, то сердце непременно будет нам об этом сообщать. И каким бы уловкам не прибегал наш ум, для оправдания преступной воли, скрыться полностью от обличений совести никому никогда не удастся. Ибо, когда действуем произвольно, преступаем законы Жизни. Это обозначает только то, что начинаем утрачивать силы, обеспечивающие нахождение в состоянии здравия тела, души и духа; с другой стороны, обеспечивающие возможность управления складывающимися обстоятельствами. Совесть непрерывно сообщает нам о том, когда воля перестаёт участвовать в деле нашего преображения, раскрытия возможностей и талантов, обеспечивающих установление гармонии между внешним и внутренним миром. Сердце знает, когда воля извращается в волю к смерти и всегда стремиться указать на это нашему уму.

Жизнь такова, что на каком бы уровне её не находились, мы всегда либо рискуем споткнуться и упасть, либо подняться с колен и устремиться к небесам Вечности. Силы наши неизбежно истощаются, когда, не обращая на предупреждения совести, начинаем своевольничать. В этом случае уподобляемся тому, кто решил плыть против течения. Но тот из нас, кто направляет свою волю в русло исполнения воли Создателя, неизбежно открывает в глубинах своей души неиссякаемые источники благодати. Она позволит с честью разрешить любые из проблем, возникающих в земной жизни, достойно пройти испытания Смертью. Совесть свидетельствует нам о том, что не позволяет воле к Жизни, обращаться в волю к Смерти. И не более того!
               
СОВЕСТЬ И РАЗУМ

 Невероятной силы синергия жизни возникает, когда совесть и разум действуют, дополняя друг друга. Ибо разум, исследующий преимущественно земные сферы бытия не ошибается только в случае, когда опирается на знание сердца, т.е., слышит то, что говорит ему совесть. Цели, преследуемые нами, истинны тогда, когда в результате этого сохраняется целостность нашей природы, соединяющей в себе небесное и земное начало. Совесть, если не находит опоры в разуме, утрачивает свою силу, и знание, которое несёт нам оказывается тайным, недоступным, как бы не существующим. Практически все ошибки, совершаемые человеком и человечеством, есть результат удаления совести и разума друг от друга. Те, кто опирается на знание, добытое разумом в мире видимом, видят целью своей жизни освоение земного царства. Дух, увлекаемый к достижению материальных ценностей, неизбежно при этом поражается страстью, ибо он по своей природе не насыщаем, а точки приложения сил в небесных сферах ему неведомы.

Тот, кто отвергает необходимость материального творчества, и стремится   направить активность воли в сугубо духовную область, и там не сможет встать на путь, ведущий к Истине, ибо обретение её возможно только утверждая волю «Сущего на Небесах» «и на земле как на небе».  Проявление в творении его естественной природы, т.е. красоты, является главной задачей человека, ибо делать это он может не иначе, как освобождая свои таланты и возможности, сохраняя в гармонии душу, дух и тело. Совесть, оторванная от разума, теряет то, что должна устремлять, преображать, поэтому человек, не имеющий в ней опоры, даже если и проявляет свои силы, но только в борьбе за ресурсы с себе подобными. Разум, познавая мир, задавая воле цели, направления освоения мира, если не имеет связи с сердцем, не в состоянии сосредоточится на истине, а потому делает её абстрактной, относительной. Он начинает считать истинным то, что помогает решать возникающие задачи. Совесть при этом разуму начинает мешать, ибо для достижения поставленных целей он считает приемлемыми любые средства.

«Цель оправдывает средства» - именно этого принципа придерживаются люди, не желающие ограничивать свой разум нравственным законом. А потому неизбежно оказываются сами вне закона, ибо, не имея опыта духовной жизни, им некуда скрыться от сил, которые их начинают подавлять и использовать как средство.   В отличие от людей, преследующих сугубо земные цели, те, кто соединяет в своей жизни земное и небесное начало, совесть и разум, даже если подвергаются произволу и насилию, могут укрыться в своём внутреннем жилище. Таких людей непросто уязвить злыми энергиями мира внешнего, ибо они не вступают в жёсткую борьбу за его блага. По настоящему разумному человеку не составляет труда в обычных условиях достичь необходимого уровня материальных благ, ибо он, если, и поражён страстями, основной упор в жизни делает на усмирение их, на достижение меры, сокрушение духа гордыни.

Возможности разума, как и любого другого свойства человеческой природы, безграничны. Но если использовать дар разумения произвольно, это может привести и к тяжёлым последствиям. Река, например, хороша, когда её воды не выходят из своих берегов, тогда её благодатная сила питает всё живое, с ней соприкасающееся. Так же и разум, когда не имеет берегов, способен уничтожить, изуродовать то, с чем имеет дело его сила. Он может объяснить, обосновать, оправдать всё что угодно. Когда наше внимание рассредоточено только среди земных целей, активность воли направлена на достижение материальных благ, то задача у разума будет только одна – найти оправдание данной линии поведения.  Он это и делает, но оттого, что он способен рассчитать последствия каких-либо действий, обосновать проекты и планы, открыть законы, человек не становится более счастливым, ибо все усилия разума, исследующего физический, материальный мир не в состоянии решить главную проблему – уничтожение смерти. Вопрос о Жизни и Смерти, Добре и Зле, Правде и Кривде, разуму становится понятным только, когда он начинает слышать сердце. Законы вечности не могут постигаться теми, кто исследует только то, что подвластно времени. Разве может тот, кто все свои силы сосредоточил на изучении того, что покинула или покидает Жизнь, понять то, чем Она является.   

Приземлённый разум ищет ответы на вопрос о смысле жизни, в плоскости того, что может принести удовлетворение телу, создаёт всё новые возможности умножения материальных благ. Но человек не только тело-душа, связанное с земным основанием бытия, он ещё и дух-душа, несущий в себе небесные потенции. Именно о них свидетельствует нам совесть. Разум без опоры на знание сердца неспособен даже размышлять о вечном, он может только отвергать то, чего не вмещает, то, чего не видит. Бессовестный разум (разум, поражённый бесами), отвергает Веру, потому что она не позволяют ему находить оправдание тому, что происходит на земле, когда люди не утверждают на ней волю небесного Отца. И на самом деле оправдать деяния людей невозможно, не уравняв добро и зло, не придав истине относительный характер. Отсюда двойная мораль, когда за одни и те же деяния одних превозносят, других изничтожают. Отсюда желание объявить душу и совесть устаревшими понятиями, и даже евангельские принципы переписать, объясняя это тем, что они были созданы человечеством в «дикий» период его существования. Но когда болезнь, извращения объявляют нормой, то тем самым разве не утверждается в нашей жизни сама смерть?

 
СОВЕСТЬ И ВЕРА

Религиозное чувство, т.е., ощущение связи с Творцом, совестью оформляется в знание, которое посредством сердца доводится до разума. В результате одновременного познания Бога сердцем и разумом рождается истинная Вера. По большому счёту вера – это то, на чём основывается жизнь любого человека, только один верует в собственную силу, другой во власть богатства, третий в возможности науки. Отвергающий Бога, верует в то, что Его нет. Но если наша вера опирается на то, что не имеет оснований в вечности, находится во власти времени, т.е. подвержено разрушению, то можно утверждать, что такого рода вера не способна стать источником жизненной силы, ибо сама всё время будет нуждаться в силе её утверждающей.
 Допустим, мы в своей жизни веруем в то, что только деньги помогут нам обрести счастье и удовлетворение. Но ответьте на вопрос, может ли быть счастлив человек, имеющий всё, кроме здоровья и молодости. Но их ни за какие богатства не купишь. Или верующий во всемогущество науки, способен ли он победить смерть? Только в мечтах и планах, но приходит время, когда силы иссякнут, и ни какие знания, насколько бы велики не были, не смогут продлить жизнь и на мгновение.  Любой символ приземлённой веры, когда приходит время отвечать на вопрос о смысле жизни нам помочь не в состоянии. А смысл жизни только один в самой жизни.

Насколько бы не были глубоки знания о действительности, если это знания о мире видимом, земном, то они частичны. Получение их можно сравнить с разборкой сложного устройства. По отдельным его деталям судить о том, как оно работает, будет невозможно, даже если будут изучены все его части. Так и обычная научная практика до тех пор, пока не охватывает изучаемый предмет, явление как целое, т.е. как элемент системы, в которую входит, ничего, по сути, нам не скажет.      

Вера, не облагороженная энергиями совести, есть только костыль разума, пытающегося оправдать то, что делает человек. В каких бы направлениях наш ум не действовал, чтобы не изучал, чему бы ни пытался найти объяснения, он всё-таки по большей части опирается на веру. Некоторые науки, например, история, полностью основаны не на фактах, а на вере в то, что эти факты истинны, но это, впрочем, относится и к точным наукам, все они базируются на вере в истинность допущений. Но, казалось бы, абсолютная истина утверждающая: «один плюс один равняется двум», если выйти из контекста формальной логики, т.е., логики, не имеющей положительного отношения к жизни, оказывается условной, относительной. Любые предметы, которые взаимодействуют, изменяют друг друга, в результате их совокупная энергия не равняется сумме сложения сил взаимодействующих, но бывает либо больше её, либо меньше. Сложение одной единицы с другой всегда порождают третье состояние. Потому и рушится всё созданное человеческой цивилизацией, что оно искусственно, т.е. основано на вере в то, что не отражает происходящее в жизни на самом деле.

Творение никогда не утрачивает своего единства. Всё в нем во всём. Выделить часть из мира, можно только в своём уме, но от этого целое не становится частичным. Всё искусственным образом оформленное немедленно отторгает свою форму, т.е. разрушается. Так же и наша личная жизнь становится частичной, а не частной, т.е., неотделимой от целого, когда наша воля начинает утверждаться за счёт другой жизни. Целое разрушить невозможно, но тот, кто это пытается делать неизбежно начинает противопоставлять себя общему потоку бытия, который никогда не выходит за рамки воли Творца. В противном случае Космос неизбежно превратился бы в Хаос. Именно этим знанием обладает сердце, об этом свидетельствует нам совесть.

Всякий раз, когда мы пытаемся нарушить принципы единства мира, она подаёт нам сигнал об опасности. На чём основано Золотое Правило Жизни, призывающее нас остерегаться делать другому то, чего не пожелали бы себе? Конечно же, оно указывает на единство всего сущего, на то, что, если мы совершаем по отношению к кому-либо зло, оно, в первую очередь, касается нас. Разве человек, находящийся в здравом уме, станет наносить своему организму раны, причинять боль. Совесть человека, совершающего недобрые поступки, потому и болит, что душа, когда в ней только созревают злые намерения, уже начинает страдать от уязвления её злом. 

Вера является ущербной не только у людей, считающих, что если нет свидетеля их деяниям, то зло может остаться без последствий. Поэтому иные из нас и добрые дела не способны осуществлять без зрителей. Вера таких людей не обращает внимания на совесть, потому нередко прямо ей противоречит. Но если совесть начнёт таких людей обличать, они постараются от неё избавиться. Почему был распят Христос? Потому, что пробуждал совесть. Разве книжники и фарисеи не были людьми верующими? Были, но их вера основывалась на буквах Слова, а не на Слове, как воплощающейся воле Божьей. Слово оказывается мёртвым, если лишается духа, которым оно вызвано к жизни. Вера в незыблемость формы, закона до тех пор истинна, пока не ограничивает дух, породивший эти формы и законы. Как это происходит? Вспоминается пример, описывающий такой случай из жизни: молодой человек, поставивший целью изучить досконально.

 Святое Писание, определил себе время, которое он этому делу посвящал. А него была больной мать. Получилось так, что в тот день, когда была поставлена задача, изучить очередную главу Библии, нужно было помочь матери вскопать грядки на огороде. Но он категорически отказался это делать, найдя при этом соответствующие ссылки, оправдывающие его выбор, в пользу чтения священных текстов. Хотя совесть этому человеку и говорила о необходимости выполнения просьбы матери, тем не менее, он предпочёл следовать вере в предписания. Вошла ли вера в этом случае в противоречие с совестью? Нет! Ибо такое поведение есть свидетельство отсутствие истинной веры. Бог есть любовь. Изучение же того, что такое любовь, ничего не даст для того, кто этой любви не проявляет. Это все равно, что рассуждать о вкусе того плода, который хотя и видел, но не пробовал.

Вера, не слышащая голос совести, есть вера во что угодно, но не вера в Бога, ибо Его воля заключается в исполнении нами заповеди: «Да любите друг друга!». Совесть же нам указывает на то, что мешает нам эту заповедь исполнять. Сказано: «Вера без дел мертва». Но не всяких дел, а тех, что освобождают жизнь оттого, что делает её смертью, т. е. от зла и греха. По-настоящему человек свободен тогда, когда не нуждается при достижении поставленных целей другого человека использовать как вещь, средство.  Только одна форма зависимости не унижает наше человеческое достоинство, когда необходимость совершения нами добрых поступков осознаётся как ограничение, которое невозможно снять.

Какие дела можно отнести к добрым? От ответа на этот вопрос зависит характер веры и того, кто проявляет соответствующую активность, и того, на кого она направляется. Не всякая помощь несёт в себе настоящее благо. Благо творить, делать добро для человека, означает укреплять его силы; научать его решать возникающие задачи; открывать ему источники, благодати. Наши дела будут по-настоящему добры, если в результате их те, кому они были адресованы, сами станут, способны утверждать добро.

Сам по себе факт веры в то, что наши дела несут благо, может ввести и в глубокое заблуждение. Добро и зло нередко переходят друг в друга, когда в душе человека, осуществляющего свои намерения, они еще на стадии зарождения не были проявлены в свете требований совести, которые можно свести к необходимости осуществления действий, утверждающих Его волю «на земле как на небе». Результатом благодеяний является проявление в несовершенном мире совершенного основания. Не следует думать, что здесь необходимы какие-то особенные подвиги. Для утверждения Жизни предоставляет множество поводов обыденное бытие самого обычного человека. Что для этого необходимо?  Следить за тем, что происходит в душе, сердце, разуме, распознавать злые чувства и лживые мысли и уничтожать их в самом зародыше. Без совести этого сделать невозможно, но и совестью достаточно трудно, если она не будет проявлена в Вере, т.е. в реальной практике мирской жизни утверждения Божьей воли.
 
СОВЕСТЬ И МОЛИТВА

 Иван Ильин писал: «Совесть есть живая и цельная воля к совершенному, потому там, где отмирает эта воля, качественность становится безразличной для человека и начинает уходить от жизни; всё начинает делаться «недобросовестно», всё снижается, обесценивается, становится никому не нужным…». «Совестный акт не есть акт интеллекта, и задача последнего состоит в том, чтобы удержать своё дыхание и предоставить таинственно-разумному содержанию совести вступить в душу в неумственных формах. В этом отношении опыт совести подобен опыту молитвы и опыту художественному, а не опыту анализа, синтеза и доказательства». 

Как только для объяснения, происходящего с нами, обращаемся к уму, не считающему нужным заострять внимание на нравственном законе, то, вместо того чтобы своё поведение с ним сообразовывать, его начинаем подстраивать под себя. Поэтому многие из нас и говорят о том, что они прекрасно уживаются со своей совестью, совершая при этом откровенно бессовестные поступки. Ум человека, не имеющего положительного опыта обращения к Богу, познания Истины, соединяющей в себе не только знание физических законов, но и законов небесной сферы бытия, найдёт способ убедить себя в том, что безнравственные поступки не так уж и плохи. Ведь всегда можно найти рядом с собой людей, поступающих гораздо хуже нас. Преступной или просто пошлой жизнь становится тогда, когда мы не считаем необходимым, равняться на тех, чей образ жизни чище, достойнее нашего, а начинаем успокаивать себя тем, что другие не лучше нас.

Придерживаясь такой линии поведения, не только совесть свою загоняем на задворки души, но даже если и молимся, делаем это без получения благодати. Молитва, в первую очередь, есть сокрушение о своих недостатках, совершённых промахах. Она должна предваряться исследованием не только своих дел, но и чувств, мыслей, намерений в свете совести. Что может быть кощунственнее бессовестной молитвы, призвания на помощь Бога для осуществления преступных намерений? Речь здесь идёт не об открытых злодеяниях, это само собой подлежит несомненному осуждению. А о том, что в обыденной жизни, считаем вполне обычной практикой, давать себе послабление в деле исполнения нравственного закона, умиротворения, смирения своего духа. Необходимо понимать, что в своей жизни никогда не стоим на месте. Если, например, совершаем усилие, умеряющее аппетит, или смиряющее гнев, делаем пусть маленький, но шаг вперёд. Когда же мы даём волю своим чувствам и начинаем, например, осуждать других, ради своего утверждения, мы ослабляем силу жизни. 

Святые Отцы Совесть называют голосом Бога, идущим к нам из глубин сердца. Молитву можно назвать голосом самой Совести, ведущей разговор с Богом, посредством Ума. Совесть нам указывает на то, что затемняет в нас образ Божий. Молитва же есть испрашивание у Бога сил, обеспечивающих наше Ему уподобление.   Совесть указывает на Истину, свидетельствующую об общем основании всего живого. Она уже на стадии созревания в душе злых намерений, т.е. не отрицания возможности достижения поставленных целей за чужой счёт, не отвергая уничижения, уничтожения чужой жизни, вопиет к нам о том, что жизнь едина, и нанести вред кому-либо можно, нанеся его себе. Совесть только предупреждает нас о неминуемой ответственности за преступление границ естественных законов жизни.

Жизнь такова, что большинство из живущих доходя до понимания своего не совершенства, прямого осознания грехов, допущенных в жизни промахов, начинают ощущать бессилие перед злом, как во внутреннем, так и во внешнем круге существования. Чем сильнее в человеке звучит голос совести, тем тяжелее ему свою грязь выносить. Поэтому самые чистые, самые лучшие люди часто не выносят бремени жизни…Совесть, если она остаётся не проявленной в воле к жизни, т.е. в осуществлении Божьей воли, обращается в волю к смерти.  Пока душа не в состоянии воспринимать благодать Божью, до тех пор она не просто не будет иметь силы, очищающие и сохраняющие её от зла, но и терять их. Молитва обеспечивает возможность не только слышать и выносить голос совести, но и обретать энергию, необходимую для исполнения её указаний.

О МОЛИТВЕ (ОЧЕРК ВТОРОЙ)

             «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно молитесь: за то примете тем большее осуждение». (Мтф. 23:14)
«Ты же, когда же ты молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне, Отец твой, видя тайное, воздаст тебе явно. А, молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». (Мтф. 6:5-8).

Из всех молитв самая непростая, состоит только из двух слов: «Господи помилуй».  Постижению её глубины нужно посвятить всё свою жизнь. Обладающий «бодрённым сердцем и трезвенною мыслью» каждый её миг будет открывать и в намерениях, и в делах своих то, что оставляет нас во власти греха. Какие мы заслоны не устанавливали для проникновения в жизнь зла, полностью от него никто из людей защититься не в состоянии. Даже когда осуществляем действительно добрые намерения, они, тем не менее, могут вызвать в сердце иных людей злые чувства. И дела, и слова наши в обыденной жизни имеют положительные и отрицательные последствия. Поэтому не только сердце должно сохранять бдительность, но и ум обязан уметь точно определять последствия совершенных действий, с тем, чтобы вовремя ослабить, устранить вызванные ими негативные реакции.  По-настоящему человек молится, когда молитва совершается одновременно в сердце и уме. Тогда начинаем понимать не только то, что происходит во внутреннем, но и внешнем круге жизни, но и то, как события, происходящие в одной сфере, отзываются в другой.

Просьба-молитва: «Господи помилуй», может достичь цели в том случае, если мы на самом деле видим в себе то, что оставляет нас во власти злых страстей, вынуждающих совершать недостойные деяния.  Часто действуем как бы против своей воли, ненавидя свою зависимость, от всего сердца желая избавления от губящих жизнь привычек. Но сделать ничего не можем, и искреннее стремление подняться не способно прекратить падение. Просто осознание того, что находишься в состоянии болезни, часто способно лишь усугубить её, ведь нужно ещё понять то, как избавиться от неё.  Мы должны знать, каким образом обрести нужные для этого силы.

Просьбы к Богу о помиловании необходимо предварять пониманием того, что действительно совершили недолжные деяния, проступки, преступления, за которыми неизбежно последуют наказания, и самостоятельно ничего не способны предпринять, для того чтобы их тяжесть облегчить. Но если понимаем, что достойны наказания и готовы к исправлению в себе того, что делает нас соучастниками злых дел, тогда мы готовы и к тому, чтобы обратиться к Богу с просьбой: «Господи помилуй!». Сам факт осознания того, что находимся в недолжном состоянии, уже открывает надежду. В самом опасном положении находится больной, полагающий, что он здоров. Болезнь можно лечить только тогда, когда она установлена, прописаны лекарства. Но этого недостаточно, больной должен желать выздоровления, тогда и предписания врача будут не только исполняться, но и давать положительный результат. 

Искренняя молитва предполагает то, что установили факт своей болезни, поражения грехом, - это, во-первых. Во-вторых, она свидетельствует о нашем желании излечиться. В-третьих, о том, что Врача знаем, доверяем Ему, и готовы выполнять Его предписания, т.е. исполнять Волю Его, а не свою. Следуя за позывами своих страстей, думаем, что исполняем свою волю, но, когда эти страсти доводят нас до беды, мы удостоверяемся, что исполняем волю врага, отнимающего нашу силу. Поэтому наша воля, становится волей к жизни только тогда, когда исполняем волю Врача, дающего нам предписания, исполнение которых и позволяет нам встать на путь выздоровления. Когда это понимаем сердцем и умом, тогда и молитва наша становится действенной.

УТРЕННИЕ МОЛИТВЫ
               
Утренние молитвы начинаются не просто с личных просьб к Господу о помиловании нашем, но дают указание и на то, что, когда молимся, за нас молится Богородица и все святые. Молитва начинается с просьбы к Святому Духу: «…приди и вселися в ны, и очисти ны от всякие скверны…». Далее Пресвятую Троицу просим не только о помиловании, но очищении грехов, прощении беззаконий, исцелении немощей, ради имени Бога. К молитве нельзя относиться как к магическому ритуалу или языческому обряду, слова её никакого отношения к заклинаниям не имеют, а силу она даёт только в том случае, если относимся к ней ответственно, как важнейшему для жизни труду.         
      
Настоящую молитву можно сравнить с тем, что делает человек, наводящий порядок в своём доме. Вообразите, помещение, за которым не ухаживали в течение длительного времени, не покроется ли в нём всё слоем пыли? каков будет в нём воздух, если оно не проветривалось. Для совершения настоящей молитвы требуется не просто произношение слов, а, во-первых, нужно проявить волю для сосредоточения внимания сердца и ума на том, о чём говорится. Мы должны не только понимать произносимые слова, но и чувствовать их силу, тогда и наш дух может обрести в них опору. Дух Божий не способен просто так вселиться в человека и очистить его от скверны, хотя, конечно, для Господа, возможно всё. Нам самим, прежде всего, необходимо не только этого захотеть, но и осуществить необходимые усилия.  Недаром говорится: «лиха беда начало». И действительно, трудно делать только первый шаг в деле совершенствования своей жизни. Ведь если честно посмотрим на то, что мы в ней совершили, то нельзя будет не ужаснуться ошибкам, промахам, проступкам.

Именно потому молитва и начинается с просьбы о помиловании, ибо дурные, злые дела уже сделаны, и мы, и наши близкие, уязвляются их последствиями. Многие из недобрых поступков забываем, последствия некоторых из них в этой жизни могут оказаться не устраняемыми. Но время от времени, и приговорённые к различным срокам преступники на просьбы о помиловании получают положительное решение. Искреннее сокрушение о нанесённых обидах, о причинении ущерба ближним, соединённое с просьбой о помиловании, будет услышано Богом. И когда у нас на самом деле возникнет стремление к очищению своей души от грехов, а это возможно только тогда, когда корни их видим в своём сердце, у нас станет появляться и соответствующая сила. Сила очищения нас от греха.

Просим в молитве и о прощении своих беззаконий. Грехи могут быть «вольные и невольные», «ведомые и неведомые», часто их причиной является добросовестное заблуждение, т.е. добрые намерения, приводящие к тяжёлым последствиям. Беззакония, как частные случаи греха, требуют не помилования и очищения, а прощения, которое следует испрашивать с полным осознанием за что. Когда поступаем беззаконно, мы знаем, что идем на преступление, ибо вынашиваем его в своём сердце, прорабатываем в своём уме. Только не следует вводить себя в заблуждение по поводу того, что такое беззаконие. Это вовсе не выдающееся зло, ибо вся обычная жизнь пошлого человека, т.е. не способного к совершению значимых поступков, есть сплошное беззаконие.  Кто не может по-настоящему любить, т.е., утверждать Добро, Красоту, Истину; тот, кто не в состоянии по-настоящему ненавидеть, т.е., уничтожать зло, безобразность и ложь, тот и нарушает законы Жизни.  При этом следует понимать, как только мы начнём утверждать их во внешнем круге бытия, не обращая особого внимания на происходящее во внутренней сфере, благие намерения утратят в нас свою силу. Свет Жизни исходит лишь от того, кто очищает свою душу и сердце до явного проявления их основания – Искры Божьей.

Просьба о прощении более конкретна, чем о помиловании. Упование на милость рождается от ощущения и понимания того, что находимся в недолжном состоянии, что не всегда способны правильно оценить обстановку, определить последствия деяний. Поэтому православный человек в своей утренней молитве и просит: «…от одра и сна воздвигл мя еси, Господи, ум просвети и сердце…». Молитва – это в том числе и исследование в свете Истины времени своей жизни. Суть происходящих с нами событий открывается в том случае, если мы способны увидеть их корни в деяниях, совершённых ранее; если способны принять на себя ответственность, признать вину. Просьба о помиловании связана с пониманием того, что общий характер жизни не позволяет избежать греха полностью, даже по той причине, что нам всю оставшуюся жизнь придётся очищаться от последствий прошлых дел. Но это не может служить поводом ни к печали, ни тем более к унынию. Разве в душе человека, видящего, что его усилия приводят к положительному результату, не рождается чувство удовлетворения, даже радости?  Разве нам неведомо чувство облегчения души, когда нами совершается какое-либо благое дело, а что может быть для нас более значимым, чем избавления оттого, что терзает сердце, давит на него «камнем»?

Просьба о прощении должна быть конкретной. Во время искренней молитвы, подготовки к ней мы обязательно вспомним о совершённых беззакониях, почувствуем сожаление, стыд, которые сами по себе есть благо, ибо могут предотвратить осуществление злых намерений, вызревших в сердце. Но получить прощение невозможно пока сами не обратимся к Господу с соответствующей просьбой, сокрушаясь о причинённом зле людям. При этом самым действенным будет покаянное обращение к тем, кому причинили вред. Даже если они нас не простят, это за них может сделать Бог.  Когда мы не только сокрушаемся о своих грехах, но и стремимся к избавлению от них, действуя в свете совести, тогда само собой совершается самое главное для нашей жизни, её укрепление.

После проявления воли, обеспечивающей очищение нас до состояния, при котором становится возможным помилование и прощение, происходит и исцеление немощей наших. Конечно же, нет здесь никакого чуда. Всё случается естественным образом. Когда очищаем от скверны душу, сердце и ум, происходит подобное тому, когда открываем ставни на окнах дома, промываем стёкла окон.  Тогда благодатная сила солнца, проникая в помещения, начинает уничтожать в них сырость и плесень.  Очищение чувств, намерений, мыслей от зла и лжи позволяет нам восстановить естественную связь с источником благодатной силы. При этом необходимо понимать, что центр этого источника находится в каждой точке творения. Если наше сердце омывается до возможности проявления им любви, то на чём бы его «очи» не сосредоточились, то и отзовётся соответствующей силой. Если совершаем труд, освобождающий нас от греха, т. е. оттого, что отделяет нас от творения, делает частичными, то неизбежно начинаём воспринимать силу целого. Она и исцеляет, во-первых, наш дух от слабости, что позволяет если и не избавиться от болезней тела, то обрести силу, для достойного прохождения своего земного пути. Сила проявляется в немощах. Нередко прямая угроза смерти, связанная с не излечимой болезнью, становится единственной причиной исцеления от смерти души.

 Взывание к Духу Святому, чтобы Он «вселился в нас, и очистил нас от всякой скверны» будет действенным, когда наш собственный дух будет стремиться к очищению. «Жертва Богу дух сокрушён; сердце сокрушено и смиренно Бог не уничижит». (Пс. 50).  Прежде чем получить помилование, необходимо совершить соответствующую внутреннюю работу, должна быть проявлена воля к совершенствованию, связанная с узнаванием и избавлением себя оттого, что заставляет нас поступать против совести. В молитве к Святой Троице, после общего прошения о помиловании, просим Господа очистить «грехи наша», ибо без этого не будем способны обнаружить в себе то, что оставляет сердце во власти злых страстей, толкающих на совершение беззаконных дел.

Только после выявления причин непотребного поведения, дурного отношения к другим, к собственному здоровью, будем готовы обратиться к Сыну: «Владыко, прости беззакония наши». Пока, не будет проявлена нами воля, обеспечивающая приведение внутреннего мира в соответствие с требованиями совести, нравственного закона, до тех пор будем неспособны к восприятию силы прощения. Получает человек главным образом то к чему готов, то на что настроен. Молитва, - это и есть настройка души, но не столько на восприятие благодати, сколько на созидание блага самим человеком. Ибо если проявляем волю, очищающую наше сердце от зла, то получаем и прощение в виде сил, её укрепляющих.   

Вступая на путь освобождения от греха, получая возможность прощения беззаконий, имеем право, обратиться к Духу Святому: «Святый, посети и исцели немощи наша…». И действительно, когда подготовим свой дом к приходу гостя дорогого, в нём будет ему уютно, и нам приятно и не стыдно за беспорядок и грязь. По мере очищения сердца, души и ума от страстей, они сами по себе начинают лучиться естественным светом. Необходимо помнить о том, что путь в Небесное Царство, расположен во внутренней сфере нашего бытия. И каждое усилие, приводящее волю к соответствию с волей Божьей, поднимает нас на ступеньку выше. Благодать, способная исцелить, всегда нас окружает. Только от нас зависит, примем ли мы её силу. Когда молитва не сводится к простому произношению слов, но сопряжена с усилиями, обеспечивающими и понимание её слов, и воплощение их в делах, тогда получаем и помилование от Святой Троицы, т.е. очищение, прощение и исцеление.

                О МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ

 «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».  Всем понятно, почему в тех местах на земле, которые скрыты от света, жизнь еле теплится. Только от нас не зависит, сколько дней в году над нами и нашим садом будет блистать солнце. Но главное происходит не там, где мы ничего не способны изменить, а во внутренних областях жизни, где нет необходимости все свои силы затрачивать на сопротивление окружающей действительности. В высотах души сияет истинное светило, мы силах делать так, чтобы свет его проникал во все уголки нашего мира.  Стремление держать сердце, душу и ум в чистоте подобно ветру, разгоняющему земные облака. В этом случае Сущий на небесах одаривает нас своей животворящей силой, свет Его неизбежно начинает очищать чувства, намерения, мысли, потому и земные дела, становятся проявлением воли Его.

Мы постоянно ошибаемся, промахиваемся мимо цели потому, что видим только внешний свет, полагая, что именно видимое солнце и является условием сохранения жизни. Но существует ещё и мир невидимый, невещественный. Оба мира постоянно переходят друг в друга, сохраняя единство. И когда свои цели начинаем располагать лишь в одной из частей творения, тогда оно для нас становится частичным, ущербным, мы перестаём видеть себя в свете истины, и неизбежно ошибаемся.  Устремлённый к сугубо земным благам утрачивает, способность воспринимать нетленные ценности. Если каким-либо органом не пользоваться, то сила из него уходит.

С земной частью творения нас связывает тело, когда оно начинает управлять душой и духом, тогда воля наша перестаёт направлять нас на соблюдение нравственного закона. Мы становимся чужими друг другу.  Внешняя активность ведёт к разрушению естественной гармонии души и тела, и мир, в который нас увлекает воля, подчинённая телу, становится нам враждебным. Ибо достижение в нём целей будет связано не только с трудом, но и борьбой за блага, нам не принадлежащие, с разрушением того, с чем имеем дело.

Человек, действующий преимущественно в одной из сфер бытия, не в состоянии обрести удовлетворения, ибо удаляется от цели, т.е., достижения полноты, целостности бытия. Каких бы земных высот не достиг, он будет страдать, печалиться оттого, что кто-то имеет больше, чем он.  Отсюда, губящая нас не умеренность. Только в духовной практике, в творческом процессе непрерывный рост активности духа может быть не губителен и для человека и его окружающих. Вокруг одного спасающегося, спасаются многие. Когда мы наращиваем силы, позволяющие приводить страсти в естественные границы, тогда наша энергия неизбежно будет направлена на созидание блага, на укрепление не только нашей жизни.

 Пока наши чаяния носят приземлённый характер, до тех пор жизнь будет бесцельной, т.е., не полной, а потому и бессмысленной. Постигая, что происходящее в видимом мире, часто противоположно тому, что должно быть, т.е., замыслу Создателя мы и просим Его: «да приидет Царствие Твое…». При этом должны понимать, пока в сердце полыхает адский пламень страстей, даже если нас поместить в Рай, мы этого просто не заметим. Поэтому, прежде всего, следует проявить волю к преображению своего внутреннего мира, для этого она должна быть приведена в соответствие с Его волей. «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Конечно, в первую очередь здесь речь идёт об обоживании, облагораживании жизни своего тела, через которое мы связаны с земным царством. Пока наш дух не будет способен очистить чувства, намерения, мысли, увлекаемые телом за земными благами, до тех пор будем не в состоянии управлять внешними обстоятельствами жизни, и их давление станет только усиливаться.

Тот, кто желает изменить свой быт к лучшему, должен изменить себя. Это возможно в случае приведения своей воли в соответствие с Его волей. Царствие Небесное внутри нас, указывает Евангелие, и силой берётся, силой сопротивления тому, что делает сердце злым, а ум лживым. Когда внешнее зло не находит в нас союзников, тогда оно начинает отступать, и вокруг нас возникает область жизни, освещённая светом Божьего мира.

 «Хлеб наш насущный даждь нам днесь…», просим в молитве далее. Во-первых, в этих словах даны указания на то, что чтобы мы слишком далёких и грандиозных планов в своей земной жизни не строили, ибо это позволит ответственно относиться к самой главной ценности, которую мы имеем – времени. Когда пребываем в мечтах по поводу дня завтрашнего, или переживаниях по поводу событий прошедших, неизбежно теряем волю действовать в текущем времени, откладываем решение назревших вопросов на будущее. Но если вовремя не выполнить необходимую работу, то и вознаграждения, т.е., «хлеба насущного» вовремя получить не сможем.

Во-вторых, просьба о хлебе насущном, просьба о подаче не только земных благ, но и подаче сил, очищающих душу, сердце и ум до состояния, позволяющего им воспринимать Слово. «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф. 4.4). Поэтому труд на земной ниве должен сопровождаться не менее упорным трудом, обеспечивающим познание Истины. Это возможно только в случае, когда мы свою жизнь начинаем приводить в соответствие с нравственным законом. Добываемый хлеб станет для нас насущным, т.е. по настоящему необходимым, если совершаемые нами деяния будут облагорожены светом совести. Лишнее, обозначает украденное, отнятое у других, т.е., у себя.  Стремление к умножению преимущественно земных благ, есть свидетельство того, что мы не прошли искушения, которое преодолел Христос, Которому диавол предложил камни сделать хлебами. (Мтф. 4.3).  Стремясь к земным благам, «камни, обращая в хлеба», трудно заметить, как превращаются в камни наши сердца.

 «В поте лица твоего снеси хлеб твой». (Быт.3:19). То, что добыто собственным трудом, то и может послужить на благо. Добросовестный труд, основанный на использовании природных даров и талантов, является главным условием того, что наши желания останутся умеренными, и не превратятся в страсти. В противном случае «хлеб вещественный» насколько бы не был сладок и лёгок с виду, становится горьким, тяжёлым.  Как только начинаем потреблять что-либо сверх меры, кроме неприятностей это вызвать не может. Чревоугоднику приходиться служить своему желудку, а сребролюбцу тратить все свои силы на удержание и умножение своего богатства. Любая страсть приводит не к насыщению, а к страданию. Неумеренность всегда служит причиной и телесных болезней и душевных, ибо, человек, поражённый ею, никогда не может насытиться, получить удовлетворение. 

Насытить нас может только насущный хлеб, добываемый усилиями, направленными на удовлетворение естественных потребностей в пище, одежде, жилище. Конечно, в одиночку мало кому это по силам. Но каждый имеет Богом данные дары, и если их начинает использовать, служить ими другим людям, тогда оказывается способным создать и нужные для земной жизни блага. В самом тяжёлом состоянии находится не тот, кто владеет малым, а тот, кто не удовлетворён достаточным. То, что является сверхнеобходимым, то ложится на наши плечи лишним грузом.  Разве можно отнести к разумным поступкам его непрерывное умножение.

Помимо вещественного хлеба, к которому относятся все виды материальных благ. Человеку, как существу, имеющему и духовное начало, корнями уходящему не только в землю, но и в небо, требуется пища, способная насытить душу, сердце и ум. Выше неоднократно указывалось на то, что Божия благодать, напитывающая энергиями жизнь, доступна тем из нас, кто сам способен сотворить благо для других, даровать им силу своей любви, служить им своими дарами. Во внутренней, духовной сфере жизни действуют такие же законы, как и во внешней. Прежде чем создать нужные блага на земле, требуется на ней потрудиться, причём, не истощая её. Чтобы получать, нам необходимо научиться отдавать. Если люди относится к своему делу, земле, на которой трудятся с любовью, то и получают в результате то, что способно укрепить не только тело, но и душу. Хлеб, добытый трудом человека, чьё сердце способно любить, душа молиться, а ум постигать истину, будет насущным не только для него, но станет напитывать силой всех, кто его вкушает. У всех нас на земле, в каком бы состоянии не находились, задача одна, преображение своей души, освобождение от пут, не позволяющих устремляться к Небесному Царству.
 
«Дай хлеб наш насущный, на сей день» - с одной стороны это смиренная просьба человека, осознающего то, что он слишком мало сделал для того, чтобы получить необходимое. С другой, - это может быть и дерзновенное требование к Отцу ребёнка, который считает, что исполнил в этот день все указания Его. И просьба, и требование вполне допустимы, если они не проявляются в крайних формах. Уничижение своего духа, осознание своей не совершенности позволительно только в том случае, если это приводит к освобождению от того, что сердце делает злым, душу страстной, а ум лживым. «Дух сокрушённый» - это дух, способный воспринимать любовь Отца небесного, т.е. Его силу, позволяющую освобождать жизнь оттого, что превращает её в смерть, заполняя тленными ценностями.

 «Хлеб насущный» требуется нам для укрепления, пополнения сил, необходимых для обретения Небесного Царства, т.е. непрерывного преображения, освобождения от того, что губит нас.  Ища ответ на вопрос о том, как мы можем этот хлеб получить, подумаем над ответом, который дал Христос ученикам, спросившим о том, кто больше в Его мире. «Иисус, призвав дитя, поставив его посреди них, и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот Меня принимает». (Мтф. 18. 1-5). Людей условно можно разделить на сознательных и бессознательных противников Бога и Его рабов (работников), воинов и сынов.  Кто получает всё необходимое даже без просьб от любящего Отца? Конечно же, тот, кто следует Его воле, которая заключается в том, чтобы дитя, получило всё нужное для укрепления жизни. Разве Отец не любит всех своих детей, и не готов, дать им то, что принесёт благо, разве не пытается предостеречь от совершения поступков, которые нанесут им ущерб? Но разве мало среди нас таких, кто отводит от себя руку, подающую «хлеб насущный»? Для того, чтобы его получить мы и должны уподобиться ребёнку, доверяющему своему родителю, понимающему, что ничего кроме добра следование его наказам не принесёт.

Возвращение в состояние понимания воли любящего нас Отца, требует от нас непрерывных усилий, обеспечивающих возвращение нашему сердцу способности любить. Только в этом случае чувства, рождающиеся в душе, смогут сохранять чистоту, а впечатления, получаемые из внешнего мира, не будут способны обратиться в злые намерения и страсти. Любящее сердце не позволит и разуму ложь воспринимать как истину, находить оправдания любым актам своеволия, нарушения законов. Хлеб насущный, который мы просим у Отца Небесного – это Его Любовь к нам.  Она неизменно окружает каждого живущего. Но пока не способны дарить свою силу её другим, остаёмся не способными и сами её воспринимать. Получаем только то, что отдаём. Если наш внутренний мир наполнен всяческими нечистотами, и нас это устраивает, пока от них не начнём освобождаться, можем ли ожидать, что хаос преобразится в космос, красоту?

 Далее в молитве просим: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». И в этой просьбе для внимательного человека откроется множество смыслов. Главный из них соотносится со словами Евангелия о том, что прежде чем судить ближнего, видя в нём какие-либо прегрешения, следует обратить внимание на свои поступки. Все наши беды, проблемы, неприятности имеют один корень – самолюбие. Могут вполне справедливо спросить: разве человек не обязан себя любить? Обязан!  Но как только наша любовь к себе начинает служить причиной того, что мы перестаём видеть то, что происходит с нами на самом деле, то она вместо блага принесёт зло. Причина того, что мы не в состоянии преодолеть неблагоприятные обстоятельства скрывается в нашей склонности угадывать во всю недобрую волю окружающих нас людей. Мы видим то, на что обращаем внимание. В поведении каждого человека даже при небольшом желании можно найти то, что свидетельствует об его несовершенстве. Поэтому никакого труда не составит найти в ближнем круге людей, тех, кого можно было бы обвинить в своих ошибках. Но это ещё полбеды, настоящие проблемы возникают, когда начинаем воевать с теми, на кого возлагаем ответственность за свои промахи. Дело даже не в том, что в результате наживаем врагов, а в том, что утрачиваем возможность умножения своих жизненных сил, укрепления воли к жизни.
 
Пока не способны увидеть свои слабости, недостатки, до тех пор и наша свобода будет ограничена.  Она возникает как следствие уничтожения того, что оставляет нас в несовершенном состоянии.  На его указывают нам страсти, привычки, болезни, заблуждения. Достаточно одного взгляда на происходящее во внутренней сфере нашего бытия, и немедленно увидим, насколько нечисты наши чувства, желания, злы намерения, лжив, неискренен ум. Но грязь души –  только короста, скрывающая истинную её суть. Она не должна нас пугать, а пробуждать волю к избавлению оттого, что оставляет нас в недостойном состоянии раба, полагающегося на силу и милость других, или «авось, да, небось». 

Жизнь земная такова, что без уязвления нас бесами, скрывающимися за каждой страстью, болезнью путь её пройти невозможно. Но, выявляя в себе пороки и недостатки, проявляя волю к их преодолению, мы и восходим в более совершенное состояние, обретаем силу. Это становится возможным, когда взгляд вовнутрь своей жизни приводит нас к мысли о том, что грех и зло не являются естественным проявлениям нашего духа, а грязным налётом, от которого следует избавляться.  Только тот, кто видит причины поражения себя злом, в том, что недостаточно трудится над собой, способен к великодушию и прощению людей, с которыми имеет дело. Без этого установить добрые отношения невозможно, а потому становится невозможным сотворение блага и для себя, ибо оно, в первую очередь, есть то, что избавляет нас от необходимости преодолевать непомерные препятствия, испытания. Прощая в других то, что не преодолели в себе, мы получаем прощение и сверху. Оно находит выражение, по меньшей мере, в тройном благе. Во-первых, переставая искать причины своих неудач в других, мы, наконец, обретаем способность, видеть и преодолевать в себе то, что несёт прямую угрозу благополучию, не позволяет нам встать на путь обретения силы, раскрытия своих талантов.  Во-вторых, уничтожая внутреннее зло, мы лишаем силы и врага внешнего. Если ему не за что зацепиться в нас, то он отступает, но только до тех пор, пока не потеряем бдительность.

В-третьих, прощая в других то, что стремимся изживать в себе, мы уже тем самым ограждаем и их от уязвления злом.  Наши попытки переложить ответственность за свои неудачи на ближних, стремление указать на их недостатки, ничего кроме отрицательной реакции по отношению к нам, не вызовет. Ибо и окружающие нас люди привыкли к осуждению в нас того, от чего сами не могут избавиться. Но когда нам начинает указывать тот, кого сами готовы осудить, именно в этом случае мгновенно может возникнуть ссора, изматывающая силы. Настоящую мудрость проявляет тот, кто и сам угашает в своём сердце раздражение против ближнего, и не отвечает на его попытки нас изменить, осудить.

Даровать другим можем только то, что имеем. Научить их можем лишь тому знанию, которое добыли своим трудом.  Мы не в состоянии простить человека пока не обретём силу и мудрость, позволяющую узнавать в том, за что готовы его осудить, указание на то, что следует преодолеть в себе.  Поступая так, мы и получаем прощение наших грехов. Это вполне объяснимо, когда узнаём истинные причины своих неприятностей и болезней, тогда у нас появляется и возможность их устранения. Действуя так, предотвращаем наступление тяжёлых событий в будущем, а освобождающаяся при этом сила, позволяет более легко преодолевать препятствия и в текущем времени.

Часто большим испытанием для нас является искреннее прощение тех людей, которые, как кажется, нам навредили, нас предали, или забыли. Даже если мы правы и есть основания полагать, что у нас имеются враги, это означает лишь то, что в сердце своём немедленно должны угасить по отношению к ним ненависть, и злые намерения. Почему это необходимо? Потому, что их тёмная энергия уязвляет, в первую очередь, сердце, её рождающее. Мало того озлобленная душа притягивает к себе соответствующие её настроению силы.  Когда же настраиваемся на прощение своих обидчиков, а среди них, большая часть мнимых, мы усмиряем свой дух. Это позволяет нам узреть истину, избежать совершения ошибок, соответственно, сохранить время и силы для решения насущных задач. Даже если наше прощение окажется не принятым тем, кому адресовано, это не будет означать того, что мы не прощены, ибо это уже произошло по факту угашения в себе сил зла. Когда этого не происходит, то тяжесть последствий совершённых ранее недобрых деяний, умножается во времени, ибо злое сердце притягивает к себе непрерывно соответствующие энергии.

Внутренняя нечистота, соединяясь с внешней, и простые испытания делает не преодолимыми. Проявляя милосердие, великодушие к другим, прощая, их недостатки, мы должны следить за тем, чтобы не поощряли проявления ими слабости. Это делаем, когда не прощаем себе своих преступлений, грехов и стремимся избавиться оттого, что привело к их совершению. Тогда силы, направленные на это, неизбежно умножаются, - это и есть энергия прощения нас свыше; энергия угашения атак, предпринимаемых против нас другими.  Поступая так, пресекаем попытки лукавого, использовать нас для искушения злом и грехом окружающих. Опереться в нас можно только на то, что у нас имеется на самом деле. Если мы это используем, оно и умножается. Потому и говорится о необходимости проявлять любовь. Умножаем то, что имеем на самом деле, т.е. то, чем одариваем других. Потому и говорится: каким судом судим, таким судом и будем осуждены. (Лк. 6:38).

«Не введи в искушение».  Эти слова к Отцу Небесному могут показаться странными и непонятными, ибо искусителем является диавол. Но искушение — это испытание сил. Каждый человек в течение любого проживаемого дня проходит через ряд соблазнов и не всегда делает это достойно. То съедим лишний кусок, то не удержим уст от бранных слов, то ощутим превосходство и осудим ближнего, или посмеёмся над ним. Великое множество в обыденной жизни возникает ситуаций, переживая которые можем проявить силу, утверждающую жизнь; силу, удерживающую нас от зла и греха, т.е., совершения недолжных поступков – промахов. И если честно посмотреть на себя со стороны, разве можем утверждать, что не даём непрерывно себе поблажек, не позволяем «маленьких» слабостей. И это несмотря на то, что знаем о последствиях, каждая уступка любой из страстей, есть шаг вниз на лестнице, которая, в то же время, открывает путь вверх. Если позволяем себе опускаться, не предпринимая усилий, удерживающих нас от небольших прегрешений, а каждое такое усилие есть шаг, поднимающий нас к Небу, то неизбежно подойдём к рубежу, когда силы наши будут настолько малы, что уже самостоятельно справиться с возникшими проблемами   будем не в состоянии. Это может быть и болезнь, и непомерное давление внешних обстоятельств. Всё наши большие и малые проблемы есть следствие того, что не преодолели искушений во времени. И это несмотря на то, что многие в своей молитве все дни просили Бога: «не введи в искушение», т.е., дай сил преодолеть соблазны.    

Вспомните, кому дал Христос молитву Господню, обычным слабым людям, поражённым грехом, которые никак не могли преодолеть искушений. Если молимся, то уже предполагается, что готовы совершить действия, обеспечивающие преодоление соблазнов, но собственных сил мало, вот и взываем к Отцу: «не введи в искушение», т.е. останови   спуск на дно бытия, дай время исправить ошибки. Тот, кто стремиться соблюдать нравственный закон, укреплять свою веру, для испытания сил будет, подобно Иисусу, возводим «Духом в пустыню, для искушений от дьявола». (Мтф.4:1). Конечно, кощунственно, себя, грешного, сравнивать с Христом, ибо Его природа хотя и была человеческой, но не поражённой злом и грехом. И, тем не менее, даже Он, готовясь к прохождению искушения «постился сорок дней и сорок ночей». (Мтф. 4:2). Обратим внимание на то, что возведён Иисус для искушения был после Крещения, после того как «отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него». (Мтф.3:16). Христос не был оставлен один на один с диаволом, с Ним был и Дух Божий, приведший Сына Божия в пустыню. Первое искушение было связано с ощущением голода, возникшего в результате воздержания от пищи. Иисус «напоследок взалкал и приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим их уст Божиих». (Мтф.4. 3,4).

Надо понимать, что каждый шаг Христа в Его земной жизни – это нам урок. Насколько бы мы совершенны и сильны не были, в одиночку, без опоры на Дух Святой и слово Божие, испытания самостоятельно преодолеть, не способны. Конечно же, камни подобно Христу, когда почувствуем нужду в чём-либо земном, обратить в хлеба мы не в состоянии, но нам даётся возможность обретения денег, т.е., камней, которые можно обратить в любой «хлеб», в любые земные ценности. Как только главной целью своей жизни поставим добывание этих «камней», не исполняя при этом заповедей Божиих, не обращая внимания на голос совести, это и будет обозначать, что вошли в состояние искушения, не прошли испытания. Потому и говорится: богатому труднее войти в Небесное Царство, чем верблюду в игольное ушко, что он полагает: все необходимое можно купить. Пока он не поймёт, что дух его можно насытить только естественной для него пищей, - энергией, рождаемой в результате стремления к истине и исполнению нравственных законов, до тех пор восхождение к вершинам земной славы, богатства, власти будет являться потерей самого ценного – времени, следовательно, сил.  Даже если мы люди не богатые, но готовы ради умножения своего достатка, пренебречь исполнением заповедей, не будем отличаться от любого нечестивца, и наш земной путь окажется лишённым смысла, ибо проведёт мимо цели.

Надо смотреть не только на то, как ради денег, окружающие нас люди превращают в камни свои сердца, обманывая ближних. Разве редки случаи, когда под видом продуктов питания и лекарств, покупаем суррогаты, когда непомерно завышаются цены на предметы и услуги первой необходимости. Видя это, надо обратить внимание на то, не происходит ли подобное и с нами. Разве редки случаи, когда мы ради достижения блага для себя лично готовы пожертвовать интересами других людей, т.е. получить что-либо, дав им, камни вместо хлеба, который у них отняли силой или обманом. Оправдывая свои нечестивые дела тем, что ещё хуже нас поступают другие, мы только глубже проваливаемся ко дну жизни, у нас остаётся всё меньше времени и сил для принятия помощи. Дух Божий не покидает нас до последнего дыхания, только со временем всё тяжелее становится нам его почувствовать и поверить в то, что есть иная жизнь, чем та, которую ведём и видим вокруг.

Второе искушение Иисуса было связано с попыткой заставить Его спрыгнуть с крыла храма. Диавол «и говорит Ему, если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя да не преткнёшься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». (Мтф.4:5-7). Чему нас учит данный случай победы над лукавым?  Несмотря на то, что Бог есть Любовь, и всегда готов прийти на помощь, тем не менее, когда нет необходимости подвергать себя риску, делать этого не нужно. Ибо Господь не освобождает нас от ответственности, указывая на возможные последствия совершаемых нами поступков. И только тогда, когда мы не в состоянии сами справиться с грядущей опасностью Он нас спасает от неё, причём чаще всего скрытым образом.

С нами происходит меньшее из зол, которое заслуживаем по совершённым поступкам. Как только начинаем считать, что закон нам не писан, поступать, не обращая внимания на него внимания, мы сразу теряем его защиту. Разве не понятно, что произойдёт с решившимся прыгнуть с крыши дома, но, тем не менее, случается и необъяснимое, и падение с самолёта, происходит вполне благополучно. В жизни каждого человека бывает, когда он неведомым образом сохраняется от неминуемого несчастья. Только это не обозначает того, что законы не действуют и их можно нарушать. Как только это делаем, оказываемся вне их защиты, и с нами произойти несчастие может в каждый момент. Даже существует такое правило: не знание закона не освобождает от ответственности.  Не позволительно никому нарушать ни законов земной жизни, ни нравственных.  Бывает, что от уголовного преследования можно каким-то образом избежать, но от последствий, связанных с нарушением требований совести никому не укрыться.  Когда видим, что люди, ведущие нечестивый образ жизни, тем не менее, выглядят вполне благополучными, это не должно вводить нас в заблуждение. Человек, который полностью отвернулся от Бога и людей, неизбежно становится рабом (работником), воином (палачом) врага рода человеческого от которого и получает часто щедрые подачки. Только за такое процветание плата бывает слишком велика. Кому удаётся увидеть происходящее в душе нечестивца, в ближнем круге его, скрытом от наших глаз, тот обязательно поймёт, что люди отвечают за всё и всегда. Поэтому, прежде чем совершить какой-либо значимый поступок, следует определить, не толкает ли на его совершение нас лукавый, искушая словами и мыслями о бесконечном милосердии Божиим. Но если попадёмся в его ловушку, он нас погрузит в иную ложь, доказывая, что для нас прощения нет, а потому, и нет иного выхода, кроме жизни вне закона. Господи не введи в искушение, прости искушения Тебя моими беззакониями, не дай дойти мне до неверия в Твоё милосердие! 

Почему просим о том, чтобы Отец нас не ввёл в искушение? Потому, что сами непрерывно Его искушаем, преступая заповеди Жизни, полагая, что это «сойдёт нам с рук», и сходит! И непрерывно Он нас прощает! Не будь этого, человечество давно бы было стёрто с лица земли. То, что вытворяют иные из нас со своей жизнью, поистине не один враг не смог бы сделать. Несмотря на то, что непрерывно оступаемся и падаем, переходя за черту закона, искушая Создателя на жёсткие меры против нас, нам Он, пока живём, даёт возможность для спасения души. Только время быстротечно, и в любой момент может для нас иссякнуть.

Ко всем словам Евангелия требуется относиться с предельной ответственностью. Нам сказано о том, чтобы мы по отношению к другим не делали того, чего не желаем себе. Так вот, просьба о не введении нас в искушение уместна тогда, когда сами стараемся не искушать Его. «Бережёного Бог бережёт», так говорит народ.  Не оберегаемся же мы от введения в искушение чаще всего, когда начинаем осуждать в человеке не его грех, а его самого, принимая искажённый злом образ за истинный. В этом случае, наносим оскорбление человеку, как носителю образа Божия. За это нам и попускается впадение в ещё больший, или подобный грех.   Мы должны научиться любить человека, ненавидя, при этом, грязь, нечистоту, скрывающую истину часто даже от него самого. И ничего, кроме нашей любви к грешному человеку не сможет открыть ему глаза на его природу, пробудить волю к совершенствованию.

 Третье искушение. «Опять берёт Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему, всё это дам Тебе, если пав, поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему». (Мтф. 4: 8-11).  Каждый из нас в жизни сталкивается с искушением богатством, славой и властью. Последняя, является самой тяжёлой для прохождения. Ибо многие люди могут не придавать особого значения ни деньгам, ни широкой известности, но не могут устоять перед возможностями насыщения гордыни теми плодами, которые даёт власть над другими людьми. Совершенно не важно, что нам не предлагают широких полномочий. Низость нашей природы проявляется посредством отношения к тем, кто нас слабее; к тем, кто от нас зависит. А жизнь такова, что рядом с нами всегда оказываются такие люди.  Если ради ощущения своего превосходства позволим себе показать над ними власть, например, отказать им в помощи, при этом, не погнушавшись их унизить, то это будет свидетельством того, что пустили себе в душу сатану. Такое может произойти с каждым. Евангелие свидетельствует, что Христос за проявленную слабость и малодушие назвал сатаною даже одного из своих Апостолов, который, впрочем, в отличие от Иуды, справился с ним, выгнав из своей души. Потому совершение ошибки само по себе не страшно, впадаем в настоящее искушение, когда ложное положение воспринимаем как естественное. Мы становимся по-настоящему одержимыми только, когда стремление к власти над миром, людьми не угашается необходимостью соблюдения нравственного закона.

Опасность этого стремления заключается в том, что земные ценности тленны, и чем больше наша власть над ними, тем сильнее их власть над нами. Для сохранения своего господства над тем, что изначально подвержено разрушению, нам придётся отдавать самое главное – время своей жизни, её энергию. Поддерживать красоту и порядок в том, что не имеет собственного источника силы, возможно только отдавая свою силу. Тот, кто не проходит испытания властью, за её удержание, тем более расширение, станет отдавать свою жизнь, и не только свою, жизненная сила будет отчуждаться и у близких людей властолюбца.

 Бороться успешно с искушениями можно только при условии проявления и укрепления своего религиозного чувства, позволяющего обнаружить в стремлении господствовать над другими то, что приведёт к утрате личной свободы. Искусственный мир, в отличие от естественного, имеющего собственные источники энергии, целиком и полностью держится на силе, отчуждаемой у людей. Это только кажется, что материальные ценности всегда служат нам для облегчения нашего существования. На самом деле, перейдя некоторую границу на пути овладения благами цивилизации, мы сами превращаемся в некий их придаток. Имущество, слава, власть требуют от многих величайшего напряжения для их удержания и умножения, и когда стремимся к ним ради решения сугубо личных задач, например, ради собственного утверждения в жизни, это будет неизбежно сопровождаться утратой сил. Когда окружаем себя неживыми вещами, устройствами, средствами то для сохранения их от разрушения вынуждены будем отдавать на это свою энергию. Речь здесь не о том, что необходимо отказаться от того, что называется «благами цивилизации», а о мерах, соблюдение которых позволит сохранить свою свободу. Про некоторых говорят, что они живут, для того, чтобы есть. Нам в погоне за земными ценностями, не уподобиться бы этим чревоугодникам.

Для сохранения свободы, нам предлагается парадоксальный способ: «Господу Богу покланяйся и одному Ему служи». Но что означает эта служба? Не что иное, как освобождение от того, что лишает нас сил, съедает время, т.е.  жизнь делает смертью. Что означает поклонение Богу, – это признание значимости Его заповедей, стремление к их соблюдению. Посмотрите на любой из десяти наказов Его к нам, разве нарушение даже одного из них не есть удар в самое сердце Жизни. Поклонение, служение Тому, Кто даёт нам жизнь, обеспечивает её силой, разве не приведёт к расширению горизонтов личных возможностей, которые и способны позволить достойно проходить все испытания, преодолевать складывающиеся обстоятельства, насколько бы тяжелы они не были. 

Служба Богу, есть утверждение себя как бога, как Его сына. Но это происходит не за счёт своего утверждения над себе подобными, а путём осознания себя, как носителя образа Божия, и очищения от зла и греха, скрывающего этот образ в нас.  Потому и возможности, таланты наши остаются скрытыми. Именно по этой причине мы не в состоянии жить в мире и согласии с ближними, ибо недостаток сил и возможностей всё время пытаемся компенсировать за счёт других людей и окружающей природы. Распознавание и устранение того, что приводит нас в состояние искушения, - это дело всей нашей жизни.  Трудно представить среди заблуждений, в которые впадаем, более опасное, чем мнение о том, что мы уже обрели силу, позволяющую нам сохраниться от греха.  Появление такого чувства в душе свидетельствует о поражении её болезнью прелести, высшей лести себе. Она нас делает и слепыми, и глухими. Утрата способности правильно оценивать происходящее в жизни, неизбежно приведёт к катастрофе. Только осознание своих недостатков, слабостей позволяет нам непрерывно наращивать в себе силу, совершенствующую нас. Надо понимать, каких бы высот мы на этом пути не достигли, слева и справа от нас пропасть, и до неё только один шаг. Пока живы, до тех пор у нас нет ни одной причины считать, что мы способны противостоять и малому искушению, а потому и необходимо соблюдать бдительность и трезво оценивать происходящее внутри своего сердца, не прерывая при этом молитвы: «Господи помилуй, мя грешного».
«Но избавь от лукавого».  Сатана, лукавый может находиться как рядом с нами, так и в нас самих. Когда мы одержимы какой-либо страстью, от которой всем сердцем желали бы избавиться, но не в силах этого сделать, - это и есть свидетельство того, что «бес в нас». А если это так, то освободиться от него можно только «постом и молитвой».  Страсть всегда связана со страданием, и, потому, возникает естественное желание избавиться от того, что причиняет боль. Но одного желания мало. Каждый из нас сталкивался в своей жизни с тем, что стремление победить хотя бы одну из своих вредных привычек, никак не могло привести к успеху. Наверное, наблюдали и то, как человек, попавший в сети страсти, по-настоящему смертельной, осознающий это, доходит, в конце концов, до того, что перестаёт сопротивляться и гибнет. Происходит это, главным образом, по причине самонадеянности. Сначала мы с помощью порока желаем утвердиться в своих глазах, или глазах окружающих, за тем порок начинает утверждаться в нашей жизни, как полный хозяин.

Бес лукавый всегда поселяется рядом с нами, умело притворяясь лучшим другом, который в любое время готов открыть дверь и к удовольствиям, и всегда способен найти слова оправдания любым нашим поступкам. Когда мы перестаём слышать голос совести, угашаем свет религиозного чувства, неизбежно утрачиваем и чувство меры. Ошибки в жизни любого человека естественны по причине того, что жизнь — это школа, и, приходя в каждый её класс, сначала ничего не знаем о том, что какие уроки придётся выучить. Ошибаясь, и исправляя ошибки, мы и набираем опыт и силу. Но как только посчитаем, что нет необходимости работать над ошибками, тогда их последствия, и начинают давить на нас. И то, что ещё недавно казалось лёгкой шалостью, дарующей радость и удовольствие, становится тяжёлым недугом, который самостоятельно преодолеть невозможно. К таким болезням можно отнести любую их страстей. (О природе страстей главы выше).   

              Невозможно помочь тому человеку, который не желает предпринимать сам тех усилий, на которые способен. Бесполезно, т.е. бесу полезно наше искреннее сокрушение о совершённых ошибках, слабостях, неудачах, если не желаем при этом понять то, какие действия следует предпринять самим для выхода из неблагоприятной обстановки.  У каждого человека, в каком бы он плачевном положении не находился, всегда остается достаточно сил для того, чтобы очистить искренним покаянием свою душу. Осознать то, что главной причиной происходящего с ним является он сам, а потому пока жив, имеются и возможность если не полного преображения, то изменения, вступления на путь спасения. Меньше всего лукавому нужно, чтобы человек, порабощённый им, догадывался о его существовании. Поэтому он всё делает для того, чтобы правду об ответственности нашей за происходящее с нами скрыть. Конечно, мы виноваты в своих бедах, но, когда свои болезни, недостатки, слабости, начинаем считать естественными, что уже от природы поражены неизлечимым злом, тогда и попадаем в ловушку сатаны.  Слабости, проявляемые нами, всегда открывают возможности для обретения силы, недостатки – всегда есть не проявленные достоинства.

Для отражения скрытых атак лукавого, следует, прежде всего, понимать, что от его присутствия избавиться невозможно. Но это не страшно, ибо распознавание его действий и принятие своевременных мер защиты против них, это и есть то, что обеспечивает нам возможность укрепления жизненных сил. Нет ничего более естественного для нас, чем очищение своей души, от того, на что может в ней опереться зло и грех. Обыденная жизнь обычного человека открывает в течение каждого дня множество поводов для утверждения своей силы, своего превосходства над лукавым. Для этого следует внимательно относиться к тому, что происходит в нашем сердце. Пока можем контролировать свои чувства, не позволяя им превращаться в намерения, до тех пор бесы будут находиться рядом с нами. Но когда, например, тому, что вызывает похотливые желания, не ставим преграду, прилагая необходимые волевые усилия, чувства становятся переживаниями или превращаются в намерения, тогда можно сказать, что лукавый вошёл в душу.  Потому Христос предупреждает нас о необходимости сохранения внутренней чистоты: «кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём». (Мтф. 5:28). «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мтф. 5:44).   Делая это, мы уничтожаем в себе «пятую колонну» врага.  Тот, кто пытается уязвить нас злом, не может рассчитывать на успех, когда ему не на кого опереться в нас.
 
Почему необходима молитва, просьба к Создателю об избавлении от лукавого? Потому, что собственных сил справиться с искушениями, у нас нет. Даже в обыденной жизни до тех пор, пока не осознаем того, что в одиночку не в состоянии сделать какое-либо дело и не обратимся за помощью, до тех пор тот, кто и желал бы нам оказать содействие не будет этого делать, даже потому, что он не знает о нашей нужде. Господь же хотя и знает о нас всё, и сила Его всегда неизменно нас окружает, тем не менее, бывает, не помогает нам, но только потому, что мы не осознали сами того, что нуждаемся в опоре. Потому и не просим оказать содействие.  Мы в обычной жизни похожи на безответственного человека, чувствующего, что недомогание обращается в болезнь, но к врачу не идущего. Скажите, как можно помочь такому больному? Вот и мы, пока не обнаружим, что душа наша больна, сердце терзаемо страстями и не обратимся к Отцу с искренней просьбой: «избавь от лукавого», Его силу даже принять не сможем. Потому и нужна молитва всякий раз, когда чувствуем, что в сердце начинает вскипать страсть, а в ум проникать злые мысли, что в результате этого становимся открытыми для восприятия помощи. Поступая таким образом, в самом зародыше уничтожаем то, что в будущем могло бы привести к тяжёлым последствиям. Кроме этого, не позволяя в текущее время проникать тёмным энергиям в нашу жизнь, мы легче будем переживать последствия совершённых ранее злых деяний. Можно с полной уверенностью утверждать: когда осознаём, что подвергаемся искушению злом и грехом, когда вокруг нас складываются неблагоприятные обстоятельства, обращение за помощью к Отцу Небесному немедленно открывает нашу душу для восприятия Его силы.

 
ТРОПАРИ ТРОИЧНЫЕ



«Воставше от сна, припадаем Ти, Блаже, и ангельскую песнь вопием Ти, Сильнее: Свят, Свят, Свят еси, Богородицею помилуй нас».  Стоит вспомнить, что порой переживает душа в сновидениях, и вопрос о том, требуется ли её очищение, отпадёт сам собой.  К слову сказать, утром мы считаем самым естественным делом, хотя бы умыться и причесаться. Насколько же важнее наведение порядка в растрёпанной за ночь душе. Часто грязные, тяжёлые впечатления, полученные нами во время сна, не дают покоя нам в течение длительного времени, сказываются самым недобрым образом на общем настроении. А от его характера зависит и то, как будет складываться день. Когда душа не настроена положительным образом на решение дневных задач, то мы с большим трудом будем способны преодолевать и лёгкие препятствия, или вообще постараемся отсрочить исполнение требуемых дел. Если не снять напряжения души, вышедшей из состояния сна, то в течение дня это напряжение нередко усиливается. Потому и обращаемся к Господу, что бы Он помиловал нас ради молитв за нас Богородицы, т.е. очистил от совершённых невольным образом во сне недостойных поступков.

 «От одра и сна воздигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце, и устне мои отвержи во еже пети Тя, Святая Троице: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас». Приступая к какому-либо делу, не подготовившись соответствующим образом, чаще всего получаем результат, не устраивающий нас. Каждый день жизни ставит нам множество задач, среди которых необходимо выделить главные. Если этого не сделаем, то наше внимание будет рассредоточено среди множества мелких целей и забот, и мы окажемся не способными собраться с силами для решения основных проблем, потому, и погрузимся в «суету сует».  Пока ум и сердце не придут к согласию по поводу целей, которые следует достичь в текущем времени, пока предлагаемые умом средства для этого не будут проявлены в свете совести, до тех пор мы не готовы к началу своего дня. Если начнём совершать действия, не сделав этого, то нам придётся всё время сталкиваться с необходимостью исправления ошибок. И вместо того, чтобы двигаться вперёд, будем возвращаться назад, чтобы начать сначала то, что должно быть уже завершено и служить в качестве опоры.    

«Внезапно Судия приидет, и коегождо деяния обнажаться, но со страхом зовем в полунощи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».  Потому и требуется, чтобы и помыслы, и дела наши были чисты, так как никто с уверенностью не может сказать, что произойдёт в ближайшее время с нами на самом деле. Кроме этого, если изначально при осуществлении своих планов не будем стремиться избегнуть нечестивых способов их достижения, то полученные результаты удовлетворения не принесут. Всякая неправда и зло, которые применяем в виде средства для получения блага столь же неестественны, как и применение песка вместо цемента, при возведении основания для своего дома. В любое время, построенное таким образом жилище, может рухнуть, и даже без внешнего воздействия, под собственной тяжестью. Поэтому необходимо строить свои планы не только с позиции материальной выгоды, но исходя из того, не будет ли при этом нарушен нравственный закон.

 Нанести вред кому-либо невозможно, не причинив ущерба себе лично. Именно эта тайна открыта сердцу, оно чувствует и знает: не только каждое действие приводит к соответствующим последствиям, но, и за каждое слово будем нести ответ. Потому наш день следует начинать с определения того, какие ошибки, промахи были допущены в дне вчерашнем, уже только это даст правильный ответ на вопрос о том, над чем следует потрудиться в текущем времени. Народная мудрость гласит: «Утро вечера мудренее».  Если будем ответственно относиться к началу каждого нового дня, искренне прося Судию о помиловании, а это невозможно без определения в себе того, что способствовало совершению недолжных поступков в дне вчерашнем, то мы уже, тем самым, будем готовы к совершению действий, укрепляющих нашу жизнь.
Почему мы в этой молитве прошения завершаем словами: «Боже, Богородицею помилуй нас»? Ниже будем неоднократно обсуждать вопрос о роли Богоматери в нашей судьбе.  По поводу этих прошений можно пока сказать следующее: большинство из нас настолько далеко отстоит от Бога, что рассчитывать на то, что без помощи небесных сил в состоянии самостоятельно открыть свой внутренний мир для восприятия Его силы, не может. Если зададим себе вопрос о том, кто ближе всего находится к Богу Отцу? Конечно, Сын, а с Ним нас связывает по плоти и крови Его земная Мать. К Богу Отцу   должны обращаться, слыша и слушая Его Сына. Но мы часто похожи на непослушных детей, не осознающих того, что делают, не всегда видящих свои ошибки и промахи.

Поэтому и обращаемся к помощи Той, Которая в Небесном Царстве остаётся к нам Самым близким Существом, одновременно являясь и самой близкой к Святой Троице. Кто, как не мать может нас лучше всех понять и встать на защиту своих детей? Богородица есть наша Небесная Мать, видящая наши проблемы лучше нас, готовая придти на помощь, и непрерывно ходатайствующая за то, чтобы нам было даровано время, для исправления своих промахов, грехов. Но без нашей доброй воли к очищению души до способности воспринимать посылаемую силу, её действие в нашей жизни даже и замечать не будем. А сила, спасающая нас, присутствует рядом, и мы за совершаемые грехи получаем всегда меньшее наказание.  Возможность встать на путь обращения своих недостатков в достоинства, слабости в силу для нас не закрывается. Только для этого следует проявить свою способность к рассуждению и любви, признать то, что без помощи нашей Небесной Покровительницы не в состоянии справиться со своей склонностью к злу, лжи и греху.

      МОЛИТВА КО ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ

 «От сна восстав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многие ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, ленивого и грешного, ниже погубил мя еси со беззакониями моими; но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащего воздигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою».

Сон для многих из нас представляет весьма серьёзную опасность, ибо во время бодрствования при возникновении проблем мы можем обратиться за помощью и к Высшим Силам: Отцу, Сыну, Святому Духу и к святым; можем опереться и на близких людей. Если душа находится во власти страстей и не проявляется воля к освобождению от них, а цели, преследуемые нами, связаны, главным образом, с возможностью достижения того, на что они нам указывают, то мы и днём действуем безответственно. Находясь же в состоянии «нечаяния», сна оказываемся во власти тех сил, которые стоят за целями, преследуемыми нами в состоянии бодрствования. Если стоящие перед нами задачи решаем, не обращая внимания на необходимость соблюдения закона, то не имеем и его защиты.   Находясь в состоянии, не позволяющем совершить свободного выбора, нам никто, кроме Высших Сил, помочь не может. Потому слова благодарения за то, что пробудились от сна, не является простой формальностью, они нам указывают на реальную практику сохранения нас от зла и греха, которые совершали в течение дня.

«И ныне просвети мои очи мысленныя, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим, и разумети заповеди Твоя, и творите волю Твою, и пети Тя во исповедании сердечнем…». Любое дело требует соответствующей подготовки. Начало каждого нового дня, можно сравнить с началом жизни. Какие бы ошибки и промахи не делали в прошлые дни, они не могут помешать нам встать на путь преображения своего бытия. Напротив, исследование сердца, души и разума, определение в них того, что привело ранее к совершению нами недобрых дел, способно открыть нам глаза на то, что именно следует предпринимать в текущее время.  Потому мы и просим очистить наш разум до состояния понимания им заповедей, с тем, чтобы могли оценить дела, которые намереваемся осуществить в течение дня.  То, что может привести к тяжёлым последствиям может быть пресечено в корне. А то, что привело к таковым, можно было бы преодолеть с достоинством, т.е. с Божией помощью. Совершаемое во время искренней молитвы, подобно тому, что происходит во время нашей езды в автомобиле во время дождя. Мы включаем свет и дворники, очищающие стёкла. В противном случае опасности на дороге не увидим. Поэтому, после сна, прежде чем встать на путь совершения дневных дел, разум наш должен быть очищен.

До совершения каких-либо действий, необходимо понять соответствуют ли они воле Божией, т.е., принесут ли благо, укрепят ли нашу жизнь? Пока не посмотрим на свои земные дела с высоты небес своей души, до тех пор нам будет грозить опасность расстройства здоровья. Дух, душа и тело должны находиться в гармонии. Это возможно только при устремлении нашем к высшим целям, достижение которых не требует нарушения заповедей Божиих, следование которым естественным образом соединяет в нас земное и небесное начало. Тогда и душа не будет разрываться между телом и духом, прекратит тщетные попытки соединить несоединимое: стремление к расширению границ потребления с требованиями совести, которая указывает нам на то, что неумеренность представляет опасность для жизни.

Особенности мироощущения, мировоззрения, философии жизни, в том числе хозяйствования человека определяет его вера.  Воля наша направляет нас к тому, что любим; к тому, кому доверяем. Ищем мы точки опоры в жизни в том, что представляется нам надёжным, нерушимым. Помощь просим оказать того, кто на наш взгляд, обладает необходимыми ресурсами и мощью. Для человека, в ком живо религиозное чувство, не возникает вопроса о том, на Кого он может рассчитывать в своей жизни.

 С тем, чтобы сложить представление о человеке, требуется исследовать цели, к которым он стремится, определить то, на что он готов пойти, ради их достижения.  О сокровенном говорим с самыми близкими людьми.  Но для человека верующего понятно, что ответов на главный вопрос жизни о Жизни, о высших Её целях, о силе, Её наполняющей у людей, даже самых выдающихся получить невозможно. Поэтому и начинаем говорить с Богом, молиться. Если   поймём смысл обращений человека к Богу, поймём и характер человека.  Особенности отношения к жизни православного христианина определяются тем, на что он надеется и чего опасается. Если начинаем понимать к чему человек стремиться, а от чего желает отказаться, тогда становится понятным и то, что от него можно ожидать, какова будет его судьба. Выше были изложены результаты малых попыток исследования смысла утренних молитв православного человека. Ниже приводится более подробный (но не полный) перечень утренних прошений наших к Небесным силам.

1. Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, вездесущий и весь мир наполняющий, Источник благ и Податель жизни, приди и вселись в нас; очисти нас от всякого греха и спаси, Благой, души наши.
2. Господи, очисти нас от грехов наших.
3. Владыка прости беззакония наши.
4. Святый, посети нас и исцели наши болезни…
5. Да прославиться имя Твое.
6. Да приидет Царствие Твоё.
7. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
8. Хлеб наш насущный дай нам сегодня.
9. Прости нам долги, как и мы прощаем, согрешивших против нас.
10. Не допусти нам впасть в искушение.
11. Избавь нас от лукавого (дьявола).
13. Восстав от сна…возглашаем Тебе…по молитвам Богородицы помилуй нас…
14. С постели и от сна Ты поднял меня, Господи, ум мой просвети и сердце, и уста мои отверзи, чтобы воспевать Тебя, Святая Троица...
15. Внезапно Судия придёт, и дела каждого обнаружатся. Но в страхе воскликнем в полночь: Свят, Свят, Свят Ты, Боже, по молитвам Богородицы помилуй нас.
16. Восстав от сна, благодарю Тебя, Святая Троица, ибо…не предал смерти за беззакония мои…
17. И ныне просвети мысли мои, отверзи уста мои, чтобы мне поучаться слову Твоему и уразумевать заповеди Твои и исполнять волю Твою…
18. Многократно омой меня от беззакония моего.
19. Беззаконие моё знаю, и грех мой всегда предо мною…праведен Ты в приговорах Твоих…
20. Знаю, в беззакониях зачат я, и во грехах родила меня мать моя.
21. Сокровенные тайны премудрости Твоей открыл мне.
22. Омоешь меня и стану белее снега.
23. Даруешь мне услышать радость и веселие…
24. Отврати лицо Твое от грехов моих и от всех беззаконий моих очисти меня.
25. Сердце чистым сотвори во мне.
26. Духа Твоего Святого не отыми от меня.
27. Возврати мне радость о спасении моём.
28. Научу беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся.
29. Избавь меня от крови.
30. Жертва Богу дух сокрушённый, сердце сокрушённое и смиренное не унизит Бог.
31. Очисти меня грешного…, чтобы мне не в осуждение открыть уста мои недостойные и восхвалить (Тебя). (Мкр., 1)
32. Восстав от сна… взываю к Тебе: не дай уснуть во греховной смерти…, лежащего меня в беспечности поспеши поднять…, ниспошли мне ясный и безгрешный день. (Мкр., 2).
33. Помоги мне во всякое время и во всяком деле, и избавь меня от всяких мирских злых дел и от диавольского действия… (Мкр., 3).
34.Удостой меня при свете Твоей истины с просвещенным сердцем исполнять волю Твою… (Мкр., 4).
35. Прости нам прегрешения наши, совершённые нами делом, словом и мыслию, сознательно или по неведению.
36. Очисти нас от всякой нечистоты плоти и духа.
37. Даруй нам с бодрствующим сердцем и трезвым разумом всю ночь нашей нынешней земной жизни пройти.
38. Да окажемся не лежащими и обленившимися, но бодрствующими и поднявшимися исполнять заповеди Его (в славный день Второго Пришествия…). (В.Вел. 5).
39. Тебя восхваляем…, творящего с нами дела великие и непостижимые, достойные прославления и изумления…
40. Просвети наши мысли и очи, ум же наш от тяжкого сна лености пробуди, отверзи наши уста и наполни их словами Твоего восхваления… (В.Вел. 6).
41. Владычица… ум мой наполни благодатью…отгони сон унылого расслабления.
42. Связанного цепями греховных падений… освободи.
43. Ночью и днём сохраняй меня, избавляя от нападающих врагов.
44. Меня, умерщвлённого страстями, оживи… душу мою ослепшую озари светом…, домом Духа Божественного меня соделай…, уврачуй многолетние страсти души моей.
45. Обнови меня…от согрешений, которых я и не чувствую.
46. Даруй мне потоки слёз, Пречистая, души моей скверну очищающие.
47.Вознесённая выше Ангелов, над мирским смятением меня вознеси.
48. Светоносная Скиния небесная, духовную благодать во мне направь.
49. От повреждающих душу зол избавь меня.

   Душа человека воспитывается, в том числе, воспринимая сложившиеся на протяжении веков традиции народа, его идеалы, ценности, цели и средства их достижения. Каков дух, таков и человек. Чтобы определить, на что способен человек, следует узнать о том, что он любит, на что он настроен. В обычной жизни непрерывно сталкиваемся с тем, что подвергаемся актам явного или скрытого формирования нашего поведения, образа жизни, хозяйственной, социальной, религиозной активности. Общество через средства информации и массовых коммуникаций стремиться добиться от людей желательных форм поведения. Нас непрерывно настраивают на то, чтобы делали именно то, что необходимо тому, кто владеет коммуникациями. Даже поверхностный взгляд на то, какие впечатления получает современные люди из средств массовой информации, можно будет с уверенностью сказать, что нас всеми силами стараются вывести из себя, направить на достижение внешних целей, сделать потребителем материальных благ. Это неизбежно приводит к разжиганию страстей.

На протяжении столетий сохранялась и развивалась практика, обеспечивающая соблюдение человеком меры. Не всегда это удавалось, но у большинства людей, воспитанных в свете Православия, формировалось и сохранялось на протяжении жизни чувство долга, ответственности, не смешения добра и зла. Нельзя говорит о том, что в прошлом, когда религиозное воспитание играло весьма серьёзную роль, люди не совершали преступлений. Совершали, но совесть этих людей не загонялась в самые отдалённые уголки души. С одной стороны, был силён внутренний страж – страх Божий, который нередко уже на стадии намерений, останавливал человека; с другой, - когда «бес попутал», у человека была возможность снять грех с души, если и не перед людьми, то перед Богом, через искреннее покаяние. Тот, в ком проявлено религиозное чувство, после совершения злодеяния, сам себя не простит, и не будет потому искать оправдания себе среди таких же нечестивцев, каковым является сам.

Одной из основных задач молитвы и была ежедневная настройка души человеческой на сохранение в чистоте совести, упреждения актов своеволия, т.е. недопущения совершения поступков, угрожающих смертью жизни.
Молитвы, обращения к Богу указывают нам на характер ожиданий человека, на специфику отношения его к творению, Творцу, и к твари, в т.ч., к себе лично. Прежде всего, нам необходимо понять особенности восприятия православным человеком нравственного закона. То как действие его отражается в сердце, душе и разуме может показать нам исследование молитв, которые верующий человек должен знать и использовать в своей духовной жизни.


                ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА

 Отношение православного человека к другому человеку, к ближнему строиться не только на безусловном исполнении заповеди любви, но в первую очередь признания своего несовершенного состояния, которое приводит к пониманию того, что у нас нет причин для превозношения над другими людьми. Но это признание есть только первый шаг к пробуждению в сердце истинной любви к ближнему. Первоочередная задача человека, которую неизменно в течении каждого дня земной жизни, он должен решать, связана с определением того, что в предшествующий текущему дню отрезок времени, или на протяжении дня нас привязывало к греху и злу.

 Каждый новый день православного должен начинаться с просьбы: «Боже, милостив буди мне грешному»; с обращения к Христу, чтобы Он ради Своей Матери и всех святых помиловал нас; со слов к Святому Духу: «приди и вселися в ны, и очисти всякия скверны…».   Дело здесь вовсе не в словах, они должны быть исполнены духом преображения жизни. Но чтобы это произошло, и слова молитв не были пусты, необходимо проявить волю, обеспечивающую работу ума и сердца, в результате которой уже в начале дня, ясно представляли то, какие задачи предстоит в его продолжении решать. Мы не просто должны взывать о помиловании, но, прежде всего, узнать то, за какие грехи, совершённые ранее просим прощения; какие ошибки следует исправить. При этом, понимая, что не все промахи, совершаемые в жизни, способны осознать самостоятельно, и есть прегрешения «ведомые и неведомые».  Лучше всего о неведомых недостатках, указывает нам наша склонность осуждать что-либо в других. 
 Часто внимание во внешней среде сосредотачивается именно на том, что заставляет нас проявлять слабость, выводит из себя. Это указывает на урок, который следует освоить. Например, если что-то в ближнем нас раздражает, то это указывает, на   необходимость осуществления изменений в себе.  Пока мы не в состоянии владеть собой, трезво оценивать обстоятельства, вызывающие неудовлетворение, до тех пор наши действия будут таить для нас угрозу.  Ибо желание устранить то, что нас не устраивает, усугубляет ситуацию, если мы пытаемся это делать, не исследовав причины явлений, событий, происходящих вне нас. Причин раздражения окружающими нас людьми, а потому и недобрососедских отношений, всегда достаточно много. Следует понимать: если не в состоянии справиться с тем, что нас приводит в состояние озлобления и раздражения в текущее время, то в какие бы условия нас не поместить, всегда найдём повод для проявления недовольства. Внешние причины настроения души вторичны. Если не в состоянии справиться с внутренним злом, то именно это и будет служить поводом к постоянному поиску вне себя того, что может оправдать наше настроение.
 «Многократно омой меня». «Сердце чистым сотвори во мне». «Отврати лицо Твое от грехов моих и от всех беззаконий очисти меня».  В утренних молитвах мы множество раз заостряем своё внимание на необходимости соблюдения внутренней чистоты, как условия выстраивания добрых отношений с окружающими людьми. Нравственный облик православного человека формируется как результат понимания того, что зло, входящее в жизнь, есть следствие недостаточной работы по очищению собственной души до состояния, при котором внешнему злу было бы не за что зацепиться в ней. С человеком происходит то, к чему он готов. И если с помощью молитв настраиваемся на проявление бдительности, позволяющей вовремя распознавать   в себе то, что может выразиться как злодеяние, преступление против нравственности, то уже тем самым будем способны, по крайней мере, не позволить укрепиться злу в нашем внутреннем мире. Для нас, лично, - это самое главное.  В крайне опасное положение человек ставит себя, когда обращает внимание только на несовершенство окружающих людей. Из внешнего мира, получаем именно те энергии, которые передаём в него сами. Если настроены на преодоление в себе того, что оставляет сердце во власти злых страстей, то попытки проникновения в нашу жизнь зла извне, могут, в конечном итоге, проявиться в виде добра.  Ибо укрепят силы нашего духа, облагородят энергиями сопротивления греху нашу волю.    
 Общий смысл повседневной жизни православного человека определяется осознанной необходимостью уклонения от греха.  Грех – это не абстрактное понятие. Указания на опасность его последствий носят не назидательный характер по поводу возможности наказания за его совершение. К греху относятся вполне конкретные поступки, в результате которых человек сам себе причиняет ущерб. Нас никто специально не наказывает. Но когда, несмотря, на все предупреждения, начинаем совершать недолжные действия, то и виноваты сами   в том, что подвергаем себя опасности. Она неминуемо проявится в жизни того, кто непрерывно «играет с огнём». Разве можем надеяться на то, если не будем производить уборку в своём доме, то в нём сам собой устроится порядок. А может ли укрепить своё здоровье, кто постоянно его разрушает, ведя неумеренный образ жизни. К греху относится то, что способствует поражению нас злом. Причины болезней, неприятностей, несчастий коренятся не в злой воле других людей, не в злом роке, а в личной безответственности. В нежелании, неумении отвечать положительным образом на сигналы, свидетельствующие об опасности, о необходимости изменения своего поведения.   
«Удостой меня при свете Твоей истины с просвещённым сердцем исполнять волю Твою».  В данных словах молитвы нам даётся разъяснение о том, что соблюдение нравственного закона не должно быть ритуальным действом; что следовать заповедям должны не под гнётом страха недостойно выглядеть в глазах людей, или страха перед наказанием в «жизни будущего века». Линия жизни православного человека строится, во-первых, осознанно, посредством постижения истины, лежащей за каждым словом данных ему заповедей. И действительно, когда мы начинаем использовать дар рассудительности, исследуя основания, предлагаемых правил, норм жизни, то достаточно быстро обнаружим то, на самом ли деле их исполнение спасает нас от уязвления недобрыми энергиями. Но простое утверждение истинности каких-либо слов вовсе не гарантирует то, что человек будет в жизни их неукоснительно придерживаться. Истину недостаточно понимать, её необходимо ещё принять сердцем. Наличие знаний нередко оказывается условием для совершения самых тяжёлых преступлений.  Обычное светское образование изощряет ум, оттачивает способность к расчёту и предприимчивости, но, если при этом угасает в человеке способность видеть в другом того, чьи интересы следует учитывать; того, кого, по крайней мере, нужно уважать, тогда такой человек будет отчуждён от жизни. Дар любви – величайший талант, и для его проявления потребуется немало усилий и времени.
 Смысл личному существованию придаёт только ощущение неразрывного единства с творением. Это возможно при условии, что мы начинаем служить другим людям теми дарами, которые имеем, т.е. «с просвещённым сердцем творить волю» Божию. «Даруй мне потоки слёз, Пречистая, душу мою от скверны очищающие». «Светоносная Скиния небесная, дух благодати во мне направь».  Ясный ум, без сердца, способного проявить в свете чистой совести и любви, то чего он задумал, является чаще всего самым страшным врагом жизни. Он неизбежно лишает смысла цели, которые преследует. Дух человека может получить удовлетворение только в одном случае, если его активность приводит к умножению сил, к получению благодати. Но благо получает только тот, кто способен сам благо дать нуждающемуся. А таковых рядом с нами всегда не мало.
 Как определить среди нас человека, чьё сердце не разумно? Тот, кто удовлетворён своим нравственным состоянием, того дух и находится в темноте неведения. Представления православного человека о добре и зле складываются в свете знания, которое ему сообщается и через молитвы. «Связанного цепями грехопадений … освободи». «Обнови меня… от грехопадений, которые я не чувствую».  Мир несовершенен, исполнен неправды только потому, что таков человек. У него всегда остаётся выбор, позволяющий освобождать свою личную жизнь от нравственной нечистоты. Внимательный взгляд на характер отношений между людьми непременно покажет, что многие из нас совершают то, что невозможно объяснить давлением окружающих обстоятельств. Причины подлости, немилосердности, лживости лежат во внутренних областях личного бытия человека. Иные из нас и под страхом смерти не станут на путь предательства, другие будут сами искать повод для обмана ближнего, для его уничижения.
Безусловно, общий характер влияния окружающего мира на человека велик. И он становится определяющим, если в людях не пробуждается желание очищения от того, что их лично оставляет в несовершенном состоянии. Будущее любого сообщества, как и отдельной личности, зависит от силы и чистоты духа, от его направленности. Поэтому неразвитость системы духовного просвещения, нравственного образования народа, самым тяжёлым образом сказывается на его судьбе. Конечно, в нём будут сохраняться, по крайней мере, до некоторых пор, те, кто продолжит очищать свой дух от метафизической грязи, и тем самым сохранять надежду на выздоровление общества. Но тот, кто управляет обществом, должен делать всё необходимое, для создания условий, при которых будет открыта возможность любому человеку, попробовать себя на ниве творчества, облагораживания собственной души.
Надо понимать, что большинство людей нуждается в ведущем, в «пастыре», духовном руководителе, авторитете. Чем более приземлёнными являются идеалы, с которыми стремятся сообразовать своё бытие люди, тем меньше они нуждаются в совести и религиозном чувстве. То, чем не пользуются, быстро приходит в негодность. Но отсутствие практики проявления воли, обеспечивающей согласование своих интересов и желаний с интересами и желаниями окружающих людей, является причиной того, что люди утрачивают способность контролировать не только свои чувства, но и действия.  Множество преступлений совершается только потому, что у человека не хватало сил, противостоять вдруг охватившему его желанию-страсти. Но откуда может быть сила у того, кто ничего не делал для того, чтобы она в нём умножалась. Ни у кого не возникает сомнения в том, что для выполнения любой работы требуется опыт. Перейти в высший класс, невозможно не освоив премудрости низшего. То же самое обстоит и с силой совести, религиозного чувства, лежащего в основании нравственности. Если человек не имеет внутреннего стража, способного не только указать на несоответствие намерений, чувств, помыслов истинным целям жизни, но и угасить желание осуществить действия, наносящие вред другим, то он это и станет делать, ибо не будет опасаться сопротивления или ответных ударов.
Православная вера указывает человеку на его несовершенство и необходимость проявления моральной бдительности только для того, чтобы, указав на ничтожное положение, пробудить желание и силу преодолевающую его. Дело не в том, что идеал, с которым должен сообразоваться православный человек, столь высок, что любая степень достигнутого им при жизни совершенства будет оставаться мизерной, а в том, что как только посчитаем себя   достаточно нравственными, действительно достигнутые вершины, обращаются в дно. Перед глазами нашими должна всегда сиять цель, стремление к которой позволит нам преодолеть границы достигнутого уровня. Как только мы начнём сравнивать себя с теми, кто находится на одной линии с нами, наша воля к преображению станет иссякать. Но куда в более опасное положение попадает тот, кто начинает сравнивать себя, с теми, кто, как ему кажется, ниже его. Каждый раз, когда находим оправдание своим слабостям, ссылаясь на примеры поведения окружающих людей, опускаемся на ступеньку ниже. Когда начинаем сравнивать себя с другими людьми, нередко не в состоянии определить уровень, на котором они находятся. Бывает, что именно в слабом, ничтожном человеке сила сопротивления злу, страсти, болезни неизмеримо более крепка, чем в тех, кто кажется образцом для подражания.
Меньше всего должны доверять себе, когда у нас возникает ощущение того, что твёрдо стоим на пути жизни, не сомневаемся в том, что всё делаем правильно. Как только перестаём замечать, что наши действия исполнены множеством неточностей, промахов, в том числе приводящих к уязвлению злом ближних, тогда у нас пропадает и воля к совершенствованию. Настоящий художник понимает, что мастерство должно оттачиваться непрерывно. Истинный мудрец считает, что, полученное знание, всегда является отправной точкой для нового исследования, а потому никогда не пытается присвоить себе открытое. Тот, кто без сожаления отдаёт другим то, что имеет на самом деле, не только возвратит свои дары, но умножит их, ибо опору будет иметь и в собственном духе, и духе тех людей, которым он даровал свою энергию.   
Отношения наше к людям должно определяться, во-первых, на основе понимания того, что ни одного из окружающих нас нельзя причислить к святым и совершенным. Сказано: «не сотвори себе кумира». Во-вторых, необходимо исходить из того, что и в самом жалком, скверном, преступном человеке сохраняется образ Божий, а, потому ненавидя его злодеяния, мы не должны переставать помнить о том, что и он всегда находится в одном шаге от возможности преображения. Но если желаем изменить человека в лучшую сторону, должны понимать и то, что это возможно только тому  из нас, кто имеет соответствующую силу. А она появляется неизбежно у того, кто сумел встать на путь освобождения хотя бы от одной страсти, привычки, слабости, болезни. В какой мере способны управлять своими чувствами, желаниями; в какой степени способны освобождать любовь от похоти, очищать недостатки до достоинств, в такой мере открываются и наши возможности воздействия на ближних. Пока сами проявляем слабость, например, в виде гнева, роптания на ошибки того, о ком заботимся, мы не в состоянии ему помочь. Но слабость остаётся таковой, пока не узнана, иной раз свои недостатки принимаем как повод для гордости.  Признание наличия в себе того, от чего следует избавиться, немедленно открывает и возможность — это делать.
 Совершенствование возможно только посредством определения и преодоления в себе того, что привязывает к греху. Потому и просим в молитвах: «Господи, очисти от грехов наших», «Владыка прости беззакония наши», что как только начинаем их в себе узнавать, сразу в нашу душу прибывает и очищающая её благодать. Не следует думать, что слова просьб, изложенных в молитвах, обращены только к Отцу. Господь и так знает то, в чём нуждаемся. Проблема же в нас, ибо часто именно мы и не имеем представления о том, к чему следует стремиться, от чего необходимо избавиться. Молитвы — это не только обращения к Богу, но, главным образом, указания на то, что нам следует обратить в себе внимание.  Слова, если они пусты, не могут быть услышаны, ибо за ними нет силы духа, стремящегося произвести изменения.  Пока ум не увидит за словами произносимых молитв то, что отражает состояние души, а сердце не будет сокрушаться по поводу узнанного греха, совершённых беззаконий, до тех пор не будем готовы к получению помощи. Нельзя наделить силой того, кто не ощущает своей слабости и не желает от неё избавиться.      
Перечень прошений в молитвах потому так широк, чтобы можно было нам легче распознать состояние, в котором находится наша душа. Враг представляет опасность, пока не узнан. Погружаясь в состояние молитвы, человек получает возможность распознать и почувствовать в себе то, что является причиной его бед, проблем, следовательно, понять и то, на чём должны быть сосредоточены усилия, обеспечивающие соответствующие изменения. Когда они начинают проявляться, тогда и сила духа начинает умножаться. Непрерывное указывание нам на недостатки, грехи вызвано только беспокойством о нашем состоянии.  Неужели любящие родители, когда видят, что их дитя делает то, что способно нанести ему ущерб, не станут прилагать все необходимые усилия, для ограждения его от опасности. Но, неразумные дети нередко не обращают внимания на предупреждения об опасности, и попадают в бедственное положение.
 Небесный Отец, непрерывно посылает нам знаки, даёт наказы, указания по поводу того, что в нашем поведении, в намерениях, чувствах способно привести к беде. Господь говорит с нами непрерывно, и не только посредством молитвы, совести, но и любого события, происходящего в нашей жизни, любой мысли, приходящей на ум, любого чувства, загорающегося в сердце. Стоит только обратить внимание на то, что происходит с нами прямо сейчас, и немедленно обнаружим в себе   то, что оставляет нас в недолжном, недостойном состоянии.  Для того, чтобы реально изменять себя к лучшему нам всегда остаётся сделать только один шаг – проявить волю, уничтожающую то, что в данный момент нас привязывает к злу и греху.
О бедственности нашего положения свидетельствует вовсе не признание нами того, что находимся в недостойном состоянии. На моральную катастрофу души указывает то, что ни ум, ни сердце не чувствуют за собой греха; когда они причины всех неурядиц продолжают искать во внешней среде. Настоящие последствия совершённых промахов и ошибок возникают не тогда, когда они совершены, а когда причины их не выявляются в собственном отношении к жизни. Проявленные слабости необходимо воспринимать только как повод для обретения силы.  Насколько бы не была глубина нравственного падения человека, самым страшным грехом будет являться утверждение о том, что у него не осталось надежды на спасение души.  Помощь всегда рядом с нами. Но нельзя опереться на то, что отвергаем.   
На какой бы ступени лестницы жизни не находились, всегда остаётся опасность срыва в пропасть. Из обыденной практики жизни известно, что и огромный опыт, например, водителя автомобиля, когда он начинает проявлять беспечность, не способен защитить от аварии. Ещё более опасной является уверенность человека в том, что он достиг необходимой силы веры, которая не позволит ему ошибиться. Как только это ощущение возникнет в душе, немедленно следует готовиться к покаянию.  Никто, находясь в здравом уме, не станет утверждать, что его окружает совершенный мир, и идеальные люди. Но все попытки изменения внешних обстоятельств жизни будут обречены на провал, до тех пор, пока мы, лично, не примем на себя ответственность за то, что происходит в нашем ближнем круге жизни.
Если кто-то из нас не в состоянии определить в себе, то, что подлежит изменению, тогда пусть обратит внимание на то, что раздражает нас в ближних. То, что осуждаем в других, - является самым верным указанием на характер нашего духа. Если его более всего сокрушает состояние, в котором пребывают окружающие люди, - означает что дух покинул душу, как место приложения своих сил. Представьте, что произойдёт с садом, хозяин которого решил в чужих владениях навести порядок без спроса его собственника. Даже если и будет получен добрый урожай, то плоды останутся чужими. А свой сад плодов не принесёт, ибо зачахнет в терниях. Подумайте, почему так несчастны бывают с нами самые близкие нам люди. Не потому ли, что мы все свои силы направляем на овладение тем, что нам не может принадлежать; на изменение того, что изменить не в состоянии.  Кто всё время пытается выходить из себя, не обращает внимания на призывы совести, скоро станет отвергать и само существование души, как основного места приложения сил наших в земной жизни. Такой человек не способен навести порядок в самом ближнем круге своей жизни, хотя может быть очень успешным в решении общих вопросов. Когда берёмся за большие дела, не беря полной ответственности за то, как складывается жизнь зависимых от нас людей, тех, кто составляет нашу семью, - это и будет указанием на нашу нравственную не состоятельность, моральную незрелость.


СЕМЕЙНАЯ ЭТИКА

Благодатию Твоею прикоснись сердца детей моих и крестников моих, огради их страхом Твоим Божественным, удержи их от дурных наклонностей и привычек, направь их на светлый путь жизни, истины и добра… устрой судьбу их якоже Ты Сам хощещи…
Дай сердце правое, чтобы соблюдать заповеди Твои и уставы Твои…
Сохрани их в благодатном состоянии до конца жизни.
Ниспосли мне Твою благодатную помощь в их воспитании для славы имени Твоего и пользы ближнего! Подаждь мне для сей цели способы, терпение и силы.
 Научи меня насадить в их сердце корень истинной мудрости – страх Твой.
Даруй мне разум убедить их, что истинная жизнь состоит в соблюдении заповедей Твоих; что труд, укрепляемый благочестием, доставляет в сей жизни безмятежное довольствие и в вечности – неизречённое блаженство.
Насади в их сердце ужас и отвращение от всякого беззакония.
Одушеви их охотою к полезному учению и соделай способными на всякое доброе дело!
Да просветятся познаниями, благодетельными для человечества.
Умудри меня напечатлеть неизгладимыми чертами в уме и сердце детей моих опасение содружеств с незнающего страха Твоего…да не внимают они гнилым беседам… да не совратят их с пути Твоего дурные примеры, да не соблазняться они тем, что иногда путь беззаконных благоуспешен в сем мире!
 Даруй мне благодать всемерно беречься подавать детям моим соблазн моими поступками… отвлекать их от заблуждений, исправлять их погрешности, обуздывать упорство и строптивость их, воздерживать от стремления к суете и легкомыслию; да не ходят вслед сердца своего, да не возгордятся в помышлении своём…
Да не погубит беззаконие ума и здоровья их, да не расслабят грехи душевных и телесных сил их.
Судия Праведный, наказывающий детей за грехи родителей до третьего и четвёртого рода, отврати такую кару от детей моих…
Не вменяй им грехов юности и неведения их, приведи в сокрушение их сердца, когда будут противиться руководству благости Твоей; карай их и милуй, направляя на путь, благоугодный Тебе, но не отвергай их…
Да не постигнут их искушения выше их сил
Да ходит Ангел Твой с ними и сохранит их от всякого несчастия и злого пути. (Из молитвы ко Господу).
                Из молитвы к Божией Матери:
Соблюди их в страхе Божием и в послушании родителям… да дарует им (Господь) полезное ко спасению их.
Уврачуй душевные и телесные раны чад моих, моими грехами нанесённые.
                Из молитв к Ангелу хранителю
Покрый их твоим покровом от стрел демонов, от глаз обольстителя и сохрани их сердце в ангельской чистоте.
(отношение к родителям, продолжение).
          В Писании есть слова призывающие, покинуть своих близких, в том числе и родителей. Но в нём говорится о необходимости почтительного отношения к своим предкам, от любви к ним.  Противоречия здесь нет. Ибо когда нас призывает Евангелие любить, прежде всего, Бога, нам говориться о необходимости любить в себе и близких Его образ и ненавидеть то, что этот образ затмевает. Если будем любить своих родителей более всего на свете, то будем вынуждены искать оправдания их слабостям, недостаткам, тем самым станет очень вероятным то, что и мы будем повторять их путь, не стремясь не повторять их ошибок и преступлений.
               
ТРУДОВАЯ ЭТИКА

«Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой, не обрящеши бо дел отнюд оправдающих мя. Но та вера моя да довлеет вместо всех, та да отвещает, та да оправдит мя, та да покажет мя причастника славы Твоея вечныя». (Молитва 8-я). Какими бы благими намерениями не прикрывали свою активность, нет никаких гарантий, что полученный результат будет нам на пользу, если еще на стадии замысла какого-либо дела, мы не исследовали его в свете совести. Большинство проблем, возникающих в жизни, связано с тем, что при достижении поставленных целей, утрачиваем чувство меры, в результате естественные потребности перерождаются в страсти, и, стремясь к свободе удовлетворения своих желаний, погружаемся в состояние рабства.  Когда у человека угасает чувство меры, его трудовая активность неизбежно будет приводить к тройному удару по жизни. Во-первых, по своей, ибо любые излишества приводят к утрате здоровья, ведут к пустой растрате главного ресурса, которым обладает человек – времени. Во-вторых, будут нарушены интересы других людей. Наличие излишков предполагает то, что в результате нашей деятельности отчуждается энергия «дальних». А так как любой лишний груз, требует и расхода больших сил, то у нас не будет хватать их на то, чтобы помочь при необходимости своим самым близким. Рядом с нами всегда находятся те, кто остро нуждается в нашем внимании, любви, времени. Но у нас по мере роста потребностей будет всё больше уходить сил на устранения последствий своей неумеренности. В-третьих, стремление к расширению границ потребления связано и с нанесением ущерба окружающей природе. Таким образом, трудовая активность не всегда приводит к созданию истинного блага, нередко в результате нашей деятельности вокруг нас возникает зона отчуждения. Вместо цветущего сада рядом с собой, мы оставляем пустыню. 
 
Труд становится без благодатным, когда осуществляется «во имя своё», т.е., ради достижения произвольных целей. Воля, как сила желания, конечно, является причиной активности. Но не всякая активность приводит к совершению добрых дел, а только та, которая расширяет границы личной свободы человека. Но мы часто свободу воспринимаем как возможность неограниченного потребления благ, не понимая, что если при этом нарушается мера, то добро обращается во зло. Все знают, что самая полезная пища при переедании становится сравнима с ядом, а яд, в определённых дозах является лекарством. В результате осуществления нами какой-либо деятельности не должно угнетаться религиозное чувство, указывающее нам на то, что существуют более высокие цели, нежели земные. Сказано, что даже если нам удастся приобрести все блага мира, но, если при этом будет нанесён ущерб душе, они будут во вред. Главное для нас происходит не во внешнем мире, а во внутреннем круге жизни: в сердце, душе, разуме. Когда наши действия приводят к тому, что угасает любовь к Богу, любовь к ближнему и к себе как Его образу и подобию, тогда все приобретения не будут облегчать жизненный путь, а, напротив, станут ложиться тяжёлым бременем на наши плечи.
Проявляемая активность должна служить укреплению нашего духа, как силы души, обеспечивающей расширение границ личной свободы. Это возможно тогда, когда начинаем служить другим людям, имеющимися у нас дарами.  Апостолы указывали на то, что полученное в виде дара необходимо и отдавать в виде дара, именно в этом случае и происходит умножение наших сил, раскрытие возможностей. Дух обретает мощь только тогда, когда начинают люди доверять нашему опыту достойного решения жизненно важных задач. Если на нас можно опереться хоть одному человеку для того, чтобы прекратить своё скольжение вниз по линии жизни, то и наше движение наверх будет продолжено.
Можно не иметь ничего из обычных земных благ и, тем не менее, обладать главными ценностями: свободой, временем, энергией. Ничто так не опустошает человека, как необходимость непрерывного умножения и удержания земных ценностей. Нередко наш труд направлен именно на достижение того, что не является важным для жизни. Если это так, то силы и время будут растрачены себе во вред, т.е. приведут к утрате здоровья, ограничению внутренних ресурсов. То, на что не опираемся, то и утрачивается. К самым тяжёлым последствиям приводит то, когда перестаём использовать свой внутренний потенциал, позволяющий управлять внешними обстоятельствами жизни. Если трудимся, не покладая рук только во внешней среде, ради достижения целей, расположенных там, то скоро забываем о том, что дух призван формировать обстоятельства жизни, а не внешние факторы жизни превращать нас в рабов обстоятельств.
          Человека по-настоящему счастливым делает труд, но он же превращает жизнь в  ад, когда результатом его является только деньги, на которые рассчитываем купить всё необходимое для жизни и то, что приносит удовольствие. Когда сам труд не является источником удовлетворения, тогда, пожалуй, его достичь невозможно.  Тот, кто не может получить удовлетворения от своей деятельности, начинает искать компенсации в виде удовольствий. В этом случае сам труд перестаёт быть естественной необходимостью, а осуществлению деятельности, позволяющей зарабатывать деньги, начинает мешать совесть и религиозное чувство. Когда ради получения средств, на которые можно купить блага, начинаем преступать нравственный закон, тогда и стремление к поставленным целям, начинает разрушать единство души, тела и духа. Если зеркало раскололось, то никакими средствами его восстановить в первоначальном состоянии невозможно. Также и боль, неизбежно возникающую в душе в результате угнетения совести, невозможно заглушить самыми дорогими лекарствами и средствами.
Основной причиной большинства болезней, поражающих людей, является напряжение, возникающее по причине того, что в ходе проявляемой активности, в том числе трудовой, не создаются истинные блага, т.е. ценности, приносящие пользу и «себе и людям». Какими бы хитроумными оправданиями не прикрывались, например, те, кто вместо качественных продуктов питания или лекарств, производят небезопасные для здоровья суррогаты, в глубине их души сохраняется совесть. Она является неотъемлемой частью жизни души, а наше стремление не замечать того, что она находится в угнетённом, болезненном состоянии, приведёт только к тому, что болезнь поразит весь организм. От своего труда мы должны получать удовлетворение, но, если знаем, что произведённый продукт не может быть использован во благо, нам остаётся только одно, - не обращать внимания на это знание, заглушив чувство ответственности за совершаемые деяния. Что может произойти с человеком, деятельность которого не приводит к созданию блага? Он неизбежно начинает искать оправдание. Это возможно, только отделив рассудок от сердца, то есть, разрушая единство своей природы, что, конечно же, ведёт к утрате организмом жизненных сил. Кроме физических недугов возникают и множество психических, душевных расстройств.
Когда рассудок вступает в конфликт с совестью, умом сердца, неизбежно возникает раздвоение личности. Это называется шизофренией. Всякий человек, встающий на путь уничтожения совести в той или иной степени является душевно больным. Именно это объясняет многочисленные случаи суицидального поведения, немотивированной агрессии и совершенной безответственности нашей в качестве детей, родителей, супругов, а также друзей, работников, начальников…
Сами по себе дела не могут нам принести ни облегчения, ни оправдания.  Нередко, только кажется, что они направлены на создание блага, но на самом деле ничего кроме усиления всеобщей разрухи не приносят. Потому и говорится в молитве: «вера вместо дел да вмениться мне», что ещё на стадии замысла, намерения нам следует проявить их в свете нравственного закона. Рассудок в отрыве от сердца, не опираясь на требования совести способен оправдать любое наше деяние. Он достаточно легко может объяснить наше нежелание видеть в осуществляемой деятельности злые намерения, объяснит то, почему следует её продолжать. Именно так и погружаемся во власть страстей, попадаем в плен вредным привычкам. Если в результате нашей активности происходит разрушение естественной среды жизни, человеческих отношений, то это неизбежно отразится на нашем общем состоянии.
Труд должен быть ответственным, т.е., отвечать на жизненно важные вопросы, его результаты должны удовлетворять насущные потребности человека. И это не только потребности тела, ибо человек - это и душа, и дух. Поэтому преследующий сугубо земные цели неизбежно лишает естественной пищи небесную часть своей природы. Внутренний человек получает жизненную энергию через каналы религиозного чувства, посредством молитвенного труда. Настоящая молитва мало имеет отношение к простому произношению текстов. Она связана с усилиями, обеспечивающими проявление и устранение в себе того, что оставляет нас в недолжном состоянии. Главная задача, которую призван решать человек заключается в недопущении того, чтобы в душе господствовало зло, а ум был в состоянии отличить истину ото лжи. Потому и требуется получение благословения на всякое задуманное дело, что оно должно быть ещё на стадии замысла проявлено в свете совести. Когда это делаем, тогда можем определить и то, насколько безопасно для нас и близких осуществление задуманного.
 Деятельность должна носить промыслительный характер, т.е. хорошо промыслена. Пока не начнём исправлять ошибки, совершённые ранее, нового дела начинать нельзя, ибо, не освобождаясь от лишнего груза, беря новый, - надорвёмся. Прежде всего, нам следует обратить внимание на то, не развалины ли вокруг нас образовались в результате проявленной ранее активности, не окружены ли мы не осуществлёнными до конца проектами. Если у нас нет желания завершить начатое, решать   насущные задачи, например, воспитания детей или заботы о своих немощных родителях и близких, то любое новое дело, насколько бы благим не казалось, может оказаться только попыткой найти оправдание своей несостоятельности в ближнем круге жизни.  Самое главное для человека происходит рядом с ним. Если там царит хаос, то, удаляясь в мир внешний, он ничего доброго сделать не сможет. Прежде всего, нам следует проявлять усилия, обеспечивающие сохранение и укрепление внутреннего триединства духа, души, тела, что возможно путём устранения того, что нарушает триединство в круге своей семьи. Нам необходимо разобраться в отношениях с самыми близкими. До тех пор, пока   не обнаружим в себе того, что дурным образом сказывается на тех, кто от нас зависит и не станем от этого избавляться, то иная деятельность останется без благодатной.
Общий характер нашего труда должен определяться необходимостью решения насущных проблем, во-первых, членов своей семьи. Внешнее служение будет во благо тогда, когда в результате исполнения своего долга перед ближними у нас станет проявляться и укрепляться внутренняя сила духа, как сила души. Ни что не указывает нам так ясно на то, что должны делать с собой и во внешней среде, как потребности ближних и их слабости. Тем более они часто переплетаются друг с другом так, что невозможно их отделить друг от друга.  Ведь когда потребность в чём- либо становится неумеренной, она становится слабостью.  Блага, создаваемые нами в результате труда, окажутся вовсе не благами, когда начинают служить пищей для страсти, например, чревоугодия или гордыни.
Стоит человеку встать на путь проявления в себе даров Божиих, как и внешняя активность станет умеренной. Ибо, раскрывая свои внутренние возможности, человек начинает понимать и то, что на самом деле необходимо совершать во внешнем круге жизни, на достижение каких целей следует направлять усилия.  Начиная служить другим людям теми дарами, которые у нас есть, обретаем способность пробуждать и их внутренние силы, проявлять их скрытые возможности. В этом случае возможен отказ от поиска внешних источников того, что способно принести удовлетворения от своей деятельности.
Погоня за земными благами, стремление к их умножению свидетельствует о том, что люди вышли из себя, лишились естественной опоры, по причине сокрытия своих способностей и талантов. Не просто удовлетворение, но и радость приносит творческий труд. Его осуществлению не может помешать ничего, кроме нашего целеустремления.  Когда начинаем полагать, что всё необходимое для жизни расположено вне нас, то, устремляясь туда, неизбежно вступаем в борьбу за те ресурсы, к которым устремляется множество таких же, как и мы людей. В результате вместо соединения усилий для созидательного труда, творчества мы если и вступаем в какие-либо союзы, то только для того, чтобы самим заполучить то, что создано не нами, или удержать в полученные блага, или сохранить от посягательства других плоды своего труда. 
Плоды труда не могут рассматриваться как благо, если в результате его осуществления происходит утрата жизненных сил. Речь идёт не о физических возможностях, а о том, что когда деятельность приводит к приземлению духа, направлению его вслед за желаниями тела, то он по причине своей природной не насыщаемости, будет непрерывно побуждать человека к умножению полученных плодов. При этом любовь извращается в похоть, а свобода приводит к самым тяжёлым формам рабства. В этом случае то, что можно было рассматривать как проявление воли к жизни, указывает на путь к смерти. Когда границы естественных желаний переходят за некоторый рубеж, то и воля, как сила желания, вместо созидания блага начинает разрушать окружающую нас среду.  Вокруг каждого, кто проявляет такого рода активность, образуется зона отчуждения от жизни.  Понятно, почему это происходит. Ведь когда в живой, здоровый организм попадает инородное тело, он находит силы, для её уничтожения или образования вокруг него изолирующей капсулы. Если наша деятельность приводит к нанесению вреда, то мы неизбежно начинаем отторгаться жизнью, утрачиваем естественную возможность пополнения сил, но, самое главное, когда наш организм поражается какой-либо болезнью, он не может рассчитывать на помощь системы, которой он вредит.
Осуществляемая деятельность должна отвечать коренным интересам нашей жизни, т.е. служить, безусловно, её укреплению, освобождению от всего, что её делает смертью. Выше мы неоднократно указывали на то, что плоды труда должны приносить пользу и телу, и духу, т.е. не только позволять восстанавливать физические силы, но силу души, раскрывать возможности сердца и совести. Поэтому сами по себе богатство, власть и слава, достигнутые в результате упорного и даже честного труда не в состоянии дать человеку ощущение счастья, полноты существования. Для этого он должен иметь ощущение того, что является неотъемлемой частью целого. Это возможно только в случае, когда человек отдает другим людям, миру, по крайней мере, не меньше, чем от них берёт. Ощущение счастья, своей несомненной значимости рождается только в результате ощущения избытка своих сил, желания и возможности поделиться ими с ближними. Личность проявляет и умножает свои возможности в актах самоотдачи, дарения, т.е. проявления истинной любви, как ощущения неразрывной связи с людьми и творением.
 Но может возникнуть вопрос, способен ли обычный человек отдавать миру больше, чем из него берёт. На этот вопрос Евангелие даёт однозначно положительный ответ. Когда люди собираются «во Имя Христа», то он присутствует между ними, как благодатная сила. Что значит действовать «Христа ради»? Конечно же, не в ущерб себе, ибо, сообразуя свою деятельность с требованиями нравственного закона, мы проявляем усилия таким образом, что к нам прибывает сила. Ведь следуя Его заповедям освобождаемся от того, что оставляет нас в недолжном состоянии нарушения единства бытия, и мы, как часть, начинаем воспринимать силу целого. Следование Его заповедям приводит к разрушению границ между нами и другими людьми, снимает ограничения, не позволяющие проявляться нашим талантам и способностям.  Исполнение закона даёт нам и силы, освобождающие от дурных привычек, болезней, тяжелых обстоятельств жизни. Исполняющий закон, находится вне его границ. Поэтому Христос и говорит: «бремя Моё легко», что, соблюдая меру, всегда будем иметь силы для добывания «хлеба насущного», т.е., того, что необходимо нам на самом деле.
Пользу человеку может принести только то, что добыто своим трудом или талантом, но последний может сохраниться в виде дара Божия, когда используется не ради умножения личного богатства, укрепления власти, достижения славы, а для придания труду творческого характера. Кому много дано с того и много спросится. Тот человек, который не использует свои способности для создания блага не только себе, но другим людям, имея возможности, совершает грех, непростительную ошибку. Ибо множество людей нуждаются в тех, кто способен им оказать помощь, послужить опорой. Дело здесь вовсе не в помощи материальной, а в том, что проявляющий свои таланты, способности неизбежно при этом является причиной умножения сил тех, кто имеет с ним дело.  Слабость, поражающая людей всегда преодолима, когда они могут опереться на духовный опыт, на силу души находящегося рядом человека. Тот, кто «зарывает свой талант в землю», т.е. не использует его на благо, не раскрывает его, совершает двойное преступление: опустошает свою жизнь, лишает опоры близких.   
Результатом нашего труда должно быть утверждение добра. Это возможно, когда начинаем проявлять бдительность, обеспечивающую недопущение возникновения и расширения очагов зла во внутренней сфере своей жизни. Зло может проникнуть в нашу жизнь из вне, когда может найти опору в нашем сердце, в разуме, склонном ко лжи. Поэтому следует трудиться над тем, чтобы освободится от того, что оставляет нас во власти страстей, привычек, болезней. Этот труд может осуществляться непрерывно, ибо на протяжении любого дня возникает множество случаев, когда в сердце начинает вскипать страсть, а рассудок атаковать   никчёмные, злые мысли.  Всякий раз, когда, проявив соответствующие усилия, т.е., осуществив труд, достигаем положительных результатов очищения пространства души от зла и греха, сотворяем по-настоящему доброе дело. Смиряя свой нрав, не отвечая на зло, исходящее из сердец близких, мы и их сохраняем от еще большего уязвления грехом.
Выше говорили о том, что обычными делами оправдаться невозможно. Но говорится и о том, что вера без дел мертва. Здесь нет противоречия. Любое дело еще на стадии замысла, намерения должно быть проявлено в свете религиозного чувства.  Чтобы не делали, если при этом не требуется угашения совести, то и будет во благо, насколько бы безблагодатным не казался труд. Самые значимые действия совершаются в тишине, вне суеты. Для утверждения истины часто не требуется слов, для совершения настоящего подвига следует только сокрушить только свой дух, стремящийся во чтобы то ни стало возвысить нас над другими, недостатки представив, как достоинства. Кто это понимает, тот знает и то, что собой представляет настоящий труд. Сладость и горечь плодам нашей деятельности придаёт дух, её порождающий. Когда он направлен на то, чтобы в первую очередь проявлять в себе свою истинную основу – образ Божий, тогда придаёт и смысл собственному бытию, позволяет нам служить опорой для любого человека, находящегося рядом, стремящегося придать смысл своей жизни.
 Насколько бы тяжелы последствия деятельности наших предков не были, каким бы образом они не отразились на характере нашей жизни, (зло, совершаемое в текущем времени, будет уязвлять потомков «до третьего, четвёртого» рода), они вполне преодолимы. Мало того, преодоление последствий сделанных ошибок в роду, - это и является главным при определении того, над чем необходимо трудиться. Наша задача в этой жизни одна, стать совершеннее, чем те, кто дал нам жизнь, использовать полученные от них и через них дары: способности и таланты. Но если в нас присутствуют физические недостатки, преступные наклонности, страсти, - то это даёт только повод слабости обратить в силу. Зло не имеет оснований в вечности. Ничего, на самом деле, не способно помешать человеку, преодолеть в себе, то, что оставляет его в не должном, несовершенном состоянии. 
Родовой грех, родовое «проклятье», поражающее злом членов рода из поколения в поколение, не является окончательным приговором. В жизни вообще устроено так, что всё в ней начинается сначала. Поэтому не можем найти настоящих оправданий тому, что не преодолеваем в себе зло. Любой недостаток есть только указание на то, в каком направлении следует потрудиться, чтобы и в безобразном проявить красоту. Причин для того, чтобы дух оставался в немощном состоянии, нет. На это указывает вся практика обыденной жизни. Она свидетельствует, что нередко именно слабые достигают самых выдающихся успехов. Если   безответственно относимся к тому, что имеем от природы, то границы наших возможностей будут неизбежно сужаться.
Кто не желает над чем-либо трудиться, тот найдёт и множество вполне правдоподобных оправданий этому. Для осуществления деятельности необходимы не столько материальные возможности, сколько сила желания, то есть добрая воля к этому. Есть только один способ её проявления в виде творческой силы, - через осознание необходимости следовать Божией воле. Она указывает нам на то, что мы полностью ответственны за то чтобы жизнь наша и близких нам людей не превращалась в смерть, не наполнялась злыми энергиями.  В народе говорится: «Под лежачий камень, вода не течёт», «Без труда не вынешь и рыбку из пруда», «На Бога надейся, да сам не плошай». Доброе дело можно сделать только тому, кто способен принять помощь, как то, на что он может опереться для осуществления самостоятельного труда. В каком бы плачевном состоянии человек не находился, у него, пока он жив, остаётся ещё время и силы, для того, чтобы встать на трудный путь своего преображения; для того, чтобы сделать хотя бы один шаг к истине. 
Рядом с нами обязательно найдётся тот человек, на которого можно опереться. В любом сохраняются остатки совести, время от времени появляются проблески искры Божией и в самом закоренелом преступнике. Для этого необходимо человеку захотеть жить. Потому, тот из нас кто сохраняет в себе волю к жизни, должен находить возможность пробуждения и укрепления её в других. Обычными словами этого достичь невозможно, но когда за ними скрыт дух, рождаемый в результате труда, связанного с преображением своей личной жизни, т.е. жизни своей семьи, рода, тогда эта сила сможет преодолевать и силу зла в душах людей, имеющих с нами дело. Вокруг одного спасающегося, спасаются тысячи, говорит нам Писание.
 Пока человек не пожелает обратить себе на благо то, что имеет, то, что его окружает, т.е., не станет проявлять волю действовать, до тех пор сила, посылаемая ему, будет бесполезной. Господь помогает тому, кто помощь Его принимает, кто действует в соответствии с Его наказами, которые несут нам люди, события, явления и даже вещи. Но для этого необходимо взять ответственность за то, что происходит с нами. Не следует обсуждать возможность не наступления нежелательного события. Если произошло злое событие, хуже всего будет тому, кто впадёт в состояние уныния или раздражения и начнёт искать виноватых. Слов нет, причины событий следует устанавливать, но, прежде всего, необходимо понять, что в нас самих привлекает недобрые силы, не позволяет нам справляться с возникающими обстоятельствами жизни.   
Дух наш по своей природе всегда остаётся активным. Если он не направляется в русло творческого труда на создание блага, на расширение границ возможностей, умножение силы своих талантов, на преодоление последствий совершенных ошибок как своих, так и родовых, то его активность начнёт проявляться не в виде добра, а зла. Праздность, леность, паразитирование только кажутся безобидными, дух человека, пребывающего в таком состоянии, неизбежно начинает искать выход, но раз ему не удаётся реализовать себя в творческом процессе, он начнёт разрушать то, в чём находится. В результате и душа и тело начнут утрачивать силу, погружаться в состояние болезни. Но не всякий труд способен снять отрицательное напряжение духа, а тот, который не противопоставляет нас другим людям, не угашает в нас чувство любви, позволяет неопределённо долго расширять границы личной свободы, т.е. силы уничтожающей в нас то, что оставляет в рабстве привычек, страстей и болезней, внешних обстоятельств жизни.   
Если преследуемые нами цели верны, выверены в свете совести, а воля приводится в соответствие с Божией волей, то неизбежно дух исполняется доброй силой, обеспечивающей такую настройку нашей души, что она будет вступать в отношение именно с теми людьми, чьё настроение соответствует нашему. Мало того, настроение передаётся от одного человека к другому. Чем сильнее в нас горит желание преобразить свою жизнь, наполнить творческими энергиями свой труд, тем более положительное воздействие мы оказываем на других людей.  Одному человеку, мало чего под силу, но если вокруг него объединяются другие люди, то в зависимости от характера решаемых задач совокупная энергия либо умножается, либо начинает иссякать.
Союз нечестивых людей способен достичь весьма быстро поставленные цели, только не следует обманываться: созданное не своим трудом, не способно принести удовлетворение, ибо не представляет истинной ценности для того, кто владеет отчуждённым у других благом. Человек, чей дух ещё не нашёл занятие, приносящее ему удовлетворение, окажется в напряжении, и все время будет занят решением вопроса как его снять. Но если мы вовлечены в деятельность, связанную с производством того, что не является благом, то ни одна форма отдыха нам покоя не принесёт. В какие бы глубины души не загнали совесть, она не перестанет напоминать нам о себе.  Надо понимать и то, что любая деятельность приводит к вполне определённым последствиям. Глупо рассчитывать, что, совершая злые поступки, получим в виде следствия добрые плоды. Может быть, в земной жизни некоторые из нас не прочувствуют всю горечь злых дел.    Тем хуже нас, ибо пока есть время и силы, существует и возможность исправления допущенных ошибок. Когда же оно отнимется у нас останется только одна возможность переживать последствия своих деяний, что-либо изменить, предотвратить будет не в наших силах. Особенно трагичным является посмертное существование тех, чьи прямые потомки продолжают творить беззаконные дела своих родителей.


   ЭТИКА ОБЩЕНИЯ

«И прости нам долги наши, также, как и мы прощаем должникам нашим». Одной из самых распространённых причин недоброжелательного отношения к нам является не умение наше прощать близким даже незначительные ошибки, допущенные по отношению к нам. В основании самых тяжёлых форм взаимной вражды чаще всего лежат обиды «по пустякам». С каждым человеком, имеющим с нами дело, будут возникать разногласия. Это естественно, ибо разные люди по-разному воспринимают одну и ту же ситуацию. Поэтому, то, что принимаем за недоброжелательность или враждебность по отношению к нам, часто к нам никакого отношения не имеют. Но стоит нам на мнимые угрозы реагировать как на действительные, т.е., дать соответствующий ответ в виде защиты или нападения. В результате мгновенно возникнет отрицательное напряжение.
Если в паре, назревает конфликт, и, хотя бы один не угасит своё недружелюбное, враждебное чувство к другому, то возникшее напряжение будет неизбежно возрастать. Именно потому необходимо внимательно следить за тем, что происходит в сердце, не позволять загораться недобрым чувствам только потому, что с вашим мнением или желанием не считаются. Надо понимать, что в жизни часто происходит вовсе не то, на что рассчитывали, именно потому, что на самом деле нам необходимо другое.  Люди, сопротивляющиеся нашим намерениям, отвергающие наше мнение не редко через своё отношение к нам и указывают на то, что следует делать на самом деле.
Господь часто не попускает достичь желаемого только потому, что во времени это может нам навредить. Мы получаем не то, к чему стремимся, а то, что необходимо на самом деле. Но Божий промысел в отношении нас исполняется не сам по себе, а, в том числе, посредством людей, которые останавливают нас, не позволяют двигаться в опасном направлении. Когда начинаем выходить из себя, считая, что мешают достичь поставленных целей, необходимо не позволять выплёскиваться своему гневу, энергиям осуждения на тех, кто мешает. Время, может быть, покажет, что это именно они нас и уберегли от поспешных решений.  Нам больше всего следует остерегаться не тех, кто с нами не согласен, а льстецов, непременно поддакивающих. То, что не сопротивляется, на то и опереться невозможно.  Истинность замыслов, целей, представлений может быть проверена в реальной практике преодоления тому, что им противостоит. Прежде чем гневаться на того, кого воспринимаем как противника, следует убедиться в том, что отстаиваемое мнение, принципы имеют под собой надёжное основание.
          Препятствия необходимы уже только потому, что, преодолевая их, способны укрепить силу и проверить истинность своих взглядов. Мало того, прощая людей, мы уничтожаем в своём сердце очаги зла, т.е. лишаем внешнего врага союзников внутри нас.  Судьба нас окружает именно теми людьми, которые нам нужны, которым нужны мы. Человек всегда с одной стороны слаб, но рядом всегда есть тот, на кого можно опереться. С другой стороны, человек силён, и рядом с ним всегда есть тот, кто должен на него опереться. Наша жизнь становится цельной тогда, когда понимаем тех, кто нас окружает. Мы должны научиться прощать людям и их силу, и их слабость. В противном случае никогда свою слабость не обратим в силу.  Для этого нам нужно избавиться от пошлости своей жизни. Она заключается в том, что на того, кто нас сильнее мы обижаемся, за то, что он нам указывает на недостатки, не соглашается с нами. И начинаем в нём искать причину своих проблем. И всё время ищем в тех, кто выше нас то, за что можно их осудить и не простить. Пошлость личного существования проявляется и в том, что тех, кто нас слабее   начинаем презирать, давая уже им повод ненавидеть нас, вместо того, чтобы на нас опереться. В результате остаёмся на плоской поверхности бытия, не опускаясь низко, и не поднимаясь к вершинам жизни.  Становясь неспособными видеть в людях их лучшие качества, не сможем проявлять их и в себе.
Когда слабость других начинаем воспринимать как недостаток, который они способны преодолеть, а их силу как то, на что смогли бы опереться для преодоления собственных слабостей, тогда у нас не будет и проблем при установлении самых добрых отношений с ближними. Ибо особых поводов для их осуждения мы усматривать не будем. Мудрым можно назвать отношение к людям, основанное на понимании того, что нам никто ничего не должен, но сами мы за всё, что имеем, обязаны другим.
 Умение прощать людей не следует путать с всепрощением. Необходимо научиться отличать зло, которое есть добро, от добра, которое есть зло. Часто именно достаточно твёрдая, жёсткая позиция по отношению к тому, что делает человек и может оградить его от неприятностей. Когда действуем под влиянием страстей, желаний заполучить что-либо немедленно мы, и совершаем ошибки, последствия которых придётся изживать, вместо продвижения вперёд. Часто именно со стороны виднее, куда движемся мы. Потому следует обращать внимание на знаки, посылаемые нам, в том числе и через тех, кого считаем своими врагами. Это и будет проявлением нами ответственности.   
«Вы слышали, что сказано: «люби ближнего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будьте сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». (Мтф., 5:43-45). То, что нам мешает налаживать   хорошие отношения внутри семьи и затрудняет общение с ближними, лучше всего устраняется посредством изменения отношения к своим недругам. Пока не сможем понять врага, до тех пор нас будет преследовать опасность потери друзей.
 Врагами для других становимся по нескольким причинам. Но на бытовом уровне, т.е., в практике обыденной жизни основной причиной недобрососедских отношений является непонимание, недопонимание, нарушение нормального общения. Часто именно нежелание разъяснять другому свой выбор, или мнение, а не сам выбор или мнение являются корнем возникающего раздора. К позиции того, кого считаем своим врагом, необходимо внимательно относится, но не только для того, чтобы предотвратить грозящие угрозы, а с целью выявления в себе причин недружественного отношения к нам.  Конечно, невозможно добиться того, чтобы нас любили все окружающие люди, но если мы не будем понимать, почему нас не любят, тогда и нам самим будет трудно определить то, когда достоинства наши переходят в недостатки; не сможем и слабости обратить в силу. Одно дело, когда нечестивцы нас принимают за своего и хвалят, другое, - когда добропорядочные люди начинают нам не доверять.  Прежде всего, следует выяснить, кого больше среди наших недоброжелателей. Это позволит нам определить то, какие изменения требуется произвести в жизни души. Ведь стоит только с наших несомненных достоинств убрать грязный налёт духа превозношения, самолюбования, гордыни, и мы станем вполне добродетельными и для тех, кто чувствовал к нам неприязнь. С другой стороны, если перестанем перекладывать ответственность за проявляемые слабости на окружающих, то и среди тех, кого мы, таким образом, обидели, можем вернуть уважение. В любом случае, действуя так, если и не обратим врагов в друзей, то пищи для подпитки духа раздражения нами давать не будем.
Любить врагов своих, - значит выявлять и устранять в себе то, что их и делает нашими врагами, что подпитывает их чувство неприязни, ненависти к нам.  Благо творить ненавидящим нас обозначает, в первую очередь, искоренение внутреннего зла. Тем самым мы лишаем пищи и злые чувства, рождаемые по отношению к нам в душах окружающих. В любом случае, когда не даём злу возможности найти основание в нашем сердце, тем самым, уже сотворяем добро. Благожелательное отношение к тем, кто нам вредит, вовсе не предполагает попущение злу, напротив, смирение своего духа, позволяет ему непрерывно наращивать мощь сопротивления злу. Зло должно побеждать силой, но силой, которая не загоняет его в глубины души, а лишает необходимой пищи. В противном случае зло будет подобно зверю, загнанному в клетку, готовому в любой удобный момент накинуться на людей.

Невероятно важен для общения наш язык. Часто сам характер судьбы зависит от того, как и что мы говорим. Именно несдержанность в словах является главной причиной конфликтов. Сказанное слово – это меч, вытащенный из ножен. Уже только один вид оружия, готового к употреблению вызывает негативные реакции. Тот, кто всё время пытается оружие применить получает и соответствующий ответ. Враги и недоброжелатели нас будут не только окружать, но и умножаться до тех пор, пока не победим внутреннего врага. Главным орудием его является слово.  Мудрый говорит себе: «Язык - враг мой». Пока его не обуздать, не смирить до тех пор будут осложняться проблемы общения с окружающими.

Спору нет, правду необходимо доносить до людей. Но вопрос в том, что часто правильные слова либо никакого ответа не вызывают, либо приводят к недобрым последствиям, вызывая в сердцах, на кого направлены, раздражение и гнев. Без ответа остаются слова тех из нас, кому уже не доверяют, по причине того, что всё сказанное ранее ими не соответствовало делу. Кроме этого, если пытаемся донести до других словами то, что, хотя, и понято умом, но не было пережито, прочувствовано сердцем, то в них будет отсутствовать дух, способный зажечь в душе собеседника доверие к ним. Слова доходят до других тогда, когда идут из глубины души, а не выражают сиюминутные эмоции.  Огонь последних может только воспламенить такие же поверхностные чувства у тех, с кем имеем дело. В каждом произносимом слове имеется и сила, которая их заставляет произносить. Через них в души окружающих передаётся наше настроение, наш дух. Когда он «ни холоден, ни горяч», и самые верные слова окажутся пустыми, но не безвредными. Ибо когда, слова говорятся ради слов, либо ради прикрытия нечестивых замыслов, доверие к ним, как вестникам истины стирается. 

Пустые слова делают напрасно потерянным и время общения с другими людьми.  А если слова - есть отражение злых умыслов, насколько бы безобидными они не казались, наносят раны в первую очередь душе их произносящего. Даже если после осуждения кого-либо у нас наступает облегчение, оно ложно, ибо при этом только гордыня наша получает порцию своей пищи. Всякое укрепление злой страсти закачивается ослаблением жизненных сил. Если не угашать стремление к злословию, то это приводит к такой настройке души, при которой и в сердцах окружающих людей начинают возникать недобрые чувства.  Необходимо помнить, - печать нашего духа накладывается на то, с чем он имеет дело. Если он наполняется злыми энергиями, то и окружающих людей будет возникать соответствующее настроение. Человека, недоброжелательно настроенного вольно или невольно окружение будет стремиться отторгнуть. Поэтому и возможность общения для него будет затруднена. Люди преимущественно стремятся к тому, чтобы в результате взаимодействия с другими силы их, по крайней мере, не истощались, настроение не портилось.
 
Мудрость проявляет тот, кто, несмотря на гнёт внешних обстоятельств, стремится к тому, чтобы они не подавляли настроение, не приводили в состояние уныния. Если неблагоприятное событие наступило, то тяжесть его прямо зависит от нашего настроения. Беду, неприятности легче всего переносить, когда рядом есть те, с кем можно поделится своими переживаниями, опасениями. Когда же человек уходит в свои проблемы с головой, тогда он и перестаёт видеть выход из них. Любая задача, с которой сталкиваемся, имеет решение. Но на неё следует посмотреть со стороны, и лучше всего глазами близкого человека, ибо непрерывные переживания делают ум и сердце неспособными увидеть в свете истины причины происходящего. Замыкаясь в себе, изначально предполагая, что никто нам не придёт на помощь, мы лишаем себя общения с рядом находящимися. А ведь среди них почти всегда есть те, на кого можно опереться.

Если проходим какое-либо испытание, всегда есть и средства облегчения их. Сила рождается во взаимодействии с союзниками. Беда не должна нас загонять в тупик, тогда она и становится бедой. Правильно поступает тот, кто слушает свою совесть, а она, неизбежно, направит нашу душу к Богу.  Он приведёт нас к тому, кто сможет нас и выслушать, и помочь. Нередко нам только и нужно для принятия верного решения наличие доброго собеседника.  Никто нам помочь без нас не в состоянии, но для обретения силы, необходимой для преодоления трудностей необходимо иметь рядом с собой того, кто может нас выслушать без осуждения. Поэтому нам всю свою жизнь следует следить за тем, чтобы по причине недоброго отношения к людям, вызванного дурным настроением, они от нас не отвернулись. Нельзя быть всегда недовольным. Мы получаем то, что заслуживаем. Можно рассчитывать на большее по сравнению с тем, что имеем, но только тогда, когда наш дух не находится в состоянии угасания. Чтобы этого не происходило, у каждого есть достаточно сил. Рядом всегда находятся те, кто нас лучше, сильнее и на кого можно опереться. Хотя за нас никто не решит наши проблемы, но тот, кто, на самом деле, желает их решать, всегда сможет получить в виде дара силы у тех, с кем может найти общий язык.

Человек окружает себя непонимающими его людьми, только потому, что сам не старается их понять. Когда, не разобравшись в позиции, в интересах человека, взаимодействующего с нами, действуем против него, тогда он невольно начинает испытывать к нам враждебные чувства. Нужно понимать, люди обычно поступают исходя из своих интересов. А действуют не против нас, но преследуя свои цели. И когда мы находим доводы, поясняющие, что их поступки наносят нам ущерб, они смогут их и скорректировать.  Самая распространённая ошибка, приводящая к разрушению общения, в том, что мы воспринимаем в виде недружественных действий в отношении себя обычную практику решения людьми своих проблем. Начинать защиту своих интересов должны не с активных действий и перевода «ближних» в категорию «дальних», а с разговора «по душам».  Часто те, кого уже записали в недругов, сами не могут понять, почему по отношению к ним совершаем недружественные действия, или прерываем с ними общение.

Основные причины враждебности к нам кроются не в позиции окружающих людей, а в нашей гордыне. Именно самолюбие делает нас невыносимыми в отношениях с ближними.  Когда происходящее рассматриваем сквозь призму сугубо личных интересов, именно тогда с нашими интересами перестают считаться. Исполнение наказа Христа любить ближнего как самого себя всегда позволяет к своим силам прибавить и его возможности, причём, не отнимая энергии у него, а прибавляя её.   Когда люди начинают действовать сообща и преследуемые ими цели не предполагают нанесение ущерба «третьим лицам», т.е., направлены на создание истинных благ, тогда происходит умножение энергии всех участников общего дела. В народе подмечено: за добрые дела «воздаётся сторицей». Многие попытаются опровергнуть эти слова примерами своей жизни, но это только по не знанию, из-за поверхностности рассуждений.  Любое усилие, предпринимаемое нами для угашения недобрых намерений, злых чувств ослабляет и силу воздействия на нас неблагоприятных факторов жизни.

Главной защитой человека от окружающего зла является энергия, рождаемая доброжелательным, и, тем более, любящим сердцем. Тьма скрывает под своими покровами происходящее только до тех пор, пока не будет зажжён свет, так и зло отступает от того, кто настраивает свою душу на сотворение добрых дел. Крайне важно нам следить за состоянием своего настроения. Когда оно начинает ухудшаться, необходимо применять силу, проявлять волю для того, чтобы отвлечься от тяжёлых переживаний, которые заставляют нас отказываться от общения с близкими. Уныние потому относится к числу смертных грехов, что лишает людей, находящихся в его власти веры, а, следовательно, надежды и силы. Пока человек не заставит себя выйти с проблемами, которые его угнетают «на люди», а за тем к Богу, до тех пор и помочь ему невозможно. Сила прибывает к тому, кто сам начинает проявлять силу. А пока мы живы, т.е., у нас есть время, значит, есть и сила для изменения своей жизни.

Лучшее средство защиты от воздействия на душу недобрых энергий, - доброе расположение духа, обеспечивающее такой характер общения с окружающими, при котором в их сердцах не загорался бы огонь раздражения. Это касается не только друзей, но и тех, кто нас к таковым не относит. В большинстве случаев замышляющий против нас недоброе, ищет для этого повод. Мы его не должны давать. Для этого, прежде всего, следует самим угасить в сердце недобрые чувства к тому, кого считаем противником.  Христос наказывает молиться за врагов потому, чтобы сами очистили своё сердце от того, чтобы злой дух недруга не нашёл в нём пищи. Тогда он начнёт от нас отступать. А любое ослабление зла уже есть добро.

«И слепому, и прокажённому, и повреждённому рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтобы тебе не иметь недостатка в любви». (Святитель И. Брянчанинов. Творения. О любви к ближнему). Эти слова не опровергают предупреждений из Св. Писания о необходимости избегать прямого общения с «собранием нечестивых». Коллективное настроение имеет сильное влияние на отдельного человека. У большинства из нас вера в истину настолько слаба, что в вопросах добра и зла предпочитаем опираться на мнение окружающих людей. И чтобы не выделяться из круга, в который входим, начинаем действовать так, как в нём принято.
Понятное дело, что в устойчивых группах существуют вполне определённые принципы, которых обязаны придерживаться её члены. Люди, чьё религиозное чувство слабо развито, часто не в состоянии ощутить опасность вхождения в сообщества, преследующие далеко не праведные цели. Это только кажется, что деструктивные группы распознать легко.  Как раз те, кто бравирует своим антиобщественным поведением – это просто несмышлёные дети по сравнению с высокоорганизованными элитарными сообществами, на чьих флагах начертаны самые человечные лозунги, но вся деятельность которых сводится к отчуждению чужой энергии. Поэтому, вовсе не является причиной для радости, когда вы, или ваши близкие могут «на равных» общаться с представителями таких кругов. Не обязательно это те, кто при власти, богатстве и славе. Вспомните о «фарисейской закваске» вполне добропорядочных, благочестивых, «благотворящих» граждан. Вот кого больше всего следует опасаться, ибо они сеют вокруг себя самую страшную заразу – дух самодовольства. Среди таких людей встречаются и вполне бесстрастные, не одержимые страстью осуждения и превозношения, но не из-за любви к ближним, а по причине презрения их.

Высшая форма межличностного общения не требует непосредственного контакта и слов. Можно быть как угодно далеко от того, с кем не прекращаешь диалог. Люди, к которым обращаемся, могут находиться вообще за границей земного существования. И, тем не менее, обмен добрыми энергиями будет происходить.  Там, где наше внимание, туда куда направлена наша молитва, там мы и присутствуем. Ведь человек, - это ещё и дух, для которого неведомы ни время, ни пространство.  Сказано: «Жертва Богу, дух сокрушён». Когда освобождаемся от гнёта страстей, и любовь очищается от грязного налёта похоти, тогда душа, сердце и разум, сливаясь, рождают силу, соединяющую нас со всеми членами нашего рода, и с каждым о ком мы проявляем заботу, тем более с теми, о ком молимся. Для человека, поднимающегося «по лествице» праведности достаточно вызвать образ человека в памяти сердца, для того чтобы продолжить с ним общение. Самый короткий путь к людям пролегает посредством обращения к Творцу, общему Отцу. Нити судеб всех живших и живущих сходятся во времени в одной точке. Устремляясь к ней, мы без труда можем поддерживать связь с каждым, о ком помним и заботимся. Часто посредством одних дел, насколько бы они не казались основательными, оказать помощь человеку невозможно. Ибо мы не в состоянии определить, что ему на самом деле необходимо.
С абсолютной уверенностью можно утверждать то, что, когда сердечно молимся за человека, сила, необходимая ему будет прибывать. Но молитва будет действенной, если наш дух находится в состоянии очищения от зла и греха.  «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?». (1 Ин. 4:20:14). «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти». (1 Ин. 3:14). Спросим себя, если «пребываем в смерти» по причине того, что наше сердце съедает раздражение, ненависть, самолюбие… можем ли кому-либо помочь, даже если при этом потратим всё своё богатство, употребим всю имеющуюся власть. По-настоящему любящее сердце самого последнего нищего способно дать терпящему бедствие человеку то, чего не сможет он получить, имея все блага земные. Они душу от смерти не спасут, даже если каким-то чудом смогут и продлить дни земной жизни. Но время для нашего спасения испрашивает тот, кто молится за нас, стремясь к сохранению чистоты своей души.
                «Нет во мне силы: потому что Дух не приходит ко мне на помощь, Дух Всесвятой и Всеблагий, восстановляющий соединение ума, сердца и тела, которые разобщены страшным падением человека. Без всемогущей, творческой помощи Духа одни мои собственные усилия тщетны! Он многомилостив, человеколюбив бесконечно: но нечистота моя не допускает Его ко мне». (Святитель И.Брянчанинов. Творения. 368). Невероятно, что человек во внутреннем мире которого царит хаос и разобщение, сможет найти общий язык с окружающими его людьми. А если и находит, то для того, чтобы отвлечься от происходящего во внутреннем круге собственной жизни. Если нет положительных ответов на вопросы совести, её начинают глушить или выходить из круга внутреннего во внешний. В котором для каждого беглеца-дезертира найдётся возможность для самооправдания. Мы ищем общения с теми, кто позволит снять с себя ответственность за свою непутёвую жизнь. Ведь проще всего в ответ на вопросы, рождаемые в сердце говорить: «мы поступаем как те, с кем имеем общение». Желание примкнуть к людям, позволяющим найти оправдание своим преступным наклонностям, недостойному поведению приведёт только к тому, что и наши несомненные достоинства, природные задатки и таланты обратятся в ступени, ведущие на дно жизни.

В каком бы состоянии не находились рядом с нами всегда окажется тот, на кого можно опереться. В каждом человеке остаётся нерушимой его основа – образ Божий. Слабости, пороки, недостатки, страсти, болезни – это лишь подобие грязи, скрывающей     блеск драгоценного кристалла. Зло оснований в вечности не имеет. Оно не является необходимой частью жизни, т.е. неестественно. Поэтому общение будет носить нормальный характер тогда, когда в результате либо на нас опираются для освобождения своей души от зла и лжи, либо мы подтягиваемся к вершинам добродетелей, достигнутых другими.
           Как можно преодолеть внутреннее разобщение между «умом, сердцем и телом» на которое указывает И. Брянчанинов? В обычной практике жизни люди начинают общаться тогда, когда у них появляются общие цели. Они могут быть и не совсем осознаны, но общий язык можно находить только при условии, что общее настроение душ, вступающих во взаимодействие, совпадает. Опыт показывает, что люди, при опасности могут проявить чудеса находчивости, выживаемости, выносливости. Многие перед лицом болезни способны собрать такие силы, которые позволяют выйти из самых тяжёлых её проявлений. Для обретения внутреннего единства человеку достаточно понять то, что он находится в недостойном состоянии, что он способен решать те задачи, которые кажутся неразрешимыми. Прежде всего, следует обратить внимание на свои слабости, недостатки, т.е. на то, что ограничивает нашу свободу. Пока, например, хозяин жилища не осознает того, что в нём следует навести порядок, до тех пор не будет проявлена и воля к этому. Указаний на то, что следует нам в себе изменить мы найдём множество, обратив внимание на характер нашего общения с ближними. В их отношении к нам, как в зеркале отражаются все наши пороки, дефекты. Если нами недовольны, то именно это и указывает на необходимость выяснения причин в своей душе. Надо чётко понимать не только то, за что нас порицают, но и за что хвалят.  Иная похвала, неизмеримо хуже осуждения, ибо является пищей гордыни, обращающей любые добродетели в пороки.
               Насколько необходимо нам общение с окружающими людьми, вхождение в ту или иную группу можно определить исходя из того, какие задачи ставим перед собой. Если мы желаем найти оправдание своим слабостям и дурным наклонностям то, нас словно магнитом железо будут притягивать люди, которые грязнее нас.  Ибо на их фоне мы не будем выглядеть совсем уж мерзко. По крайней мере в своих глазах. Равнение на тех, кто равен нам, не говоря о тех, кто в чём-либо нам уступает, неизбежно приведёт к сужению границ личных возможностей.  Любой нечестивец, творящий беззаконие, только на первый взгляд обладает силой. На то, что получено путём обмана, отчуждения, захвата, опереться невозможно. Прилив силы, а, следовательно, подъём к вершинам жизни, можно получить только посредством проявления согласованных усилий сердца, ума и тела по преодолению границ своих возможностей, посредством обретения свободы от того, сердце наполняет ненавистью, завистью, похотью; тело –  делает ненасытным чревоугодником, а ум ищущим оправдание всему этому.
             Нам необходимо искать общения с теми, кто имеет положительный опыт обретения свободы от недостатков, дурных привычек и болезней.  При этом не стоит вводить себя в заблуждение – с нами рядом святых нет, но обязательно есть те, кто стремится к очищению своего внутреннего мира от зла и греха. Это могут быть и те, кто кажется нам слабым, больным и нищим, а потому мы них внимания не обращаем. И напрасно! Сила рождается в результате усилий, обеспечивающих превозмождение немощи. Опереться можно не на того, кто обладает мощью земных благ, а на того, кто обладает мощью воли к жизни. Воли, стремящейся к приведению поступков, намерений, мыслей в соответствие с требованием совести, нравственного закона. Тот, кто это делает и очищает душу до состояния, обеспечивающего ей возможность получения благодати Божией, творческой силы. Нам следует вокруг себя искать именно таких людей. Общение с ними позволит и нам увидеть в себе то, что следует преодолеть; позволит понять, как недостатки преобразовать в достоинства.  А в сообществе нечестивцев нас только научат, как замаскировать порок под добродетель. Здесь нет необходимости освобождаться от дурных наклонностей и привычек, ибо им придаётся статус достоинства. Определяя круг своего общения, нам, прежде всего, следует прекратить лгать самим себе. Никто из нас пока жив, не лишён способности различать добро и зло, а потому всегда находимся во власти закона свободы выбора, т.е. отвечаем за каждый сделанный шаг, за каждое сказанное слово.

                ЭТИКА СМЕРТИ
 
           Патриархи Восточно-Кафолической Церкви в послании своём говорят: «Души людей, впадших в смертные грехи, и при смерти не отчаявшихся, но ещё до разлучения с настоящей жизнию покаявшихся, только не успевших  принести никаких плодов покаяния, каковы: молитвы, слёзы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение сердечное, утешение бедных и выражение делами любви к Богу и ближним… души таких людей нисходят  во ад и терпят за учинённые ими грехи наказания, не лишаясь впрочем, надежды на облегчение от них. Облегчение же получают они по бесконечной благости, чрез молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, особенно силою Бескровной Жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных, вообще же за всех повседневно приносит Кафолическая Апостольская Церковь». (И. Брянчанинов. Слово о смерти. Стр. 77).

У Бога все живы, указывает нам Св. Писание. Поэтому всегда остаётся возможность внесения в жизнь добрых изменений.  Мир един, всё в нём взаимосвязано, в том числе «мир видимый и невидимый», мир живых и усопших. Главное, нам всегда следует помнить в том, что пока у нас сохраняется время земной жизни, мы обладаем свободой выбора, а, следовательно, возможностями исправления допущенных ошибок, совершённых грехов и злодеяний. Это происходит, когда начинаем к своей жизни относиться ответственно, т.е., стремиться к тому, чтобы наша воля соответствовала воле Божией. Выше неоднократно указывалось на то, что Его воля в том, чтобы устраняли из своей жизни то, что превращает её в смерть; то, что наши достоинства обращает в пороки, добродетели в страсти; а силу в слабость; то, что наше бытие наполняет болезнями, привычками, страданиями, которые не очищают душу. Сказано, что вокруг одного спасающегося спасаются тысячи, ибо благодатная сила, рождающаяся в результате совершения нами благих дел, проникает к самому основанию жизни не только своего, но и всего человеческого рода.

Следует понимать, что истинным благом для нас будет только то, что позволяет очищать от зла и греха свой внутренний круг жизни, преодолевать состояние разобщения между «сердцем, умом и телом» (И. Брянчанинов). Когда человек прилагает соответствующие усилия, то их последствия касаются всех близких людей, в том числе тех, кто перешёл рубежи земной жизни. Надо понимать, что для нас время земной жизни, - это время данное, как возможность проявления себя, как образа Божия. Это время очищения и испытания своего духа, освобождения души и тела от того, что делает их темницей для духа, не позволяющей искре Божией вспыхнуть чистым пламенем, освещающим наш путь к истине, к Небу. В этом случае мы последовательно готовимся к главному испытанию земного существования – смерти. Каждый их живущих обязан помнить о том, что груз совершённых и не исправленных ошибок неизбежно ляжет на плечи его потомков.  В результате сотворения нами блага, облагораживается не только собственная жизнь, но и облегчается посмертная участь предков.
 
Творя молитву, данную нам Василием Великим, просим: «И даруй нам бодренным сердцем и трезвенною мыслью всю настоящего жития нощь прейти, ожидающим пришествия светлаго и явленного дне Единородного Твоего Сына…».  Целью земной жизни является подготовка к смерти, как к переходу границы, отделяющей мир, видимый от невидимого. Место, в котором можем оказаться в инобытии, определяется нами в этом бытии. Недаром земное существование сравнивается с пребыванием в ночи. А, как известно, после её наступает день, и то, что скрыто под покровом темноты проявляется. В этой жизни от нас скрыт мир невидимый. О том, что происходит в нём, можем только смутно догадываться, так же, как и том, что находится в незнакомой местности под покровом ночи. Но нам непрерывно даются указания на то, что всё совершаемое и в сердце, и в уме имеет вполне определённые последствия.
Если всё своё время и силы направляем на решение задач сугубо земного характера, то достигнутые успехи могут оказаться хуже всякого проклятья. Ибо расширение границ земных владений нередко происходит в результате полного забвения о существовании вечных ценностей, достижение которых возможно только одним путём: раскрытия своих возможностей, наращивания силы духа, расширения границ личной свободы, обеспечивающей независимость нашу от внешних обстоятельств жизни, привычек, болезней.

Если наш дух имеет только опыт обретения земных благ, если душе нашей чужд свет небесных сфер, которому могут открываться и сердце, и ум наши в земной жизни, то перейдя границы Царства небесного, душа, конечно же, постарается сама спрятаться от его сияния. Глаза человека, привыкшего к темноте, могут быть серьёзно повреждены, при виде солнца. Время нашей жизни и отведено для того, чтобы подготовить себя к наступлению дня. Поэтому и говорится о необходимости сохранения бдительности сердца, чтобы сохранять внутренний мир от проникновения в него злых сил, и трезвости ума, для предотвращения проникновения в него лжи. В результате такого рода усилий происходит очищение внутренних сфер нашей жизни, душа обретает опыт взаимодействия с Духом Святым, и после расставания с телом, она не станет искать от Него убежища.
 
Сияние Святой Троицы несравненно сильнее солнечного света. Это необходимо помнить и предпринимать усилия, принуждать себя к тому, чтобы следовать требованиям совести – внутреннего света души.  Кто это делает, тот и подготавливает свой дух к неизбежной встрече с Царём Небесным, Душой Истины, тот и сможет вынести Его сияние, уничтожающее всякую тьму. Представьте себе, что будет происходить с душой, наполненной до краёв злобой и ложью, душой, которая не отделяла от себя в земной жизни греха, т.е., недолжное состояние принимала как естественное?

Конечно, никто за пределами этого мира душу нашу специально мучить не станет, она сама будет страдать по причине того, что ей откроется то, чего она сама себя лишила, когда у неё была свобода, время и сила. Она поймёт, что ей были даны все предупреждения и указания о том, что может нанести ущерб. Она увидит и последствия своих деяний, которые лягут тяжёлым бременем на потомков, и то, как жизнь некоторых из них окажется сломленной под тяжестью последствий её деяний на земле. Как можно облегчить страдания того, кто всё знает, всё видит, но ничего сделать для предотвращения катастрофы не может, понимая, что у него были ранее для этого все возможности, которые по его вине не были использованы?             
  Каждый человек несёт груз ответственности перед всеми своими близкими, на том, что с ними происходит, лежит и печать его духа. «Вем, Господи, яко Ты, Судия мира сего, грехи и нечестия отцев наказуюши в детях, внуках и правнуках даже до третьего и четвёртого рода: но милуеши отцев за молитвы и добродетели чад их, внуков и правнуков». Все люди, проходящие земной путь, являются чьими-то потомками, а большинство и теми, кто имеет своё потомство, потому несут прямую ответственность за происходящее с ними. Бывает и так, что дети уходят из этого мира раньше родителей. В молитве родителей за умерших детей есть просьба: «Прости, Милостивее и наша родительская согрешения, да не пребудут они на чадех наших: вем, яко множицею согрешихом пред Тобою…».  Бдительность сердца и трезвость ума должны быть многократно умножены у тех, кто «потерял» своего ребёнка.
 
Много может быть причин этому, в том числе скрытых для нашего понимания, но в одном мы должны быть твёрдо уверены: за все, что происходит с нашими близкими, лежит и доля ответственности на наших плечах. Только осознание этого не должно нас вводить в состояние уныния, а пробуждать силу, которую можно было бы направить на сотворение блага. Общая благотворительность, не конкретное благо никому облегчения не принесёт. Результаты наших усилий должны быть проявлены в изменении к лучшему судьбы хотя бы одного человека. Этого нам достичь невозможно, если не будет происходить преображения собственной души. Другому человек способен дать только то, что имеет на самом деле.  Силу, укрепляющую основание жизни ближнего, может дать тот, кто укрепляет собственную волю к жизни, т.е. очищает сердце, ум и тело от греха и зла.  Кто не видит своих недостатков, допущенных и допускаемых ошибок, тот не будет в состоянии и что-либо менять в своей жизни, потому и благо сотворить не сможет, хотя бы и обладал полнотой власти и материальных возможностей.  Купить ни счастье, ни душевное здоровье, ни свободу, ни таланты нельзя. Они проявляются в виде следствий устроения космоса во внутренних сферах своего бытия, через исполнения заповеди о Любви.

Пока живы, у нас всегда сохраняется возможность исправления допущенных и нами и нашими предками ошибок, даже если по нашей вине груз их обрывает линию земной жизни близких. Когда это происходит, у нас остаётся только один выход – умножать силу сопротивления злу и греху, которая неизбежно проявится в добрых изменениях судьбы и тех, кто от нас ушёл, и тех, кто остаётся рядом с нами.  Пока нас не покидает память о покинувших этот мир, между нами сохраняется незримая, но реальная связь. Она обеспечивает приток благодатной силы и нам, когда вступаем на путь осуществления добрых дел. Именно эта сила часто нас сохраняет от собственной погибели, когда оступаемся в жизни и терпим бедствие. Любой человек в земной жизни обладает ни с чем несравнимым даром – временем, т.е., возможностью осуществления выбора, позволяющего укрепить жизнь.

После кончины человека говорят его ближним: «Приказал долго жить». Эти слова содержат неимоверной глубины смысл, через них нам передаётся просьба о том, чтобы мы использовали своё время не впустую, а для решения, в том числе, задач, которые не смог решить усопший. Пожелание долгой нам жизни связано с надеждой на то, что мы используем время для совершения по-настоящему добрых дел и ради его памяти, посредством которых не будет прервана связь между мирами, видимым и невидимым. Но дела наши будут пусты и напрасны, если в нашей душе не пламенеет религиозное чувство, если связь наша личная с Царством Небесным не укрепляется. «Тем же милостив тому буди, и веру я же в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживёт и не согрешит».  Когда в нашем сердце отсутствует вера, то мы легко впадаем в заблуждения и по-настоящему злые дела принимаем за добрые. Ведь всякое деяние, вроде бы и имеющее светлые последствия, неизбежно становится тёмным, если даёт пищу нашей гордыне. Главное для того, кто покинул нас в этом мире то, очищаем ли мы свою душу от скверны зла, греха, страсти. Ибо только когда это совершаем, наша душа становится местом соединения небесного и земного царств. В этом случае тот, кто нуждается в силе спасения, её получает. 

Православная этика отношения к умершим точна и конкретна. Она указывает именно на то, как следует относиться к каждому событию смерти. Помимо общей молитвы об усопших, имеются молитвы за детей, родителей, вдовцов, вдов, внезапно умерших и за всякого умершего. «Помяни, Господи, и вся в надежди воскресения и жизни вечныя усопшия… и нас помилуй».  «Подаждь, Господи, оставление грехов всем прежде отшедшим в вере и надежди воскресения, отцем, братиям и сестрам нашим и сотвори им вечную память».
 
Память, которую должны сохранять об усопших, необходима и нам, а, может быть, в первую очередь именно нам.  Ибо в этом случае очень вероятно то, что мы, вольно или невольно, станем повышать степень своей ответственности за свою жизнь, а потому и будем стремиться к её преображению. Тогда помять наша об усопших откроет двери не печали и унынию, обращающих нашу жизнь при жизни в смерть, а душу для обретения благодати Божией. Наши плач и слёзы покинувшим этот мир нужны только в одном случае, если посредством их начнём очищать собственное сердце и ум от последствий совершённых ошибок, погрешностей – грехов. 

Памятование о смерти, конечно же, школа мужества и мудрости. Перед лицом смерти паникует только тот, кто в течении своей жизни вёл себя как трус, избегающий всего, что напоминает об опасности. Не желающий размышлять о смерти, закрывающий ум и сердце от сведений, которые нам даёт Евангелие и Церковь (без них самостоятельно обрести правду о смерти невозможно) мало что знает и о жизни. Как можно уберечь собственную душу от падения, если не обращать внимания на предостережения, которые нам даёт Отец небесный, в том числе посредством голоса нашей собственной совести?  Человек, уничтожающий в себе память о смерти разрушает основание собственной жизни, а потому лишает надежды и тех, кто нуждается в силе, рождаемой в результате утверждения в нашей душе добродетели.

Ничто не подвигает нас совершение добрых дел, как осознание своей ответственности перед теми, кто самостоятельно, без нашей помощи, не способен справиться с ситуацией, в которую попал. К таким людям относятся и покинувшие этот мир наши родители-прародители. Можем ли утверждать, что ушли они без груза греха. Если не сможем им помочь в течении своей жизни, то можно ли ручаться за то, что и нам помогут те, кто останется после нас?
             
Из молитвы детей за усопших родителей.  «Прибегаю к Тебе аз, сирый, стеня и плача, и молюся Тебе: услыши моление мое и не отврати лица Твоего от воздыханий сердца моего и от слез очей моих». Чтобы быть услышанным необходимо высказываться, необходимо чтобы на нас обратили внимание. Просьбы наши могут быть удовлетворены, когда есть не только понимание того, о чём просим, но и сердце согласно эту помощь принять. В обыденной жизни нередко случается, что то, о чём мыслит ум, совесть не приемлет. Чтобы наши молитвы были услышаны, прежде всего, следует обратить на состояние своей души. Человек способен очень искусно имитировать то или иное настроение, причём, бывает почти уверен в искренности испытываемых чувств. И слёзы могут литься из глаз ручьями, и уста будут произносить правильные слова, только дух может оказаться совершенно безучастным к данным действиям, ибо будет находиться там, где рассредоточены преследуемые нами цели. Сила наша там, куда направлено внимание. То, о чём непрерывно памятуем, с тем и имеем дело.
Каждый человек есть и живая память об усопших родителях. В нас сосредоточены и все их чаяния, и надежды, накладывают на нас отпечаток и их недостатки, пороки. Самым лучшим и для нас, и для них будет то, если мы, с одной стороны, станем проявлять свои лучшие качества, оправдывая их ожидания; с другой стороны – преодолевать в себе то, на что им не хватило воли, времени, ума. Силы сердца и ума должны быть направлены на узнавание и преодоление в себе того, что приводит нас к непрерывному совершению ошибок. Для этого ничего особенного не нужно делать. Просто следует обращать внимание на то, что происходит в душе «прямо сейчас». Делая это, хотя бы время от времени в течении каждого дня, мы обязательно будем обнаруживать во внутреннем круге своей жизни то, от чего следует освободиться и то, на что можно опереться.

«Воздыхание сердца», «слезы очей моих» о которых говорится в молитве об усопших родителях, действительно способны будут облегчить им участь, если послужат тому, чтобы в нас пробуждалась сила, освобождающая от рабства злу и греху, т.е. от проявления   разнообразных слабостей, зависимостей. Когда нами начинает двигать любовь, а не похоть и самолюбие, мы и начинаем преодолевать границы, разобщающие нас с другими, в том числе, с покинувшими родителями. Чего Господь даёт каждому живущему на земле в избытке? Конечно же, - это поводы для того, чтобы становиться лучше, совершеннее и указание на то, что необходимо для этого делать. А кто внимает Его наказам, тот получает и Его помощь, благодатную силу, преображающую жизнь.

Добрая память о родителях должна быть сохраняема при любых обстоятельствах. Не нам судить тех, кто передал нам дар жизни. Главное то, что мы живы, а если не здоровы и не счастливы, то если и есть вина в этом предков, то, в любом случае, она не настолько велика как наша, возникшая вследствие безответственного отношения к своей жизни.  Раз мы пришли в этот мир, то уже имеем необходимое для ведения достойной жизни. В ней нет такого недостатка, который нельзя было бы обратить в достоинство. Посмотрите на окружающих, разве не найдёте среди них тех, кто изначально был в несравненно худших условиях, чем мы, но превзошедший нас силой своего духа. Потому, даже те из нас, кто родителей своих не знает, не должен в них видеть причины своих слабостей.

Восхождение наше к Небесному Царству, начинается с прощения и почитания тех, кто дал нам жизнь. А если так случилось, что на самом деле их недостатки превосходили достоинства, то это только прямое указание нам на то, чего сами не должны повторить в своей жизни, чтобы не передать порок своим потомкам. Нет ничего естественнее в жизни, чем то, когда дети становятся лучше родителей. Часто именно не сила и достоинства последних служат причиной нашего становления, а не желание совершать ошибок родителей. Поэтому нет ни одного оправдывающего обстоятельства для того, кто непочтительно относиться к усопшим предкам. Наша главная задача следить за тем, чтобы их пороки не проявили над нами власть, а это случается, как раз с теми, кто продолжает сваливать вину за свою жизнь на тех, кто её дал. Нам необходимо следить за тем, чтобы родовые пороки не были бы переданы своим потомкам, или хотя бы сила их была уменьшена.  «Ты, милосердый Отче отцев и чад! Даруй мне, во вся дни жизни моея, до последняго издыхания моего не переставати памятовати о усопшем родителе моём в молитвах своих…». Если сохраняем добрую память о давших нам жизнь, пока и сами живы то, не будет прервана живая связь со всем своим родом.  А сила, возникающая из данного единства, поможет нам преодолевать самые тяжёлые обстоятельства бытия. 

Когда вступаем на путь преображения своей жизни, а этому способствует осознание ответственности перед своими предками, тогда и их молитвы за нас окажутся более действенными. У Бога все живы, потому можно с уверенностью сказать, что не остаёмся без молитвенного попечения со стороны тех, кто этот мир покинул. Но помощь оказать можно тому, кто сам сотворяет в своей жизни благо. Делая это, мы и способны открыть свою душу для восприятия Божией благодати, испрашиваемой для нас нашими родителями.
 
Из молитв вдовца. «Владыко Вседержителю! Ты благоволил еси супружеский союз мужа и жены, егда рекл еси: не добро бытии человеку единому, сотворим ему помощника по нему». Каждый муж достоин той супруги, которую дал ему Господь. И если так получилось, что она ушла в мир иной прежде своего мужа, то он лишается своей естественной, возможно, лучшей части. Поэтому невероятно важным является обращение внимания в себе на то, что могло послужить причиной её ухода. Он мог оказаться и преждевременным по причине надрыва от тяжести того груза, который супруг возлагал на плечи жены. Вдовцу необходимо разобраться в себе, определить то, что оказалось невыносимым для близкого человека, который будет продолжать нести этот груз и там, до тех пор, пока мы не начнём изменяться в добрую сторону. Сокрушение и плачь о дорогой потере, уместны только тогда, когда это служит укреплением основания собственной жизни. Утрата жены есть указание на то, что необходимо усилить контроль за происходящим в сердце и уме, с тем, чтобы своё время не растрачивать напрасно в тяжёлых переживаниях, которые, если им не сопротивляться, способны вывести нас на смертельно опасный путь поиска средств забвения. Именно это и будет являться самым тяжёлым ударом для усопшей супруги. Она, вполне вероятно, сама старается своими возможностями помочь оставшемуся на земле мужу, но сила может быть принята тем, кто сам проявляет силу духа.   

Из молитвы вдовы. «Ты, Господи Владыко всяческих, благоволил еси сочетати мя со единым из рабов Твоих, во еже бытии нам едино тело и един дух; Ты дал еси мне сего раба, яко сожителя и защитника». После смерти мужа, защитник у вдовы может быть только Господь. Нередко бывает, что найти другого супруга не представляется возможным. Тогда силу для продолжения жизни может дать только вера. «Молю и прошу Тя, Господи, даруй ми во вся дни жизни моея не переставати молитися о усопшем рабе Твоем, и даже до исхода моего просити у Тебе, Судии всего мира, оставление всех согрешений его и вселения его в небесные обители…».  Если строго следовать православной традиции, а мы как раз и пытаемся исследовать этот вопрос, то у супругов может быть настоящим только один супруг. Они оба составляют единое целое. После ухода из земной жизни одного, второй может и должен на метафизическом уровне сохранять единство с ним. У Бога все живы. Посредством памяти и молитвы супруги способны осуществлять живую связь между собой, независимо от того, что находятся в разных ипостасях бытия. В человеческой душе не прерывается взаимодействие между миром, видимым и невидимым. И наши просьбы к Создателю и святым будут услышаны, если   будем стремиться к ведению достойного образа жизни, связанного в первую очередь с укреплением своего религиозного чувства, с исследованием в свете совести всего что происходит в уме и сердце, тогда промахов, ошибок, погрешностей-грехов в делах будет значительно меньше. Потому и просим: «Веру вместо дел вмени мне», что и усопшего супруга, который не может совершать дел, будет укрепляться вера, а, следовательно, появится возможность облегчения посмертной участи.

Укрепление единства между супругами, взаимная поддержка могут не прерываться даже если их и разделяет смерть. Главное, чтобы оставшийся в земной жизни продолжал исполнять дело преображения своей души, и не впадал в отчаяние и уныние. Надо понимать, что молитва даёт возможность преодолевать разлуку с близким человеком. Он может оставаться частью нашей души и тела. Для этого мы не должны вычёркивать его из своей жизни, а память о нём, молитва за него, поможет умножить силы собственного духа, что позволит преодолеть и самые тяжёлые обстоятельства жизни. Если Господь с нами, то кто может нам навредить по-настоящему?

Из молитв за внезапно умершего. «Но мы, земнии и грешнии, предавшееся печалем и сластем житейским, забвению предаём час смерти своея, и тако призываеми бываем к Тебе, Судия неба и земли, внезапу, в час, в оньже не чаяхом и не мнихом». С абсолютной уверенностью   можем утверждать только то, что умрём, что смерть самое главное событие в нашей жизни. В обыденной жизни в преддверии всякого важного случая мы готовимся к его наступлению. Это естественно. Но основное упускаем из виду, не потому, что не знаем об этом, а по причине непонимания. Не понимание, в свою очередь, вызывает страх и опасение, от которых стремимся избавиться. В результате оказываемся способными понимать только то, что происходит на поверхности своего бытия. Но не обращая внимания на фундамент жизни можно легко упустить момент, когда он начнёт разрушаться. Основанием земной жизни является вечность. Смерть есть только переход в неё. Но давайте себя спросим, может ли неподготовленный человек совершить путешествие по трудно доступным местам? Земная жизнь человека – это только школа, призванная обучить восприятию и пониманию вечных ценностей. То, чего не понимаем, того для нас как бы и нет, хотя именно это и продолжает определять весь характер жизни.

Многие из нас живут так, как будто смерти вообще не существует. Несокрушимую над нами власть имеет только то, к чему не подготовлены, то, о чём не знаем. В Евангелии говорится, что познавший истину, обретает свободу. Для того, чтобы жизнь не оказалась ущербной, прежде всего нам следует знать правду о смерти. В противном случае страх перед ней окажется таким сильным, что мы постараемся вытравить из себя знание о ней. Но именно тогда то, что есть на самом деле, пытаемся представить, как то, чего нет, мы и встаём на ложный путь, ведущий к погибели и усилению власти случая в нашей жизни. Только то к чему готовы, происходит естественным образом. К чему готовы, того и не боимся, а потому при наступлении ожидаемого события у нас хватит сил его пережить достойно.

Понимание того, что многие при жизни остаются в вопросах смерти слепыми, должно и подвигать нас на молитву за усопших. «Ты усердною моею верою, призри с высоты святого жилища Твоего и осени мя Своею Благодатию, да исправится молитва моя сия перед Тобою, яко кадило благовонное» … «Милосерде Господи! Ты не хощеши смерти грешника, но милостиво приемлиши от него и   за    него вся, ко обращению и спасению соделываемая, и Сам благоустрояеши путь его, еже живу бытии ему». Надо понимать, что даже когда у человека нет времени на исправление ошибок, до тех пор, пока мы живы, значит время и силы для этого имеются у нас. Просьбы, молитвы наши за усопших, сопровождающиеся исправлением своих грехов, укреплением веры, очищением совести, обязательно дойдут до Спасителя, тем более, если прибегаем при этом к помощи Святой Церкви. Это только, находясь в одиночестве, и малое дело кажется непосильным, когда же начинаем действовать сообща и во Имя Христа, тогда судьба тех, кто находится за пределами этого бытия, будет изменяться.

Из молитвы за всякого усопшего. «…избави его вечные муки и огня геенского, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих…». «Тем же милостив тому буди, и веру яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживёт и не согрешит».  В посмертной судьбе человека могут произойти изменения, как это случается нам доподлинно знать невозможно. Но в одном мы можем быть уверены, что если сами перестаём действовать произвольно, т.е., полагаясь на собственное мнение, устремляясь без оглядки на совесть вслед за своими желаниями, то и благодать Божия будет прибывать в нашей душе.  Потому и души тех, о ком будем молиться, заботиться будут получать силу, их исцеляющую.

Надо полагать, что души усопших более мучаются не от последствий, совершённых ими ошибок, преступлений, а по причине того, что мы, имея свободу выбора, делаем его не в свою пользу. Конечно, силы небесные всячески нам стараются помочь, предупредить о тяжёлых последствиях действий, которые ещё только намерены совершить, наверное, на небесах непрерывно молятся за нас и наши предки. Нам живущим на земле следует научиться слушать и слышать указания, наказы, следуя которым, могли бы непрерывно укреплять свою жизнь. Взаимодействовать и миром невидимым безопасно можно только посредством молитв и церковных таинств, в противном случае станем общаться с бесами.

Молитвы за усопших позволяют нам не прерывать с ними связь. Среди многочисленных предков, пребывающих за пределами земной жизни, конечно же, имеются и праведники, и грешники. Первые, с высоты своего положения, вместе со святыми и ангелами, возможно, окружают нас благодатью, стремятся настроить сердце и ум на восприятие любви и истины. Вторые, т.е. грешники, ожидают что мы, воспринимая помощь небесных сил, вступая на путь преображения своей жизни, укрепления веры, смирения духа, передадим и им благодатную силу очищения от греха.  Память об усопших, памятование о неизбежности своей кончины необходимы как то, что позволяет нашу жизнь не превращать в смерть. А под власть смерти нас приводит, прежде всего, гордость.
 «Погибели предшествует гордость и падению надменность». (Пр.16.18)
«Начало греха – гордость, и обладающий ею изрыгает мерзость; и за это Господь насылает на него страшные наказания и вконец низлагает его». (Сирин).
 «Разве есть благородная гордость? Её нет, а есть только гордость бесовская». (Прп. Моисей Оптинский).
«Начало гордости – конец тщеславия; середина – уничтожение ближнего, бесстыдное проповедование своих трудов; самохвальба в сердце, ненависть и обличения; а конец – отвержение Божией помощи; упование на своё тщание, бесовский нрав». (Прп. Иоанн Лествичник).
«Горделивому праведнику, т.е., грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель». (И. Брянчанинов).
«Не гнушайся человеком, чтобы не прогневлять его Творца». (Ефрем Сирин).
«Не будем презирать друг друга. Это плохая наука, которая учит презирать Бога». (Златоуст).
«Гордость людей низких состоит в том, чтобы постоянно говорить о себе, людей же высших – чтобы вовсе о себе не говорить».  «Бесконечно малые люди имеют бесконечно великую гордость». (Вольтер).
«У гордости тысяча обличий, но самое искусное и самое обманчивое из них – смирение». (Ларошфуко).

                ЭТИКА ОТНОШЕНИЯ К ЛИЧНОЙ ЖИЗНИ

Крайне неприятно общаться с человеком, который не исполняет правила личной гигиены.  Когда человек всегда не опрятен, от него дурно пахнет, то это свидетельствует   о его неуважении ни к себе, ни к окружающим, либо о непомерной гордыне. Если чистота внешнего человека достигается понятными и известными способами, не требующими особых затрат времени, усилий и средств, то естественно предположить, что и чистота внутреннего человека может достигаться также без особого напряжения. Проблема в том, что абсолютное большинство занимается внешней стороной жизни, понимая, что это и прилично, и приносит удовлетворение, но по причине слабой осведомлённости о том, что на самом деле представляет личная природа, люди обращают внимание только на видимую сторону своей жизни.   Потому во внутренней сфере их бытия царит настоящий хаос. Большинство из нас не в состоянии управлять тем, что происходит в сердце, уме, а потому и в видимом круге своего существования оказываются в рабской зависимости от обстоятельств жизни. В Православии известно, что дух творит себе формы. Понятно, если дух наш не чист, не обучен, не дисциплинирован и привык действовать произвольно, т.е., как вздумается, то он не будет в состоянии управлять тем, что его окружает.

Что делает человека физически сильным, привлекательным. Конечно же, труд, к которому многие вынуждены себя принуждать, т.е., проявлять волю к тому, чтобы становиться совершенным. И, действительно, из слабого, невзрачного человека может сформироваться на удивление сильный и прекрасно сложенный. Но за этим всегда будет лежать воля, обеспечивающая осуществление соответствующего труда. Да и смертельно больных людей нередко воля к жизни делает здоровыми. Но это относится в большей степени к внешним формам проявления любви к себе. Внешняя красота, здоровье сами по себе не открывают возможности ощущения счастья. Оно всегда есть следствие наличия внутренней силы, обеспечивающей достижение в жизни гармонии между внутренним состоянием души и тем, что происходит вокруг нас. Чтобы быть удовлетворённым своей жизнью, необходимо понимать то, что внешнее окружение отражает внутреннее состояние сердца и ума. 

Внутренней чистоты позволяет человеку добиваться исполнение заповеди о любви. Но чтобы любить по-настоящему, прежде всего, следует научиться отличать любовь от похоти.  Люди, живущие преимущественно душевной жизнью, обращающие внимание главным образом на свои желания, не стремятся к тому, чтобы прежде чем приступить к попыткам достижения целей, к которым они увлекают, исследовать их в свете совести. Это приводит к тому, что дух такого человека рассредоточивается на плоской поверхности бытия, на горизонтальной линии жизни. Такой дух забывает о небе. Для того чтобы двигаться на верх, требуются значительные усилия. Именно на это указывает совесть. Если к ней прислушиваться то, она обязательно нам станет указывать на то, что нам необходимо будет отказаться от достижения многих желаний. Но мы лишаем её права голоса, ибо она лишает нас возможности получения удовольствий. По мере того, как совесть загоняется в подвалы души, на поверхность её всплывает похоть, сластолюбие, увлекающие человека к поиску того, что немедленно позволит достигнуть желаемого.   Поэтому добром такой человек будет считать для себя то, что позволяет желания удовлетворять. Но каждый из нас преследуя свои цели, неизбежно сталкивается с интересами других людей, желающих получить то, что и мы. В результате стремясь сделать себе добро, мы будем вынуждены делать зло тем, кто нам мешает. Конкуренция – это всегда борьба-война. А при её ведении, как известно, все средства хороши. 

Когда мы все свои цели начинаем располагать во внешнем круге жизни, то принимаемое нами за добро, неизбежно обратится против нас злом. Вне нас нам ничего не принадлежит. Не созданное своим трудом, т.е., за счёт личных способностей, не может служить нам опорой, не может быть использовано для укрепления фундамента личной жизни. Благо возникает только в результате творчества, или такого рода активности, когда необходимое для себя человек получает, не отчуждая это у людей или природы, а возвращая в мир больше, чем из него взял. Возможно ли это?! Это происходит всегда, когда люди при сотрудничестве начинают обмениваться теми дарами, которыми наделены. Когда действуют «не во имя своё», а «ради Бога», тогда, согласно Евангелию, Сам Бог, т.е., Сила сил, действует среди этих людей. Получить на самом деле необходимое для укрепления личной жизни, сделать себе добро можно только отдав другому то, что имеешь. Речь идёт о том, что имеешь на самом деле: время, силу, талант, а, главное, любовь. Наша душа должна быть подобна озеру, из которого непрерывно тычет ручей. В противном случае, без обновления воды, водоём превратится в болото.

Когда сердце наше поражено похотью, т.е., такой любовью к себе, когда самым важным делом жизни становится возможность получения удовольствий, душа наша и превращается в подобие заболачиваемого озера. Когда нацелены на достижение только своих планов, тогда мы и начинаем действовать себе во вред. Ибо нежелание, неумение учитывать интересы окружающих людей, неспособность выявлять в своих желаниях то, что может нанести прямой ущерб жизни другого человека, делает в первую очередь уязвимыми для зла наше сердце. Мы можем получать из внешнего мира лишь то, на что настроена наша душа. Когда окружающих людей начинаем воспринимать либо как средство удовлетворения наших похотений, желаний, либо, как препятствие этому, тогда и нас станут пытаться использовать, или нейтрализовать, т.е., как к человеку относиться не будут. Недаром принцип «не делай другому того, чего не желаешь себе» является в Евангелии основополагающим.  В Нём же говорится: «что посеешь, то и пожнёшь».

Человек начинает относиться по-доброму к себе, осваивая науку терпения, воздержания. Но для этого должны научиться пользоваться одним из величайших даров нам – способности размышлять. Любое желание, каждая приходящая мысль, насколько бы, на первый взгляд, не казались характерными для нас, часто подобны вирусу, вызывающему болезнь.  Ведь когда принимаем сердцем и умом какую-либо идею, мы нередко начинаем настраиваться на её осуществление, и приступаем к реальным действиям, не определив возможных последствий. Наша обыденная жизнь в большей части и состоит из попыток немедленного удовлетворения своих желаний. Например, даже если сыты, продолжаем есть. Имея более чем необходимо из предметов быта, продолжаем их умножать. В результате вместо получения удовлетворения от своих возможностей, от имеющегося в наличии, начинаем страдать от переизбытка веса, или от того, что у соседа более красивая мебель, чем у нас.

Если человек не может довольствоваться достаточным, то все его действия, направленные на получение недостающих благ, неизбежно приведут к расстройству жизни, как внутренней, так и внешней. В этом случае и достижение поставленных целей и не достижение послужат причиной роста напряжения, которое невозможно снять, не изменив образа жизни. Если нам удаётся удерживаться на пути удовлетворения своих желаний, они быстро обратятся в страсти и привычки, имеющие над нами власть. Кроме этого, лишний груз, требует всегда и расхода сил. И однажды у нас может не оказаться энергии для поддержания собственного здоровья.

Когда желаемое для нас недоступно, в этом случае нас изнутри начнёт съедать «червь» неудовлетворённости. Дух ненасытности, похоти получить удовлетворения не способен, он ищет удовольствий, и ради них того, кто попал во власть страсти, он способен направить на совершение любого преступления. Но дух наш преступным становится только по причине того, что не обращаем никакого внимания на сигналы об опасности, которые не прекращают идти к нам на поверхность жизни из глубин души.  Сердце и разум на самом деле знают, что принесёт человеку пользу, а что смертельную опасность. В каждом из нас от рождения заложена способность отделения добра от зла. Эта способность открывается в религиозном чувстве, которое и отличает человека от всех иных живых существ.  Это чувство проявляется в виде нравственного закона, написанного на «скрижалях» сердца каждого человека. В каком бы состоянии он не находился, но способность отличить добро от зла, он будет сохранять. Другое дело, будет ли он на эту способность в своей жизни опираться. Ибо попавший под власть злой страсти, ищет оправдание тому, что делает. Это возможно совершить, только выходя из себя в мир внешний, ибо там можно найти среди окружающих тех, кто поступает гораздо хуже нас.
Как человек способен защититься от зла, непрерывно пытающегося поразить его душу?  Прежде всего, нам следует понять, в каком состоянии находимся. Слабость, болезнь преодолеть невозможно, не вскрыв в себе их причин. Добрым отношением к себе можно назвать то, которое укрепляет нашу жизнь.  Потому, прежде всего, следует иметь представление о том, в чём её суть. Так как жизнь – это понятие простое, т. е. она просто   есть, можно о ней говорить бесконечно, но ничего при этом не сказать, если мы действуем вне себя, разрушая тем самым в своей душе единство миров видимого и невидимого.

Главная личная проблема каждого из нас в том, что, по словам Святителя Игнатия Брянчанинова «в нас смешано добро со злом: мы влечёмся то к злу, то к добру». Происходит это потому, что окружены в этой жизни великим множеством тёмных духовных сущностей – бесов. «Недуги нашего тела, подчинение его неприязненному влиянию различных веществ из вещественного мира… суть следствие падения. По причине падения наше тело вступило в один разряд с телами животных, жизнью своего падшего естества. Оно служит для души темницею и гробом. Сильны употребляемые нами выражения! Но они ещё недостаточно выражают ниспадение нашего тела с высоты духовного состояния в плотское.

Нужно очищение себя тщательным покаянием, нужно ощутить, хотя в некоторой степени, свободу и высоту состояния духовного, чтоб стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мёртвости, причинённой отчуждением от Бога.  В этом состоянии… телесные чувства неспособны к общению с духами… Святые духи уклонились от общения с человеками как с недостойными такого общения, души падшие, увлёкшие нас в своё падение, смесились с нами, и, чтоб удобнее содержать нас в плену, стараются соделать и себя и свои цели для нас незаметными… Всем нам, находящимся в рабстве греха, надо знать, что общение с святыми Ангелами несвойственно нам … по причине общения с духами отверженными… Святые Ангелы являются только святым человекам, восстановившим и с Богом и ними общение святой жизнью». Хотя демоны, являясь человекам, наиболее принимают вид светлых ангелов для удобнейшего обмана… У них истина перемешана с ложью, истина употребляется по временам только для удобнейшего обольщения».  (Брянчанинов. Стр. 9-10).

Святые отцы указывают человеку на то, что, хотя абсолютное большинство физическими глазами не видит духов, тем не менее, мы находимся среди них и подвергается непрерывному воздействию. Характер этого воздействия на нас определяется общим настроением души. И если она «облечённая в тело, закрытая и отделённая им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или что тоже, изучением христианства… Тогда даруется ей духовное видение духов, и если то окажется сообразным целям руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для неё гораздо менее опасны, а опытность и знания полезны. При разлучении души от тела видимой смертью мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствие называется земной жизнью.

С пользой для себя можно распорядиться только тем, если знаешь, с чем имеешь дело. Многие люди несчастны в этой жизни только потому, что по причине незнания для чего она дана, устремляясь к целям, которые весьма тонко им внушают бесы, превращают её в ад, ещё будучи на земле. В православных молитвах неоднократно просьбы к Отцу небесному о «вменении веры вместо дел». Правильное отношение к себе строится на основании выявления истинного основания своей жизни. Выше приведённые слова св. Игнатия Брянчанинова указывают нам, что мы на земле только ученики, основная обязанность которых получить то образование, позволяющее достойно пройти испытание смертью при переходе в новый класс, в иную жизнь. Для достойного прохождения своего земного пути каждому человеку от рождения даётся всё необходимое. Каждый одарён своими дарами. И эти дары бывают столь необычны, что не сведущим людям могут показаться, мягко говоря, недостатками. Но обратите внимание на то, сколько людей, будучи увечными от рождения, хилыми, болезненными, тем не менее, достигают немыслимых для обывателя высот. А иные, наделённые невероятными способностями, или получившими богатое наследство, используют это себе во вред. Само по себе наличие у нас чего-либо не является необходимым условием того, что, опираясь на него, мы сможем создать благо.
               
Господь говорит нам: готовы к тому, что произойдёт неизбежно, могут быть те, кто исполняет Его слова о бдительности, трезвении и молитве. Истинное уважение к себе показывает только тот из нас, кто не позволяет никому делать себя рабом. Для этого требуется чёткое представление о том, что является истинной свободой и истинной формой проявления любви. Человек стремится к тому, что его влечёт и часто влечение принимает за любовь. Но большинство обычных людей привлекают внешние цели, внешняя красота, т.е., то, что выводит нас из себя во внешний круг жизни, заставляя при этом забывать о происходящем в жизни души, духа. Мало что так пригибает человека к земле как похоть, принимаемая нами за любовь. Именно неугасимое влечение нашего духа к тому, на что указывает тело, делает его неспособным принимать силу Духа Святого. «Похоть очей и похоть тела» овладевая человеческой душой, лишают её самого главного возможности проявлять и умножать в себе дары Божии: способности и таланты. Они становятся для нас сущим наказанием, если не используем их для созидания блага, того что служит укреплению жизни, помогает человеку отделить добро от зла, т.е. воспринимать истину. А мы уже знаем, что тот, кто встаёт на путь познания истины обретает и свободу, как силу, обеспечивающую и узнавание, и изгнание из своей жизни всего, что превращает её в смерть, посредством вовлечения под власть болезни, страстей и привычек. 
            
Человек может относиться к себе достойно только в случае возвращения своему духу исконной способности сотворять себе формы. Пока находимся во власти внешних обстоятельств жизни, мы напрасно теряем отведённое нам время на земле.  Конечно, трудно представить себя лично абсолютно свободным человеком, тем более не зная, что такое настоящая свобода. Но несмотря на то, что свобода не может быть постижима нашим умом, так как она относится к феноменам мира Божественного и дана как неотделяемое качество человеческой души, духа, тем не менее, свобода легко постигаема в обычные практики жизни любого человека. Когда начинаем обращать внимание на происходящее в собственном сердце и уме, посредством проявления чувств, намерений, мыслей в свете совести, мы немедленно обнаружим то, от чего следует освободиться. Как только это поймём, поймём и то, что у нас есть необходимые силы для этого.  Но как только человек совершает этот шаг, у него неизбежно проявляется сила и для второго, третьего и т. д. Верно народ говорит: «лиха беда – начало».

Человек начинает проявлять к себе настоящую любовь тогда, когда обретает способность ставить перед собой достойные цели и стремится к их достижению. Главная ценность наша – это душа, соединяющая в себе мир, видимый и невидимый, земное и небесное начало бытия. Тайна того, как это происходит, раскрывается через слова молитвы Господней: «Да будет воля Твоя и на земле как на небе». Человек, являясь носителем образа Божия, призван в земной жизни, быть проводником Его воли. А в чём Его воля по отношению к нам? Святые отцы говорят: «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом». В этих словах предельно точно определена задача, которую мы должны решать в своей жизни. Когда это делаем, то и проявляем высшую степень ответственности к своей жизни, проявляем истинное уважение к себе, непрерывно приподнимая себя над грехом.

Достойно отношение человека к себе, тогда, когда он «становится богом». Беда в том, что многие обожествляют тех, в кого вселился сам сатана, и стремятся быть хоть в чём-то похожи на них, т.е. «сильных мира сего». Поэтому сами и их дети становятся одержимы бесами, страстями. Что значит: быть подобным сатане? Значит, стоять на пути искушения людей грехом: ложью и злом, представляя их виде истины и добра. Всякий раз, когда своим образом жизни и мыслей вводим людей в заблуждение по поводу целей жизни, мы и становимся проводниками воли дьявола. Всякий раз, когда над нами одерживает победу какая-либо страсть: будь то гнев или чревоугодие, это означает признание над нами власти бесов.

Обоживание своей жизни возможно тогда, когда помним о жизни Христа, о прохождении им искушений. Именно Он нам показал и показывает, через людей, принимающих Его сердцем и умом, что значит достойно и ответственно относиться к своей жизни. Одним из уроков, который Он преподнёс нам, является урок терпения. «Дом души – терпение: потому что она живёт в нем; пища души – смирение, потому что она питается им», - сказал святой Илия Евдик. (Цит. по Брянчанинову. Аскет. оп., 400). «Точно: питаясь святою пищей смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дома терпения. Как вихрь, похищает ее смущение, уносит, кружит. Как волны, поднимаются в ней различные страстные помыслы и ощущения, потопляют её в глубине безрассудных и греховных размышлений, мечтаний, слов и поступков. Душа приходит в состояние расслабления, мрачного уныния, часто приближается к пропастям убийственного отчаяния и совершенного расстройства.

Хочешь ли неисходно пребывать в святом дому терпения? - Запасись пищею, необходимою для такого пребывания: стяжи и умножай в себе помышления и чувствования смиренные. Вид смирения, приуготовляющий к терпению скорбей пред пришествием их и способствующий к благодушному терпению скорбей по пришествии их, святыми отцами назван   самоукорением.   
Самоукорение есть обвинение себя в греховности, общей всем человекам и в своей частной. При этом полезно воспоминать и исчислять свои нарушения Закона Божия, кроме блудных падений и преткновений, подробное воспоминание которых воспрещено отцами как возбуждающее в человеке ощущение греха и услаждение им». (Бр.,401).

Истинное самоукорение, сокрушение духа о совершённых ошибках, промахах, грехах не имеет отношения к самоуничижению. Напротив, его можно уподобить деяниями, обеспечивающими, например, восстановления в первозданном виде мастером картины великого художника, поверхность которой была испорчена. Самоукорение можно уподобить и исцелению человека от болезни, смертельно поразившей его душу, дух, что неизбежно выливается и в недугах телесных и в порабощении страстями, привычками, внешними обстоятельствами жизни. К самым вредным заблуждениям, в которые мы впадаем, относится представление о том, что причина проблем, неприятностей, бед, с которыми сталкиваемся ежедневно в своей жизни, скрывается в окружающих нас людях и обстоятельствах. Напротив, они либо являются следствиями совершённых нами ранее поступков, либо, что крайне редко для обычных людей, посылаются нам «сверху» для испытания и укрепления нашей силы.   

Всякая боль, испытываемая душой или телом, есть только сигнал к тому, что необходимо определить её причину. Ведь обнаружив в обуви камешек, мы его немедленно вытащим, иначе двигаться будет неудобно. Так и неприятные, болезненные ощущения свидетельствуют о необходимости избавиться от того, что мешает жить.  Если проявим в свете совести, совершённые ранее дела, возникающие в текущем времени намерения, чувства, мысли, то обязательно обнаружим то, что является истинной причиной испытываемых страданий или неудобств, обнаружим и то, чего не следует совершать прямо сейчас, для предотвращения ошибочных действий. Стоит нам прекратить порочную практику перекладывания ответственности за свои личные проблемы на других, как и вступим на путь, обеспечивающий наш подъём к вершинам жизни. Конечно же, это будет путь обретения свободы и восстановления способности любить, как условия достойного отношения к себе лично. 

Человек, насколько бы глубоко падение его не было, всегда сохраняет возможность вернуться в достойное, его звания состояние.  Это по причине того, что совесть неуничтожима. Игнатий Брянчанинов говорит: «Умертвить совесть – невозможно. Она будет сопровождать человека до Страшного Суда Христова; там обличит ослушника своего. По изъяснению святых отцов, соперник человека, упоминаемый в Евангелии, -совесть. Точно она соперник! Потому что сопротивляется всякому противозаконному начинанию нашему. Сохраняй мир с этим соперником на пути твоём к небу, во время земной жизни, чтобы он не сделался твоим наветником в то время, как будет решаться вечная твоя участь.  Говорит Писание: Избавит от злых душу свидетель верен. (Притч. 14:25).  Свидетель верный – непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам её, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти». (Творения, стр., 482). 

Но кто-то из нас может сказать, что совесть его совершенно не тревожит. С абсолютной уверенностью про такого человека можно сказать то, он голоса своей совести просто не слышит. И это может происходить не по причине бессовестности этого человека, а потому, что ум его непрерывно занят поисками оправдания дел, на которые толкает душа, порабощённая телесными желаниями.  Когда находимся вне себя, т. е. заняты решением вопросов сугубо земных, становимся, подобны больному, не обращающему внимания на предписания врача, способных предотвратить развитие болезни. Можно привести множество подобных примеров из жизни каждого человека. Поэтому если не слышим голоса своей совести, то это только потому, что не слушаем, что всё наше внимание сосредоточено на вещах, которые совесть наша не приемлет.

Совесть – это голос не просто Врача, но и бесконечно любящего Родителя, желающего своим детям только блага и счастья, непрерывно подсказывающего нам, от чего следует отказаться в своей жизни, чтобы не подвергнуть себя совершенно ненужным испытаниям, и не совершать опасных ошибок.  Каким можно назвать отношение человека к своей жизни, который действует вопреки добрым и искренним пожеланиям.  Что можно сказать о том, кто нарушает правила дорожного движения. Он не просто подвергает опасности себя, но создаёт прямую угрозу жизни находящимся рядом с ним людям. Законы Божии, о необходимости следования которым нам всё время пытается напомнить совесть, это не что иное, как указание на то, что может нашу и жизнь близких, обратить в смерть.

Того, кто не слышит голоса совести, не чувствует её уколов, следует считать человеком безответственным, т.е., относящийся к своей жизни как к чужой. Если каждый из нас внимательно исследует события своей жизни, то обязательно обнаружит, что иные поступки, совершаемые по своей воле, имеют такие сокрушительные последствия для жизни, которые не сумел бы причинить нам самый коварный и хитрый враг. То, что мы считаем проявлением к себе любви, часто приводит к нанесению ущерба здоровью.  К чему можно отнести иные из наших привычек, пристрастий как к не тому, что нас же и уничтожает? 

Если не следим за тем, чтобы нами не овладевал один из смертных грехов, будь то чревоугодие или гнев, то в результате такого безответственного отношения к своей жизни,   будем  причиной того, что какая – либо злая страсть начнёт овладевать  нашими близкими, делая их перед нею беспомощными. И, например, пока злая привычка близкого человека будет выводить нас из себя, погружая то в гнев, то в отчаяние, бес от человека, за которого мы переживаем, пытаемся вывести из рабства страсти, греха не отстанет. Ибо, удерживая его в рабстве, он даёт обильную пищу в нашей душе своему собрату. Желая вывести из состояния греха ближнего, прежде всего, следует увидеть в себе то, на что может опереться зло.  Помочь преодолеть порок другому может только тот из нас, чей дух набрал силу во время преодоления собственной болезни.

Человек может обладать всеми, на первый взгляд, добрыми качествами, и, тем не менее, являться «сущим дьяволом».   Хорошо поразмыслив над тем, какой образ жизни для нас наилучший, конечно же, придём к выводу о необходимости соблюдения нравственного закона.  Если искать в жизни то, что позволит на самом деле проявить полноту любви к себе, то лучшей опоры, чем указания, данные в Писании не найти. Но как только человек, встаёт на путь формального исполнения нравственного закона, т.е. соблюдения слова, не желая при этом обращать внимание на дух, вызвавший его на поверхность бытия, полностью утрачивается и его смысл.

Слово Бога к нам, это Слово, исполненное духом Его любви к человеку. Оно даётся нам как ключ, открывающий тайну жизни, тайну исцеления своего от смерти. Господь указывает на то, что встающий на путь познания истины, т.е., постижения смысла Его слова, обретает и свободу. Свободу от чего? Конечно, от власти над нами главного врага – смерти.  Каждый человек должен однажды спросить: «Смерть, где твое жало?». Но истина открывается уму, опирающемуся в своих усилиях на сердце. Способность к рассуждениям, размышлениям выродится только в умение точного расчёта сиюминутной выгоды, если она не будет соединена с даром любви, которым наделено сердце каждого человека.   

Любовь к себе не должна обратиться в самолюбие, т. е. в то, что является пищей духа гордыни, иначе её энергия вместо освобождения нас из недостойного состояния греха, т.е. непрерывного совершения опасных промахов, ошибок, погрешностей, станет проявляться в виде похоти, стремящейся растлить и опошлить все, с чем имеет дело.  Человек, поражённый самолюбием, неизбежно отчуждается жизнью, ибо он сам отделяется от людей и Бога, видя в окружающем его мире только средства достижения своих сугубо личных целей. Насколько бы они благородными и высокими не казались, в результате их достижения, блага они самолюбцу-гордецу не принесут. К истинному благу можно отнести только то, что раскрывает силы, Божии дары у тех, кто с ним имеет дело.  Талант свой человек по-настоящему проявить не сможет до тех пор, пока на него не смогут опереться ближние, но с тем, что бы силы и их духа умножились для создания блага же, т.е. того, что не уничижает, не умаляет жизнь.  Если возникнет вопрос о том, как оценить свои желания, намерения, планы, с точки зрения того, благими ли они окажутся, необходимо помнить: на этот вопрос имеет положительный ответ лишь совесть. Но для того чтобы она была услышана, нам, прежде всего, следует обратить внимание на состояние своего религиозного чувства, на состояние духа. Имеет ли он доступ к естественной для себя пище? Ибо сказано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф., 3:4). 

Святые отцы подметили, что, когда у греха не остаётся в душе человека пищи, тогда он будет стремиться обратить во зло его добродетели. Если некоторые из людей начинают проявлять на самом деле высочайшую степень своих достоинств, то их подстерегает опасность попадания в ловушку прелести, или превосходной оценки своих возможностей и достоинств.  Надо понимать, что пока находимся на пути земной жизни, слева от нас всегда остаётся открытой бездна, до которой только один шаг.  К себе должны относиться исходя из того, что, следуя земным путём, будем до его окончания находиться в самом начале подъёма к небесам. Любая вершина, достигнутая нашим духом, немедленно обратится в дно пропасти, как только у нас сложится представление о том, что поднялись выше окружающих нас.  Мы не можем сравнивать состояние своей души с состоянием души того, кто в наших глазах представляется преступником и закоренелым грешником. Нам не может быть ведомо то, что на самом деле происходит с духом этого человека, и почему он находится в плачевном состоянии.  В памяти должно сохраняться то, что самым первым из людей вошёл в рай, распятый рядом с Христом отъявленный грешник и злодей, который увидев Истину, прозрел и от всего сердца покаялся за то зло, которое он причинил людям и своей душе. (Лк. 23:40-43).               

Возможно, наибольший вред нашей душе приносит стремление построить себе «рай на земле». Если мы при достижении своих целей не учитываем того, что рядом с нами находятся другие люди, которым, возможно, в результате нашей активности наносится вред, это будет обозначать и то, что не меньшее зло мы причиним своей душе. Это только внешнему взгляду кажется, что мир разделён на части, друг от друга не зависящие. Мир един, как един организм человека. Заболеет в нём какой-либо орган – это отзовётся во всех других частях. Когда в результате нашей деятельности наносится удар по другой жизни, на самом деле причиняется зло и себе. Потому и говорится в Евангелии о необходимости проявления любви к ближнему, в противном случае наша любовь к себе может привести к таким последствиям в виде зла, поражающего и тело и душу, которое не способен принести нам откровенный враг.

Размышляя по поводу того, каковым должно быть наше отношение к себе, следует понимать, что лучше всего укажут нам на то, что мешает жить достойно, наши отношения с окружающими людьми. К каждому человеку следует относиться как учителю.   Если видим в ком–либо недостатки, то это не даёт повода для осуждения этого человека, а только указание на то, чтобы мы не позволили проявляться в себе того, что кажется недостойным в его поведении. Забота о ближнем начинается не с указания ему на его недостатки, ибо он о своих слабостях знает лучше нас, а с проявления к нему любви, уважения, сочувствия, с молитвы о его здравии. Но, энергия нашей любви к ближнему, рождается только в результате проявления нами воли к преображению собственной жизни.  Чаще всего наша сила уходит в слова о необходимости что-то делать, а для изменения жизни необходима вера в то, что несём в себе образ Божий.  Если не верим в это, то будем отрезаны и от источника силы.          

Известно, что преследуемая человеком цель определяет и то, обретает ли он в результате энергию или её теряет. Так вот, всё наши стремления к достижению сугубо мирских ценностей и пригибают нас к земле, в любом случае, достигаем ли их, или нет. В первом случае склоняемся вниз под их грузом, во втором случае, нас начинает угнетать либо зависть к тем, кто имеет нами желаемое; либо уныние, вызываемое разочарованием в своих силах.  Достойным ли является наше отношение к себе, показывают цели, к которым стремимся. Если получаемое не расширяет границы свободы, т.е. не раскрывает возможности нашего духа, но требует непрерывной растраты сил на удержание достигнутого положения, на защиту полученных благ от посягательств на них других людей, то обязательно вступим с ними в борьбу, войну. Она неизбежно приведёт к утрате самого важного: способности любить. Когда вынуждены находиться на острие атаки или на переднем крае обороны, о каком человеколюбии можно говорить. (Конечно же, речь здесь не войне, как способа защиты от уничтожения ближнего, рода, народа).   
 
Отношение к своей жизни будет достойным, когда начинаем служить ближним теми дарами, которые имеем. А имеем мы на самом деле всё необходимое для того, чтобы в любой момент жизни встать на путь её преображения. Это становится возможным только тогда, когда прекратим в своих проблемах и бедах искать виноватых.  Мы начинаем воевать с другими людьми только потому, что у нас во внутреннем круге жизни не прекращается война. Дух наш рвётся наружу как злой цепной пёс только потому, что он не находит рядом с собой необходимой пищи. Когда сердце, душа и ум действуют разрозненно то, основание жизни разрушается и находиться на нём не безопасно, вот дух наш, не найдя в душе приличного ему жилища стремится покинуть её. Но когда душу стремиться дух покинуть, тогда она теряет силу, и самое лёгкое дело становится ей «не по плечу». 

Если нас всё время выводят из себя какие-либо внешние события или нас злит поведение окружающих людей, то это есть указание только на то, что нам требуется привести в состояние мира и гармонии своё сердце. Святые отцы говорят, что человек, чей дух не смирён, в какой бы обстановке не находился всегда найдёт причину для выражения своей злобности. Если в душе горят адовы страсти, то помести нас в рай, этого даже и не заметим. Поэтому, пока человек не поймёт, что внешнее для него лично есть только отражение его внутреннего мира, до тех пор он не сможет отличить добро от зла и будет непрерывно ошибаться, впадать в грех, стремясь сделать свою жизнь лучше.

Кажется, что может быть проще, чем отличить добро от зла. И, на самом деле, каждому человеку эта способность дана от рождения. Но, тем не менее, большая часть жизни многих из нас, наполнена злыми делами, в том числе, а, может быть, и главным образом, по отношению к себе. В чём же дело, почему мы поступаем противоестественно, т.е. причиняя зло себе?  Происходит это по причине разрушения внутреннего единства жизни, возникающего в результате расстроения человека на душу, тело и дух. Когда сердце, душа и разум пытаются действовать, не опираясь друг на друга, тогда и самая простая истина становится недоступной для понимания. Ибо одно и то же явление, событие в результате указанного расстройства человек может истолковывать по-разному. И каждый раз можно найти подтверждение своей правоты во мнении других людей. Просто, один делает оценку, опираясь на сердце, другой только на разум, третий - на свои душевные порывы. И все будут в результате не правы. Ибо истина открывается тому, кто начинает преодолевать внутренний раздор. Зло в мир идёт от человеческого духа, поражённого энергиями внутреннего расстроения. Причиной того, что разум, сердце и душа действуют порознь, является то, что мы попадаемся в ловушки духов поднебесных, устремляясь в мир внешний в погоне за   сугубо земными ценностями.  Наше внимание, рассредоточиваясь среди множества внешних целей, приводит к тому, что и сила нашего духа распыляется. В результате человек самостоятельно толком и сделать ничего не в состоянии, ибо нет сил. 

Добро связано с созиданием, с преображением земного небесными энергиями. «Да будет воля Твоя и на земле как на небе», молим Господа.  Кто эту волю стремиться осуществить, тот и творит на земле добро. А претворяет волю Божию, приводящий в гармонию земное и небесное начало в своей собственной душе. Каким образом это происходит? Посредством раскрытия нами способности проявлять истинную любовь, возвращающую в состояние единства сердце, душу и ум. Когда они начинают действовать как одно целое, то и окружающий мир начинаем воспринимать естественным образом, т.е. не раздробленным на не связанные между собой части. Потому и совершаем разрушающие действия, т.е. творим зло, что не понимаем того, что всё в творении находится в тесном взаимодействии. Нельзя нанести ущерб кому-то, не причинив зла себе.  Именно об этом непрерывно пытается напомнить каждому из нас совесть.  Каждый человек, который начинает проявлять в её свете свои чувства, намерения и поступки немедленно встаёт на путь совершения добра, немедленно получает для этого необходимую силу, ибо разрушает то, что делает его жизнь частичной, ущербной, замкнутой на себя. Не мир враждует с нами, отделяет нас от себя, это мы пытаемся отделиться от него, стремясь превратить мир в средство достижения личных целей. В этом случае стремление сделать для себя и близких добро неизбежно проявляется как зло.   

Обычная повседневная жизнь обычного человека немедленно лишается налёта пошлости, никчёмности, как только он начнёт понимать простую истину, что зло – это то, что рождается в его сердце, душе, уме. А потому в его власти пусть не избавиться от него, но точно встать на путь освобождения от зла. И ничего особенного для этого не требуется. Всё необходимое для этого у каждого живущего есть. Всё дело в том, как мы относимся к окружающим людям и ситуациям, возникающим вокруг нас. Каждый прожитый день открывает множество возможностей для того, чтобы не дать проникнуть во внутренний круг жизни злым энергиям. Главное дело жизни – не поддаваться на провокации врага рода человеческого. Земное существование таково, что в каждом человеке, в любом событии и явлении можно обнаружить то, что способно привести нас в состояние раздражения, недовольства, обиды и пр. Если не будем проявлять волю, обеспечивающую сопротивление души тому, что служит причиной возникновения в ней недобрых чувств, то её пространство будет заполняться смрадными энергиями зла. Она неизбежно начнёт привыкать к сумеркам, темноте бытия. Свет для неё скоро станет просто не выносим.   

Каждый человек способен стать неиссякаемым источником энергий добра, облагораживающих и души окружающих его людей. Эта светлая сила рождается при проявлении нами воли, препятствующей возникновению в сердце злых чувств и недобрых намерений. В этом случае мы поднимаемся к небесам своей души. Невозможно действовать во благо ни себе, ни людям, если немедленно отзываемся на зло, уязвляющее нас из вне. Именно потому и самое действенное средство борьбы с грехом - молитва окажется пустой, пока не достигнем примирения с ближними, и не угасим огонь ненависти, направленной на того, кого считаем врагом.  Прошения к Богу не могут дойти до тех пор, пока наша душа не будет готова к восприятию Его благодатной силы. Человек долгое время, находящийся в темноте может ослепнуть, если без подготовки окажется в месте, ярко освещённом солнцем.  Сила Божией благодати неизмеримо больше энергий материального мира. В течении отведённого нам на земле времени нам необходимо подготовить душу к нахождению среди Света, в противном случае она будет сама искать место, в котором от него можно было бы скрыться. Мы сами живя произвольно выбираем области ада.

Земная жизнь должна быть путём приближения к небесной. И для нахождения на этом пути ничего особенного от человека не требуется. Просто необходимо придерживаться тех указаний, которые даны нам в заповедях Божиих, о которых всегда помнит совесть. Когда проявляем своеволие, т.е. позволяем в своей душе разгораться очагам зла и лжи, тогда происходит погружение её в состояние тьмы, и она начинает избегать действия света. Потому невероятно важным является проявление усилий, обеспечивающих недопущение во внутреннюю сферу своей жизни того, что даст пищу бесам страстей, которые, в какой-то мере. поражают каждого человека. Несомненным добром, для нас лично, является то, когда не позволяем своей душе отвечать на внешние обстоятельства жизни злобой и ложью. В православной практике преображения души энергиями добра на протяжении тысячелетий применялся «молитвенный щит». Когда ум и сердце обращены к Богу, к Свету и Истине, к ним зло и ложь приблизиться не могут. Душа человека, воспринимающего Божию благодать, становится подобной светильнику, разгоняющему окружающую тьму. Потому и не любят в сообществе людей, поражённых пошлостью, страстями людей совестливых, что они являются им укором. Даже когда они ничего не предпринимают для утверждения своего образа жизни, а просто живут рядом они, уже тем самым, пробуждают совесть и у них.       

Для сохранения доброго расположения духа необходима не бесстрастность, а укрепление чувства любви. Известно, что внешние проявления каких-либо качеств далёко не всегда отражают внутреннее состояние человека. Иные из тех, кто кажется вполне умиротворил свой дух и не отвечают злым раздражением на внешние вызовы, на самом деле таковы по причине глубокого презрения к окружающим людям или «окамененного нечувствия» души.  Дух достигает состояния истинного смирения только не за счёт способности души чувствовать то, что происходит с ближними. Воля должна оставаться активной и обеспечивать укрепление чувства любви, сопереживания, сопричастности, и не позволять бесчинствовать в нашей душе бесам, поддерживающим огонь в очагах зла и греха.

Чаще всего дух возмущается, и мы «выходим из себя» глядя на то, что совершают по отношению к нам самые близкие люди. Но пока не поймём простой истины, что мы окружены людьми, качества которых есть продолжение наших недостатков или достоинств до тех пор характер отношений с ними будет носить двойственный характер. С одной стороны, будем неспособны долго выносить друг друга, а потому непрерывно враждовать; с другой – будем неспособны переносить с ними разлуку. Но как только начинаем сближаться, немедленно начинаем и раздражаться теми, с кем сближаемся. Преодолеть этот порочный круг можно только способом угашения в душе духа возмущения, терпением и смирением, необходимость которых осознаётся каждым человеком, ответственно относящимся к своей жизни, т.е., понимающим то, что причиной гнева и раздражения, возникающих в душе сам и является. 

В заключении очерка об этике, как естественном регуляторе межличностных отношений необходимо отметить, что она базируется на нравственном законе, написанном на скрижалях сердца каждого человека.  И если кто-либо из людей ведёт безнравственный образ жизни, то это только свидетельство того, что они не обращают на закон никакого внимания. Но от этого действие закона не отменяется. Все понимают, что может произойти с человеком, постоянно нарушающим правила пожарной безопасности. Он всегда на грани беды, и является источником прямой угрозы для жизни окружающих людей.

АНТРОПОЛОГИЯ
(Человек в свете православного учения)
 
Согласно христианскому представлению человека создал Творец по Своему образу и подобию, как венец творения, как его вершину, как царя мира, видимого и невидимого.  Человек изначально соединял в себе потенции земли и неба, материи и духа. Он и сейчас является духовно-материальным существом, но в отличие от райского периода своего бытия, когда он блага получал естественным образом, ибо с Силою Сил был связан непосредственно, в настоящее время требуемое добывает с трудом, т.е., трудясь, обмениваясь энергиями с окружающим миром. Чтобы получить, мы должны что-то отдать. Тот, кто берёт потребное ему не путём обмена, а путём обмана, отчуждая то, в чём испытывает нужду, неизбежно истощает силу своего духа. Потому и тело, и душа такого человека будут находиться в состоянии угасания сил.

По замыслу Творца человек представляет собой центральную точку творения, в которой сосредоточены общие усилия всех уровней бытия, от царства минералов до животных. В каждом живущем сосредоточен и весь опыт рода человеческого, начиная с Адама. Именно потому любая личность, с неповреждённым разумом способна вполне достойно пройти свой жизненный путь, причём, обращая свои физические недостатки в силу своего духа. То, чего не всем возможно добиться в материальном плане, обретая внешнее положение, вполне возможно преуспеть в созидании из своей души дома Духа Божия, в котором и личный дух мог бы иметь возможность получения Его благодатной силы.

Задача человеческого духа в обретении мощи, способной обеспечить душе переход рубежей земной жизни в небесное царство.  Душа должна привыкнуть к небесному свету, с тем, чтобы, представ перед Судьёй, смогла вынести сияние Его и не стремилась найти место потемнее. Земной опыт пребывания бессмертной души в смертном теле, увлекающим её к тленным ценностям, должен научить дух сопротивляться тому, что и душе грозит бедой. Но для этого человек обязан научиться отделять истину ото лжи. Большинство же людей только думают, что им по силам это сделать. Если бы они на самом деле могли узнавать ловушки обмана, то избегали бы их, ибо ложь всегда связана со злом. Находящийся в здравом рассудке никогда не будет причинять себе прямой ущерб, не станет калечить, убивать себя. И, тем не менее, в обычной практике жизни обычных людей непрерывно можно наблюдать то, как они причиняют сами себе вред. Не хотят себе зла, но делают его. Происходит это потому, что «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». (Гал. 5,17).

В собеседовании аввы Даниила «о борьбе плоти и духа» говорится, что для полного раскрытия апостольского учения по данной проблеме необходимо обратить внимание на три предмета: «первый – борьба плоти против духа; другой – борьба духа против плоти; третий, как бы в середине их, - воля наша, о коей говорится: не то делаете, что хотели бы».  (К Римл. 278).  Даниил далее продолжает: «три предмета называет апостол в приведённом месте: желания плоти и желания духа, взаимная борьба которых друг против друга, кажется, имеет то значение, чтобы мы не могли творить того, что хотим. Но здесь есть ещё и четвёртый предмет… именно то назначение борьбы, чтобы мы творили то, чего не хотим. Итак, прежде всего нам надлежит понять силу двух желаний, т.е. плоти и духа, тогда мы сможем решить, что есть и какова воля наша, положенная как бы в середине между ними; после чего определится и то, к чему не лежит наша воля». (И.К.Р. 279).
 
Исходя из вышеизложенного, можно утверждать, что земной путь человека проходит на фоне непрерывных попыток разрешить конфликт между телом и духом. В зависимости от того на какую сторону склоняется наша воля, происходит либо захват духа во власть телесных желаний и тогда они превращаются в злые страсти; либо дух, устремляясь к небесным ценностям, преображает телесные силы в добродетели. Для расширения понимания того, что представляет собой человек нам следует более глубоко погрузиться в выяснение того что такое плоть, дух и воля.

                ПЛОТЬ
 
Авва Даниил указывает: «Слово плоть в многих смыслах употребляется в Св. Писании. Иногда оно означает всего человека … Слово стало плотью (Ин. 1, 14). … Иногда означает грешников и людей плотских… Иногда оно понимается в смысле грехов… Иногда в смысле родства и близости кровной… Слово плоть в этом месте не в смысле человека, как существа, а в смысле воли плотской, или злых похотей; равно как и под словом дух понимать не какое-нибудь существо личное, а добрые и святые намерения души. Такой смысл апостол определил очень ясно: я говорю, поступайте по духу, и не будете исполнять вожделений плоти. (Гал 5, 16)… похоть плоти неудержимо стремится только к греховному, и находит удовольствие только в том, что доставляет временный покой… Плоть услаждается сластями и похотями… желает насыщаться сном и наполняться пищею…желает изобиловать всякими сокровищами… желает нежиться и окружать себя толпою ласкателей…пленяется похвалами и почестями человеческими…». (И.К.Р. 280,281).

Плоть, как и всё созданное Творцом не может служить злым началом сама по себе, таковой она делается только по причине наличия в человеке свободной воли, предполагающей неисполнение воли Божией. Но свобода воли, как дар Божий дана человеку ради его блага.  К исполнению воли Отца небесного следует приходить по своей воле.  Проходя земной путь, мы будем непрерывно сталкиваться с тем, что любое нарушение заповедей Божиих не может принести ничего, кроме смертельного вреда. Ибо воля Творца в отношении человека заключается в том, чтобы он вернулся в состояние бессмертия. Однажды в таком состоянии человек уже пребывал, когда «Слово стало плотью».

Следует разобраться в вопросе о том, какова была эта первоначальная и неповреждённая своеволием плоть, для того чтобы понять, что необходимо нам предпринимать в отведённое на земле время. Согласно христианскому учению в конце времён все усопшие воскреснут во плоти. Вероятно, качество воскресшего тела будет соответствовать тому опыту, который приобретём в земной жизни. Каков должен быть опыт, обеспечивающий восстановление нами в естественном виде своей природы, в том числе телесной, показывает жизнь и смерть Христа. Через Него Слово вновь стало плотью, с тем, чтобы перед глазами каждого человека был положительный пример жизни, обеспечивающей исцеление от смерти и души и тела. «Кто, родившись по плоти, в ниде тот   в   пакибытие (Тит. 3:5) при посредстве святого крещения и сохранит состояние, доставляемое крещением при посредстве жительства по Евангелию, тот спасётся … Слово Божие – жизнь (Ин. 6:63), жизнь вечная, жизнь существенная. Этим словом умерщвляется плотское мудрствование (Рим. 8:6), родившееся из вечной смерти, поддерживающее в человеках вечную смерть: слово Божие для погубляемых плотским мудрствованием и произволяющих погибнуть от него     юродство   есть. Оно спасаемых сила Божия есть (1 Кор. 1:18)… Чтобы   последовать   Христу,   возьмём        крест   свой.  Взятием креста своего названа добровольная, благоговейная покорность суду Божию при всех скорбях, посылаемых и попускаемых промыслом Божиим. Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста…Господь, заповедовавши нам самоотвержение, отречение от мира и ношение креста, даёт нам силу исполнять заповедания Его. Решившийся на исполнение этого заповедания и старающийся исполнять его немедленно усматривает необходимость его. Учение, представляющееся жестоким при поверхностном и ошибочном взгляде из плотского мудрствования, является самым разумным, преисполненном благости: оно воззывает погибших ко спасению, убитых - к жизни, погребенных во аде – на небо». (И. Брянчанинов).

Итак, исходя из выше приведённых слов, можно сделать вывод, что плоть очищается от того, что извращает её природу посредством актов воли, обеспечивающих приведение её к исполнению заповедей Божиих, т.е, совершению того, чего не желает тело. Когда мы начинаем понимать смысл слова Божия, тогда становимся и на спасительное насилие по отношению к себе, и на безропотное переживание испытаний, которые проявляются в виде следствий совершённых ошибок-грехов, либо посылаются сверху, ради испытания силы, достигнутой нашим духом.  Безропотность понимается как слабость только теми людьми, душа которых поражена болезнью самолюбия. Настоящей причиной слабости, в том числе и телесной, как раз и является гордыня, мгновенно стремящаяся ответить на зло ещё большим злом; гордыня, полагающая, что приходящие в нашу жизнь горькие испытания – это есть происки внешних врагов. Самолюбие делает ум человека глупым и лживым, а сердце не способным к любви, т.е., самолюбие лишает душу возможности облагораживания борющихся в ней энергий духа и плоти.

Вернёмся к вопросу о том, что собой представляло тело изначально.      
«До падения человека тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облечённый в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствия, не отделяло человека от мира духов… Образец тела, которое вместе было и тело, и дух, мы видим в теле Господа нашего Иисуса Христа по Его воскресении». (И. Брянчанинов О смерти).

Первоначальное тело было естественным образом соединено с духом, а воля с волей Божией, и было предназначено как жилище для души – живой частички дыхания Творца. Всё необходимое человек получал без труда, как например, в настоящее время дерево для своего роста получает необходимую энергию естественным образом.  Беспрепятственная связь человека с Подателем всех благ, с Силою сил делало тело неразрушимым, ибо было неотделимой частью целого. Например, отдельной части нашего тела нет нужды предпринимать какие-то особые усилия, для поддержания своей активности. Так и человек изначально с одной стороны являл собой центральную точку всего творения, в которой соединялись общие усилия всех уровней бытия; с другой стороны, он, будучи, незамутнённым образом и подобием Божиим, получал и передавал в творение Его энергии.  Человек ни в чём не нуждался, он был абсолютно свободен, ибо для решения возникающих задач у него сразу возникали и возможности для этого. Так было до тех пор, пока человек, используя право свободы, не встал на путь произвола, т.е. пока его воля не отделилась от воли Отца.   Подумайте, что произойдёт, когда живой организм лишится естественной пищи, естественного света и тепла. Конечно же, он начнёт чахнуть. Так же и человек, после того как разрушил связь с Источником благодати, стал смертным, ибо для поддержания сил, в том числе телесных, ему приходится отчуждать энергию у низших царств природы, или у себе подобных. Это энергия смерти, угасания. Ибо всё на земле во власти времени и подвержено разрушению.    

Совершив акт отступления от Божией воли, человек затруднил связь души с источником высших, тонких энергий, вибрации которых настраивали человека на Божию «волну». С момента грехопадения он стал взаимодействовать с силами несравненно более грубыми, нежели сила благодати, которой питалась душа и дух, и тело в естественных, т.е. райских условиях. Тело стало плотью, плотным. Оно отделилось от духа, стало противоположным полюсом души. Для получения необходимых сил оно стало в большей степени проявлять свою животную составляющую. Выше мы говорили, что человек изначально соединил в себе потенции всех царств, родов, видов творения. Он может вести и жизнь животного и даже простого растения.

В настоящее время нас окружают люди, обладающие такими особенностями организма, которые в совокупности, могут рассказать об истинных возможностях тела. Всё дело в том, что, если хотя бы один человек достиг каких-либо замечательных результатов, насколько бы они казались удивительными и невероятными, в будущем эти результаты станут обычными. Ибо то, что возможно сделать одному, указывает на то, что доступно для всех. Для того, чтобы иметь более или менее достоверное представление о человеческих возможностях, необходимо соединить единичные достижения отдельных людей в некоей условной личности.  Её возможности раз и будут указывать на то, что способны люди в принципе.  Истину отражает вовсе не обычная практика существования, а то, что кажется сегодня запредельным, ибо завтра это будет обычным. В обыденной жизни мы не редко сталкиваемся с тем, когда слабый становится сильным.  Понятно, почему это происходит. Когда человек начинает развивать какую-либо из своих способностей, - она и укрепляется.

Если человек для развития своих качеств пытается получить энергию от низших уровней бытия, питаясь преимущественно «земным хлебом», не получая доступ к «хлебу небесному» - Слову Божию, то он и для добычи, и для удержания земных благ будет вынужден использовать природный запас жизненных сил.  При этом он неизбежно станет истощать энергию искры Божией в себе, и её со временем не будет хватать даже на осуществление   обычной деятельности, не говоря о творчестве.

Находящийся в здравом уме человек способен понять, что если животное кормить неестественной пищей, например, хищника – травой, то он быстро ослабнет, насколько бы обильным его питание не было. Точно так же когда автомобиль заправляется топливом не соответствующего качества, то двигатель скоро износится.  Тело также приходит в негодность чаще всего только по причине того, что не имеет естественной пищи. Если оно получает то, что уже находится в стадии разложения, то и энергия оказывается не чистой. Она скорее будет способствовать гашению сил организма. В той или иной степени, разложения находятся все продукты питания, произведённые в прок. Особенно это касается продуктов животного происхождения. Не следует забывать о том, что все впечатления, получаемые живым организмом из окружающей среды, сохраняются в нём.

Чем более высокий уровень живое существо занимает, тем большую чувствительность оно имеет. Следует понимать, что уже на уровне растений живое чувствует, когда ему наносится вред. Тем более животные, которых мы употребляем в пищу, при их «утилизации» испытывают страх и ужас, всё это отражается на энергетических особенностях тела. Поэтому, энергия, получаемая в результате использования в пищу убитых животных, имеет весьма сомнительное качество. Она может приводить к расстройству того, кто её пытается усвоить. Конечно, грубые потребности тела она сможет удовлетворить, но на общей энергетике души это скажется недобрым образом, что, в конечном счёте, отразиться и на жизнеспособности тела. Чем ближе потребности человека к плотским, тем сильнее тело его вовлекается в непрерывный процесс разложения, старения, царящий в природе.  Тело наше становится больным, потому что приходится отдавать во внешний мир больше, чем можем из него взять. И чем больше из него берём, чем больше приходится отдавать князю этого мира.   

Конечно, мы не можем вести речь о достижении в этой жизни физического бессмертия. Долгая земная жизнь – слишком тяжёлое испытание. Смерти бояться только атеисты и то, те из них, кто утратил совесть. Человек верующий знает, что он и так бессмертен, а эта жизнь дана ему, чтобы достойно подготовиться к «жизни будущего века». Но это не означает, что к телу своему следует относиться безответственно. Оно есть дом души, и как любое жилище должно содержаться в порядке. В противном случае сама душа не сможет оставаться чистой.  Физические недостатки, болезни, старение в любом случае будут преследовать тело. Но к ним необходимо относится не как страшному злу и несчастью, а как тому, что можно обратить на пользу в вечности.

Жизнь человеческая такова, что любой недостаток возможно использовать как повод для восхождения в Небесное Царство. Преодолевая, например, болезнь, от её можем и не избавиться, но должны создавать условия для рождения совершенного тела в момент всеобщего и неизбежного воскресения. «Чаю воскресение мертвых и жизни будущего века»: повторяет православный человек в Символе веры. Потому нас не должно приводить в состояние отчаяния то, что возникают совершенно непреодолимые в земной жизни проблемы со своим телом. Мы просто обязаны их решать на более высоком уровне. Физическая старость не должна служить причиной опустошения души, одряхления духа. Никогда не следует забывать о том, что дух оформляет материю, плоть. И если в течении своей земной жизни будем наращивать творческий потенциал души, стремясь достойно проходить возникающие ситуации, находя возможность преодолевать ограничения, накладываемые несовершенным и угасающим телом, тогда вернём его, но уже с теми качествами, которые будут соответствовать силе обретённой душой в земном бытии.    

Нередко в святоотеческой литературе говорится о том, что тело – это темница души, это правда, но только потому, что сами его превращаем в таковое. На самом деле, настоящее тело, которое человек получил как «кожаные ризы» (Быт. 3:21) при отпадении от воли Создателя, является необходимой защитой для души, не позволяющей прямым образом воздействовать духам поднебесным – бесам на неё.  «Ризы кожаные, по объяснению святых Отцов, означают нашу грубую плоть, которая при падении изменилась, утратила свою тонкость и духовность… Хотя начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу. Между прочими полезными для нас последствиями, истекающими из состояния, в котором ныне находится наше тело, мы должны указать на то, что через допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали.

Объясним это. Мы стяжали как бы естественное влечение ко злу. Это влечение естественно падшему естеству: это влечение демонов ко злу… Но в нас смешано добро со злом: мы влечемся то ко злу, то, покидая это стремление, направляемся к добру… Если бы мы находились в чувственном общении с демонами, то они в кратчайшее время окончательно развратили человеков… Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая и духами, низверженными на землю с неба, - грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничною стеною злодеев от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков». Далее Брянчанинов продолжает: «… тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обёрнутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его по мягкости своей, могли бы получить уродливые формы: так и душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что тоже, христианства, и стяжает способность различать добро от зла». (Слово о смерти. 13, 14).

Немощь тела, его неповоротливость и даже леность нередко оказывают нашей душе добрую услугу уже потому, что мгновенно мы не в состоянии совершить злые действия.  Сила недобрых намерений, помышлений угасает, пока собираемся предпринять реальные шаги к их осуществлению. У нас всегда есть время между началом и завершением дела, в течении которого можем понять то, насколько оно безопасно и необходимо. Бывает и так, что и желание совершить добрые поступки проявляется во времени как то, чего не следует делать. Посылает Господь, усердно стремящимся к опасной цели, и физические болезни, но только с тем, чтобы предотвратить настоящее несчастье. Болезнью у иных из нас Отец ограничивает свободу совершать зло, которое по причине духовной слепоты принимаем за добро. Если бы мы беспрепятственно могли получать желаемое, то вокруг нас быстро бы образовалась безжизненная пустыня.
Тело человека является прямым продолжением тела земли, с его минеральным, растительным и животным царством, но в отличии от тела самого совершенного животного, человеческое тело изначально было создано духовным, т.е. соединяло в себе потенции не только мира видимого, но невидимого. Оно служит человеку неким совершенным инструментом влияния на видимую часть творения. Некоторые из людей до сих пор способны в какой-то мере воздействовать без помощи технических средств на объекты минерального царства и на живые существа, в том числе и на организм человека. Примеров, подтверждающих это достаточно. Плоть сохраняет свою духовную основу. Одной из задач, которую призваны решать люди, проживающую земную жизнь, является возвращение тела в духовное состояние. Святым, тела которых после смерти остаются нетленными, это в какой-то мере удалось. Имеются и примеры, когда тело, которое покинула душа, неопределённо долгое время остаётся живым, возможно уподобляясь растению. Живому организму вовсе не обязательно получать пищу привычным для нас способом, ибо он естественным образом пронизывается энергиями. Пища – это только один из источников энергии, при чём не чистой. Она является своего рода конденсатором.

С тем, чтобы понять то, каковым является наше тело на самом деле, в естественном своём виде, ниже рассмотрим вопрос о духовном теле.    
Из первого послания к Коринфянам ап . Павла:
«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти (1.1:26)
Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием, потому что о сём надобно судить духовно. (1.2:14)
И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь, не в силах, потому что вы плотские. Ибо если между вами зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы? (1.3:1-3)
Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог…(1.3:16,17)
…я отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом …(5:3)
… предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён…»      (5:5)
Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то, и другое. Тело же не для блуда; но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и вас силой Своею. Разве вы не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или вы не знаете, что совокупляющийся с блудницей становится одно тело с нею? ибо сказано: «два будут одна плоть». А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо куплены дорогою ценой. Посему прославляйте Бога в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. (1.6:12-20).

Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнём у вас телесное? (9:11)
Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос. (10. 1-5)
 Бог… не попустит вам быть искушаемым сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести. (10.13).
Один хлеб, и мы многие одно тело: ибо причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти, которые едят жертвы… язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу… не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую… (10. 17-21).
Всё, что продаётся на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и что наполняет её. (10:25,26).
Ибо кто ест и пьёт недостойно, тот ест и пьёт в осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. (11:29-31)
...все мы одним Духом крестились в одно тело…тело же не из одного члена, но из многих… члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее… (12:13-31)

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые? И в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно…но Бог даёт ему тело, как хочет, и каждому семени своё тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные… Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении…сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное… Но не духовное прежде, а душевное…И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления, говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут, но все изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие». (15:5-58).

Выше указывалось, что в святоотеческой литературе тело сравнивается с темницей для души, но апостольское учение нам говорит о теле, как храме Божьем, который необходимо оберегать. Противоречия здесь нет, ибо апостол указывает на то, каким тело человека было создано, и каковым должно становиться. Святые же отцы обращают наше внимание на то, что делается с телом, когда человек попадает в ловушки страстей, привычек, погружается в «суету сует» обыденных дел. Чем более приземлёнными являются решаемые нами задачи, тем более уязвимой становится плоть. Чем меньше в нас стремление следовать нравственному закону, тем меньше возможностей у нас остаётся для восстановления сил, не говоря уже об их умножении. Что происходит с организмом, энергия которого непрерывно иссякает, понятно любому человеку. 

Как происходит подъём сил? Ответ прост. Для этого просто необходимо посмотреть в глубины своей жизни. Если это сделаем, то увидим, что получаем удовлетворение и силу тогда, когда кому-либо оказываем помощь. И чем более она бескорыстна, тем большее чувство удовлетворения получаем, а это чувство всегда есть результат ощущения прилива сил. Умножаем свои силы и в результате осуществления творческого труда, т.е. создания какого-либо блага, ценностей, значимых не только для нас лично. Это может быть и труд хлебороба, и учителя, и врача, и дворника… Если мы что-либо делаем с любовью, а не преследуя сугубо личные цели, проявляя любовь к себе одному, то в этом случае происходит соединение нашего личного духа с Духом Святым.               

Что делает нашу плоть немощной? И на этот вопрос каждый способен ответить самостоятельно. Конечно же, стремления к излишествам, поиску удовольствий, непрерывные попытки избежать проявления усилий, обеспечивающих наведение порядка в своей жизни, не соблюдение внутренней чистоты.  Можно представить, что произойдёт с роскошным домом, хозяин которого начинает устраивать в нём непрерывные попойки, водить развесёлые компании сомнительных людей. Так же и наше тело, если душа становится похотливой и злострастной, быстро приходит в упадок. И это понятно, когда люди начинают «жить, чтобы есть», они быстро опускаются со своего уровня до животного состояния. Если свой дух перестаём использовать по предназначению, не проявляем усилий, рождаемых осознанием необходимости приводить свою волю в соответствие с волей Создателя, то он не только приземляется вслед за телом, но, по причине своей неугасимой активности, делает тело ещё более яростным в своих похотях.

Тайны, скрывающей то, каким образом плоть человека может одухотворяться нет, ибо это естественная задача, которую должны решать. Каждый из нас, пройдя хоть небольшой отрезок жизненного пути, совершает при этом немало ошибок, приобретает дурные черты характера, вредные привычки, поражается страстями. Все они вместе достоинства, получаемые человеком от рождения, обращают в недостатки. Но когда человек стремится к осознанию настоящих причин проблем, возникающих в его жизни, тогда он откроет простую истину, что они есть только отражение беспорядка, царящего во внутреннем круге личной жизни. Когда не только поймём, что совершённые ошибки следует исправлять, но и будем это делать, стремясь не допустить их повторения, тогда и дух наш начнёт приподниматься над землёй, придавая телу соответствующую силу. Только при этом нельзя совершать ошибку, сводящую усилия к преображению на нет: начинать бороться сразу с несколькими недостатками. Достаточно сосредоточить силы сначала на сопротивлении только одной страсти, например, гнева или чревоугодия, успехи на этом поприще позволят укрепиться воле таким образом, что дух станет способен избавляться и от других страстей.  Плоть наша одухотворяется по мере обращения недостатков в добродетели. И не требуется для этого специальных знаний и тайных посвящений, просветление нашей природы происходит естественным образом через терпение, смирение и любовь.

Сказано: познайте истину, и она сделает нас свободными. Истина эта проста: своеволие открывает дорогу к смерти, несчастиям. Воля Божия, с которой должна быть сообразована наша личная воля, заключается только в одном: в возвращении нам естественного состояния бессмертия.  Отец небесный непрерывно и через ангелов, и через людей, и через различные жизненные ситуации подсказывает то, что мы не должны делать, чтобы не навредить себе.  Кто живёт осознанно, т.е. не только обращает внимание на знаки предупреждения, но и отвечает на них соответствующим образом, -  проявляет ответственность, тот и одухотворяет не только своё тело, но облагораживает то, с чем имеет дело во внешнем мире. Тело для человека служит и инструментом воздействия на окружающий мир и средством воспитания духа.

Люди потому выше ангелов, что имеют возможность, посредством тела, действуя в теле, управляя им, воздействовать на мир видимый. Являясь вершиной творения, человек прямо влияет на его общее состояние. Вся тварь, говорит Писание, стенает, ибо сама земля была проклята, т. е. утратила первозданную гармонию вместе с отпадением человека от Создателя. Мир видимый может восстановиться в первозданной красоте только в результате преображения человека. А преображение наше связано с возвращением телу качеств духа. Наша плоть требует несравненно большего труда для обуздания животной части своей природы, нежели укрощение самого строптивого хищника.

У животных нет духа, который в стремлении найти удовлетворение потребностям тела делает их ненасытными. С тем чтобы телу вернуть духовность, в первую очередь необходимо освободить личный дух от власти тела. Все наши проблемы являются следствием того, что дух служит телу, но от этого оно становится не духовным, а необузданным в своих страстях. Именно страстность тела разрушает естественное единство творения и человечества, оно разрушает и Церковь, как тело Христово. Нередко братья во Христе становятся смертельными врагами, потому что ищут причины своих проблем во вне себя, не обращая никакого внимания на слова, которые возможно не раз слышали и даже сами произносили: «если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы». Поступая в соответствии с ними многих болезней тела можно было бы избежать.

Пока позволяем телу управлять нами, будем вступать в борьбу со всем миром, чтобы обладать излишками, пригибающим нас к земле так, что перестаём обращать внимание на свою совесть, а потому начинаем непрерывно ошибаться. Болезни и неразрешимые проблемы, наполняющие жизнь обычного человека – это только следствие неисправляемых промахов и ошибочных действий. Пока же думаем, что кто-то виноват в том, что происходит с нами, мы будем оставаться в рабстве плоти. Потому, любое стремление построить надёжный фундамент жизни будет сопровождаться только утратой сил, одряхлением тела. Стремление замкнуть мир на себя, сделать его средством удовлетворения телесных потребностей неизбежно приводит к тому, что мир начнёт нас отвергать, и окружающие нас люди, также, как и мы, будут видеть в нас либо средство достижения своих целей, либо помеху. 

Апостол указывает на то, что «есть тело душевное и есть тело духовное». Наша плоть живёт не сама по себе, но является как бы продолжением души.  В ней сохраняются всё впечатления, получаемые в течении   жизни. Если ведём преимущественно плотскую жизнь, то и душа будет наполнена чувствами, желаниями, намерениями её приземляющими. Душа такого человека нацелена на получение удовлетворения в мире вещей, потребности её не выходят из круга материальных интересов. В ней рождаются энергии, обеспечивающие возможность непрерывного умножения средств и способов достижения земных ценностей. Душевное тело ищет главным образом то, что даст ему возможность получить удовольствие. Именно это стремление извращает главное качество человека – любовь в похоть.  Стремление к получению удовольствия всегда эгоистично, ибо заставляет нас видеть в том, что нас окружает лишь средство, дающее возможность получить вожделенное, а то, что мешает, вызывает в душе враждебные чувства.

Душевное тело – главное препятствие к единению людей, к осуществлению естественного стремления к общению, как средству взаимодействия, творчества, облагораживания своей природы. Вспомните, Господь говорил о том, что где двое-трое собираются во имя Его, среди них присутствует и Он Сам, т.е., Его сила. Когда собираются вместе люди, имеющие душевные тела, то их союзы всегда создаются «во имя своё», они направлены против третьих лиц, ибо задачей является поиск того, что принесёт удовлетворение только им. И получают они необходимое для себя нередко путём отчуждения этого от других, а не как плод совместного творчества. В результате такого рода взаимодействия благо не создаётся, ибо в конечном итоге происходит, не прилив сил, а их утрата во взаимной борьбе, за удержание достигнутого в своих руках. Поступая таким образом, ради достижения своих, либо узких групповых целей, мы не только наносим ущерб окружающим людям, но наносим тяжёлые раны своей совести, т.е., бьем в самый центр своей личной жизни. Все мы, в той или иной степени так и поступаем. Потому и одолевают болезни наше тело, что, стремясь всей душой к сугубо земным благам, причиняем себе зло. Лишая свою совесть голоса, загоняя её на задворки души мы, тем самым, освобождаем место в ней для беспрепятственного действия в ней бесов. 

Подумайте, что будет происходить с домом, внутрь которого не проникает свет и свежий воздух? Так и наше душевное тело, если его не открывать действию силы Божией благодати, быстро придёт в негодность. Но «не духовное прежде, а душевное», говорит апостол о телах. Поэтому мы своё душевное тело должны использовать как крестьянин своё поле, для выращивания доброго урожая. Нам следует непрерывное сеять в душу зёрна духовные. И не только сеять, но и следить за тем, чтобы духовное не вырождалось в душевное. Совершенно нередко бывает, что приобретаемая нами сила, в результате совершённых нами благодеяний начинает использоваться для удовлетворения того, чего жаждут страсти. Так вместо пользы получаем прямой вред, впадая в ещё большую зависимость от внешней среды. Человек тратит свои силы на цели, которые преследует, и если эти цели находятся в области, где царит смерть, время и разруха, то и их восстановления достичь невозможно. Они будут только истощаться. 

«Сеется в тлении, восстаёт в нетлении. Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное». Каждодневная жизнь любого человека наполнена множеством ситуаций, выводящих нас из себя, заставляющих раздражаться, завидовать, осуждать, предаваться излишествам и просто предавать своих товарищей. Любое усилие, предпринимаемое нами для того, чтобы такого рода проступков не совершали, и есть то, что можно назвать семенем духа, бросаемым «в тление». Чем больше бдительности будем проявлять с целью недопущения возгорания в душевном теле очагов страсти и зла, тем больше и надежда на преображение тела в духовное, обладающее несравненно более высокой степенью свободы от влияния внешних обстоятельств жизни, в том числе и от болезней. При этом следует понимать, что в этой жизни бессмертия не достичь, и стремиться к этому не следует. Нам даётся на земле достаточно времени, для рождения тела «жизни будущего века». В котором пребывал Христос после Своего Воскресения. Люди на самом деле увидели, каково тело духовное, что это не дух, а именно тело, способное питаться и земной пищей. Когда воскресший Христос явился Своим ученикам, они не сразу Его узнали. «Они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Но Он сказал им: что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у меня. И сказав это, показал им руки и ноги. Когда же они от радости ещё не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печёной рыбы и сотового мёда. И, взяв, ел пред ними…  И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо». (Лк.24: 37-51). Христос показал людям, какова наша истинная природа, каково наше естественное тело. Он дал нам и все необходимые указания, и примеры для того, чтобы каждый человек, проходя свой земной путь, был способен находиться и на пути преображения своего душевного тела в духовное, и был готов к тому, чтобы «тленное облеклось в нетленное». 

ДУХ

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины». (Ио.1:14).
Всё сущее на земле имеет внешние очертания, характеристики, качества, которые, так или иначе, отражают внутреннее содержание.  В Слове, Которое стало плотью, внешнее и внутреннее составляли абсолютную гармонию. Плоть была одновременно и духовной, и материальной. Внутреннее содержание плоти, полной «благодати и истины» - это и есть дух.  Всё творение, все его части, вплоть до того, что называют элементарными частицами, пронизано духом, с одной стороны удерживающим ту или иную форму соорганизации материи, а с другой, - дух обеспечивает взаимодействие одного объекта с другим, в результате которого создаются более сложные организмы. Не дух ли из, казалось бы, мёртвых, инертных минералов производит на свет растения, совокупная сила устремления которых участвует в сотворении животного царства.

Каждое семя имеет свой дух, обеспечивающий рождение и произрастание из него вполне определённых видов живых организмов. Ведь семена растений сеются в одну и туже землю, но дух каждого вида семени так использует окружающую его среду, что из одинакового набора минералов, воды и света творятся не похожие друг на друга типы организмов. Дух оформляет материю. Правда, очень многие люди об этом даже не догадываются, но только по причине нежелания воспользоваться величайшим даром – способности мыслить, рассуждать, анализировать. Потому и находятся в недостойном положении раба внешних обстоятельств, привычек, болезней, страстей. Происходит это по причине потребительского отношения к жизни, не желания самостоятельно созидать блага. Это возможно лишь тогда, когда человек начинает служить другим людям своими дарами, т.е. тем духом, который имеет по факту рождения.

Сила духа не проявляется и угасает, если не пользоваться его творческими возможностями.  Можно ли активность, проявляемую большинством людей назвать творческой, если их используют в виде вещи-материала, т.е. средства производства благ, владеть которыми они не могут. Но и в жизни обычных людей дух нередко показывает свои удивительные возможности, когда, например, смертельно больной выздоравливает, слабый становится сильным, казалось бы, совершенно бесталанный становится изобретателем, художником, музыкантом, писателем…   Происходить это может и на самом склоне лет. В любом виде деятельности, в каждой профессии имеется все возможности для одухотворённой активности. «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рождённым от Духа». (Ио.3:8).   

Все, что на земле имеет устремление, - устремлено духом. Если в живой природе дух направляет, например, растение к небу естественным образом, то творение рук человеческих: автомобиль, самолёт, ракета – приводятся в движение духом человеческого гения. Именно дух ведёт птиц и рыб за многие тысячи километров в то место, где они могут произвести потомство; именно дух делает домашних животных преданными своим хозяевам; именно дух позволяет человеку выходить из самых тяжёлых ситуаций с достоинством.  Конечно, в каждом царстве творения дух проявляется по-разному. В нижних (не в низших!)  царствах природы дух формирует основания для более высших. Но как дом не может быть устойчивым без надёжного фундамента, так и в природе, все виды и роды творения имеют свои основания.

Дух человеческий властен над миром природным. Он способен изменять качественные характеристики материальных объектов. Магические практики, которые применяются людьми, как раз и основаны на использовании возможностей духа. Только необходимо со всей ответственностью воспринимать евангельские слова предупреждения о том, что нельзя прибегать к услугам магов, чародеев, колдунов, гадалок, в наше время они часто скрываются под нейтральным названием экстрасенсов. Сила магическая, в отличие, от естественным образом развившейся силы духа, достигается не посредством непрерывного очищения своей души от зла и греха до состояния восприятия Божией благодати, а в результате установления связи с миром невидимым. Выше неоднократно указывалось на то, что в результате повреждения своеволием своей природы человек находится среди падших, низких, тёмных духов. И если не обеспечиваем преображение своей души стремлением следовать голосу совести, тогда мире невидимом можем взаимодействовать только с падшими духами.

Личный дух человека страстного: корыстного, завистливого, самолюбивого, похотливого и пр., если не избавляется от своих пороков, не в состоянии самостоятельно освободить от недостатков, проблем, болезней другого человека. Мы способны победить вне себя лишь то, что преодолели самостоятельно, т.е. с Божией помощью, во внутреннем круге своей жизни.  Во всех иных случаях чудеса, которые сотворяют обычные, грешные люди, сотворяются не силой собственного духа, рождающейся в результате преображения души, а, силой, которая часто неведома тому, кто к ней прибегает, силой падших духов. Любые отношения человека, чей дух не находится в состоянии очищения энергиями исполнения заповедей Божиих, с миром духовным являются смертельно опасными.  Мы в состоянии взаимодействовать только с теми, кто нам понятен. Дух способен получать энергию с того уровня, на который настроена душа. Если не находимся в состоянии подъёма к небесным ценностям, не освобождаемся от своих грехов, по причине не осознания их, это означает только одно: мы, в лучшем случае, «медленно, но верно» опускаемся на дно бытия, в адские сферы. Когда обращаемся за помощью не к божьим носителям духовной силы, мы, может быть, и получим облегчение. Но это будет непременно ловушка, находясь в которой или из неё выбираясь, отдадим и последние силы.

О том, как проявляются естественные возможности духа, нам показывают евангельские истории о сотворении чудес Христом, начиная первого чуда в Кане Галилейской на свадьбе - обращения воды в вино. Сделал это Он без напряжения и совершения каких-либо специальных действий. Просто Он сказал: «наполните сосуды водой… теперь почерпните и несите распорядителю пира». (Ио.2:7,8). Отвечая на вопрос фарисея Никодима, понявшего, откуда у Христа сила творить чудеса («Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, которые Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ио.3:2).  Христос ему говорил: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше». (Ио.3:5-7). Что значат слова о рождении свыше. Конечно же, не то, что судьба каждого человека жёстко предначертана: одни от рождения являются избранными, другим предназначена судьба грешника. Вспомните, что человек изначально был сотворён как храм Божий, в котором должен пребывать Его дух.  Всё дело в устремлении собственного духа человека.  В творении, на земле помимо Духа Святого и Его светлого воинства – ангелов небесных, действует отступник: дьявол-сатана со своим тёмным воинством – духами поднебесными (бесами). Если наш дух устремлён к небесным целям, то он и на тело, в котором пребывает, и на своё непосредственное окружение воздействует соответствующим образом. Вопрос только в том, способны ли люди принять благодатную силу сами. Благодать ложится на благодать.

Чтобы получить рождение свыше, необходимо к нему готовиться, своим духом приподниматься над землёй, следя за тем, чтобы стремление к тленным ценностям не уводило в нижние сферы бытия. Как достичь состояния подъёма духа в небесную область?  Это доступно абсолютно любому человеку, в каком бы он состоянии не пребывал, ибо у него всегда сохраняется право выбора, а, следовательно, и силы для его совершения. Обычная жизнь обычного человека изобилует ситуациями, проходя которые можно непрерывно укреплять силу личного духа. Для этого следует обращать внимание на то, что происходит в сердце и уме. Разве они не исполнены злых чувств, недобрых намерений, похотливых желаний, ложных мыслей. Они-то и определяют характер наших дел, даже если они на первый взгляд и добрые, но сотворяются злым сердцем, то блага они не принесут, по крайней мере, лично нам. Так вот, узнавание и преодоление в себе того, что оставляет нас во власти зла и греха и рождает силу, поднимающую наш дух к небесам души. Вспомните: «Царствие Небесное внутри вас есть и силою берётся». Силой, уничтожающей в собственном сердце зло, а в уме ложные мысли, всеваемые часто врагом из внешнего мира. 

Чтобы удостоится чести войти в Царствие Небесное, нужно «родиться от воды и Духа» (Ио.3:5). Но прежде следует отречься от зла и греха, в котором пребываем. Необходимо узнать и признать то, что наша природа больна и тянется сама к смерти, не желая излечения, по причине ложного представления о своём здоровье. Больного невозможно лечить, если он не признаёт, что болен.

Болезни и несчастия, которые преследуют большинство из людей, (если не преследуют – это дурной знак) могут стать и причиной спасения, а могут и причиной осуждения. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасён чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён…  Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир, но люди более возлюбили тьму… всякий делающий злое ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его…». (Ио.3:17-21). В этих словах предельно ясно сказано нам о пути, которым должен следовать наш дух. 

Сказано: «Жертва Богу дух, сокрушённый…», т.е., дух, преодолевающий гордыню; дух, отказывающийся искать оправдания своим беззаконным действиям.  Человек, чей дух не смирен и горделив, может достичь на земле невероятных успехов, только доволен ими он не будет. Ибо окажется лишённым самого главного богатства, которое и последнего бедняка делает счастливым. Конечно же, это способность любить, бескорыстно даровать людям свою силу. Дух, возносящийся к Небу, – это дух любви, рождаемый в нашем сердце из искры Божией, которая не угасает в людях до самой смерти. Потому и сохраняется надежда у всех на спасение.

Насколько бы не был жалок или преступен человек, это его только внешняя оболочка, скрывающая истинную природу – образ Божий. До рождения свыше от Духа у нас на самом деле остаётся только один шаг.  Кто вошёл в рай первым из людей? Распятый рядом с Христом преступник, который от всего сердца раскаялся в совершённых злодеяниях. Только, не приведи нас Господь, оказаться нам на месте этого преступника, откладывая на время покаяние в своих грехах. У нас может в самый главный момент жизни не оказаться ни сил, ни времени, ибо дух погружённый во мрак, может испугаться света. Вспомните, что происходит с нашими глазами, когда выходим из тьмы. Дух наш должен быть привычен к небесному сиянию уже на земле… «не мерою даёт Бог Духа. Отец любит Сына и всё дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём». (Ио.3:34-36).

Не следует считать, что Господь специально кого-то наказывает. Гнев Его уязвляет нас естественным образом. Когда прижигают рану, для того, чтобы не распространялась болезнь, причиняют и острую боль.  Также и совершаемые нами грехи и зло неизбежно порождают болезни тела и духа, от которых мы не можем не страдать. Но Господь нам непрерывно даёт подсказки о том, чего не следует делать, чтобы не столкнуться с тяжёлыми последствиями.  Отвергая наказы Бога, мы, может быть, сами того не ведая, отдаём себя на растерзание сатане. Именно по этой причине многие из людей погибают в состоянии помрачения сознания от алкоголя, наркотиков, страстей и дурных болезней.  Смерть попавших в лапы отступника похищает их внезапно, времени на то, чтобы сделать хотя бы один спасительный шаг к истине хватает не у всех. Потому и необходимо сохранять бдительность, дабы не быть уловленным в ловушки греха. Зло в своей жизни мы не в состоянии победить окончательно, но сопротивляться тому, что наши достоинства обращает в недостатки, обязаны.

Кто нам мешает не отвечать на зло - злом, не предаваться излишествам, освобождаться из рабства привычек и болезней? Только неестественная слабость собственного духа, его леность, расслабленность.  Но самостоятельно, т.е. по своему произволению, остановить своё падение в смерть невозможно.  Спасает нас только вера, именно она придаёт силу духу каждого человека, доверяющему слову Господа. Второе чудо, совершённое Христом, об этом свидетельствует. Когда к Нему в Капернауме обратился «некоторый царедворец, у которого сын был болен» с просьбой об исцелении его «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошёл. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров». (Ио.6:47-54). И здесь, как при сотворении первого чуда, всё происходило естественным образом. Только в первом, вода обратилась в вино по вере матери Его, а во втором по вере Ему отца, сын которого находился при смерти. И третье чудо исцеления человека, находящегося «в болезни тридцать восемь лет», связано с его верой. «Иисус, увидев его лежащим…говорит ему: хочешь ли быть здоров?... встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошёл». «Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже». (Ио. 5:5-14). 

Исцеление как чудо возможно, но далее исцелённый должен укреплять свой дух,  с тем, чтобы  сохранять себя от совершения проступков, обеспечивая связь своего духа с духом Божиим, с силами мира невидимого.  Именно наличие этой связи и обеспечивает вера. Но как мы знаем, силы мира духовного могут быть и прямо враждебными для людей. С областью духов, сил, энергий человек связывается посредством слова. Поэтому, те слова, которые слушаем и которым верим, скрывают в себе вполне определённый дух.  Необходимо знать это и очень осторожно принимать на веру то, что слышим, то, что принимаем от других. Христос прямо указывает на силу, которая скрыта за словами: «Дух животворит…Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас неверующие…» (Ио.6:63,64). Из этого выходит: в нас пребывает дух того, в кого (или во что) веруем.

Так, о чем слова Христа к нам, какой дух они несут нам? «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешёл от смерти к жизни». (Ио.5:24). Дух, исходящий от слов Христа вернёт дух жизни и мёртвым: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». (Ио.5:28,29).

Дух наш способен вести нас в «воскресение жизни» только в том случае, что мы не только слушаем, слышим слова Писания, но стремимся следовать им, т.е. веруем в сказанное Христом. В этом случае дух будет всегда напитываем «истинным хлебом с небес» (Ио. 6:32).  Когда наш дух приходит ко Христу, стремясь исполнять заповеди жизни, тогда он «не будет алкать …и… жаждать». Но дальше Христос сетует на то, что люди даже, видящие Его, тем не менее, не веруют. (Ио.6:35,36). Но как тяжело уверовать нам, которые не видели Его. Но это ничего не значат, ибо слово Его звучит непрерывно, а потому и дух Его незримо присутствует рядом с нами, потому наш дух всегда может наполниться силой Его духа.  Мешает же тому, чтобы силы наши умножались – слабость веры. Как мы похожи на дома, снаружи весьма добротные, но все окна и двери которого наглухо задраены! Какой смрадный дух там царит! Так же и дух неверующего отравляет жизнь, делает его невыносимым для окружающих. Всякий человек, поражённый страстями, отделяет свой дух от Небесных сил, а потому неизбежно вступает в отношения с темными силами, делающими страсти наши ещё более яростными. Человек не верующий в истину, не следующий заповедям Божиим неизбежно оказывается во власти тёмных духов.

Что является самым трудным, когда встаём на путь исполнения заповедей жизни? Это не борьба со своими страстями и недостатками.  Ибо и сумевший побороть их может при этом не приблизиться к истине и свободе.  Тяжелее всего исполнение заповеди о любви к Богу, ближнему и себе. До тех пор, пока на первое место ставим любовь к себе, последствия её в нашей жизни будут проявляться самым тяжёлым образом. В этом случае происходит утрата чувства личной ответственности за свою, наполненную самыми разными проблемами жизнь. Человек, чей дух, поражён самолюбием, неизбежно начинает превозноситься над другими, обвинять всех в своих неудачах, выискивать всюду врагов. Все вокруг такому человеку мешают, дух его становится подобным злому, голодному псу, готовому в любой момент накинуться на каждого, в ком увидит чужака. Находясь в таком состоянии начинаем обвинять не только ближних своих, но и Самого Бога укорять за то, что Он, по меньшей мере, нас не слышит. Хотя мы и окружены энергиями Его любви, но воспринимать их не можем.  Благодать накладывается на благодать. До тех пор, пока наше сердце не исполниться духом искренней любви хотя бы к одному человеку, оно будет оставаться в «оказёненном» состоянии «нечувствия». 

Мы не должны оставлять попыток восстанавливать свою исконную потребность любить. Для начала следует   ответить себе на вопрос: могут ли любить нас окружающие? многим ли мы даруем радость; сочувствуем ли кому, помогаем ли без корысти? Если честно посмотреть на себя со стороны, то увидим непременно, что все обвинения, которые предъявляем другим, не в меньшей степени могут быть предъявлены нам. Именно трезвый взгляд на себя поможет осознать необходимость «сокрушения духа», усмирения гордыни. Сделав это - увидим то, что и те, кого считали за своих врагов, порождены чаще всего нашим к ним отношением. Но и от явных врагов, нападающих на нас, имея злое сердце защититься невозможно, ибо ненависть истощает силы, делает разум глупым.

Если всем недовольны, постоянно ропщем на тяжёлую жизнь, -  она действительно, будет наполняться трудно преодолимыми обстоятельствами. Но всё дело не во внешнем окружении, а нашем духе. То, на что он настроен, то и привлекает к себе из вне.  С нами случается то, во что веруем. Если не доверяем словам заповедей жизни, тогда дух наш будет непрерывно уклонять на путь смерти. Христос говорил: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него…» (Ио. 7:38,39). Дух каждого по-настоящему верующего человека соединён с Духом святым. Такой человек не только способен с достоинством переживать любые, возникающие проблемы, одухотворять свою плоть, но, подобно источнику света и тепла в ночи, может дать силу любому, кто к нему обратится с верой и надеждой. 

«…если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ио.8:31,32). О тех же, чей дух не был способен вместить Его слово (дух) Он говорил: «Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи. А как Я истину говорю, то не верите Мне… Кто от Бога, тот слушает слова Божии. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога». (Ио.8:43-47). Дух наш не вмещает дух истины по причине того, что устремлён прочь от неё, по причине приземлённости преследуемых целей. Он привык находиться сумеречном состоянии, в которое его погрузила плоть, непрерывно требующая удовольствия. Правда о привычном образе жизни нестерпима, как свет для глаз, привыкших ко тьме, ведь признав её, обнаружим, что время своей жизни растрачиваем напрасно; что кроме лишнего груза имущества, положения и пустых забот об их сохранении, мы за своими плечами ничего не имеем.  Если не поймём, что испачканы грязью, то как можно очиститься от их неё?

Пока человек не следует путём познания истины, т.е., соединения с духом слова Божьего, его дух является весьма лёгкой добычей темных, бесовских сил. Их непрерывные попытки воздействовать на нас объясняются просто. Человеческий дух, в отличие от бесов, имеет тело, как инструмент и как материал, с помощью которого   взаимодействует со всеми уровнями творения. Человек законный житель обеих миров: видимого и невидимого. Он имеет непосредственную связь, как с землёй, так и с небом. Он как носитель образа Божия, никогда не прерывает связь с Силою сил – основным источником энергии, без которой ни одна тварь существовать не может, в том числе и духовные сущности.   
Отступник и его бесовское воинство с естественным источником пополнения сил не имеют связи, а потому вынуждены её отчуждать у других.  Главным объектом для них является человек. Когда наш дух увлекается прочь от Бога, он неизбежно погружается в область действия Его противника. Любая активность предполагает расход энергии. Если наши цели лежат в области вечных ценностей, таких как свобода, любовь, совесть, вера, и мы стремимся чтобы наши «слово и дело», соответствуя друг другу, приподнимали нас к ним, тогда силы не только не будут иссякать, но и умножаться. Благодать ложится на благодать. Но для начала нам следует знать, что представляет истинная свобода и любовь. Ибо, по причине нахождения в зоне действия духов поднебесных, у многих из нас представления о вечных ценностях оказались извращёнными. Опошленное стремление к свободе убивает любовь, ибо может опираться только на похоть. Многие из людей свободу воспринимают, как возможность без препятствий удовлетворять свои потребности. И дело касается не внешних барьеров, а внутренних, которые устанавливает совесть, нравственный закон, гласящий о том, что не следует делать другому того, чего не желаешь себе. Когда начинаем освобождаться от совести, тогда и делаем свой дух открытым для прямого взаимодействия с бесами.  В результате этого человек, сохраняя право выбора направления своей активности, вместо осуществления выбора между добром и злом, отвернувшись от света, начинает искать место приложения сил в тёмной области бытия, в которой действуют свои правила. Сказано, что мудрость этого мира -  безумие перед Богом.

Особенность духа в том, что он не признаёт границ, он постоянно активен. Когда действует естественным образом: преображает, одухотворяет тело, в котором находится и плоть земли, тогда его неуёмность становиться подобной ветру, несущего парусный корабль к цели. В этом случае дух является силой, обеспечивающей исполнение слов молитвы: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».  Как только дух наш перестаёт восходить к обретению ценностей небесного мира, и начинает неизбежно начнёт исполнять волю отступника. Ибо, когда не осуществляется Божия воля, осуществляется воля сатаны, третьего не дано. Дьявол не нуждается, чтобы ему открыто поклонялись, ему не нужно даже то, что бы о нём знали. Для него вполне достаточно, когда человек начинает своевольничать, не признавать истинность требований совести, законов жизни.

Когда выключается свет, естественно наступает тьма. Происходящее во тьме, конечно же, воспринимается по - другому, нежели при свете. Так и дух, погрузившийся во тьму, уже не видит того, что происходит в мире на самом деле. Этим и пользуются обитатели бесовских кругов.  Именно там начинают формироваться цели, к которым должен стремиться ничем не насыщаемый дух человека. Его начинают увлекать через множество соблазнов.  Желания, потребности переходят естественные границы удовлетворения и быстро обращаются в страсти. Каждая из которых является ловушкой, ограничивающей свободу духа. Чем больше сил уходит на расширение возможностей получить удовольствие от чего - либо сугубо земного, плотского, тем меньше получает человек от этого удовлетворения. Страсть, если её не ограничивать, неизбежно приводит к страданиям. А посредством их бесов и отчуждают у нас нужную для себя энергию. Делают они это очень искусно, хитро, используя для этой цели людей против людей, распаляя в них жадность, зависть, похоть…  Глядя друг на друга, стремясь подражать друг другу мы и обманываемся по поводу истинных целей жизни, находим, глядя на других о и оправдания любым совершённым мерзостям. Ибо без труда в любом человеке можно найти то, за что его нетрудно возненавидеть и осудить. Когда это делаем, тогда не принадлежим себе, но бесам, делающих наш дух тёмным, слепым. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме…и во тьме ходит, и не знает куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза» (1.Ио.2:9-11).

До тех пор, пока дух наш обмирщён, т.е., устремлён к поиску пищи, питающей страсти, истина будет скрыта от нас. Исцеление духа возможно посредством энергий любви. Но апостол говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век». (1.Ио.2:15-17). В чём заключается воля Божия? Христос о ней говорил следующее: «Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но всё то воскресить в последний день. Воля пославшего меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день». (Ио.6:9,40).

Говорит Свт. Феофан Затворник о человеческом духе следующее: «Что же это за дух? Это сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его. Все роды существ наземных изводила по повелению Божию земля. Из земли изошла и всякая душа живых тварей. Душа человеческая, хотя и сходна с душою животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее её. Что она является таковою в человеке, это зависит от сочетания её с духом. Дух, вдохнутый Богом, сочетавшись с ней, столько возвысил её над всякою нечеловеческою душою. Вот почему внутри себя мы замечаем, кроме того, что видится у животных, и то, что свойственно душе человека одуховлённой, а выше ещё – то, что свойственно собственно духу. Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нём одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьём удостоверяясь в своём исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость и сознаёт себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им». (Что такое духовная жизнь…).   

Исходя из вышеприведённых слов, можно утверждать то, что именно дух приводит человеческую душу в состояние бессмертия. Без духа душа, как произведённая от земли, по слову Писания, в неё и возвратится. Всё дело в том, что бессмертие — это не только благо, ибо возможно «воскресение в осуждение». Душа человека никогда не станет душой животного, даже если обладающий ею человек при жизни уподобился самому подлому из представителей животного царства. Если дух наш не стремиться, будучи на земле к небу, то он непременно вполне положительные животные качества своей души обезобразит похотью, злострастностью. Кто куда идёт, туда и приходит. Как можно надеется тому из нас, чей дух в течении жизни не стремился к совершению добра, т.е. к исполнению заповедей жизни сможет по истечении срока пребывания на земле оказаться в области действия светлых сил. Душа, поражённая тьмой, сама будет искать способы скрыться от света.

Далее продолжает Феофан Затворник, что жизнь духа проявляется через Страх Божий. Невозможно с ним не согласиться, что «Все люди, на каких бы степенях развития не стояли, знают, что есть верховное существо, Бог, Который всё сотворил, всё содержит и всем управляет…».  Здесь может возникнуть вопрос: а как быть с теми, кто причисляет себя к неверующим атеистам? Не вдаваясь в длинные рассуждения по этому поводу, попытаемся дать ответ на этот вопрос – вопросом: есть ли среди людей те, что совсем лишены совести и чувства бескорыстной любви? Часто к атеистам причисляют себя те, кто не желает принимать на себя ответственности за свою жизнь. Атеизм, безбожие – это только проявление страха перед вечностью.

Отрицают существование Бога, чаще всего, по причине превратного суждения о Нём невежественных духом людей. Мы говорили, что среди нас не найдётся тех, в ком полностью подавлено чувство любви. Насколько бы не был человек безразличен и зол, непременно в его сердце остаётся место для любви, очищенной от похоти и эгоизма.  Каждый из живших, и живущих ныне испытывал или испытывает к кому-то чувство любви. Только многие не знают того, что Бог и есть Любовь. Поэтому, все, так или иначе, но связь с Ним имеют. А заповеди Его есть только предупреждение по поводу того, чего следует остерегаться, чтобы не угасить силу любви к жизни, в том числе и искру своей собственной жизни.

Вторым качеством человеческого духа Феофан называет Совесть. «Сообщив духу частичку своего всеведения в указанном естественном символе веры, Бог начертал в нём и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. Сия сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право, и что не право, что угодно Богу и что не угодно, что должно и что не должно делать; указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздаятель. Она есть естественные скрижали завета Божия, простирающегося на всех людей. И видим у всех людей вместе со страхом Божиим и действия совести.

Третье качество духа – жажда Бога. «Она выражается во всеобщем стремлении ко всесовершенному благу и яснее видна во всеобщем недовольстве ничем тварным. Что означает это недовольство? То, что ничто тварное удовлетворить духа нашего не может. От Бога исшедши, Бога он ищет… Сколько бы не имел кто тварных вещей и благ, всё ему мало. И все…ищут и ищут. Ищут и находят, но, нашедши, бросают и снова начинают искать, что и то, нашедши, также бросить. Так без конца. Это значит, что не того и не там ищут, что и где искать следует. Не осязательно ли это показывает, что в нас есть сила, от земли и земного влекущая нас горе – к небесному».

ДУША

Тело – то, что связывает человека посредством пяти чувств с видимой, земной частью творения. Дух – с невидимой: небесной и поднебесной частью. Дух и тело рождают в человеке желания, эмоции, впечатления в результате контакта со своими областями бытия. Душа является местом взаимодействия двух частей-полюсов бытия: мира видимого и невидимого. Душа – это область формирования добродетелей и страстей, достоинств и недостатков.  Потребности человека как живого организма, связывающего его с нижними царствами творения, являются естественными причинами трудовой и социальной активности. Но помимо необходимости удовлетворения физических потребностей тела, имеется и потребность его одухотворения.  Можно говорить о трёх состояниях души. Первое, когда плоть начинают преобладать над духом. Именно в этом случае естественные желания обращаются в страсти, в то, что называют смертными грехами. Например, потребность в пище извращается в чревоугодие, потребность в продолжении рода в блуд и похоть и т. д. Таким образом то, что могло служить основанием развития творческих возможностей человека, т.е. способности к созданию истинных, вечных ценностей становится причиной осуществления деятельности, наносящей вред окружающему миру и лично тому, кто действует.

Чаще всего «плотские» люди не понимают того, что творят. Для них благом кажется всё, позволяющее удовлетворить личные потребности, в которые могут входить и потребности близкого круга людей. Данная активность не предполагает получения ответа на вопрос о том, нарушаются жизненные интересы окружающих людей. Душе такого человека станет мешать дух, как носитель совести, чувства страха Божия, стремления к общему благу, совершенству, ибо её главной целью будет поиск средств расширения границ богатства, власти, славы и получения удовольствий. Истину человек станет рассматривать через призму личных интересов. В таком случае представление о мире будет, конечно, отличаться от видения мира животными, но в худшую сторону, ибо животные, не умея ставить себе ложных, искусственных целей и вреда себе лично причинить не могут. Душа, отвергающего дух, неизбежно проявит не просто качества животной души, но превзойдёт её в жестокости, агрессивности, трусости; возможно, проявит и то, чего нет у животных -  подлость.

Душа место сохранения впечатлений. Всё что в неё входит, то и производит в ней соответствующие изменения. Почему смертельно опасна зависимость души от тела, не поддающегося преображению духом? Она, по мнению Иоанна Лествиничка не пребывает вне тела, привязана к нему навечно. И если в течение земной жизни тело, посредством своих пяти чувств прилепляет душу к сугубо земным ценностям, то и после смерти его душа окажется не в состоянии избавиться от привычных желаний. Но если при жизни тела, она имела в нём средство получения плотского удовлетворения и удовольствий, то после его лишения страсти душу не покинут. Только у неё не будет никакой возможности получить хоть какое-то удовлетворение. Потому в Православии и говорится о смертных грехах, что если естественные желания и потребности обращаются в страсти, т.е., переходят разумные границы, то душа оказывается в плену тленных ценностей, того, что подлежит разрушению.
После смерти душа будет привязана к своему мёртвому телу до воскресения. И если по благодати Божией, или в результате добродетельной жизни прямых потомков, ничего в ней не изменится, то и воскресение будет «воскресением в осуждение».  Пока у нас есть время на земле, его и следует использовать для освобождения от страстей, иначе они обратятся в не облегчаемые страдания. В Писании ни одного слова не сказано напрасно. В каждом из них скрыта не угроза, а только забота, любовь. Нам непрерывно указывается на то, что следует делать, чтобы избежать смертельных ошибок на земле, чтобы исправить допущенные ошибки, только для сохранения души от смерти. Поэтому и впечатления, приходящие в нашу душу извне, следует контролировать таким образом, чтобы они рождали силу одухотворения тела. Необходимо при жизни делать всё возможное, чтобы душа из первого, плотского состояния, переходила в состояние духовное. Это возможно путём преодоления различного рода зависимостей, проявляющихся в виде привычек, страстей, болезней. Органы чувств тела, которые являются каналами, связывающими нашу душу с плотью земли, с ценностями земного существования, должны быть снабжены своего рода фильтрами, не позволяющими беспрепятственно проникать в душу тёмным энергиям, распаляющим в ней очаги страсти, зла и греха. Эти фильтры возникают в ней естественным образом, когда мы поддерживаем себя в состоянии бдительности, трезвления и молитвы.

Третьим состоянием души, и самым опасным, является пошлость, неопределённость, возникающая в результате мелких колебаний её между плотью и духом: «…знаю твои дела; ты не холоден; ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то изблюю тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды», а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». (Откр. 3:15-17). К кому это обращение? Конечно не только, и не столько к богатым материальными благами и властью людям, а к нам, которые  вполне довольны  своими добродетелями; полагающим, что  наш внутренний мир, по крайней мере, не убог, по сравнению с теми, кто нас окружает; что  поступаем не хуже других людей.  Не видя в своей душе особых недостатков, не ощущаем мы и леденящего холода очагов зла и греха, расположенных в ней; не обращаем внимания на огонь страстей, выжигающих всё живое вокруг нас. 

Наша душа может быть, и должна быть довольной, но только тем, что ей даёт Небесный отец. Нередко то, что от нас отнимается; то, что нам не позволяется – это настоящий подарок, оберегающий жизнь от излишних испытаний и страданий. Ибо душа часто тянется к тому, что приносит ей зло. Но и здесь не так всё плохо: при совершении явных ошибок, немедленно наступают последствия, обращая внимание на которые, можно будет избежать их повторения в будущем. Достаточно один раз по-настоящему обжечься в какой-либо ситуации, чтобы всю оставшуюся жизнь помнить об этом и не повторять совершённой ошибки. Но когда наша жизнь поверхностна, намерения, желания, поступки мелки, и мы, к тому же, ленивы не только на зло, но и на добро, тогда душа становится похожа на озеро, превращающееся в болото. Ленивая душа подобна птице, не научившейся летать, ибо для этого необходимо не раз спрыгнуть с высокого дерева. Испытания, которые душа должна проходить в жизни и есть то, что позволяет набрать силу крыльям, поднимающим её в небо. Но испытание может быть пройдено успешно только в случае очищения от зла, неизбежно возникающего при решении нами своих земных задач. Если не следить за этим, то крылья души быстро ослабнут, либо придут в негодность, как крылья птицы, попавшей в зону загрязнения морского побережья нефтью.

Безусловно, нам не следует, даже ради проверки собственных сил, бросаться в рискованные авантюры, искать специально место «для подвига». Глупо самим создавать для себя тяжело преодолимые трудности, за тем героически с ними бороться. У каждого человека в самой обычной жизни имеется множество тех задач, на решение которых потребуются годы нелёгкого труда. Но страшная пелена застилает очи души многих из нас. И рождается она в результате вовлечения в «суету житейскую».

Когда человека поглощает суета, а на это указывает «вечная» нехватка времени, он отказывается от своего главного дара – свободы воли.  Отдавая себя во власть волн «житейского моря», мы обращаем внимание только на то, что делают окружающие люди. В этом случае появляется возможность найти оправдание любым своим слабостям, недостаткам. Суета создаёт плотную завесу, не позволяющую человеку видеть света небес своей души. Сама вера суетливого человека темна, ибо он не понимает, чего в молитве необходимо просить у Бога, потому, что ему неведома простая истина: Господь знает всё о нас; о том, что нам необходимо на самом деле. Но для получения помощи нам, по меньшей мере, следует знать, в чём мы нуждаемся. Непрерывная суета нам не позволяет обрести этого знания, ибо наше внимание рассредоточено среди множества мелких целей, при движении к которым силы души распыляются. Тем более, мы часто стремимся одновременно достичь целей, приводящим к противоположным результатам. Например, вполне искренне желаем поправить здоровье, но при этом продолжаем вести нездоровый образ жизни, обманывая себя тем, что можно найти какие – то чудодейственные рецепты, которые позволят без особого труда достичь необходимых результатов. Ум, помрачённый суетой, питается ложными мифами, предрассудками, теориями.  Он только и занят тем, чтобы среди фактов окружающей действительности найти подтверждение тому, во что верит.

О. Иоанн Кронштадтский говорил: «Господь то, Отец то наш небесный знает прежде прошения нашего, чего мы требуем (Мф. 6:8), в чём нуждаемся, да мы-то не знаем Его, как следовало, суете мирской мы очень преданы, а не Отцу небесному; вот Он по премудрости и милосердию Своему и обращает нужды наши в предлог обращения нас к Нему. Обратитесь, заблуждающиеся чада Мои, хотя теперь ко Мне, Отцу вашему, всем сердцем своим, если прежде были далеки от Меня, хоть теперь разогрейте верою и любовью сердца свои ко Мне, бывшие прежде хладными».  (В мире молитвы. Х111:125)

Суета неизбежно приведёт человека к тому, что он не сможет завершить и простых дел, потому груз проблем будет умножаться, ибо попытки одновременного решения нескольких задач мало кому под силу. Представьте себя в компании людей, каждый из которых громко начинает доказывать всем свою правоту. Можно ли будет понять хоть кого-то, слушая всех вместе. Душа, пребывая в таком состоянии, будет не способна к восприятию важных для неё сведений. Господь говорит с нами и посредством окружающих нас людей, и посредством ситуаций, возникающих вокруг нас, и проблем во внутреннем круге жизни. Но чтобы слышать то, что нам говорят, нужно научиться слушать. Для этого, прежде всего, следует самим прекратить непрерывные попытки доказать другим и себе правоту своих взглядов, оправданность своих действий. Прежде чем понять, что происходит с нами на самом деле, необходимо, в прямом смысле слова, «придти в себя», это возможно только оказавшись от суеты дел и мыслей. В противном случае будем похожи на человека, который, заблудившись в лесу, в панике начинает метаться во все стороны. Конечно, так верного пути не найти. Когда погружены в суету, душа наша похожа на такого человека. Для определения того, что нам необходимо на самом деле, прежде всего, следует успокоиться. Сделать это возможно только с помощью молитвы, возвращающей душе способность видеть и слышать, определять то, в каком состоянии она находится. С тем, чтобы двигаться в правильном направлении, прежде всего, следует знать, куда движешься на самом деле. Мы нередко только думаем, что подходим к намеченной цели, а в реальности, от неё уклоняемся. Лишь выйдя из суеты, успокоившись, душа сможет услышать и голос, непрерывно с ней говорящий – голос совести.  Этого бывает вполне достаточно для того, чтобы сделать первые шаги, возвращающие на путь истины. Тот, кто их делает, начинает получать и силу, необходимую для движения вперёд.   

Наша жизнь становится суетливой, мелкой, пошлой потому, что на себя не желаем брать бремя исполнения заповедей Божиих. И делаем это ради удержания и умножения земных благ. Вот, что говорит по этому поводу авва Авраам: «Поскольку дьявол содержит душу нашу связанной узами его (т.е. имущества), то он, чтобы лишить нас духовных радостей, опечаливает нас уменьшением или лишением его, когда ни захочет. Он хитрым обманом производит то, что, когда приятность евангельского ига и лёгкость бремени сделается тяжёлой для нас, запутав узами богатства и имущества, которое мы сберегаем для успокоения и утешения, всегда мучит нас бичами мирских забот, в нас самих произведя то, чем бы терзаться. Ибо всякий связывается узами грехов своих (Притч.5:22)… По свидетельству Соломона, кто чем согрешает, тем и наказывается (Притч. 11,17) Ибо те же самые удовольствия, которыми наслаждаемся, служат для нас мучением; утешения этой плоти и услаждения, как палачи, с наказанием обращаются на своего виновника; потому что тот, кто опирался на прежнее богатство и имущество, не может иметь ни совершенного смирения сердца, ни полного умерщвления превратной воли. При этих пособиях к добродетелям все трудности настоящей жизни и все лишения, какие враг может наносить, переносятся не только терпеливо, но и с удовольствием; а без них (т.е. смирения и умерщвления воли) растёт столь гибельная гордость, что и за лёгкое поношение мы уязвляемся смертоносными стрелами досады…». (И. К. Римл. 765).

Истинность этих слов, пришедших к нам из глубин тысячелетий, может подтвердить каждый человек на примерах своей жизни. Душа наша находится в разорении, непрерывно теряет силы, страдает потому, что берёт на себя непосильный груз ненужных забот о том, что нам не принадлежит и не может принадлежать. В народе говорится: «своя ноша не тенет», но многие эти слова понимают превратно. Посилен именно свой груз. Полезно для нас только созданное собственным трудом. Приобретённое же путём отчуждения того, что считаем необходимым, у других – всегда лишний груз, пригибающий нас к земле. Есть подлое выражение: «Деньги не пахнут», следуя которому человек роет себе глубокую яму. Деньги всегда пахнут «потом», а большие деньги – «потом и кровью». И если они добыты не честным трудом, во взаимном обмене дарами с другими людьми, а главным даром нашим является время жизни, то можно будет с абсолютной уверенностью утверждать, что время нашей жизни и силы души будут потрачены напрасно. Мы платим за всё, что имеем.  Человек всегда болеет душой, за то к чему привязывается, но если это бездушные вещи, то любовь к ним опустошает душу. Чем более вольно чувствует в нашей душе дух гордыни, самолюбия, питающийся тем, что рождает в нас ощущение превосходства над другими людьми, тем ниже мы пригибаемся ко дну бытия. Вершины богатства, власти и славы чаще всего являются только подножием истинных ценностей жизни, проявляемых в виде добродетелей. Именно стремление к ним, делает душу свободной от зла и греха, возвращает ей способность к проявлению бескорыстной любви. А любовь и свобода дают душе ощущение счастья, придают смыл жизни. 

«Если прежде день в душе не померкнет и не потемнеет, то невидимые тати оные (бесы) не окрадут, не убиют и не погубят. Окрадывание души есть, когда мы почитаем за добро, в чём нет добра; окрадывание есть неприметное лишение духовного богатства; окрадывание есть неведомое пленение души. Убиение души есть умерщвление словесного ума, впадением в дела непристойные; а погибель души есть впадение в отчаяние после совершения беззакония». (Леств. 26:11)

Как только человек перестаёт стремиться к тому, чтобы воля Отца исполнялась «и на земле, как на небе», он утрачивает и свою способность к различению добра и зла. Ибо за добро он станет принимать только то, что устраивает его лично. При этом неизбежно перестанет учитывать интересы окружающих людей. Но человек обретает качества, достойные его звания только том в случае, когда свои намерения и действия   начинает исследовать на предмет того, не нанесут ли они вреда коренным интересам других людей. Выше неоднократно указывалось на то, что воля Божия заключается в Его любви к нам, в наделении силой, обеспечивающей преображение, возвращение в естественное состояние бессмертия. Если же наша активность не приводит к укреплению жизни, а это невозможно, когда   начинаем вольно или не вольно уничижать окружающую нас жизнь, то всё, представляемое нам как добро – неизбежно окажется злом.  Лично мы можем и избавляться от злых страстей, и вредных привычек, но если при этом становимся не выносимыми для окружающих, не рождаем в них внутренней потребности последовать за нами, то вероятнее всего, мы, побеждая в себе одного беса страсти, даём пищу в себе более злобным силам.

Несомненным добром будет такое преодоление своих недостатков, которое не позволит им выйти на иной уровень. Например, можно своему непривлекательному телу упорными физическими упражнениями придать совершенные формы и загордиться.  Так малое зло с уровня плоти вырастает в зло большое, поражающее душу-дух. На физическом, телесном плане не так уж и трудно преодолеть любую страсть-зависимость, но это не окажется добром, если при этом и остальные страсти не станут ослабевать. Мало того, и сам дьявол начинает нам помогать в том, чтобы могли непрерывно одерживать мелкие победы. Ибо понимает, что тем самым, он усилит над нами власть посредством ослепления ума духом самолюбия, превозношения. Всякая добродетель, любое наше достоинство наполняются злым духом, как только начинают служить поводом для осуждения ближнего. Главное достоинство человека заключается в его способности видеть и преодолевать свои недостатки. В этом случае не возникнет непреодолимого желания исправить в других того, чего не сумел преодолеть в себе.  Именно это стремление и приводит к тому, что мы окружены не друзьями, а врагами; теми, кто к нам не испытывает не любви, ни уважения. Правда, и в этом случае, некоторые из ближних могут, глядя на нас, укрепить в себе силу добра, но только потому, что не пожелают уподобиться нам.   

Можно быть безукоризненно правильным в своих действиях и выводах, но при этом, правда исходящая с уст будет ложью, а, казалось бы, добрые деяния окажутся злодеяниями. Всё дело в том, какое впечатления от нас получает душа другого человека и окружающий нас мир.   Не так страшно то, что мы не совершенны, ибо на земле был только один совершенный Человек – Христос. Мало того, если мы вдруг признаем себя таковыми, тогда это будет свидетельством самого страшного падения.  Это, притом, что и на самом деле мы будем обладать невероятными достоинствами и возможностями. На земле самой большой властью обладает дьявол. Есть такое выражение: «святой» сатана». Есть во всём безукоризненные люди, которых можно отнести к совершеннейшим праведникам, но к которым нет доверия. Причина проста – если в душе человека угасла любовь, и он действует только в соответствии с рассудком, душа другого человека  его полюбить будет не в состоянии,  а потому не станет ему и доверять. Но так как такого рода праведники стремятся показать всем, что они владеют истинной, то они и подрывают доверие к ней.  Именно этого добивается князь мира сего посредством тех, кого можно во все времена отнести к библейским фарисеям. Внешняя праведность, не облагороженная энергиями, рождающимися в душе в результате стремления исполнить заповеди любви – многоликое зло. Оно, во-первых, ограничивает возможность проявления истинно человеческих качеств самому «праведнику»; во-вторых, вводит в заблуждение по поводу истинных целей жизни окружающих людей. 
Стремление к облагораживанию своей жизни у нас скорее родится при нахождении рядом с человеком слабым, падающим, если в нём, как в зеркале, увидим своё отражение.  Преодолевая же свою немощь, мы, таким образом, откроем возможность делать тоже самое и другим. Ведь сказано, что рядом со спасающимся, спасаются тысячи. 

Перейдём от того, что И. Лествичник называл «окрадыванием души», к вопросу об «убиении души». Оно есть «умерщвление словесного ума впадением в дела непристойные». Словесный ум – это ум, исследующий слово Божие, направляющий нашу душу на воплощение этого слова в делах. Главное на что должен обращать внимание наш ум на «нечувствие», «омертвение души».  Как тело в результате омертвления чувств может не ощущать боли, и не подсказывать, что необходимо что-то делать для исцеления, так и душа может не чувствовать, уколов совести, может не испытывать беспокойства по поводу не соответствия того, что делает человек, заповедям жизни. Само по себе знание истины, достигнутое умом, не обеспечивает того, что человек в своей обыденной жизни будет этим знанием руководствоваться.  Необходимо принуждение себя к этому. Сказано, что Царствие небесное силой берётся. Но если мы, несмотря на проповеданные нам истины, продолжаем «впадать в дела непристойные», то это свидетельствует об «омертвении души».  И. Лествичник так описывает это состояние: «Бесчувственный есть безумный мудрец… слепец, учащий видеть; беседует о врачевании язвы, а между тем беспрестанно чешет и растравляет её; жалуется на болезнь, и не отстаёт от вредных для него снедей; молится о своём избавлении от страсти, и тотчас исполняет её на самом деле; за совершение её гневается сам на себя, и не стыдится слов своих, окаянный. «Худо я поступаю, - вопиет, и усердно продолжает делать злое… О смерти любомудрствует, а живёт как бессмертный…  Говорит о бдении, и тотчас погружается в сон. Хвалит молитву, и бегает от неё, как от бича…   Разгневавшись, огорчается, и опять за самое это огорчение на себя гневается… Пресытившись, раскаивается; и немного спустя опять прилагает насыщение к насыщению. Ублажает молчание, но восхваляет его многословием. Учит кротости, но часто в самом том учительстве гневается… Порицает себя перед некоторыми, как тщеславного, и тем порицанием покушается снискать себе славу. Сладострастно смотрит на лица, и между тем беседует о целомудрии… Славит милостивых, а нищих поносит. Всегда сам себя обличает, и придти в чувство не хочет, чтобы не сказать, не может». (Леств.18:3)   

Возможно, в самой тяжёлой форме «нечувствие» проявляется в не ощущении того, что и несомненные достоинства наши лично нам не дают повода считать их таковыми. Как только в душе появляется чувство, что в каких-либо добродетелях достигли значительных высот; как только начнём соглашаться с мнением окружающих о том, что обладаем некими превосходными качествами, сразу наши достоинства, для нас лично, утрачивают всякую силу. Они перестают быть причиной проявления воли к жизни, т.е. выявления и уничтожения в себе того, что служит средством «убиения души».

Кроме «убиения души» И. Лествичник говорит о «погибели души», причиной которой является уныние по поводу совершённых беззаконий. Святые отцы указывают на изощрённую хитрость лукавого, когда он одним действием многократно наносит поражающий удар по душе человека, попавшегося в ловушку его лжи.  Отец лжи, прежде чем уловить человека в сети греха, всё время ему нашептывает о том, что Господь бесконечно милосерден и Он простит всё, чтобы не сделали. Но когда совершаем злодеяние, он же, начинает нас стращать тем, что мера его такова, что прощения мы не заслуживаем; что подлость и низость наша такова, что лучше и не пытаться очиститься. Всё равно ничего не получится хорошего.

Всякий раз, когда готовы пойти против совести, на совершение беззаконных деяний, в надежде на то, что Господь простит, должны понимать, что Он то, может быть и простит, да останется ли у нас время для искреннего покаяния. Святые отцы говорят о том, что поступающий безответственно, полагающий, что ответ и за намеренное преступление закона Божьего можно отсрочить, не понимает того, что его может ожидать «нечаянная смерть». Тогда он предстанет перед судиёй во всей своей мерзости, в не раскаянии. В народе говорится: «Повинную голову меч не сечёт». Если же упорствуем в совершении злых и непотребных дел, то совершенно точно нам не доведётся при жизни, подобно разбойнику, распятому со Христом, узреть Бога и покаяться от всего сердца перед Ним, за что и получить прощение.

Отчаяние, захватившее сердце не кающегося грешника, имеет много форм проявления. Одна из таких форм – отказ от Бога. Не веря в то, что преступления и беззакония могут быть прощены, некоторые люди от отчаяния начинают считать, что ничего особенного они не делали. Прощения не у кого просить, ибо люди, которых обидели, уничтожили этого, не заслуживают. А Бога нет, - нет и высшего судьи. Значит, всё позволено. Каждый человек, встающий на путь оправдания произвольных деяний, немедленно найдёт себе защитника в лице сатаны. Он пошлёт любому преступнику самого ловкого из бесов, который будет удержать его в состоянии отчаяния, с тем, чтобы он не повернулся к Богу.

Люди от отчаяния не только горько плачут, но и безудержно веселятся, неистово трудятся, или находят утешение в ложных духовных исканиях. Лукавый будет находить в зависимости от нашего расположения души специальные средства удержания её в состоянии глубокого неведения об истинной природе Бога. Для него годится и наша вера в   Бога, ведь и дьявол, и его бесы и веруют, и точно знают, что Он есть. Главное для них, что бы наша вера оставалась ложной. Вот и ловит он нас, внушая, что за любое преступление можно попросить прощения, а когда попали в его ловушку, лжёт о том, что снисхождения не заслуживаем. Мы от отчаяния, в свою очередь, внушаем себе, что нам и незачем прощение, ибо поступаем не хуже других. Потому и пропадает в нас страх.  «По мере оскудения любви, бывает в нас страх; ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою». (Леств. 30:10). Ответьте честно себе, по какой причине в нас отсутствует страх, за свои действия.  Маловероятно, что любовь наша к Богу, ближнему столь велика, что она способна удержать нас от совершения злых дел, значит, остаётся оно – душа умирает. А мы просто не слышим её, ибо вышли из себя в мир внешний, ведомые страстями, желаниями получить там удовольствия.

Есть в Евангелии много выражений, кажущихся тёмными, но они остаются таковыми, пока не проясним своего ума. Среди них и указание на то, что сохранение души, требует её погубления. Выше говорилось, что душа - это место желаний, переживаний. Если она не одухотворена, то начинает искать преимущественно то, что позволит   получать удовольствие, а способность и потребность любить извращается в ней в похоть и самолюбие.  Не одухотворённая душа, душа животная ниже по своему уровню одухотворённого тела человеческого, которое не позволяет душе впадать в состояние сладострастия и похоти, искать окружающем мире только своё, видеть в людях средство достижения эгоистических целей. На то, чем отличается душа животная от человеческой указывают и такие слова Писания «В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» (Иов 12:10).  Смысл человеческой жизни в достижении возможно большего соответствия тела духу. В идеале тело станет духом, а дух телом. Дух и материя должны составить единство подобное магниту, имеющему два ярко выраженных полюса, которые находясь в одном объекте, тем не менее, проявляют два противоположных начала единства. Конечно, эти два полюса имеют поле взаимодействия друг с другом. В человеке этим полем является душа. Но то, что естественным образом происходит в материальных объектах, в человека происходит невероятное для обыкновенных физических объектов. Сила, рождаемая даром свободы, может уклонить душу к одному полюсу. Но это возможно только во времени. На метафизическом плане, когда душа начинает тяготеть к жизни плотской, возникает напряжение, и чем сильнее она склоняется к одному полюсу, тем сильнее на неё воздействует противоположный полюс. Именно поэтому и говорится в Евангелии о необходимости уничтожения, очищения той части души, которая привязывает нас к тленным ценностям земного бытия. Человек становится Человеком только тогда, когда начинает видеть себя вне исторического контекста бытия, т.е. перестаёт жить как бессмертный, не помышляя о смерти, а потому и не становиться на путь избавления от неё. В лучшем случае, он ищет средства искусственного продления своего земного существования, что, конечно, невозможно.

Почему многие из нас, обладая всеми небесными дарами, способностью постигать истину, имея свободу выбора, тем не менее, выходят из себя в мир внешний, отдаются себя во власть князя этого мира? По причине ложного представления о том, что возможность удовлетворения своих желаний и потребностей и есть цель жизни.  Свободу истолковывают с позиции того, что мешающее получить удовольствие и является врагом свободы.  Так происходит чудовищная подмена потребности любить в желание обрести «свободу любви», т.е. возможность неограниченного удовлетворения похоти. Но при этом о любви говорить нельзя, ибо похоть видит в том, кого вожделеет, лишь средство удовлетворения.  Пока не поймём, что свобода достижима только посредством ограничения над собой власти страстей, до тех пор наше рабское, скотское положение будет усугубляться.

Для восстановления своего достоинства следует обратить внимание на слова о необходимости покаяния, но для этого нужно проявить изрядную долю мужества и дать свободу своей совести. Если наше самолюбие не позволяет слышать критику со стороны, дайте возможность сказать своё слово совести. Стоит нам слегка ограничить волю чувств и желаний, как мы ощутим и свежее дыхание истинной свободы. Разве, не принесёт облегчение, например, избавление от тяжести, которую испытывает организм   от воли, которую мы даём бесу объедения или пьянства. Есть только один способ обращения к истине – утверждение в душе прав совести; переход от воли чувств и желаний к удовлетворению требований религиозного чувства; переход к свободному следованию нравственному закону. Но сам собой поворот от смерти к жизни осуществиться не может.  Ведь для того, чтобы выросли в саду цветы, нужно, прежде всего, посеять их семена, с последующим уходом за ними. Такими семенами для души является слово Божие. К ним восприимчива душа любого человека, ибо истины, проповедуемые Евангелием, как бы из вне, на самом деле, написаны на скрижалях нашего сердца. Знакомясь со словом, мы проявляем то, что духу нашему уже ведомо. Почва в саду всегда готова родить урожай, но для этого в неё необходимо бросить семя. Так и душа наша способна произвести на свет добродетели, но нуждается в соответствующем уходе.      

Плоть человека, как материальное тело, не отличается от плоти животных. За исключением того, что у последних она не распалена различного рода страстями.  Страстность, необузданность тела человека – есть следствие того, что его несомненные достоинства, коренным образом отличающие от всех царств бытия, проявляются в виде недостатков.  Божии дары обращаются в свою противоположность в душе, когда стремление к неограниченному удовлетворению желаний, потребностей переходит разумные границы. А границы устанавливаются естественным образом, если душа принимает в расчёт не только требования плоти, но и духа. Когда попытки получить удовлетворения желаний тела приводят к переходу естественных границ, дух даст знать, ибо он будет ощущать тяжесть, впрочем, как и тело, слушающее дух в себе.

Кто из нас осмелиться сказать, что и плоть, и дух не вопиют, когда душа действует неразумно, т.е. нагружая их тем, что наносит прямой ущерб здоровью и физическому, и духовному. Когда душа не знает меры, тогда уклоняясь в мир материи или духа, она неизбежно становится местом страдания.  Любая чрезмерность немедленно даёт о себе знать в виде ощущения тяжести. Когда человек долго несёт непомерный груз, силы его быстро иссякают. Слабый, пока не может устранять причины слабости, не способен достичь гармонии, счастья. Каких бы успехов он во внешней жизни не добился, удовлетворения от этого он не получит. Для этого необходимо чувство полёта души.  Привяжите к птице непомерный для неё груз, разве она полетит. Чем бы вы её не кормили, какой бы уход за ней не осуществляли, она останется несчастной, без свободного полёта. Так и душа человеческая, пока будет пригибаема грузом обстоятельств, привычек, зависимостей, болезней к земле, счастлива не будет, ибо станет прозябать вне истинного смысла жизни.      

Когда человек не исполняет своей миссии – осуществления Его воли «и не земле как на небе», то всё им достигнутое по меткому народному выражению станет «выматывать душу». Внешние ценности требуют расхода внутренних сил, а если цели, преследуемые душой, укоренены в «грешной земле», то она отстраняется от истинного источника энергии – Господа сил, Подателя благ, и восполнить потерю своих ресурсов не может.  Выходя в мир земных ценностей, душа становится слепой к небесным целям. Она будет понимать, что приземлённая активность не может принести настоящего удовлетворения, но и изменений станет опасаться, не имея положительного опыта подъёма к небу.   Это неизбежно приводит к тому, что душа наполняется энергиями страдания. То, что для неё привычно, действует на неё угнетающим образом, лишает её сил, но отказаться от падения в бездуховную материальность не может, ибо страшится неведомого мира духовных ценностей.  Раб, привыкший к своим цепям, больше всего боится свободы. Он будет проклинать совершенно искренне свою судьбу, но и свободу не примет, ибо она налагает на плечи груз ответственности.      

Расставаться с привычным, с тем, что стало частью души невероятно тяжело, даже если осознаётся и необходимость — это делать.  Наши привязанности к внешним ценностям, приземляющими душу, создают в ней очаги поражения болезнями. В любом случае она будет страдать, и при удалении этих очагов, и если их не трогать.  Если не трогать, то, возможно, какое - то время боль будет менее жестокой, но во времени страдания при этом будут умножаться.  Потому верны слова Писания, с которыми так не хочется соглашаться: «Человек рождается на страдания, как искры, чтоб устремиться вверх». (Иов 5:7). Кто обретает мужество смотреть правде в глаза, тот в себе обнаруживает и причины страданий. Освобождаясь от них, вырывая их с корнем из недр своей души, конечно, это болезненно, душа постепенно и обретает лёгкость, и духу открываются небеса души. «Царствие небесное внутри нас есть, и оно силой берётся». Силой сопротивления злу и греху, которое вольно чувствует в доме нашей души и с удовольствием принимает богатых и разнузданных гостей извне.   

Есть мнение, что страдания очищают душу. Воистину так! Но почему мы, при этом, не лучше сатаны, и нас окружают не ангелы, а бесы. Ведь в жизни каждого человека страданий вполне достаточно, но вместо облегчения они ожесточают душу. Она по причине того, что не может от них избавиться, пытается найти способ заглушить боль от них. Одни с головой погружаются в работу, суету; другие ищут забвения в развлечениях, третьи пытаются боль заглушить алкоголем, наркотиком, четвёртые впадают в состояние «нечувствия». В обычной жизни обычных людей страдание вызывает желание спрятаться от них, хотя бы на время, и душа их погружается в ещё глубже в болезнь.
Для того чтобы встать на путь выздоровления, следует прежде всего найти истинную причину болезни. Страдания – дают верные указания на то, что душе и теле не в порядке. Болезнь страшна не тем, что она есть, её настоящая власть над человеком проявляется тогда, когда он, несмотря ни на какие симптомы недуга, считает себя здоровым. Но любой человек, в каком бы состоянии не находился, насколько бы велики страдания его не были, если он начнёт оценивать свою жизнь по меркам вечности, то обязательно поймёт, что всё происходящее в жизни земной может быть использовано для подготовки к переходу к жизни небесной. 

Когда нам станут ясны истинные причины страданий, обязательно почувствуем и силу, позволяющую в преодолении их, очищать свою душу от язв и струпьев зла, совершённого нами и нашими предками. В этом случае, нам станет понятен и смысл прозрения великих об очищающем огне страданий. Но до тех пор, пока в этот огонь будем подливать масло страстей, страдания будут делать жизнь всё более невыносимой.

Посредством души человек воспринимает энергии, приходящие к нему как из небесных, так и земных сфер бытия. На неё воздействует и дух «мира сего» и Дух Божий. О последователях Христа ап. Павел пишет: «…мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным». (1. Крнф. 2:12,13).  Далее апостол свидетельствует: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». (1. Крнф. 2:14). Душевные люди, т.е. плотские сравниваются с младенцами, которые не могут ещё питаться твёрдой пищею.

О незрелости человека говорит то, что происходит в его душе: если в ней господствуют зависть, раздражение, то она ещё не в состоянии вместить в себя истину. Но, как известно, детство, юность, молодость – это время воспитания в себе добродетелей, формирования души, как храма Духа Божия. Сама по себе душа не в состоянии освободится от тесных уз плоти, привязывающей нас к земным целям и ценностям. Совершенно нередко происходит так, что человек время своей юности растрачивает впустую, при чём, необходимо рассматривать молодость не в историческом контексте сугубо земной жизни, ибо человек до самой смерти может находиться в состоянии духовного младенчества, а в масштабах вечности. Прежде чем говорить о созревании добрых плодов в человеческой душе, необходимо что-то в неё доброе посеять. Этим добрым семенем и является слово Божие.

Нашей задачей является настройка своей души на восприятие небесной мудрости. Она необычайно трудна для понимания, ибо может казаться безумием (1. Крнф. 1:23). Но как только начнём свои намерения и дела проявлять в свете совести, то поймём, что многие из наших представлений о жизни ложны, а цели, которые преследуем, опускают нас на дно бытия. Стремясь, во чтобы то ни стало, подняться на вершины земных благ; стремясь построить для себя лично рай на земле, неизбежно роем себе яму, ибо душу поднимает к небу только стремление к свободе; к свободе от того, что нашу жизнь обращает в смерть. Когда все чаяния, надежды, желания души связаны с обретением сугубо земных благ, тленных ценностей, то силы её будут неизбежно истаивать в попытках удержать в своей власти, то что принадлежит только смерти и времени.   

Как вывести душу из младенческого состояния плотской жизни в духовные сферы, при чём, не отрываясь от земли, мира видимого? Поиск положительных ответов на этот вопрос и позволит определить последовательный ряд целей в земной жизни, двигаясь от одной к другой и можно обрести духовную зрелость, т.е. достойно подготовиться и пройти главное испытание на земле – преодолеть рубежи смерти.               

«Душа, - пишет преп. Иоанн Дамаскин, - есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая по своей природе, телесными очами; бессмертная, одарённая разумом и умом, не имеющая определённой фигуры; она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения. Ум принадлежит душе, не как что-либо другое, отличное от неё, но как чистейшая часть её самой. Что глаз в теле, то ум в душе. Далее душа, есть существо свободное, обладающее способностью хотения и действования; она доступна изменению и, именно, изменению со стороны воли, как это свойственно тварному существу». (Точное изложение православной веры. Кн.2,гл.12) Итак, в душе можно выделить, как неотделяемые  части, -  ум, разум; силу – энергию жизни;  желание действовать – активность.

УМ

Ум – это способность души посредством органов чувств тела воспринимать и анализировать то, что происходит во внешней среде, с целью выработки мер, обеспечивающих удовлетворения потребностей. Ум связывает человека с нижними (не низшими!)  царствами бытия.

Основанием, фундаментом ума является память. Все впечатления, которые приходят в душу, все её переживания сохраняются. На что многие из нас могут возразить, что значительную часть событий своей жизни они не помнят. Но и в обыденной жизни помним о необходимом, для решения текущих задач. Для этого используем навыки, не углубляясь в историю их обретения.  Путь к каждой достигнутой в жизни вершине составляет цепочку конкретных шагов, о каждом из которых не помним, но, тем не менее, энергия каждого из них проявляется в результате. Из прошлого ничего невозможно вычеркнуть.  Душа запечатлевает то, на что обращён наш ум. И если он начинает иметь дело, главным образом, с фактами внешнего мира, то забывает о том, что существует мир внутренний; помимо мира, видимого – невидимый. Некоторые из нас доходят до прямого отрицания самой души, совести, Бога и, только потому, что их воочию увидеть невозможно.

Природный ум человека направлен главным образом на формирование условий, обеспечивающих удовлетворение его потребностей. И он справляется с этой задачей, сохраняя гармонию с окружающими людьми и миром до тех пор, пока притязания человека в мире умерены, т.е. естественны. Но как только в душе возникает непреодолимое желание взять из окружающего мира больше, чем необходимо для естественного удовлетворения жизненно важных потребностей, то ум начинает искать соответствующие решения. Разрушение внутренней гармонии души неизбежно сказывается и на характере ума. Он служит инструментом, обеспечивающим соответствие внутреннего мира человека внешнему окружению и наоборот, обеспечивает соответствие внешних обстоятельств внутренним потребностям.  Пока потребности естественны, т.е. для их удовлетворения достаточно взаимного обмена энергиями, ресурсами, дарами-талантами с природой и людьми, ум создаёт для этого условия и орудия, не разрушающие единство человека и окружающей его жизни.

Мы не будем сравнивать умственные возможности человека и животного, заметим лишь то, что у последних ум присутствует, несомненно, и он не используется во вред. Почему же человек, как венец творения, часто поступает так, что наносит прямой вред себе и окружающим? То есть действует, как бы, не имея ума, не включая свою способность проявлять последствия запланированных действий. Всё дело в тех горизонтах жизни, в которые упирается взгляд человека. Когда цели, преследуемые нами сугубо материальны, и вызваны к жизни стремлением тела удовлетворить свои желания, тогда и духовные силы начинают включаться в этот процесс. В результате возможности удовлетворения потребностей многократно умножаются, ибо технические средства для этого становятся всё более совершенными, к тому же и аппетиты непрерывно растут. Ум обычного человека нацеливается на создание вокруг себя таких условий, при которых он смог бы удовлетворять всё время расширяющиеся потребности. Жизнь утрачивает естественный характер, человек быстро окружает себя лишними вещами, стремление к удовлетворению основных потребностей переходит безопасные границы и вместо удовлетворения от жизни, человек сталкивается с тем, что умножаются проблемы, происходит рост внутреннего напряжения. Всё это приводит к истощению сил, к тому же, когда человек переходит естественные границы притязаний, он неизбежно вступает в войну с себе подобными. Материальный ресурс, в отличии от духовного, всегда ограничен и за обладание им необходимо бороться.  Эта борьба куда как более жестокая и беспощадная, чем в животном царстве, в котором нет такого орудия как ум, использующий дух, пленённый плотью. 

Чем более развит ум у душевного человека, тем большие возможности у него открываются на пути обретения земных благ, к которым подвигает его плоть, при этом меньше всего учитываются требования совести, ибо такой ум не связан с чувством, отличающим человека от животного, - религиозным. Потому и способы достижения целей оказываются бессовестными, нечестивыми. В Писании так говорится о состояние души человека, творящего беззакония: «Да, свет беззаконного потухнет, и не останется искры от огня его. Померкнет свет в шатре его, и светильник его угаснет над ним. Сократятся шаги могущества его, и низложит его собственный замысел его. Ибо он попадёт в сеть своими ногами, и по тенетам ходить будет. Петля зацепит за ногу его, и грабитель уловит его… Со всех сторон будут страшить его ужасы, и заставят его бросаться туда и сюда.  Истощится от голода сила его, и гибель готова, с боку у него. Съест члены тела его, съест члены его первенец смерти. Изгнана будет из шатра его надежда его, и это низведёт его к царю ужасов. Поселятся в шатре его, потому что он уже не его; жилище его посыпано будет серою. Снизу подсохнут корни его; и сверху увянут ветви его. Память о нём исчезнет с земли…Таковы жилища беззаконного, и таково место того, то не знает Бога». (Иов 18:5-21).

Несмотря на то, что ум человека часто помрачён похотью тела и является несомненной причиной совершения злых, нечестивых, бессовестных деяний, для ума всегда открыта возможность преображения в разум. Попробуем разобраться в чём он отличается от ума и из какого источника рождается. «Так! у серебра есть источная жила, у золота место, где его плавят. Железо получается из земли; из камня выплавляется медь. Человек полагает предел тьме, и тщательно разыскивает камень во мраке и тьме смертной… На гранит налагает он руку свою, с корнем опрокидывает горы. В скалах просекает каналы, и всё драгоценное видит глаз его. Останавливает течение потоков, и сокровенное выносит на свет». (Иов 28: 1-11).  Такого рода проявление активности человека можно объяснить наличием у него ума, способного как на злые, так и на добрые дела. «Но где премудрость обретается? И где место разума? Не знает человек цены её, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: «не во мне она»; и море говорит: «не у меня». Не даётся она за золото, и не приобретается она за вес серебра… Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего…Авадон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней». Бог знает путь её, и Он ведает место её…Когда Он ветру полагал вес, и располагал воду по мере, когда Он назначал устав дождю и путь для молнии громоносной: тогда Он видел её и явил её; приготовил её, и ещё испытал её, и сказал человеку: «вот страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла – разум». (Иов 28: 12-28).

Как тело обретает своё естественное состояние, приобретая черты духовности, так и ум возвышается до разума посредством постижения слова Божия, Его премудрости. Кладезь её для человека располагается не где-то за пределами его взора, но в его же сердце. Сам Бог «вложил мудрость в сердце… дал смысл разуму». (Иов 38:30).  Для того чтобы понять, как ум может приобрести качества разума обратимся к истинной сокровищнице мудрости. «Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставление. Слушай, сын мой, наставление отца твоего; и не отвергай завета матери твоей… Сын мой! Если будут склонять тебя грешники, не соглашайся… потому что ноги их бегут ко злу и спешат на пролитие крови… кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им.  Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой…  «Доколе, невежды, будете любить невежество? Доколе буйные будут услаждаться буйством? Доколе глупцы будут ненавидеть знание. Обратитесь к моему обличию: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу слова мои. Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не     было внимающего. И вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли; за то и я посмеюсь вашей погибели; порадуюсь, когда придёт на вас ужас… Тогда будут звать меня, и я не услышу… за то, что они возненавидели знание, и не избрали для себя страха Господня… упорство невежд убьёт их, и беспечность глупцов погубит их. А слушающий меня буде жить безопасно и спокойно, не страшась зла». (Пртч. 1: 7-33).

Итак, человек проявляет разум тогда, когда уклоняется от зла.  Нам непрерывно подаются сигналы, знаки, предупреждения о том, что не следует делать, дабы не причинить в первую очередь зла себе. Невероятной глупостью является представление о том, что, если никто не может обнаружить тайных намерений против других людей, с их стороны не последует ответного зла. Мудрость на каждом нашем шагу свидетельствует о том, в чьём сердце созревает зло, того оно и уязвляет. Невозможно нанести вреда ближнему, не причинив прежде себе зла. Страхом Господнем является не страх перед Его наказанием, а разумение его указаний на то, что зло, замышляемое в сердце, не остаётся без ответа. Зло всегда притягивает к себе зло. Мы получаем из внешнего мира только то, на что настроены. Когда замышляем недоброе, мы и настраиваем свою душу на принятие соответствующих энергий. Божие слово к нам только об этом и предупреждает. Как назвать тех из нас, кто не принимает его в расчёт. По меньшей мере, глупцами. На самом деле человек, учиняющий беззаконие по отношению к другим, подобен тому, кто рушит основание своего жилища.

Разум – есть высшая форма проявления ума. Он позволяет и телу, и душе обретать духовность. Если природный ум связан посредством органов чувств тела с плотью земли, с видимой частью творения, то разум, посредством религиозного чувства, вместилищем которого является сердце, связывает человека с миром невидимым. Как дух человеческий является частичкой дыхания Божьего, так и душа наша связана с царствием Небесным, как Его часть. Вспомните: «Царствие Небесное внутри вас есть…». Всё живое живо духом Божиим.  Душа может оставаться живой, пока человек способен своим трудом получать хлеб, рождённый от земли; пока она может насыщаться впечатлениями земного существования. Но силу душа способна восстанавливать и умножать только тогда, когда её ум возвышается до разума, позволяющему воспринимать слово Божие, исполненное энергией благодати – истинной силой жизни.

Сказанные слова только кажутся отвлечёнными от повседневной практики жизни обычного человека. Выше говорилось, что человек начинает действовать разумно, когда уклоняется от зла. Стоит нам обратить внимание на происходящее в душе, не увидим ли то, что в ней зреет немало недобрых намерений; что в ней немало очагов раздражения, зависти, похоти.  Как от огня исходит свет и тепло, так и ум наш выносит на наши уста слова, исполненные духом добра или зла. Душа обычного человека находится между ангелом и бесом, каждый из них стремиться исполнить своё призвание.  Посланцам первенца смерти необходимо вывести ум человеческий в область тленных ценностей, обратить естественные желания и потребности в ничем не удовлетворяемыё страсти. Как только мы начинаем есть-пить не для насыщения, а ради удовольствия, это означает, что бес исполнил свою задачу.

Посланники света, напротив, пытаются всеми возможными способами предупредить наш ум о тяжести последствий погружения в суету обыденного существования, преследования сугубо земных целей. Каждый человек в течении каждого часа своей жизни, получает множество знаков о том, что остаётся причастником зла. Что это за знаки? Это и дурные мысли, и злые слова, непрерывно слетающие с наших уст, и привычки, которым мы следуем без «включения» ума-разума; и болезни, которые мы не лечим, ибо не выясняем их истинные причины; это и трудности общения со своими близкими, и леность, и ….    Достаточно прямо сейчас взглянуть на свои дела, на происходящее в душе в свете совести, чтобы немедленно обнаружить и то, что является причиной уязвления нас злом. Этого уже бывает достаточно для осуществления разумных действий, обеспечивающих очищение от греха души.

Особое внимание следует обращать на свой язык. Ибо это он отворяет нам двери в рай, но он служит и ключом, разверзающим ворота в адовы бездны.  «…Оставьте неразумие, и живите, и ходите путём разума». Поучающий кощунника наживёт себе бесславие, и обличающий нечестного – пятно себе. Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя. Дай наставление мудрому, и он будет ещё мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. Начало мудрости – страх Господень, и познание Святого – разум; потому что чрез меня (премудрость) умножатся дни твои; и прибавятся тебе лет жизни». (Пртч. 9: 6-11). Не поступаем ли мы наоборот в своей жизни. Утоляя жажду души наставить того, кто поступает неверно, бессовестно, мы чаще всего укрепляем при этом беса гордыни, и он нас уподобляет цепным псам, беспрерывно лающим на тех, кто привлекает внимание.  Потому и кидают в нас непрерывно камни зла люди злые, что сами кипим ненавистью, желанием обличения. Язык наш готов непрерывно судить окружающих и обсуждать то, чего нас не касается. «И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком. Но ты исполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение близки». (Иов 35:17). Когда наш ум наполнен лживыми мыслями, мнениями-суждениями, а язык всегда готов осудить любого, кто окажется в зоне нашего внимания, места в душе не остаётся для любви, а потому и для восприятия Божией благодати. Потому силы её будут непрерывно истощаться, что и скажется на здоровье тела. «Уста праведника – источник жизни, - уста же беззаконника заградит насилие. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи. В устах разумного находится мудрость, на теле глупого – розга… Кто хранит наставление, тот на пути к жизни, а отвергающий обличение блуждает». (Пртч.10: 11-17).

Мы поступаем разумно, укрепляем силы своей жизни, принимая без раздражения всякие слова, нас обличающие. Не нам судить, чьими устами они произносятся. Мудрый, в любом случае, извлечёт из этого пользу. Если слова, направленные против нас лживы, то мы, угасив в себе раздражение, лишим нападающего на нас беса, пищи; окажем, тем самым, и помощь душе злословящего нас. Если слова, обличающие нас верны, то они укажут нам на то, от чего следует избавляться. Но воспринимая обличения из уст любого человека, сами должны при этом хранить свои уста от злых слов. Ибо зло только и ждёт, что мы на зло ответим злом, и таким образом насытим его силой.

«Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. При многословии не миновать греха, а сдерживающий свои уста разумен. Отборное серебро – язык праведного, сердце же нечестивых – ничтожество. Уста праведного пасут многих, а глупые умирают от недостатка разума… Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится… Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых – развращённое». (Пртч. 10: 18-32).               

Выше говорилось, что ум человека связывает с видимой частью творения, позволяет создавать земные блага. Ум анализирует информацию, которая поступает в душу через каналы органов чувств тела. Но человек, в отличии от животного имеет дух, придающий жизни людей активный характер. Это дух делает душу не насыщаемой, не удовлетворённой тем, что достигнуто. Это дух сообщает человеку силу, обеспечивающую достижение им целей, а их осознаёт и формулирует ум. И если он стремиться дух человека приземлить, то это проявится в не насыщаемости естественных потребностей тела и души. В этом случае само существование человека перестанет быть естественным, ибо будут нарушены границы, обеспечивающие гармоничное взаимодействие человека с окружающим миром и с себе подобными. 

Люди, по причине одухотворённости, и наличия творческой активности не могут подобно животным сохранять себя в равновесии с окружающим миром.  Человек призван его преображать, управлять им, ибо он есть и дух. В отличии от самых высших представителей животного мира, которые обладают и чувствами, и природным умом, у нас есть то, чего нет на нижних уровнях бытия – религиозное чувство, совесть. В каком бы состоянии душа не была, она чувствует, знает то, что есть более чистый, светлый уровень жизни; что есть высшие законы, управляющие творением, что есть Создатель. Когда ум начинает воспринимать это знание, а не только обращать внимание на то, что сообщают ему телесные органы чувств, тогда он обретает качества разума, связывающего человека не только с миром земным, но небесным. По мере того, как ум начинает узнавать высшие истины жизни, волю небесного Отца, он становится разумом, обеспечивающим устремление духа человека к Духу Святому.

Человек становится способным воспринимать истину в её полноте только тогда, когда осознаёт необходимость осуществления воли Творца «и на земле, как на небе». Пока он этого не делает, ум его остаётся «как бы сумерках».  Он не знает того, что мир представляет собой на самом деле, ибо он видит не далее того, что может ощупать его рука. Светильник такого ума имеет очень узкие границы воздействия на окружающую тьму. Насколько бы мощен не был искусственный свет, созданный с помощью человеческого ума, он никогда не сравнится по силе даже со светом луны, не говоря о солнце.

Ум позволяет человеку воспринимать только одну из граней истины, только то, что открывает ему время. Умный человек может быть очень успешным при решении задач, которые предлагает ему земная жизнь, но в свете вечности, достигнутые победы чаще всего оказываются поражениями; вершины – дном пропасти. Просто умный человек, отлично соображающий, как добыть земные блага, не может быть счастлив потому, что его существование останется ущербным до тех пор, пока не получит естественной пищи его дух, пока он будет скрываться от света его же религиозного чувства.

Мы устремляемся прочь из внутреннего круга своей жизни, т.е. от себя в мир внешний, не желая признавать прав совести. Каждый делает это по - разному: одни убегают от себя в погоне за прибылью, властью, славой; другие – погружая себя в состояние наркотического, алкогольного опьянения. Трудно сказать кто лучше: презренный пьяница или успешный гражданин, без зазрения совести умножающий свои владения за счёт ограбления людей и природы. Одно можно сказать: они оба убивают себя, разрушают себя, как храм Божьего духа. Не одно ли дело делают и тот, кто упивается пьянящим вином, и тот, кто вином своей ярости, злобности, зависти, жадности …

С какими бы проблемами не сталкивался человек приземлённый: будь то лишний вес или зависимость, ведущая к утрате здоровья; или недобрые отношения в кругу семьи, соратников-сотрудников все они имеют в качестве основной причины неудовлетворённость духа тем состоянием, в котором человек пребывает. Его дух всегда стремиться к небу, к источнику своей силы – к Духу Святому, о Котором ум не желает знать. А для того, чтобы свет Его не тревожил душу, он только и занят тем, чтобы найти способы его угашения. Сделать это он может, только опираясь на возможности тела. И вот уже пища вместо того, чтобы просто восстанавливать физические силы, становится средством получения удовольствия, тоже самое происходит и со всеми другими потребностями. Когда человек переходит меру, то он неизбежно нагружает себя пригибающим вниз грузом и теряет силы, не имея возможности их восстановления. Потому мы и не справляемся с решением возникающих задач, что наш метод похож на действия того, кто пламя пытается гасить маслом.

Святые отцы указывают, что дух создаёт себе формы.  Обстоятельства, окружающие нас, да и само наше тело если и создают для души проблемы, то по причине ошибочных действий духа, которые называются грехами. Невозможно достичь в жизни гармонии, если обращать внимание на одну её сферу. Это касается не только сугубо приземлённого образа жизни, но образа жизни тех, кто не желает решать задачу преображения своего бытия, тела. Гармония, а, следовательно, и удовлетворение от своего существования, достигается нами при условии, что снимается внутренняя напряжённость жизни, возникающая тогда, когда-либо слишком глубоко погружаемся в суету земных дел, забывая о хлебе духовном; либо не желаем решать повседневных задач при добывании «хлеба насущного», выстраивании добрых отношений с близкими. Внешняя часть жизни должна преображаться энергиями духа, действующим разумно, т.е. в свете совести. Тогда у нас не станет возникать непреодолимых проблем. Душа, открытая для действия в ней благодати Божьей, не будет нуждаться в силе. «Господь премудростию основал землю, небеса утвердил разумом… Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность, - и они будут жизнию для души твоей… тогда безопасно пойдёшь по пути твоему, и нога твоя не споткнётся…» (Пртч. 3:21,22).

И вновь обратимся к притчам Соломоновым, с тем, чтобы показать то, когда человек поступает разумно:
           3:27. «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать его…
           3:29. Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живёт с тобою.
           3:30. Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе.
           3:31. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его.
            4:5-6. Приобретай мудрость, приобретай разум… не оставляй её, и она будет охранять тебя; люби её, и она будет оберегать тебя.
            4:7. Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум.
           4:10. Слушай, сын мой, и прими слова мои, - и умножаться тебе лета жизни. (11) Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя стезям прямым. (12) Когда пойдёшь, не будет стеснён ход твой, и когда победишь, не споткнёшься».
            4:20. «Сын мой! словам моим внимай, и к речам моим приклони ухо твоё; (21) Да не отходят они от глаз твоих; храни их внутри сердца твоего: (22) потому, что они жизнь для того, кто нашёл их, и здравие для всего тела его.
            4:23. Больше всего хранимого храни сердце твоё: потому что из него источники жизни.
            4:24. Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя. (25) Глаза твои пусть прямо смотрят… (26) Обдумай стязю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. (27) Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла».
            5:22,23. Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится. Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется.
            6:12-15. Человек лукавый, человек нечестивый ходит со лживыми устами… Коварство в сердце его; он умышляет зло во всякое время, сеет раздоры. За то внезапно придёт погибель его, друг будет разбит – без исцеления.
            6:16. Вот шесть, что ненавидит Господь, даже семь, что мерзость душе Его:
            17. Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную,
            18. Сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие к злодейству,
            19.  Лжесвидетель, наговаривающий ложь и посевающий раздор между братьями.

Если мы обратимся к практике жизни обычного человека, то разве не увидим того, как он с помощью своего ума ищет и находит оправдания любым своим поступкам. Защитник–адвокат на суде за деньги явного преступника с помощью хитросплетений лживого ума нередко находит веские доказательства в пользу его невиновности. Когда наш ум начинает искать то, чем можно оправдать совершённые нами беззакония, то он немедленно найдёт того, кому может полностью доверится – бесу лукавому, который укажет на множество доказательств, смягчающих вину. Только тот, кто оправдывает зло, неизбежно укрепляет его власть над душой. Плата всегда будет одна – утрата сил жизни. Человек, действующий не разумно, т.е. не уклоняющийся от совершения зла, а ищущий оправдание себе, согрешает против истины, премудрости: «А согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть». (Пртч.8:36).

Разум – это сила, сохраняющая человека от смерти. Он соединяет человека с премудростью Божией. Кто её нашёл, «тот нашёл жизнь». (Пртч.8:35). Ум же до тех пор, пока является в руках человека инструментом, с помощь которого он умножает беззаконными путями земные блага, будет на самом деле служить прямым проводником в жизнь горя, несчастий, болезней. Ничто из добытого не своим трудом, насколько бы не было изобильно и приятно взору, душе не принесёт облегчения, ибо закрывает её от света. А что происходит внутри помещения, в которое не проникает свежий воздух, нетрудно догадаться. Так и мы, если наша душа не желает исполнения заповедей, неизбежно «стремимся к смерти своей» (Пртч. 11:19).   

СИЛЫ ДУШИ

И. Брянчанинов пишет: «Руководствуясь…свидетельствами Святых Отцов… мы утверждаем о душе нижеследующее. Она дух подобно ангелам, имеет ум, духовное чувство, свободную волю, но как тварь, ограничена и по существу своему и по свойствам своим; по причине этой ограниченности имеет и свою степень тонкости; имея известную степень  тонкости, может содержаться, и содержится, в нашем грубом теле, может быть заключена в адской темнице, может быть подвержена адским мукам…может, если будет допущена…быть помещена в раю…; она способна к высшему наслаждению, наслаждению внутреннему, являющемуся в сердце и распространяющемуся по всему человеку, сообщающемуся даже его телу, состоящему в общении с Богом, когда Бог соделает достойную душу по её назначению, Своею обителию; она, наконец, имеет свой вид, который подобен виду  человека в его теле, т.е. душа имеет  и главу, и перси, и руки, и ноги, и очи, и уши, словом члены, как и тело; душа облечена в тело, как в одежду, а члены её облечены в соответствующие члены тела. По исшествии из тела души праведных облекаются в светлые одежды, как о том повествует святой Иоанн Богослов в своём Апокалипсисе (гл. 6, 11; 7,9), как свидетельствует преподобный Макарий Великий… называя и признавая душу, вместе со Святыми Отцами, духом по отношению к грубому веществу видимого мира, мы, вместе с Отцами, признаём её, по отношению к Богу и точной истине, телом, которое плоти и кости не имать (Лк. 24,39), но имеет своё вещество, по отношению к нам тонкое, невидимое, подобное воздуху, как выражается преподобный, и прочим газам». (Слово о человеке).

Тело человека и формируется, и взаимодействует с окружающим миром не само по себе, а потому, что в нём и посредством него действует дух, но он действует через душу, как место пребывания духа. Известно, что духи бывают не только светлые. Мир поднебесный, земной преисполнен духами разнообразных бесов, исполняющих волю отступника, князя мира сего. И эти нечистые силы стремятся, во что бы то ни стало проникнуть в душу человека, для того, чтобы обладать и телом его. Ибо, вводя его в заблуждение о том, что он ради утверждения своей свободы, может и должен действовать произвольно, т.е. бессовестно, лукавый хозяин поднебесного царства, вводит нас в состояние непрерывной войны-борьбы друг с другом, в которой все средства хороши.  Естественные силы души, полученные нами от рождения, и лежащие в основании добродетелей, обращаются под воздействием тёмных сил в страсти. И душа как место, где должна быть достигнута гармония между миром, видимым и невидимым, между небесным и земным, рождает энергии противостояния между ними. В результате этого и происходит отчуждения сил человека в пользу дьявола - сатаны.

К естественным душевным силам священник Анатолий Гаркаев относит: деятельную силу души, творческую силу души, созерцательную, нравственную, разумную, любовь, почитание, попечение (забота), жизнелюбие. Нравственная сила души имеет следующие свойства: отзывчивость, чуткость, внимание к другому человеку, щедрость, бескорыстие, доброту, способность слышать состояние души другого человека.  Человека можно сравнить с огромным оркестром, играющим мелодию. Дух – это дирижёр, музыканты, со своими инструментами – части тела и органы его чувств, а душа – это сама музыка. Сила её воздействует и на дирижёра, и на музыкантов, и на зрителей, т.е. на окружающий мир.  Характер этого воздействия зависит от того, кто автор музыки. Всем известно, что в одних случаях исполняемое произведение проявляет в слушателях самые добрые намерения, рождает возвышенные чувства, пробуждает понимание того, что в мире существует нечто более высокое, нежели обыденная жизнь. В других случаях, тот же оркестр может исполнять то, что приведёт к возбуждению самых низменных чувств и желаний.

Взаимодействие с одним человеком может в нас пробудить собственные силы для преображения жизни; в результате общения с другим, можем почувствовать отлив энергии. Одни люди рождают в нас желание угасить в себе недобрые намерения, другие же, наоборот, разжигают страсти.  Всё дело в том, на что настроена наша душа. Какие силы она способна принимать, такими же, воздействует на других людей. Когда человек стремится сознательно, вовлекая ум и волю к добродетельной жизни, тогда он не нуждается в отчуждении сил для решения своих задач у других. Напротив, он действует так, что в результате те, кто с ним имеют дело, становятся способными расширять границы собственных возможностей, по крайней мере, у них может пробудиться желание к совершенствованию, преображению своей жизни. Благодать всегда прилагается к благодати, а зло ко злу. Возникает вопрос о том, может ли самый обычный человек в своей обыденной жизни решать задачу её преображения, укрепления сил души. Христианство отвечает на этот вопрос утвердительно. Для того, чтобы в душе не только не иссякала энергия, но умножалась, она должна трудиться над тем, чтобы каналы, связывающие её с обеими частями творения, оставались чистыми, не служили проводниками того, что погружает душу в состояние греха. Душа должна следить за тем, чтобы ум не был занят исследованием ложных мыслей, не искал способов осуществления нечестивых, бессовестных намерений, не допускал оправдания зла.

Душа наша непрерывно обменивается энергиями с окружающим её объектами. Любая информация, в неё входящая несёт в себе вполне определённый дух. Каждое впечатление, получаемое душой, либо придаёт ей силы, либо их отнимает. В каждой точке сосредоточения нашего внимания пребывает и наша сила, и если оно рассредоточено среди искусственных объектов, лишённых внутренней энергии, то во взаимодействии с ними непременно произойдёт утрата сил души. Необходимо уделять первоочередное значение тому, на что   тратим своё время. Оно всегда связано с жизненной силой. И если его затрачиваем на достижение того, что не является необходимым и достаточным, тогда напрасно теряем силы своей жизни. Что может быть глупее и опаснее позиции, в которой находится человек, который «живёт, чтобы есть». Если находимся во власти любой из страстей, то должны помнить: страсть пожирает время нашей жизни, забирает силы нашей души.      

Сам по себе земной хлеб не в состоянии полностью восстанавливать даже телесные силы, не говоря о душевных. Добывание материальных благ нередко «выматывает» душу. Душа, погружённого в суету обыденной жизни похожа на дырявый сосуд, непрерывно утрачивающий без всякой пользы содержимое. Как тело время от времени должно принимать пищу, так и душе нашей необходимо наполнятся впечатлениями, несущими в себе положительный заряд энергии. Живая душа должна взаимодействовать во внешнем мире с тем, что имеет в себе жизнь, но таким образом, чтобы её не уничижать, не причинять ей вреда. Это только человеку с темной душой и умом кажется, что ради достижения личных целей, можно без нанесения себе ущерба нанести вред другой жизни. Живое всегда отзывается соответствующим образом на воздействие, которое на него, оказывается. Мир окружает нас теми энергиями, которые излучает в него душа. Если она исполнена добрыми чувствами и намерениями, то она обязательно получит от тех, с кем имеет дело соответствующий отклик. Неважно с кем мы вступаем в контакт, с растениями ли, животными, смотрим ли на закат солнца или звёзды …, если в нашей душе пробуждается чувство восхищение и любви тогда она, неизбежно ощутит и прилив сил.

Когда же мы на творение Божие смотрим только с позиции личной выгоды, то в этом случае в душе перекрываются естественные каналы обмена энергиями с окружающей средой. Когда начинаем атаковать мир, с целью отчуждения из него того, что считаем для себя необходимым, он начинает защищаться и вокруг нас возникает зона отчуждения. Мы, конечно, можем получить то, к чему стремимся, но если при этом наносим вред живому, силы души неизбежно станут иссякать. Когда собираемся и действуем «во имя своё», не гнушаемся для достижения поставленных целей никакими средствами, должны понимать и то, что уже на стадии рождения намерений совершить недоброе дело, наша душа открывается для воздействия на неё злых сил, изымающих из неё силы.

Получает силы человек неизбежно, когда вступает в отношения с другими людьми для осуществления по-настоящему благих дел. Господь говорит о том, что где двое, трое собираются во Имя Его, среди них пребывает и Он, т.е. Его сила. Всякая искренняя благотворительность, неизбежно открывает душу для восприятия ею благодати. В Писании прямо указывается на то, что оказывающий помощь пребывающему в состоянии нужды, «даёт взаймы Господу». И разве может быть Он кому-то обязан. Воздаяние и за добрые и за злые дела приходит немедленно. Когда человек совершает беззаконные поступки и, тем не менее, кажется внешне вполне процветающим, не следует заглядывать в его душу: вымажешься с ног до головы самой страшной грязью – метафизической. К беззаконному необходимо входить, предварительно очистив молитвой свою душу, помолившись за его здравие. В противном случае бес, поразивший его, может поразить и вас. Человек со слабой душой и тёмным умом легко обманывается, глядя на тех, кто достиг того, чего и сам желал бы в земном бытии. Внешнее благополучие нечестивых строится на ужасающем обнищании сил души, которые он пытается восполнить, отнимая чужие силы, стремясь купить то, чего купить невозможно – здоровье тела и души. 

Наполняется наша душа благодатью всегда, когда прилагаем силы для освобождения от вредных привычек, при взращивании в себе добродетелей. Например, если, живя обычной жизнью, стремимся при этом создавать условия в своей душе для доброго расположения духа, то душа и будет наполняться естественным образом его силой.  Стоит обратить внимание на характер наших взаимоотношений с самым ближним кругом людей, проявить их в свете заповеди о любви, разве нашему взору не откроется то, что душа находится в состоянии войны ближними, и в недрах её непрерывно возникают очаги раздражения, зависти, похоти.  Особенно тяжёлый ущерб душе наносит бес, разжигающий в душе чувство гордыни, самооправдания, стремление к превозношению. Неопытному человеку очень нелегко распознать поражение души этим недугом, особенно если этот человек обладает несомненными достоинствами.

Нередко достигнутые успехи делают душу его слепой. Это происходит тогда, когда человек начинает сравнивать себя с другими с уровня своих достижений. Конечно, при этом окажется немало людей, которые не обладают тем, что имеется у него. И если это начинает служить поводом для возникновения ощущения своего несомненного превосходства над ними, тогда восхождение души на новые высоты преображения прекращается. Силы прибывают в неё только по мере того, как она сама отдаёт их тем, кто нуждается в помощи. Мы становимся по-настоящему сильными только в случае, когда наша сила обеспечивает укрепление сил ближних. Например, родитель не может умножить сил своей души, пока не поставит своего ребёнка на путь укрепления жизни. Супруг будет оставаться слабым, пока не сможет найти силы, обеспечивающие превозможение недуга другим супругом. Если знакомый обратился к нам за помощью, которую в состоянии оказать, и этого не сделали, в этом случае мы лишили возможности укрепить себя.

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать». (Рмл. 15:1). В этих словах апостола содержится прямое и недвусмысленное указание на то, кто может считаться по-настоящему сильным, и на то каким образом силы души сохраняются, и на то, как они могут быть преумножены.  «Сносить немощи бессильных» - это означает проявление терпения. Из него рождается смирение духа, угашающее желание судить тех, кто проявляет слабость. Разумный человек понимает, что болезнь никогда не может быть преодолена с помощью принуждения. Только терпение позволяет нам действовать в отношении слабого, т.е. больного по-настоящему разумно: выявлять причины его недуга и искать действенные средства преодоления его. Проявляя терпение по отношению к другому, человек и сам укрепляет силы своей души, что делает более обоснованной надежду и для того, кому желаем помочь. Слабость можно преодолеть только силой, слабый на слабого опереться не может. Когда мы в своей душе угашаем ропот и раздражение по отношению к недостаткам ближнего, то перестаём давать пищу злу, гнездящемуся в его душе. Благожелательное отношение к больному, добрые слова могут поднять иного и со смертного одра. Часто немощь нас настигает по причине того, что нас никто не любит. А не любят нас потому, что сами никого не любим; во всех видим то, за что можно их осудить.

В вышеприведённых словах апостола указывается и на основную причину поражения нас слабостью, превращения сильного в немощного. Это происходит тогда, когда начинаем искать в жизни то, что позволит «себе угождать». Делая это, неизбежно сужаем горизонты своих возможностей, ибо настраиваемся не на выявление в себе причин уязвления злом, но начинаем оправдывать свою слабость, ради пощады самолюбия.  Потому и прекращаем подъем к вершинам жизни.

«Царствие небесное внутри нас есть и силой берётся», силой очищения души от зла и греха. Но прежде всего наш ум должен быть способен видеть их очаги внутри души и разбудить волю, обеспечивающую их угашение. Не пресекаемое стремление угождать себе рождает одни из самых разрушительных энергий, воздействующих на душу самолюбца.   В результате человек утрачивает главное, – чувство реальности. Ум, поражённый эгоизмом, не в состоянии верно оценивать место нахождения человека на его жизненном пути. Поэтому, то от чего следует отказаться, выбирается в качестве ориентира движения, а то, что способно вывести к истине, нередко с жаром и негодованием отвергается. Например, глупый воспринимает всякую похвалу как подтверждение своих заслуг, и, тем самым, ограничивает расширение своих возможностей.  А критику и осуждение своих мыслей, намерений, поступков воспринимает как вражескую атаку. И вместо того, чтобы, выявляя в своей душе то, что делает её не способной наращивать силы, делает то, что ещё более ограничивает горизонты преображения.

Ничто так не пригибает человека к земле, ко дну бытия, как горделивое превозношение своих заслуг и согласие со словами хвалящих его. Даже если похвала звучит не из уст льстецов, на неё не следует обращать никакого внимания. Разумный человек знает: то, за что хвалят его, за это следует порицать, ибо нерадивость наша такова, что имеющиеся у нас таланты никогда не используются в той мере, которая вполне посильна. А уж если кто из нас решил почивать на лаврах славы, то очень скоро почувствует то, что силы его покидают.  Это не означает того, что достойный человек на самом деле не таков, но достоинство и сохраняется, и укрепляется в случае, когда оно используется только как ступень для подъема вверх по «лествице жизни». И так до самых пределов земного существования. Мудрый не обращает особого внимания на ценности этого мира потому, что он их использует в качестве строительного материала для храма жизни «будущего века». Потому он не берёт от жизни лишнего, что оно не позволяет преображать жизнь души, которая живёт вместе с телом и духом в единстве, обозначаемым словом – человек.

Стремление к самоугождению не только обессиливает душу отдельного человека, но, если оно поражает душу народа – стирает с лица земли и его. Внимательный и честный исследователь происходящего в современной цивилизации западного образца обнаружит то, что численность коренного белого населения в государствах, её представляющих, сокращается. Причин этому несколько. Одна из них в нежелании нести бремя ответственности за детей, к тому же их появление ограничивает возможность расширения границ личного потребления тех благ, которые предлагает мир. Когда человек стремится главным образом к тому, чтобы избавиться от того, что мешает наслаждаться жизнью, он и подрывает её основания.

Когда люди перестают трудиться на своей земле и не оставляют после себя воспитанного и образованного потомства, тогда эту землю приходят возделывать другие люди.  Ничто так не уничтожает желание создавать собственными руками блага, как желание их непрерывно потреблять.  Лишает человека силы не необходимость добывать блага в труде, а не желание умерить свой аппетит, т. е. брать из окружающего мира ровно столько, сколько требуется для восстановления сил. Посредством расширения границ потребления они не могут быть умножены. Для этого человек должен иметь дело с иной реальностью – нематериальной. Материя создана духом, духом она и преображается.  Если в душе присутствует то, что не позволяет ей участвовать в этом процессе преображения, если тело, котором она находится, не освобождается от гнёта страстей, привычек и болезней, тогда и благодать Божия войти в душу не может. И не потому, что она отсутствует, а по причине того, что каналы, через которые она может войти внутрь души закрыты.

Святые Отцы недаром говорят о душе как доме. Нетрудно представить, что происходит в помещении, в котором наглухо задраены окна и двери. В него ни свет, ни тепло, ни свежий воздух проникнуть не могут. Конечно же, в его тьме и сумерках, быстро обоснуется дух гниения, разрушения. С нашей душою происходит тоже самое, если в ней не присутствует Дух Святой, тогда она неизбежно становится прибежищем духов смерти.

В Православии для содержания души в чистоте предлагают человеку принимать участие в таинствах, совершаемых Церковью. Основными же средствами очищения души, восстановления и умножения её сил, доступными каждому человеку является пост и молитва. Евангелие прямо указывает на то, что именно посредством их и уничтожается воздействие на нас со стороны мира тёмных сущностей – бесов.

Искреннюю, умную молитву Святитель И. Брянчанинов относит к душевному подвигу. «Душевный подвиг переходит в своё время в духовный. Духовный подвиг есть тот же душевный, но уже осенённый Божественною Благодатию». (Творения, 210). Молитва может быть совершенно немногословна «Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна; ибо мытарь и блудный сын одним словом умилостивили Бога». (Леств. 28:5).
В Православии для хранения ума в чистоте применяется молитва Иисусова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Именно ей обучаются монахи под руководством опытных молитвенников. Но и в практике жизни обычных мирян эта молитва ничем не может быть заменена. Для начала каждому из нас в течение дня достаточно несколько раз с полным вниманием, погружая ум в слова молитвы, произносить её, с тем, чтобы дать облегчение от дел, в которые вовлечены. Уже только это позволит угашать в душе то, что привлекает в неё бесовские силы. «Исходящее от человека, то сквернит человека: извнутрь бо от сердца человеческа помышления злая исходят, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, татьбы, лихоимства, обиды, лукавствия, лесть, студодеяния, око лукаво, хула, гордыня, безумство. Вся сия злая извнутрь исходят и сквернят человека». (Мк. 7:20-23).

Когда человек находится в состоянии молитвы, тогда  рождаются  силы, препятствующие рождению и выходу из сердца злых энергий, которые мгновенно соединяются с подобными силами внешнего мира. Но молитва станет действенной, если душа будет находится в состоянии очищения от греха. «Когда идёшь предстать пред Господом, да будет вся риза души твоей соткана из нитей, вернее же сказать, из залога непамятозлобия. Если не так, то не получишь от молитвы никакой пользы». (Леств. 28:4). «Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же её – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу». (Леств. 28:19).  «Осквернение молитвы бывает, когда человек, предстоя Богу, занимается непристойными и нечистыми помышлениями. Истребление молитвы, когда ум бывает пленяем неполезными попечениями. Окрадение же, когда мысль молящегося неприметно парит; а порок молитвы есть приражение какого бы то ни было помысла, во время оной к нам приближающегося». (Леств. 28:22). Исходя из вышесказанного следует заключить, что молитва - это тяжелейший труд души, к которому нужно привыкать постепенно, увеличивая нагрузку в течении всей земной жизни. Мы понимаем, что телесные силы укрепляются непрерывными и посильными упражнениями, но стоит прекратить их на некоторое время, и придётся немало труда вложить с тем, чтобы достичь прежнего уровня физической мощи. Но если расширение границ возможностей тела имеет предел, старость рано или поздно даст о себе знать, то для души возможности умножения ею сил не ограничены. Она может делать это всю земную жизнь, позволяя достойно пережить закат и славы тела.

Обычное состояние обычного человека таково, что его внимание рассредоточено среди множества мелких забот и целей; в ум беспрепятственно входят самые разные мысли, сама душа наполнена пустыми переживаниями по поводу того, что было или того, что может произойти. И всё это вместе отвлекает силы души и духа на то, чтобы как-то от этого хаоса защититься. В результате у нас не хватает энергии для совершения по-настоящему важных дел. Ибо мы, находясь в суете, не способны определить задачи, требующие немедленного решения.  Состояние души человека, не проявляющего усилия, для очищения сердца и ума от паутины мелких чувств, и мыслей, от смрада, рождаемого страстями и похотью, можно сравнить с клумбой, всё время находящейся в тени диких кустарников и сорняков. Какие бы драгоценные семена в неё не высадить, -  они не смогут родить цветов, без прямого воздействия на них солнечных лучей. Поэтому для получения желаемого результата, необходимо непрерывно следить за тем, чтобы сорняки были вовремя удаляемы. Так же обстоит и с доступом в душу небесных энергий благодати. Пока ум будет рассеян среди множества мыслей, а сердце будет отвечать на каждое впечатление, приходящее извне, душа будет только чахнуть, подобно цветку, лишённому влаги и света.

Люди, понимая это, прибегают к самым различным практикам, обеспечивающим очищение своего внутреннего пространства, для восстановления и укрепления сил души. Одним из самых действенных способов считают медитацию, как сосредоточенное произношение сакральных слов – мантр, обеспечивающих растворение личности в некоем «универсуме». Многие молитву относят к разновидности медитации, что, конечно же, является опасным заблуждением. Ибо когда начинаем творить молитву без включения ума-разума, она и будет безумной.  Да, и во время медитации-«молитвы», человек отвлекается от мирской суеты и получает облегчение. Коренное отличие молитвы православной заключается в том, что человек не просто произносит слова, но должен ещё до молитвы настроиться на покаяние, выявление в себе того, что оставляет его в недостойном положении раба зла и греха.  Только в этом случае молитва возвышает нас к небесам души, уничтожая плотный туман, отделяющий небесное от земного. Именно такая молитва не позволяет бесам, тёмным силам беспрепятственно хозяйничать в душе. Искреннюю молитву можно сравнить с действием открытого источника света и тепла, проявляющему истинную картину окружающего мира, как внутреннего, так и внешнего, не позволяющему действовать в нём силам тления.

В Православии имеется понятие: «умная молитва» или «умное делание», - это непрерывная молитва Иисусова. При которой и ум, и сердце находятся в состоянии неугасаемой бдительности, стремясь обнаружить и уничтожить ростки зла и греха в самом зародыше, при этом осознавая, что до самого окончания земной жизни они будут давать в душе обильные всходы. Ни один человек не в состоянии полностью избавиться от своих недостатков, не может до конца угасить и очаги зла даже во внутреннем круге своей жизни, не говоря уже о душе ближнего. Но пребывание наше в состоянии молитвы позволяет душе иметь связь с Душой Истины, вести разговор Царём Небесным. Когда нам посчастливится иметь беседу с по-настоящему мудрым человеком, разве мы не получим в результате ответы на волнующие вопросы, которые позволят самим определиться с выбором линии своего поведения. Так и молитва, если она не рассеяна, обязательно приведёт душу в такое состояние, при котором уму будут открыты решения и самых сложных задач, стоящих перед нами. «Придите ко Мне вси труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое на себе… и обрящете покой душам вашим и исцеление язвам вашим. Иго бо Мое благо и исцеляет великие согрешения». (Мф. 11:28). 

Почему люди, находясь в одинаковых обстоятельствах, поступают по-разному. Почему одни и те же события оцениваются нами по - разному. Одни говорят, что мудро поступать так, как им представляется; другие же утверждают, что это безумие. Всё дело в том, куда душа наша устремлена. Если цели, преследуемые человеком, приземлены, то он, конечно – же, не поймёт оснований отказа от их достижения теми, кто смысл своей жизни не видит в умножении земных благ.   Ум приземлённого человека найдёт множество подтверждений истинности своего пути. И ум, человека, отвергающего необходимость преображения земного бытия, воспитания своего тела также способен найти немало оправданий своим взглядам. Мало того, он сможет при желании привести множество подтверждающих слов, сказанных и святыми. Наш ум обращает внимание на то, куда ведёт его воля, стремящаяся реализовать наши желания и намерения. Выше говорилось неоднократно о том, что человек связан с творением посредством органов чувств. С миром, видимым – посредством телесных, с миром невидимым, духовным – посредством чувства религиозного, лежащего в самом основании веры. Насколько бы глубоко человек не был погружён в дела житейские, в борьбу за добывание земных ценностей, религиозное чувство в нём не будет угашено. Человек без веры не живёт, только одни веруют в одно, иные в другое. Но есть у всех людей то, что их объединяет – это отношение к Богу. Именно оно и определяет весь характер человеческой жизни. Веруют все: только одни в то, что Бог есть! другие же в то, что Его нет! Но даже вера в Него для многих из нас немногим лучше веры неверных (неверующих).

Нередко в жизни происходит так: тот, кто утверждает, что он человек верующий, на деле постоянно поступает против совести; а заявляющий о своём атеизме стремится строго придерживаться Божиих законов. Это было во все времена. Фарисеи, описываемые Евангелием, несмотря на всю свою внешнюю набожность, не были людьми по-настоящему богобоязненными, верующими. В их душе было всё, кроме любви и к ближнему, и к Богу. Поэтому их вера не приносила никакой пользы и их душе. Сказано, что слава Божия не в слове, но в силе, т.е. в духе, обеспечивающем исполнение Его слова. Но для этого ум наш должен обладать способностью воспринимать истину; то, что скрывает слово. Всё, что пытается оценить наш ум с точки зрения истинности, должно быть исследовано в свете не только небесных, но и земных энергий. Если то, что мы воспринимаем как руководство к действию, не позволяет воспринимать небесные силы, позволяющие преображать свою жизнь, тогда принципы, которых придерживаемся, ложны по–существу. Хотя и будут основаны на словах истины.

Всё дело в воле, которая в нас действует. Если это воля Божия, то мы неизбежно устремляемся в гармонии тела, души и духа, вполне разумно на путь укрепления жизни. Ибо воля Его заключается в том, чтобы ни что из Его творения не погибло. И ничего в Его заповедях нет, кроме любви к нам, а предостережения, которыми иные бывают недовольны есть только указание на то, что неизбежно принесёт нам прямой вред. Всякий раз, когда мы проявляем самоволие, по причине наличия у нас свободы выбора, нам только кажется, что мы следуем своей воле. Ибо человек, находящийся в здравом уме не будет подрывать основание собственной жизни. И, тем не менее, мы только и делаем, что совершаем поступки, обращающие нашу жизнь в смерть. Хотя ум, который устремляем к поиску оправданий нашего образа жизни, находит их во множестве. И здесь уже в действии воля лукавого князя этого мира. Он меньше всего желает, чтобы люди   знали о его существовании, ему вполне достаточно для погружения человека в состояние раба, поселить в душе нашей сомнение в необходимости следовать требованиям совести, нравственному закону, заповедям Божьим.               

Люди часто поступают дурно только потому, что не знают того, что дурные мысли, рождающие соответственные желания и намерения, всеваются в душу врагом, отцом лжи. Зло и ложь не являются естественными спутниками жизни человека, а потому хотя и с трудом, могут из неё устраняться. Но когда всё, происходящее в нашей душе мы принимаем как то, что присуще нам по природе, тогда и не проявляется воля к избавлению от них. Ибо ум, погружённый во тьму своеволия, доказывает нам, что, творя недоброе, угашая совесть, мы поступаем так, как позволительно поступать человеку. И действительно, стоит обратить внимание на то, как живут окружающие нас люди, некоторые из нас начинают считать, что по сравнению с иными нечестивцами, мы то «сущие ангелочки».
Душа человека может обладать самыми превосходными качествами, но если в ней будет отсутствовать стремление к покаянию, т.е. определению того, что оставляет её в недолжном состоянии, то со временем силы её начнут иссякать, и чувство удовлетворения от жизни её покинет. Если человек будучи полон сил, не обращает внимание на то, что ему приходится их непрерывно тратить на освобождение от последствий вредных привычек, то это уже больной человек. Так и здоровье души связано не столько с наличием в ней на данный момент сил, а с умением распознавать и преодолевать в себе то, что делает её больной. Насколько бы не были велики возможности души, пока они не будут облагорожены нравственными силами, энергиями истинной любви, они со временем начнут неизбежно сужаться. Именно поэтому многие на самом деле одарённые люди во времени становятся ничтожными, потому, что на вершине своих сил не видели, не желали обращать внимание на внутренние недостатки своего характера. Непрерывный подъем души возможен только в случае видения себя в истинном свете, который открывает уму человека его несовершенство, отсутствие истинной любви к ближним. Тот, кто не в состоянии увидеть в себе то, что делает его невыносимым в отношении с людьми, тот обречён на непрерывное истощение сил.

Покаянное настроение души никакого отношения не имеет к унынию и печали.  Это настроение, подобно настрою человека на постоянное поддержание порядка в своём доме. Разве не приятно ощущение того, что он чист и уютен, а ведь для этого необходимо вовремя обнаруживать то, что требует ремонта и уборки. Точно так же и в жизни внутреннего человека требуется вовремя обнаруживать то, отчего следует немедленно избавляться. Это и происходит через покаяние, через признание того, что всегда в нашей душе есть то, что делает её недостойной. Жажда жизни, придающая естественную активность душе, рождается в результате преодоления того, что превращает жизнь в смерть. Здоровье присуще тому, кто делает всё для преодоления своей болезни, тот кто не видит в себе недостатков, угнетающих жизнь, лишает себя неба.

Самыми сильными, т.е. самыми светлыми, источающими во внешний мир энергии любви, являются души тех, кто, преодолевая болезни, стремится избежать того, чтобы нагружать близких людей переживаемой болью. Именно преодоление в себе того, что несёт в жизнь страдания, порождает невиданную для обычных, вполне здоровых людей, творческую силу. Если так случилось, и вашу жизнь пришла беда, то она страшна только тому, кто существует во власти времени и стремится, во чтобы то ни стало, удержаться на достигнутом уровне здоровья ли, власти, богатства, славы. Необходимо помнить все, что у нас имеется в этой жизни, то неизбежно будет утрачено, в том числе и сама земная жизнь. Утраты, которые неизбежны в этом бытии, необходимо воспринимать как должное. 

Не следует им позволять рождать в нашей душе чувство ропота, или ощущение отчаяния. Владыка смерти и времени удерживает нас в своей власти тем, что мы слишком привязываемся к благам земным, не обращая внимания на состояние своего внутреннего мира. Чем более нищ человек внутренний, тем ненасытнее у него желание обладать внешними благами. А чем больших успехов он на этом поприще добивается, тем несчастней становится душа, тем большее напряжение в ней возникает.  Ум, рассредоточенный среди внешних явлений бытия, ничего толком объяснить не может. Иным из нас Господь попускает различные несчастия, но только для того, чтобы совлечь с пути, недостойного, ведущего к самому страшному, что может произойти с человеком – к смерти души.  Если наши успехи земные вдруг прерывает, например, болезнь, значит другого способа остановит наше падение было невозможно. Потому к приходящему горю-беде нужно относиться хотя бы как возможности обращения на путь к истине. Ибо до тех пор, пока Господь терпит наши беззакония и грехи, у нас остаётся надежда.
 
    ДУША ПОСЛЕ СМЕРТИ

После смерти душа жива, и чувства её обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий  Медиоланский учит: «Поскольку душа остаётся жить после смерти, остаётся добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза» (св. Амвросий «Смерть как благо»). Выше говорилось о силах души, о том, как они могут быть укреплены и умножены.  Жизнь земную можно сравнить с натяжением тетивы лука. В зависимости от того куда прицеливаемся, туда и полетит стрела – душа. Только есть одно существенное различие. В земном существовании стремление наше всегда сталкивается с сопротивлением, и это хорошо потому, что самое сильное сопротивление возникает вокруг души, делающей добро, рвущейся к истине, и если мы своих усилий не прекращаем, то именно в результате их и создаётся то благо, которое у нас не будет отнято со смертью. За чертой жизни сопротивление нашему устремлению не будет. Поэтому, и предупреждает Евангелие о том, что Господь судить будет в том, в чём застанет.  За пределами этой жизни душа сохранит то направление движения, которое выбрала на земле. Мучительность посмертного бытия злых душ, вероятно, вызывается тем, что с выходом из тела, утрачивается и воля что-либо изменить. Душа будет осознавать то, что, когда у неё было время, была и возможность изменения судьбы.  Траектория движения, заданная земной жизнью в посмертии не может быть изменена. Только с одним различием: душа нечестивая не сможет творить злых дел, а только переживать их последствия; душа, чья склонность к добрым поступкам была неоспоримой, вероятнее всего сможет продолжить путь преображения.

Душа человека при жизни стремящегося к совершению добрых дел, к одухотворению своего тела, к возвышению ума до разума подобна ракете, стремящейся преодолеть земное тяготение. Если этого не случается, то корабль, рвущийся в космос, рухнет на землю. Поэтому жизнь наша и должна быть посвящена наращиванию тяги, отталкивающей душу от зла. В противном случае ей не вырваться за пределы мира духов поднебесных.

Проходя свой земной путь следует помнить о том, что главной ценностью является опыт преодоления в себе того, что удерживает нас в узах зла, страстей, похоти, привычек, болезней. Перейдя рубежи этого мира, именно опыт созидания благ нам и пригодится. То, что мы сумели разрешить на земле, то сможем продолжить и на небе.  Для тех из нас, чей путь на самом деле пролегает к истинной цели, главную опасность представляют не преграды и опасности, а самодовольное представление о том, что нас уже с этого пути ничего не собьёт. Когда это мнение в нашей душе укореняется, мы и перестаём видеть цель, т.е.  перестаём обретать цельность, укреплять триединство своей природы. Как только прекращаем замечать в себе то, что иные из наших качеств нас делают самыми худшими и презренными из окружающих людей, в нас начинает угасать и энергия преображения своей жизни. Жизненный путь лучших из смертных определяется тем, что способность видеть своё падение в грех и зло не утрачивается.   Душа не остаётся в неведении по поводу совершённых ошибок и преступлений. Потому у неё всегда остаётся открытой возможность   их исправления.

Святые Отцы справедливо утверждают, что человек, насколько бы он не был совершенен, будет время от времени падать в грязь греха. Главными являются не попытки предотвращения совершения промахов, (к этому следует стремиться, несмотря на невозможность безошибочных действий), а немедленный подъём после падений. Именно таким образом и наращиваются те силы души, которые не только позволят ей успешно решать задачи земные, но преодолеть противодействие ей сил поднебесных, когда наступит срок. Многие из нас по причине достигнутого настроя души в земной жизни будут не в состоянии воспользоваться окружающей её благодатью.  Как глаза, не привыкшие к свету, будут его избегать, так и душа, не разумеющая истины, будет от неё сама уклонятся. Пока мы живы – значит, у нас есть время приучить очи своей души к восприятию небесного света. Для этого ничего особенного не требуется, ибо источник этого света находится внутри каждого человека.  Этой искрой Божией является совесть, которую способно воспламенить исполнение заповеди о Любви.

Немного у нас возможностей для того, чтобы завершить даже самое простое дело. Иные из наших начинаний, которые со всех точек зрения кажутся благими, не осуществляются вовсе не по причине лености и нерасторопности.  Никому из нас неведомо, почему иной раз с невероятной лёгкостью решаются самые сложные проблемы, а то, что представляется простым вопросом, коренным образом меняет всю жизнь. Происходящее во внешнем круге жизни, для нас, лично, определяется только тем, в каком состоянии находится наша душа. Попробуйте ответить на вопрос, почему одни и те же события одних делают больными, других невероятно укрепляют?

Насколько бы не малы были возможности человека для осуществления задуманного, они немедленно умножаются, когда он приступает к решению тех вопросов, которые прямо влияют на весь характер судьбы. Будущее всегда остаётся в руках наших. Насколько бы не были велики ошибки, промахи и даже преступления, если мы живы – значит, у нас есть и время для уничтожения их последствий, и причин бедствий, готовых немедленно обрушиться на нас. «Итак, исправьте пути ваши и деяния ваши и послушайтесь гласа Господа, Бога вашего, и Господь отменит бедствие, которое изрёк на вас» (Иер.26:13). Слишком мало из нас по - настоящему людей разумных, т.е. способных определить те последствия, которые возникают в результате осуществления намерений. И если так уж получилось, что дела оказались недобрыми, то они приведут к соответствующему воздаянию только тогда, когда мы не покаемся и не постараемся разобраться в себе, с целью обнаружения и устранения причин того, что вместо добра продолжаем творить зло.

Для большинства из нас смысл того, что является добром постигается во время преодоления в себе того, что оставляет нас во власти зла. Как только начинаем попытки сделать добро другому, т.е. вывести его из недостойного состояния, они немедленно обращаются во зло у тех из нас, кто не находится в состоянии исцеления от того недуга, который пытаемся лечить у другого. И если до самой своей смерти только и стремились к тому, чтобы делать добро другим, не обращая на болезни своей души, то её посмертная участь не будет отличаться от души преступника. Невозможно научить другого человека тому, о чём имеешь только общее представление. На нас можно опереться в том случае, если душа наша в состоянии обнаруживать в себе то, что соединяет её с тёмными духами мира поднебесного. Кто думает, что он не является объектом пристального внимания дьявола, тот уже попал в его ловушку.

После смерти остаётся в лапах сатаны душа того, кто при жизни не замечал тех сигналов, знаков, указаний, которые предупреждали о необходимости освобождения. А ведь нам посылаются не только предупреждения, но силы, позволяющие удерживаться на пути к истине.  Надежду для души, после утраты ею тела, оставляет тот из нас, кто проявляет ответственность в обыденной жизни, т.е. не только слышит предупреждения совести, но и отвечает её должным образом. Естественным образом протекающая жизнь не требует ни подвигов, ни особого напряжения. Если душа помнит о смерти, т.е., стремится вовремя обнаруживать и угашать в себе очаги зла и греха, то уже тем самым она и будет прокладывать свой путь к бессмертию. Кроме того, у неё в течение земной жизни станет постепенно уничтожаться то, что неизбежно будет подлежать уничтожению огнём на том свете.

Трудно говорить о том, что произойдёт за границами этого бытия, потому что не менее трудно говорить том, что происходит лично с нами прямо сейчас. Многие не понимают того, что их душа при смерти, или уже умерла и требует воскрешения. Это потому, что обращают внимание только на внешнюю сторону жизни, и в качестве смысла её видят снятие ограничений, затрудняющих получить желаемые блага. Душа потому и умирает у человека, вышедшего из себя во внешний круг бытия, что те качества, которые связывают её с небесным Царством, не используются. Когда мы полагаем, что ради достижения поставленных целей, ради возможности получения удовольствий можно не учитывать интересов ближнего, то, прежде всего, начинаем избавляться от главного свидетеля беззаконий, который видит зло ещё на стадии рождения замыслов, желаний, намерений – совести. В результате наноситься прямой удар по тому, что отличает нас от всех иных тварей – религиозному чувству. По мере укрепления успеха на этом поприще у человека расширяются возможности оправдания своих действий. Главным врагом, стремящимся к умножению сугубо земных благ, является душа, устремлённая к Духу, к Истине, вечным ценностям.      
Погибающая душа, неизбежно приводит к появлению не просто телесных болезней, а не излечимых. Причём, у человека, чья душа угасает, и лёгкие заболевания приводят к самым тяжёлым последствиям. Сама по себе болезнь, или внешние причины, её вызывающие (вирусы, бактерии, сквозняки…) не так уж и вредны, ибо люди со здоровым духом, преодолевая их, укрепляют силы души.  Самое тяжёлое будущее ожидает того, чья душа погибла, при вполне живом, а, может быть, и вполне здоровом теле. В этом случае, насколько бы высок не был достигнутый уровень материальных, он не принесёт того, к чему стремятся люди – счастья. Возможность получения наслаждения и удовольствия не являются даже основанием получения простого удовлетворения от своей жизни. Для этого необходимо, чтобы преследуемые цели не уводили от истины, т.е. позволяли нам сохранять цельность своей природы, как триединства тела-души-духа.

Выше не раз говорилось, что энергии земные и небесные пересекаются в душе человека. Если это происходит должным образом, тогда телесные силы имеют доступ к самому важному источнику силы – Божией благодати, и у тела остаются открытой возможность преодоления любого недуга. Даже если болезнь и не будет нас отпускать, она может до самой смерти служить главным условием укрепления жизни. Но если душа умерла, и мы этого не замечаем, то любые успехи на земном поприще обрекут тело на угасание. Единственная возможность избежать преждевременного разрушения жизни – это воскрешение души.

Угасшая душа подобно угасшей звезде, превращается в чёрную дыру. Она пытается поглотить всё, что попадает в поле её тяготения. Она желает всё получить для себя от других, ничего им не возвращая. Мёртвая душа – это вампир, стремящийся во- чтобы то ни стало, насытиться силами, которых ей всегда не хватает. Она среди окружающих выискивает самых слабых и уязвляя их злом и грехом, отчуждает, таким образом, их силу. Некоторые из людей только и делают, что сеют раздоры среди других и пытаются вывести из душевного равновесия находящихся рядом. Ответ на вопрос: почему они это делают прост.  Они добывают себе силу, чтобы согреть угасающую душу. Но большинство таких людей даже не понимают причин своего поведения, ибо не знают, что душа умерла. Потому и говорят, что души и совести нет.

На то, что не все люди, которых мы считаем живыми, таковыми являются указывал и Христос, говоря Своему ученику, пожелавшему прежде чем пойти за ним похоронить отца: «… иди за Мною, и предоставь мёртвым погребать своих мертвецов». (Мф. 8:22). Конечно – же, здесь речь идёт о людях, чья душа уже омертвела, которые полностью погружены в суету внешнего прозябания.   
              «Ты носишь имя, будто жив, но ты мёртв». (Апок. 3:1)
«Как многие из живых бывают мёртвыми, зарыв, как в могилу, свою душу в тело, так многие из скончавшихся, живут, блистая правдой». (46, 318)
«Хотя человеческая душа поистине называется бессмертной, и она имеет своего рода смерть… Смерть бывает тогда, когда душу оставляет Бог… За этой смертью следует ещё смерть, которая называется в Божественном Писании второю… Эта смерть тягостнее и ужаснее всех зол, ибо она состоит не в отделении души от тела, а в соединении их для вечного мучения». (Бл. Авг. 113, 701).

Когда к человеку или случайно, или от естественной слабости, или от диавольского искушения придёт какое-либо греховное желание, тогда душа его болеет. И как больной, тело находится между надеждой и отчаянием, ибо он то надеется ещё выздороветь, то, не надеясь выздороветь, ожидает смерти, так и душа находится между совершением греха и воздержанием от него. Она колеблется смущением, как трость ветром, когда, с одной стороны, совесть возбраняет грех, а с другой – греховное желание влечёт его к замышленному злому делу. Когда он в этом состоянии начинает понемногу склоняться больше к желанию, толкающему его на грех, нежели к совести, запрещающей грех, тогда и начинается болезнь, и он болеет, пока не родит беззаконие. Когда же он придёт к начаткам греховным, то начинает умирать; когда же, наконец, совершится грех, тогда отнимается у него благодать, и он делается мёртвым. Ибо, как душа является жизнью тела, так и благодать является жизнью для души, и как тело становится мёртвым после ухода души, так и душа становится мёртвой после отнятия у неё через грех Божией благодати… Мы же не спешим обратиться к Иисусу и молить Его о воскрешении нашей души даже в том случае, когда она давно умерла и оледенела… Мы не заботимся о том, чтобы покаянием воскреснуть от духовной смерти в благодатную жизнь, но откладываем наше покаяние от утра до утра… Молодой откладывает покаяние до старости, а старый откладывает до того времени, когда начнёт болеть к смерти: тогда говорит, покаюсь, О, безумный! Неужели тогда хочешь покаяться, когда совершенно изнеможешь и духом, и телом?». (Святитель Димитрий Ростовский 103, 540-541).




ВОСКРЕСЕНИЕ ДУШИ

Воскресение души – это её соединение с Жизнью, Которая есть Христос. Как тело мёртвое, если не воспримет и не сольётся с душою неким образом неслиянно, не бывает и не именуется живым и жить не может, так и – душа не может жить сама по себе, если не соединится неизреченным соединением и не сочетается неслиянно с Богом…  (Прп. Симеон Новый Богослов 60, 256).

Не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай её словом Божиим… постом, бдениями, слезами и милостыней, надеждой и помышлениями о благах будущих, вечных, нетленных. Всё это и подобное есть пища и жизнь для души». (Прп. Ефрем Сирин 27, 366).

Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбивый – милосердным, жестокий – кротким, то и в этом заключается воскресение, служащее  началом Воскресения Будущего (43, 600).
… мертвецу, то есть душе, умерщвлённой грехами, не подобает ли воскреснуть? Подобает, и даже не однажды, но часто. Только один раз будет Воскресение мертвых тел, которого мы ожидаем в Последний День…воскресение же души повторяется часто. Что же является воскресением души? Святое Покаяние, ибо как грех есть смерть для души, так покаяние есть воскресение души. Ведь и о блудном сыне, когда он с покаянием обратился к отцу, сказано: «этот сын мой был мёртв и ожил» (Лк. 15:24)… сколько раз падаешь, столько и восстань, и спасёшься. (Св. Димитрий Ростовский 263-264).

Нет естественнее дела для человека на земле, чем восхождение к небу, при этом, не забывая о земле. Задайте себе вопрос, почему так велико стремление альпиниста в горы? Он уходит к недосягаемым высотам и для проверки-укрепления силы своего духа, и для того, чтобы с достигнутой высоты полюбоваться невиданными красотами земли. Так и душа человека, рвущегося к духовным высотам, обеспечивает преображение тела, освобождение его от болезней, страстей, привычек. Но как земля притягивает к себе любой летящий объект, так и тело человека, привязанное к земле и её благам, неизбежно прерывает полёт души. Потому пока не выйдем за пределы влияния земного притяжения, кто-то из нас будет просто приземляться, кто-то падать. Главное в жизни - сохранение и укрепление воли, обеспечивающей подъём души с любого уровня падения. В какую грязь бы человек не попал, если он сохранил жизнь, значит, у него остаётся время для того, чтобы очиститься. Только делать это следует вовремя, то есть сразу после обнаружения в себя в недолжном состоянии. Для этого необходимо одно – время от времени исследовать себя в свете совести.

Силы для того, чтобы подняться и очиститься хватит и у самого слабого. Для этого нужно только вспомнить о том, Чей образ мы в себе несём; вспомнить о том, что зло и грех, поразившие нашу душу, не необходимы, они не присущи нашей природе естественным образом, и они отступают всегда, стоит душе отказаться от произвола и проявить волю к исполнению закона жизни. Больной чаще всего умирает не от болезни, а по причине того, что преувеличивает силу недуга, и пускает всё на самотёк. Врач не в состоянии излечить даже лёгкую болезнь, если больной не желает следовать предписаниям, а продолжает вести образ жизни, подпитывающий источник болезни. Так и душа наша пока не поймёт, что зло и грех, в который она впадает – это недостойное состояние, из которого, хоть нелегко, но можно выбраться, будет находиться в состоянии усиления недуга. Путь излечения начинается с признания себя больным. Тогда откроются и причины этого. Лекарством от смерти, конечно же, является вера, любовь к Богу, позволяющая увидеть в себе самом Его искру, свет. Всякий свет, как известно, разгоняет тьму, рождает надежду. Для удержания себя на пути выздоровления ничего особенного не требуется. Нужно обратить внимание на то, что происходит в собственной душе и приступить к уничтожению в ней очагов зла и лжи. Стоит увидеть, как мы общаемся со своими близкими, обнаружим, что наша нелюбовь к ним, окружает и нас темным полем отчуждения от жизни. Это и является причиной того, что наша сила иссякает, что мы погружаемся в состояние болезни.               

Каждое воскресение-выздоровление души, каждое усилие, которое мы предпринимаем для того, чтобы сообразовать свои мысли и действия с совестью есть и то, что готовит нас к главному испытанию, которое ждёт нас после смерти.  Когда будем проходить то, что в православной традиции называется мытарствами. Кто от какой страсти не сумел избавиться или, хотя бы, не ослабил её власть над собой, тот и будет как магнитом к ней притянут. И если в этой жизни у души есть защита от бесов в виде тела, которое не позволяет часто достичь вожделенного, запретного плода; есть время для принятия решения, есть и свобода выбора, то там мы будем действовать так, как привыкли действовать на земле. Сопротивляться влечению в бездну греха не сможем, если не смогли, не захотели это делать, когда были силы; когда в любой момент можно было испросить помощи у Небесных сил. Куда двигались на земле, туда будем направляться в посмертии, с одной разницей, что в земной жизни можем в любое время проявить волю для перемены направления движения.  Мы всегда способны, с Божией помощью отвратиться от зла и греха. Тем самым ослабляется сила притяжения к ним, которая будет действовать на нас на «том свете».

Понимая то, что до самой смерти придётся падать и вставать, нам следует понимать и то, что нельзя давать себе послабления специально, попуская по личному произволу впадение в какой-либо грех, в надежде на то, что, когда время придёт, сможем и покаяться. Святые Отцы предупреждают, что людей с таким мировоззрением нередко ожидает случайная смерть. А в каком виде предстанем перед Господом, в том и будем судимы. Попущений у нас и так довольно от Самого Господа. Как только начинаем, вольно или невольно, нарушать заповеди жизни, нам посылаются и соответствующие сигналы-знаки-указания, и, если мы на них отвечаем должным образом, тогда в преодолении последствий совершённых ошибок-промахов и рождается сила, возвышающая нас к небесам.
   
           ВОСКРЕСЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

                «Чаю воскресения мёртвых и   жизни будущаго века. Аминь». (Символ Веры).   
               
Главная цель земной жизни – подготовка к смерти, а через неё к Воскресению, возвращению душе тела. Вера в то, что Христос воскрес, как основание веры в то, что и мы после смерти воскреснем, и есть основа мировоззрения Православного человека.  Если человек отрицает возможность своего воскресения после смерти, что в свою очередь является следствием недоверия свидетельству Евангелия о воскресении Христа, то он не может считаться православным христианином. «Если … о Христе проповедуется, что Он воскрес из мёртвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мёртвых. Если нет воскресения мёртвых, то и Христос не воскрес». (1 Крнф. 15:12-13).  Свидетельствует о воскресении и Сам Христос: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Ин. 11:25). О Воскресении говорит не только Евангелие, но множества событий и фактов из земной жизни дают подтверждение тому, что воскресение после смерти, - явление естественное. Таким же естественным событием является внутривидовое преображение всех живых существ: семя умирает, разрушается, но из него рождается новая жизнь, которая имеет свою историю, когда один этап бытия отрицает другой, но при этом происходя из него.

Земную жизнь человека можно сравнить с тем что происходит с личинкой-куколкой, из которой, когда придёт время, родится прекрасная бабочка, но с существенной разницей, ибо в воле нашей то, произведёт ли наша жизнь в итоге червя, стремящегося погрузиться поглубже в грязь и навоз, либо быстрокрылое богоподобное существо, осваивающее глубины и высоты Небесного царства.  Жизнь есть подготовка, предвосхищение воскресения. Каждое усилие, направляющее нас к совершению добрых дел, распознанию и уничтожению в себе зла - это и усилие, обеспечивающее создание тела «жизни будущего века». Через таинство Крещения в нас сеется зерно новой жизни. Но как у нерадивого хозяина бывает, что добрые всходы забивают сорняки, так и само по себе принятие на себя высокого звания христианина не гарантирует нашего преображения. Для этого необходим непрерывный труд на поле своей души, обеспечивающий своевременное избавление от того, что не позволяет вливаться в неё благодатной силы небесного мира и взращивать добродетели.

Согласно «тайне» последних времён, открытой ап. Павлу, люди, дожившие до Второго пришествия Христа, не умрут вообще: «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». (1 Кор. 15: 51-52). «Все находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения». (Ин 5: 28-29). В соответствии с этим преданием, признающим не только телесную смерть, но и духовную и не только телесное, но и духовное воскресение, свт. Иоанн Златоуст замечает: «Смерть … у нас двоякая; потому и воскресение должно быть двоякое. Мы, умершие двоякой смертью, и воскресаем двояким воскресением. Одним мы воскресли пока от греха, ибо погреблись вместе с Ним в крещении и восстали вместе с ним чрез крещение. Это одно воскресение – освобождение от грехов; а второе воскресение – воскресение тела».

Фрагменты из статьи т. 9 «Православной энциклопедии». М., 2005 г.
                Богословие Воскресения мёртвых.               
               
Оно является одним из главных разделов христианской антропологии…  В вопросе посмертной судьбы человека христианское богословие принципиальным образом отличается от воззрений тех античных языческих философов, которые учили о «восстановлении всего» … о «вечном возвращении», или «вечном повторении». Притом, что «всё возвращается в том же образе». В античном мире, воспринимавшем тело как «темницу души», этот постулат не порождал никаких оптимистических чаяний … Поэтому развоплощение оставалось единственным убежищем, где можно было скрыться от «тела смерти» … Ап. Павел «наносит смертельный удар тем, которые унижают телесное естество и порицают нашу плоть. Смысл его слов следующий. Не плоть… хотим сложить с себя, но тление; не тело, но смерть. Иное - тело и иное – смерть; иное – тело, и иное – тление. Ни тело не есть тление, ни тление не есть тело. Правда тело тленно, но оно не есть тление. Тело смертно, но не есть смерть. Тело было делом Божиим, а тление и смерть введены грехом. Итак, я хочу, говорит он, снять с себя чуждое, не своё. А чуждое – не тело, но приставшее к нему тление и смерть».

Условия греховного существования, в которых оказался человек, сделали парадоксальным постижение тайны его жизни и воскресения: эта тайна открывается через тайну смерти. При этом следует отметить, что бессмертие не было свойством человеческой природы изначально. Человек сам по себе, т.е. вне Бога, был смертен уже с самого начала творения, в результате которого он появился в мире. «Тварь, - пишет Афанасий 1 Великий, - приведённая в мир из небытия, так и существует над бездной «ничто», всегда готовая к низвержению. Ни «тварь» вообще, ни человек в частности не обладали естественным свойством бессмертия; они были лишь причастны жизни, благодатно подаваемой её Единственным источником. Когда связь с этим Источником была прервана грехом, то, по выражению свт. Афанасия, «нарушение Божией заповеди возвратило людей в их естественное состояние, т.е. в состояние смертности. Поэтому понимание смерти как отделение души от тела не объясняет всей её тайны; в подлинном смысле смерть есть отделение от Бога – Подателя жизни. «Грех обрывает нить жизни», поэтому о грешнике можно сказать, что он живёт «мёртвой жизнью». Такая жизнь бесперспективна: она заводит человека в тупик и порождает чувство безысходности. И лишь благодаря Иисусу Христу, победившему все аномалии человеческого существования, последней из которых является смерть. (1 Кор 15:26). господство смерти преодолено. И хотя последняя по-прежнему является концом земной жизни, она вместе с тем становится и началом нового существования. Божественная мудрость и сила преобразуют «врага» человеческого рода в его благодетеля. «Загробный путь человека, в понимании свт. Григория Нисского, есть путь очищения, и в частности телесный состав человека очищается и обновляется в этом круговращении природы, точно в некоем плавильном горне. И уже, поэтому восстановится обновлённое тело… Свт. Григорий называет смерть «благодетельной», и это есть общая и постоянная святоотеческая мысль… Смерть есть оброк греха, но сразу же и врачевание… Бог в смерти как бы переплавляет сосуд нашего тела» (Флоровский. 1998. с.432-433). Во Христе как Победителе смерти и ада, как Первенце нового творения заключён величайший парадокс веры: жизнь приходит через смерть, которая при этом попирается самой же смертью…  «После победы Христа над смертью воскресение стало общим законом твари – не только человека, но и животных, растений, камней, всего космоса, потому что каждый из нас его возглавляет». (Лосский В. Догматическое богословие. С. 288).

Так или иначе, наша земная жизнь есть время подготовки к воскресению, причём на земле мы, вероятнее всего, проходим только начальную школу. Но, как известно, самые первые годы жизни откладывают самый значительный отпечаток на судьбу. Многим из нас приходится всю свою жизнь очищаться от недостатков воспитания, которое мы получили от родителей и общения в кругу сверстников.  Но проблема вовсе не в том, что родители нам уделяли недостаточно времени, чтобы привить нам добродетели. Проблема в нас, ибо сами не желаем вести добропорядочную жизнь, несмотря даже на положительный пример близких. Нас слишком часто привлекает грех, ибо он даёт возможность получения наслаждения. И за это мы по своей тёмной воле готовы платить высокую цену. Нам кажется: если будем следовать закону Божьему, то утратим свободу. Да, конечно, действуя произвольно, мы утверждаем свободу – свободу движения к смерти и воскресению в теле, которое будет, как магнитом притянуто к духам поднебесного мира – бесам, которые и порождают в нас страсти, отвращая от добродетельной жизни.

Жизнь – это дар Бога, и Он желает только одного, чтобы этот дар не был нами утрачен. Законы, заповеди, которые Он написал на скрижалях нашего сердца, о которых непрерывно говорит нам совесть, есть только подсказки по поводу того, как сохранить и укрепить дар жизни; как подготовиться к смерти, чтобы она явилась дверью в новую светлую жизнь, жизнь в Небесном Царстве. Когда человек проявляет усилия, ограничивающие собственный произвол, т.е., уклонение от законов жизни, когда он принуждает себя к совершению добрых дел, то тем самым он готовит собственное воскресение. Когда творим благо, т.е., созидаем истинные ценности, мы тем самым преображаем наше тело духом, очищаем уже на земле его от того, что на том свете будет подвержено опалению огнём. Чем более будут значительны наши победы над страстями, дурными привычками и зависимостями в земной жизни, тем меньше душа принесёт в другое бытие лишнего груза, который она считает по ошибке частью себя, и который не будет позволять ей подняться на должный уровень. Поэтому некоторые св. Отцы говорят о том, что иные из нас после смерти будут Крещены огнём.

Трудно, почти невозможно многим из нас отказаться от того, что кажется несомненным благом, и даже ведя добродетельный образ жизни, мы всё-таки не решаемся очиститься, освободиться от того, привязанность к чему будет мешать подъёму нашей души после смерти. Именно об этом притча Христа о добродетельном человеке, оказавшимся не способным отказаться от своего богатства.

О чём нам говорит Господь? О чём слова молитв, созданных великими духовидцами, которые мы часто повторяем, не обращая особого внимания на их смысл. О чём тревожит нас совесть? Нам непрерывно даются наказы, но не ради пустого назидания, а как предупреждения бесконечно любящего Родителя, беспокоящегося о том, чтобы неразумные дети не причинили себе смертельного вреда. Нас всё время предупреждают: не уродуйте свою жизнь, не лишайте себя свободы и здоровья, не делайте того, что неизбежно приведёт к беде и неугасимым страданиям. Господь милостив и бесконечно благ, но Он нам даровал свободу, с тем, чтобы сами были милостивы и благо творящими. Сказано: милостивые помилованы будут, и служащие людям своими дарами получат воздаяние сторицей. Тот из нас, кто не воскресает ежедневно душой своей из состояния зла и греха, т.е. самостоятельно не выжигает в себе то, что оставляет душу во власти бесовских сил, неизбежно накапливает в себе то, что будет подвержено действию очищающего огня после смерти. Воскресение в теле у тех, кого можно отнести будет к праведникам, возможно только после полного очищения души от того, что привязывало её к тленным ценностям. Все мы не без греха, и не в состоянии не совершать промахов и ошибок. Только одни из нас не особенно стремятся к тому, чтобы их не делать, находя оправдания своим недостаткам в слабостях ещё более слабых. Даже если в жизни таких людей присутствует стремление к добру, и энергия его будет превосходить энергию, совершённого зла, тем не менее, при соединении души с телом при воскресении придётся пройти через огонь, ибо из души должно быть удалено то, что не позволяет свету беспрепятственно проходить сквозь неё. И тело, и душа после воскресения сами станут светом, и не будет в них никакой тьмы. Поэтому главной задачей земной жизни является очищение души, одухотворение тела, возвышение ума к разуму. И у каждого человека в каждый проживаемый день открывается множество поводов — это делать.
Специально нас и на этом свете никто не наказывает, не будет этого и на том. Страдания, которые мы переживаем, есть последствия того, как мы распоряжаемся даром свободы. Если выбираем свободу творить зло, то оно неизменно будет присутствовать в нашей жизни, и власть его над нашей душой и телом будет только укрепляться. Перейдя рубеж смерти, лишимся тела и времени, потому и свободы выбора. «Там» нам придётся переживать именно последствия того, что мы по доброй или не доброй воле совершили на земле. И если, несмотря на все предупреждения, не пожелали избавляться от страстей, то с потерей тела будет утрачена и возможность удовлетворения желаний, которые останутся. Эта невозможность получить желаемое и будет действовать на душу как огонь. Вот нас и предупреждает Господь о последствиях, которые неизбежно наступают после наших действий.

«Безумствует всякий человек в своём звании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо истукан есть ложь, и нет в нём духа. Это - совершенная пустота, дело заблуждения; во время посещения их они исчезнут». (Иер. 51:17).

«О, ты, живущий при водах великих, изобилующий сокровищами! пришёл конец твой, мера жадности твоей!» (Иер. 51:13). Человек, чей ум не стремится к постижению Премудрости Божией, даже если и удерживает его от совершения прямого зла и направляет на совершение дел благих, тем не менее, может оказаться ещё в большей опасности, нежели откровенный преступник. Ибо первый будет обязательно наказан и человеческим и Божиим судом. И он будет понимать, пусть в самой глубине души, что он получает страдания по заслугам. И уже это открывает ему возможность воскресения души. Другое дело, воспользуется ли он этим…

Человек же, который своим талантом и усердным трудом создаёт себе блага, от которых могут кормиться и многие из окружающих его людей, пользующийся заслуженным уважением в обществе, часто оказывается в положении самодовольства. Душа, поражённая гордыней, перестаёт понимать, что всё, что в ней есть доброго – только дар, которым она обязана служить ближним.  Если блеск положения, которого мы достигли в миру, начинает затмевать в нас красоту образа Божия, которая присуща каждому человеку, тогда и оказываемся на пороге самой страшной беды – удаления с пути спасения.  Когда у нас перестаёт проявляться потребность к очищению своей души от зла и греха; когда у нас не возникает ежедневного желания к покаянию по поводу недоброго отношения к людям; когда у нас укрепляется чувство своего превосходства над окружающими, тогда все блага, добытые нами, лично для нас   становятся препятствием, отделяющим нас от самого главного – Источника жизненных сил.

Каких бы вершин в земной жизни человек не достиг, он окажется несравненно более несчастным, т.е., бедным по сравнению с тем человеком, который хотя ничего лишнего не имеет, но не утратил способности к любви к Творцу, творению, а, потому и к себе. Именно такой человек неизменно окружён благодатной силой Божией любви. И хотя его путь на земле для иных из нас может казаться едва ли не адом, лично для этого человека, несмотря на все переживаемые страдания и неудобства, его путь будет путём обретения Рая. Если Господь с нами, то кто против нас может что-либо сделать, даже отняв жизнь?  Хотя Господь всегда рядом с нами, но, если мы не с Ним, т.е. действуем произвольно, тогда даже добрые дела, совершаемые нами, пользы для души не принесут, ибо плоды их питают духа гордыни.  Потому и говорит Писание о том, что в ком нет любви, тот ничего и не имеет. Именно любовь делает человека богатым, т.е., наполняет душу, очищающими её энергиям благодати, позволяющими преодолевать достойно любые земные испытания.  Чтобы обладать такой силой, мы, прежде всего, должны применять имеющуюся у нас силу для принуждения себя к исполнению Божией воли, т.е., не нанесению ущерба своей жизни.

Каких бы высот мастерства на земном пути не достигли, если только плоды нашего труда, творчества будут рождать в нас ощущение первенства, стремление к самоутверждению, то эти плоды будут пусты. Придёт время, и мы с ужасом обнаружим, то, что в результате предпринятых усилий не создали того, но что можно опереться. «Дела заблуждения» неизбежно исчезнут, ибо в них нет духа».   (Иер. 51:17).

Ни одному человеку в этой жизни ничто не может помешать двигаться к свету, кроме своеволия, которое уводит нас с пути познания истины. Своеволие ищет в жизни удовольствия и оправдания, а это не позволяет делать именно то, что необходимо для будущего Суда и Воскресения. «Когда же придет Сын Человеческий…  Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: «придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо, алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили…».   И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Мтф. 25: 31-46). То, что нам мешает видеть в человеке, который нам кажется недостойным, «меньшего брата» Господа, то и не позволяет нам самим вести достойный образ жизни.             

Ничто не указывает так на омертвелость души человеческой, как не способность видеть в другом человеке брата. Уж если Господь о самых презренных и несчастных говорил, как о «братьях Своих меньших», то какова мера нашего заблуждения должна быть, если начинаем считать кого-либо недостойным нашего внимания и заботы? Конечно, среди окружающих людей есть и те, с которыми нам не следует иметь дел, но только по причине своей слабости, неспособности попранный в них дьяволом образ Божий восстановить, очистить. Прямых отношений и с некоторыми больными нам не следует поддерживать, для этого есть опытные врачи, но это не означает того, что мы не должны им помогать, любить их, молиться за их выздоровление. 

Даже самые опасные и омерзительные преступники – это всё же люди, но больные. Они поражены более тяжёлым недугом, нежели телесный. У них ослеплён дух. Воля таких людей парализована злом. Они не в состоянии сопротивляться преступным влечениям, ибо душа их находится во власти бесов - злых духов поднебесных. Следует помнить, что каждый из живущих людей в той или иной степени поражён злом и грехом. И болезнь эта непременно будет усиливаться у того, кто не признаёт её наличия. На то, что душа наша нуждается в лечении и свидетельствует непреодолимое желание осуждать других людей, презрение к больным, немилосердность. Чтобы сохранить своё человеческое достоинство и духовное здоровье необходимо пресекать на корню возникновение в своей душе злых мыслей, недобрых намерений, похотливых желаний. Если этого не делать, то мы дойдём до такого состояния, что если и не во внешнем круге своей жизни, то во внутреннем будем непрерывно совершать самые мерзкие преступления. Тот, кто убивает свою душу, не менее опасен, чем тот, кто причиняет вред здоровью и имуществу других людей.  Не заботясь о здоровье своей души, уже тем самым, наносим прямые удары по жизни тех, кто нас любит, заботится, т.е. причиняя ущерб самым близким людям, отнимая от них, возможно, и так невеликие силы.               

Протопресвитер Василий Зеньковский в очерке «Основы христианской антропологии» пишет: «В основе христианской антропологии, как её центральная  и основная идея, лежит учение об образе Божием в человеке. Неверно включать в основы христианской антропологии также   учение о грехе – это есть дополнительная, но не основная христианская идея о человеке… Православное сознание исходит по существу в понимании человека из глубокого чувства его ценности. Радость о человеке, живое ощущение образа Божия в нём, благословление бытию, в нём открывающемуся – это пасхальное восприятие света и добра в человеке в Православии так сильно, что в нём тонет даже грех и ложь.

Преп. Серафим ничем так не выразил нашего чувства о человеке, ни в чём так не раскрыл вершину православного отношения к человеку (а через него к миру) как тем, что встречал каждого человека восклицанием: «радость моя». Оттого самая «сущность» православного чувства мира есть некое «веселие духовное», идущее от живого, непобедимого, светлого восприятия всего мира и особенно человека в лучах Божиих. Отсюда любовь и к грешным людям, какое-то отсутствие того законнического трепета перед судом Божиим, которое так сильно, например, в протестантизме…  Это не значит, что мы сентиментальны или не осознаём мерзость греха, - но видение греха в человеке не есть духовное восприятие основной тайны его, мы не имеем отвращения к нему, а плачем и скорбим о том, что погубил себя человек, - и все ждём, что он станет иным.

Эта безграничная вера в человека, это чувство, что ничто не может окончательно зачеркнуть образ Божий в человеке, это твёрдое исповедание того, что никому никогда не растратить того сокровища, которое заключил Господь в душу нашу, - это есть та самая надежда, о которой написал свои замечательные слова Ап. Павел, что она «есть для души как бы якорь безопасный и крепкий и входит во внутреннейшее за завесу».  (Евр. 6:19).

Насколько бы не изуродовали бы грех и зло душу человека, тем не менее, их отец не способен довести человека до той глубины падения, дойдя до которой он утратит возможность возвращения на путь истины. Господь, и Его сила неизменно и непрерывно окружают каждого человека. Душа, погрязшая в грехе и зле, напоминает дом, выстроенный на крепчайшем фундаменте из самых замечательных материалов, которые не подвержены ни разрушению, ни гниению, но по причине нерадивости хозяев пришедший в запустение. Разбитые окна, порушенная мебель, протекающая крыша хоть и не в мгновение ока, но достаточно быстро могут быть починены, заменены, а грязь убрана. Для этого необходимо, чтобы была проявлена хозяином соответствующая воля.  Так и душе человека, находящейся в запущенном состоянии, ничто на самом деле не может помешать приступить к наведению чистоты и порядка. Для этого ей необходимо выйти из бессознательного состояния, проявить присущие ей способности и возможности.  Все понимают: какой бы беспорядок не царил в доме, стоит приложить некоторые усилия и всё можно поставить на свои места и очистить от пыли и грязи.

Многим из нас для преображения своей жизни следует только выйти из животного состояния, характеризующимся простой реактивностью существования и выполнением самых обычных функций как-то утоление голода, поиском «выпивки», осуществлением физиологических действий …  Проявление, возвращение человеческого облика, т.е., образа Божия начинается с того момента, когда человек начинает осознавать себя не просто живым существом, а существом, способным управлять внешними обстоятельствами, способным формировать условия своей жизни. Пока мы не проявляем силу, обеспечивающую использование в своей жизни таких даров, как свобода, способность любить и созидать блага, до тех пор мы из животного состояния не будем выходить, т.е., людьми будем только потенциально.

Непроявленность, именно так можно охарактеризовать общее состояние людей, находящихся во власти привычек, страстей, суеты. Ум таких людей действует в узких границах поиска способов поддержания привычного образа жизни, насколько бы он не был отвратителен, тем не менее, он многих устраивает только потому, что не нужно проявлять «лишних» усилий, которые приведут к переменам. Подниматься, изменяться всегда труднее, нежели опускаться вниз. Человек может роптать, проклинать судьбу, но нежелание что-либо делать для выхода из сложившейся обстановки, подвигает и ум искать оправдание проявляемой человеком слабости. Пробуждение самосознания начинается с осознания личной ответственности за свою жизнь. Тот, кто это делает, тот и становится личностью.
               
                ЛИЧНОСТЬ

Личность – внутренний человек, излучающий сияние образа Божия.  Как между небом (солнцем) и землёю бывает плотный слой облаков и тумана, не позволяющий рождать и поддерживать полноценную жизнь на земле, так между духом и телом человека нередко клубятся, роятся тёмные поднебесные духи злобы, загаживающие своими испражнениями в виде злых мыслей, похотливых желаний, недобрых намерений, основание души – Божий образ. И как свежий ветер разрывает пелену, отделяющую землю, от света, так и сила любви уничтожает власть сатаны над душой человека. Личность рождается силой любви. Осознание человеком своей ответственности за то, что происходит с его близкими; понимание того, что его неполноценность, слабость, не совершенность, зависимость от недобрых привычек, рождает боль в душе любимых людей, порождает в нас стремление к преображению. Но пока человек любит только самого себя, т.е. желает действовать в соответствии со своими желаниями, похотями, вне зависимости от того, на каком уровне земной иерархии он находится: на дне ли, или вершине благосостояния, в полной мере человеком его назвать нельзя, ибо он не проявляет своей сути, возвышающей его над всеми иными царствами творения. Возвышает, но не отделяет, ибо в лице человека, проявляющего возможности образа Божьего, т.е. становящегося личностью, проявляет свои потенции и всё творение.

Человек – вершина бытия. Он есть естественное продолжение всех иных форм существования, и сосредоточивает в себе общее устремление космоса, вселенной к самопознанию. Творение видит себя глазами человека, познаёт себя его разумом. И как не может человек полноценно жить, когда уничтожается хоть один из его органов, точно также он утрачивает частичку себя, уничтожая живое вокруг себя.

Личность осознаёт своё единство с космосом, укрепляет его, но в первую очередь посредством устроения гармонии между духом и телом, посредством освобождения души, как места взаимодействия небесных и земных энергий от того, что затрудняет это взаимодействие. Но чтобы это делать, прежде всего, необходимо пробудить свой дар любви, освободить энергию, исходящую от искры Божией, сохраняющейся в каждом, кто ещё жив. Ибо пока у нас есть время, значит, сохранена надежда на пробуждение в нас человеческого достоинства. С чего начинается путь к небу? С решения самых простых земных задач. Давайте ответим себе на вопрос: почему мы не делаем того, что нам по силам? Почему не убираем   грязь дома внешнего и внутреннего?  Пока мы не способны придать красоту тому, что у нас имеется в наличии, до тех пор не имеем права браться за наведения порядка в чужой жизни.

Становление личности начинается с борьбы с желаниями, исполнение которых хоть и приносит удовольствия, но убивает жизнь. Если не в состоянии ограничить разумными рамками своё стремление удовлетворять потребности, то они быстро станут неестественными, и то, что, по сути, является несомненным благом, например, пища обращается во зло. Чревоугодие является одной из самых распространённых причин множества заболеваний. Любая потребность, если только границы её удовлетворения не умеряются, приводит страданиям и утрате жизненных сил. Личность обладает волей, обеспечивающей возможность установления контроля человеку над своими чувствами, мыслями, желаниями, не позволяющему страстям подавить добродетели. Наши несомненные заслуги и достоинства утрачивают силу, возвышающую нас к небу, когда они становятся поводом для возвышения над близкими. Дары Божии превращаются в проклятие, когда начинаем их использовать только для себя, не обращая внимание на необходимость не нанесения ущерба ближним. Если мы, применяя свои возможности для    решения своих задач, слабых делаем ещё слабее, то тем самым лишаем себя возможности двигаться к истинной цели жизни – умножения в себе даров Божиих. А это возможно только в одном случае, когда своими дарами начинаем служить ближним.       

Человек становится личностью, т.е., богом тогда, когда не пытается освободиться от той ноши, которая возложена на его плечи на земном поприще жизни. Если мы, глядя на других, думаем, что испытания, которые они проходят, несравненно менее тяжки, чем наши – это обозначает только то, что ум наш тёмен и не видит того, что каждый человек несёт именно тот крест, который ему по силам. Тяжесть его умножается в результате ропота, нежелания осознавать ответственности за совершённые ранее деяния. Но более всего пригибает человека к земле попытки найти причины своих неудач, недостатков в злой воле окружающих людей, или недостатке благ, дарованных родителями. 

Человек проявляет себя как личность в том случае, когда, не обращая внимания на внешние обстоятельства жизни, начинает проявлять в себе именно человеческие качества, опираться на присущее только ему религиозное чувство, открывающее душу для восприятия ею Божией благодати. Когда мы начинаем прислушиваться к голосу собственной совести, тогда у нас возникает и чёткое представления о том, какие действия следует предпринять, для созидания блага, для собственного преображения, т.е. очищения души от очагов зла и греха. Каждая изгнанная из ума злая мысль, каждое пресеченное на корню похотливое желание, освобождают силу, позволяющую достойно решать возникающие в течении проживаемого дня задачи. Что делает несение своего жизненного креста невыносимым? Иго страстей, под которое попадает каждый, стремящийся действовать произвольно, т.е. отказывающийся приводить свою волю в соответствие с Божией волей, заключающейся в том, чтобы человек своими действиями не наносил себе вреда, не причинял боли, не усиливал состояние болезни.

Архимандрит Милеант считает: «Под личностью, или «Я», следует понимать нематериальный центр сознания и всех психических процессов разумных существ. Через сознание человека течёт непрерывный поток всевозможных ощущений, мыслей, чувств, эмоций и желаний, однако его «Я» - не пассивное русло этого потока, а активный руководитель, который свободно контролирует и направляет свою душевную деятельность. При всём многообразии действий и состояний человек на протяжении всего своего существования сознаёт себя одной и той же личностью, хозяином своих решений. Личность человека сосредотачивает в себе совокупность всех его природных и приобретённых индивидуальных качеств, в которые входят воспоминания, знания, способности, творческий талант, интуиция, чуткость, опыт, религиозное чувство, моральный уровень, сила воли, характер, темперамент, интересы, стремления и т.д.».

Разные люди находятся на разных уровнях развития личности. Многие не отделяют своё «Я» от того, что происходит в их сердце и разуме, и воспринимают, например, желание искать возможность удовлетворения своих потребностей, как главную цель жизни. В этом случае потребности достаточно быстро переходят разумные границы и становятся причиной возникновения порабощающих страстей.  Человек, как личность не развивается до тех пор, пока не осознает необходимость контролировать всё, что происходит в его душе; пока не станет проявлять силу, обеспечивающую приведение своей жизни в соответствие с требованиями совести, нравственного закона.  Чем сильнее вера в то, что из любых жизненных ситуаций возможно выйти, сохраняя своё достоинство, т.е. не стирая в своей душе печати образа Божьего, тем на более высокий уровень поднимается человек, как личность. Именно в этом случае душа становится всё более восприимчивой к благодати Божией.  В ней и дух обладает силой, обеспечивающей не только преодоление складывающихся обстоятельств, но и их формирование.

Становление человека как личности происходит по мере того, как он проявляет волю, обеспечивающую упорядочивание того, что происходит в душе; волю, не допускающую в душу злых мыслей, ложных идей, похотливых желаний, а также таких чувств как зависть, жадность, уныние, гордыня…   Пока находимся во власти привычек, страстей и полагаем, что нет особой необходимости избавления от них, находя оправдание своим слабостям в слабостях окружающих людей, человек, как личность находится в стадии угасания. Он ничего не в состоянии дать своим близким, даже если владения его, по земным меркам, велики.  Теряющий чувство меры, неизбежно сталкивается с проблемой утраты душевных сил, которую пытается восполнить за счёт отчуждения силы у окружающих. Первыми под удар попадают самые близкие. Они перестают получать от такого человека самое главное – энергии любви. Насколько бы не была богатой материальная обстановка, окружающая человека, если близкие ему люди не даруют ему своё внимание, время, доброе расположение души, всё это не принесёт блага, не укрепит его как личность. Внешнее богатство не может служить опорой в жизни того, в ком не пробуждено чувство любви, а оно появляется лишь под воздействием любви тех, кто находится рядом; тех, от кого человек зависит, кого уважает.

Человек становится личностью по мере того, как чувство любви очищается от налёта похоти, ум возрастает до разума. В этом случае и воля перестаёт быть произвольной, и оказывается способной противодействовать силам, питающим страсти. Когда «Я» в состоянии не делать того, чего не желает совесть, тогда можно говорить и о зрелости личности, т. е. о проявлении человеком своей сокровенной основы – образа Божия.  Пока только признаём пагубность того, что делаем, но при этом не перестаём наносить себе вред, до тех пор наша воля не является волей к жизни. Потому душа всё глубже погружается в состояние болезни. Как остановить падение человека, который не признаёт того, что скатывается на дно жизни? А это происходит с каждым, кто придаёт значение лишь земным ценностям, т.е. тому, что приносит телесные радости и наслаждения.  По этому поводу можно сказать следующее, придерживаясь мнения св. отцов: тот, кто не замечает в себе зла и греха, тот и является по настоящему больным человеком и личность его никак не проявляется. Особым свидетельством болезненного состояния человека является его неискоренимое стремление изменить к лучшему окружающих его людей. Как правило, такие люди дальше осуждения других и раздражения на их неблагодарность, тупость, порочность не доходят. Разумный человек понимает то, что другим дать он способен только то, что имеет. Слабый опереться в нас может только на силу, которую мы добываем в борьбе с собственными недостатками и страстями. Конечно, легче всего осудить алкоголика, но несравненно труднее узреть то, что сам хуже его. Ибо опьянение славой, богатством, властью или злобой, завистью, жадностью… похуже обычного бытового пьянства. Зло, исходящее от иного трезвенника неизмеримо более опасно и заразительно, чем то, которое сеет в себе несчастный алкоголик. Но его легче вылечить, нежели поражённого недугом гордыни, самодовольства, ибо жажда превозношения часто не воспринимается, как болезнь, как то, что заслуживает порицания.

Скорее в окружающих людях пробудит стремление стать настоящей личностью человек, поражённый открытыми пороками. Тот же, кто успешен в миру, нередко причиняет зло множеству людей тем, что именно он начинает служить примером, достойным подражания.   Кто задаёт ложные цели окружающим людям, тот и является самым опасным преступником. Тот, кто отнимает у нас имущество, и даже здоровье, часто не в состоянии повредить душе. Ей наносит сокрушительный удар тот, кто отвращает её от стремления к небесным ценностям, от дела одухотворения тела и обыденной жизни.    

Личность – это человек, утверждающий волю Бога «и на земле как на небе» А воля Его в том, чтобы люди были свободны от власти смерти и исполнены любви. Но мы можем исполнять Его волю, т.е.  становиться богами, только посредством той части мира видимого, которая нам принадлежит. Это тело.  Когда ему не позволяем полностью привязывать нас к сугубо земным благам, тогда мы, и исполняем свою задачу на земле -  готовим рождение тела «будущего века».  Не следует обращать особого внимание на несовершенство мира, наше дело - преображать свою жизнь, в этом случае решаем задачу преображения всего творения. Любая личная победа над злом и грехом, - это и победа всего творения. Прорыв духа любого человека, раскрывающий его таланты, расширяет границы возможностей для всех.  Невероятной глупостью, приводящей к тяжёлым последствиям, являются действия, наносящие ущерб другим. Когда кто-либо стремится разрушить чужую жизнь, если это, конечно, не защита от собственной погибели, неизбежно в будущем столкнётся с последствиями, ведущими к разрушению своей жизни. Этот закон имеет универсальный характер, т.е. относится не только к отдельному человеку, но и сообществам людей, вплоть до цивилизации.  Грядущие события, например, в США полностью обусловлены тем, что был обескровлен и разрушен её «противник» СССР.  Америку ждёт та же судьба.

Личность всегда видит последствия своих действий, ибо понимает, что закон единства нарушить нельзя. Космос, творение – живой, единый организм. Невозможно отсечь, разрушить его часть, не причинив ущерб целому. Целое потому и является таковым, что все части в нём присутствуют. А когда что-либо в целом уничтожается, то целое перестаёт быть таковым и опускается на ступеньку ниже. Так и личность способна развиваться и укрепляться, сохраняя и внутреннее единство и внешнее, т.е. её развитие не связано с уничижением жизни других. Свобода личности осуществляется в рамках закона любви – единения всего сущего, мира видимого и невидимого.

«Я» проявляется по мере того, как человек утверждается в свободе и отрицании смерти.  Ненависть к тому, что превращает бытие в небытие, красоту в хаос, добродетели в пороки-зависимости; ненависть к тому, что расчленяет целое на части, разрушает целое, уничтожая его части – это есть любовь к жизни. Христианство, подвергают невежественной критике за то, что оно, якобы, лишает жизнь своего мноцветия. Да, Православие – это религия, стремящееся подавить многообразие, но многообразие путей, придающих привлекательность смерти. Православие указывает на необходимость того, что знает любой садовник-огородник: нужно вовремя, на корню пресекать рождение сорняков, иначе их буйный рост не даст вызреть плодам из доброго семени, насаженного весной.

Если Православие и говорит о необходимости введения в жизнь жёстких ограничений, то это только слова врача, обнаружившего у человека наличие заболеваний.  Если причины болезни не устранять, то жизнь быстро начнёт обращаться в смерть. Личность — это доброе семя, высаженное однажды небесным Отцом в плоти наших прародителей, и переданное в виде огня жизни нам.  От нас оно должно быть передано уже нашим потомкам. И наша задача «чтобы посеянное в тлении восставало в не тлении». Для этого необходимо проявление воли, обеспечивающей соответствующий уход за своим личным «древом жизни». Нам необходимо следить, и за тем, чтобы оно не болело, и за тем, чтобы дикие растения не закрывали его от солнца.

Кто считает, что исполнение заповедей жизни ограничивает его свободу, вправе их не исполнять. И тогда он обретёт свободу выбора пути к смерти: через чревоугодие, сребролюбие, похоть, гордыню, злобность, жадность, зависть и пр. Ведь многие из нас не обращают никакого внимания на предупреждения врачей и добрых людей и продолжают действовать произвольно, не желая отказываться от привычного образа жизни. Что из этого выходит, каждый может наблюдать на множестве примеров жизни, преждевременно угашаемой смертью.   Кто желает жить, тот обязан жесточайшим образом уничтожать в себе то, что оставляет его добровольным пленником смерти; должен уничтожать в себе страх и слабость.  Личность – это человек, идущий по пути обретения бесстрашия и свободы, т.е. уничтожающий любые формы зависимости. Православие утверждает, что это возможно только тогда, когда в душе остаётся лишь один страх – страх перед неисполнением заповедей Божиих, требующих уклонения с пути смерти. Когда Бог с нами, тогда кого мы можем убояться? Невозможно навредить тому, чья душа остаётся открытой Его силе, даже отняв у него здоровье и саму жизнь!

Надо понимать, что вера в Бога – это есть, прежде всего, утверждение Истины, Свободы и Любви. Вера в Бога требует насилия над собой, уничтожающего в душе то, что лишает её силы; оставляет в позорном состоянии зависимости от происходящего вне её. Вера в Бога начинается с уничтожения страха перед своей совестью. А это возможно, когда мы начинаем слышать и слушать её, поступать в соответствии с её требованиями. Кто это делает, тот и становится по настоящему свободным и бесстрашным. А нам так хочется снять с себя ответственность, подчинив себя мнению толпы, указаниям «кумиров». Пока наш ум занят поиском оправдания деяниям, противоречащим совести, мы не прекратим разрушения оснований собственной жизни. «Я» начинает проявлять силу только тогда, когда принимает полную ответственность за то, что происходит в своей жизни.  Личность понимает, что даже те события, наступление которые от неё не зависят, не могут служить оправданием поступкам, унижающим человеческое достоинство.

Любовь перед жизнью всегда должна побеждать страх перед смертью, ибо любовь к жизни проявляется посредством узнавания и уничтожения в себе того, что привязывает нас к злу. К нему не следует причислять боль и потери.  Посредством их мы, нередко, получаем истинные блага – жизненные силы. Земная жизнь такова, что разрушение того, к чему привязаны, неизбежно. Поэтому внешние события, обстоятельства должны использовать для укрепления того, что приобщает нас к вечности. К этому относится всё, что освобождает от налёта грязи образ Божий.  Чем более умерены потребности нашего тела и души от того, что носит сугубо земной характер, тем в большей степени в них, и посредством них, в мире действует дух Божий, проявляющий во всём сущем и небесное начало.

Могут задать вопрос: как это относится к жизни самых обычных людей? Но разве обычный человек не страдает от того, что непрерывно «делает то, чего не хочет, а то, что хочет, не делает».  Разве на протяжении самого обычного дня самый обычный человек не совершает поступков, о которых сожалеет, но вновь и вновь причиняет боль близким и наносит вред себе. Разве в нашей душе не расположено множество очагов зла и греха, и мы непрерывно на кого-либо раздражаемся, кому-то завидуем, кого-то осуждаем и пр. Всё это не позволяет видеть в себе то, от чего следует избавиться, как причин, привносящих в нашу жизнь зло, оставляющих нас слабыми.

Мало что так помогает укреплению силы человеческого «Я», как способность без гнева и раздражения выслушивать обличения. Нет ничего ближе к правде, чем слова, указывающие на наши пороки, недостатки. Если кто-либо проявляет к нам не любовь, не -доволен нами, значит, для этого есть причины. Конечно, может быть и так, что нас порицают не за то, за что следует. Большую мудрость проявляет тот, кто сам ищет в себе то, от чего следует очистить душу. Слова, осуждающие нас всегда ближе к истине, нежели слова, восхваляющие. Исправляя в себе то, что оставляет нас в недостойном положении, угашая при этом гнев на тех, кто указывает нам на наши недостатки и ошибки, мы придаём силу своей личности. При этом следует помнить о том, что сами не должны давать волю желанию осудить в ответ нас судящего, или восхвалять того, кто хвалит нас.

Каждый день, проживаемый человеком, насыщен событиями, открывающими широкие возможности укрепления его как личности. Но редко кто обращает на это внимание. Что позволяет приводить душу в состоянии красоты, гармонии, наводить в ней порядок? То же самое, что доброго хозяина дома и приусадебного участка. Его опытный глаз постоянно будет находить то, что следует поправить, почистить, заменить. Хозяйство не может оставаться в нормальном виде без непрерывного труда хозяина. И это понятно каждому человеку, находящемуся в здравом уме. Но все заботы о внешней жизни оказываются мало полезными, если нет контроля за тем, что происходит в душе. Когда она остаётся без попечения, с ней случается то же самое, что и беспризорным ребёнком.

Не зря в святоотеческих творениях говорится о внутреннем человеке. Если о нём не проявлять заботы: не кормить, не воспитывать, не развивать в нём силу, не давать ему образования, то может случиться так, что его необузданная энергия начнёт рушить всё вокруг. И внешний человек, несмотря на блестящее, многообразное воспитание, становится неспособным противиться тому, что делает его рабом страстей и привычек. Дух создаёт для себя формы, и если он не направляется посредством непрерывных усилий в небесные сферы, то непременно попадает под влияние поднебесных (бесовских, дьявольских, сатанинских) сил. И он, вместо сотворения космоса вокруг себя, начинает вытворять хаос.  Для определения того, является ли человек личностью, следует обращать внимание не на то, чем он владеет из значимых в земной жизни благ, а на то – владеет ли тем, что происходит в его ближайшем окружении. Сотворяет ли он космос-красоту в душах тех, кто с ним связан; в душах тех, кому передал искру жизни.

Внешнее неизбежно подвержено разрушению, распаду, но, если жив и растёт, развивается внутренний человек, тленность внешнего никак не может послужить причиной обветшания внутреннего. Напротив, на каждой стадии земной жизни от детства до старости, и в здравии, и в болезни силы, возможности внутреннего человека могут возрастать, преодолевая неизбежные тяготы земного бытия, придавая и ему смысл, открывая ему радость надежды.  Своё призвание внутренний человек не исполняет, если отказывается участвовать в решении и сугубо земных задач. Каждый живущий обязан «в поте лица своего» добывать «хлеб насущный», сотворять блага, и во взаимодействии с другими людьми терпеливо выявлять и устранять в себе то, что лишает его душу любви, лишает её свободы. Каждая страсть, привычка является уловкой дьявола, посредством которой он привязывает человека к себе, причём, всячески скрывая своё существование. Он, как отец лжи, очень ловко умеет неестественное выдавать за естественное. Именно поэтому многим людям так милы их слабости, ибо они воспринимаются как то, что дарует им малые и большие радости жизни. Только чем больше человек позволяет себе таких удовольствий, тем глубже роется им же себе могила. Но Православие вовсе не требует отказа человека от радостей земного существования, оно требует только то, чтобы он следил за тем, чтобы его стремление жить не оборачивалось угнетением ни собственной жизни, ни жизни окружающих. Православие указывает на то, что за чужой счёт радости не достигнешь, что наше веселье не должно отравлять жизнь ближним.

Развитие внутреннего человека, личности происходит главным образом посредством преодоления искушений.  Для настоящего христианина нет вопроса о том, какие соблазны будут его преследовать, и как их преодолевать.  Если глубоко вникнуть в евангельское повествование об искушении Христа, то можно будет определить и то, когда нас самих заманивает в свои ловушки дьявол, предлагая пути к обретению земных благ, но с соблюдением одного условия – отказа следовать по пути к небесным ценностям, «питаясь словом Божиим», «служа Богу», «не искушая Господа». (Лк. 4: 3-12).  Когда мы ради решения задач, которые, как нам кажется, позволят обрести самое необходимое, готовы заглушить голос совести, тогда полученные результаты нас будут однозначно пригибать к земле. Лёгкость жизни придаёт вовсе не возможность купить то, что приносит удовольствие, а то, когда необходимые блага добываются либо своим трудом, либо в результате взаимного обмена дарами между людьми. Когда человек начинает служить ближним теми дарами, талантами, которые он имеет от рождения, тогда он начинает естественным способом приумножать свои силы, расширять границы личных возможностей. Именно это и рождает в человеке ощущение удовлетворения от жизни.
Рост «Я» происходит не за счёт умножения внешних благ, а посредством обретения свободы от внешних обстоятельств. Это невозможно, когда человек смысл своей жизни видит в овладении сугубо земными благами.  Если он стремиться к тому, в чём нет духа жизни, тогда получая это, он будет отдавать свои силы, без восстановления. Но утрата внутренней энергии неизбежно сужает границы возможностей, т.е. лишает свободы. А без неё становление личности оказывается невозможным.

Свт. Игнатий Брянчанинов пишет: «Говорит Писание: Избавит от злых душу свидетель верен (Притч. 14:25). Свидетель верный – непорочная совесть: она избавит душу, внимающую советам её, от согрешений до наступления смерти и от вечных мук по смерти… Просвещённая и изощрённая Евангелием совесть подробно и ясно показывает человеку его согрешения – и самые малейшие.

Не делай насилия сопернику – совести! Иначе лишишься духовной свободы: грех пленит тебя и свяжет…  Не думай ни о каком грехе, что он маловажен… от безделицы, от ничтожных по видимости согрешений переходим постепенно к великим грехопадениям… Кто, пренебрегая постоянно напоминаниями совести, допустил себе впасть в рабство греха, тот только с величайшим трудом, при содействии особенной помощи Божией, возможет расторгнуть цепи этого рабства, победить страсти, обратившиеся как бы в природные свойства… Храни совесть по отношению к Богу: исполняй все повеления Божии, как  видимые всем, так и никому не видимые… Храни совесть по отношению к ближнему… Храни совесть по отношению у вещам, удаляясь излишества, роскоши, небрежения, помня, что все вещи, которыми ты пользуешься – творения Божии, дары Божии человеку.

Храни совесть к самому себе. Не забывай, что ты – образ и подобие Бога, что ты обязан представить этот образ, в чистоте и святости, Самому Богу». (Творения. 481-485).

То, что в нашем поведении затеняет совесть, то и служит основным препятствием укрепления в нас «Я». Если человек не предпринимает своевременных усилий, обеспечивающих узнавание и устранение в нём того, что оставляет его недостойным носимого в душе образа Божия, то воля его неизбежно становится преступной, т.е. уклоняющей на путь совершения деяний, наносящих ущерб жизни, и, в первую очередь личной.  Сила зла, которой уязвляем других, зависит от того, насколько поражена грехом собственная душа. Чем в меньшей степени понимаем, что происходящие в жизни недобрые события являются следствием нашего образа жизни, тем более ропщем на людей, а потому легко находим основания, позволяющие не учитывать их интересов. Постоянное недовольство окружающими обстоятельствами приводит душу в состояние напряжения, которое требует разрядки. И если кто считает, что причиной его бед являются окружающие люди, то он при любом удобном случае начинает им мстить. По отношению с тому, кто сильнее нередко в арсенале средств борьбы оказывается подлость (подлог). По отношению к тому, кто слабее – пошлость (циничное пренебрежение). В любом случае это приводит к разрушению личности того, кто так действует.

В утренней молитве православный человек обращается ко Пресвятой Богородице и с такой просьбой: «отжени от мене смиреннаго и окаянного раба Твоего уныние, забвение, нерадение, и вся скверная, лукавая и хульная помышления от окаянного моего сердца и от помраченного ума моего; погаси пламень страстей моих, яко нищ есмь и окаянен. И избави мя от многих и лютых воспоминаний, и предприятий, и от всех действ злых свободи мя». Беда не в том, что человек часто совершает недостойные поступки, не в том, что несовершенен и болен, а в том, что считает себя совершенно нормальным. И это мнение находит подтверждение, когда начинаем сравнивать себя с обычными людьми. Среди них, конечно, найдём немало тех, чей образ жизни не только не отличается от нашего, но хуже нашего. Но когда человек сравнивает себя с теми, кто стоит на ступеньке ниже, чей дух находится в стадии приземления, то и он сам начинает стремиться туда же. Православие непрерывно указывает нам на нашу привязанность ко греху и злу не для того, чтобы унизить, а побудить к очищению души и непрерывному подъёму. Как можно это сделать? Только сравнивая себя с теми, кто в нравственном отношении заведомо выше нас, можно и самим встать на путь преображения, при чём понимая, что до последнего вздоха нужно не оставлять попыток удержаться на нём. Ибо как только в душе созреет убеждённость в том, что уже находишься на уровне, возвышающим над другими, тогда неизбежно оказываешься на пути, ведущем на дно жизни.

Человек становится состоятельным как личность по мере усвоения его умом истины о том, что недостатки ближних – это часто продолжение его собственных. Тот, кто это понимает, тот понимает и то, что на самом деле никакие личные заслуги не могут служить основанием для возникновения чувства превосходства над кем-либо. Конечно, это не говорит о том, что человек, укрепляющий свой дух, не превосходит других. Но это превосходство сохраняется до тех пор, пока дух не поражён духом гордыни, нетерпимости, осуждения, не позволяющим личности видеть то, на что она может опереться при своём восхождении. Зло и грех имеет силу до тех пор, пока их самих не начинают использовать в качестве основания, на которое опираются при движении вперёд. Становление личности связано с лишением зла статуса обратной стороны добра. Зло, в отличие от добра, не имеет оснований в вечности. Поэтому оно не может быть вторым центром бытия. Но оно в земном бытии непреодолимо, а только преодолеваемо. Ибо добро, это то, что человек, если он личность, непрерывно рождает в процессе узнавания и преодоления совершённых им ошибок; рождает в процессе расширения границ своих возможностей, раскрытия талантов.

Как только личность делает остановку на этом пути, преодолённое зло и грех немедленно возвращаются в душу и лишают дух чистоты. Хотя зло и является неизбежным спутником земной жизни человека, но оно уязвляет его на самом деле только тогда, когда он начинает считать его естественным основанием жизни. Тот же, кто видит свои слабости, слышит и слушает голос совести, обязательно обретёт и понимание того, что следует предпринимать для преображения своей жизни. Все понимают, как наращивается физическая сила тела; как происходит рост профессионального мастерства – в непрерывном труде. Точно так же происходит и укрепление духа, очищение души.

Зло вполне преодолимо, то только тогда, когда личность преодолевает его в себе. Когда же мы пытаемся уничтожить его в других, тут же попадаем в ловушку лукавого. Он стремиться сделать нас слепыми в отношении наших недостатков, открывая во всём свете слабости ближних, показывая несовершенство мира. В результате делаем смертельно опасный вывод о том, что зло, с которым необходимо бороться, вокруг нас. Следует оставить попытки изменить к лучшему окружающих людей и обстоятельства. Атакам зла можно успешно противостоять только на линии фронта, пролегающего через нашу душу.  Православие утверждает, что тот, кто спасает себя от греха, спасает тем самым тысячи и посредством силы, на которую могут опереться нуждающиеся, в том числе силы, испрашиваемой человеком у Бога, как в заздравных, так и заупокойных молитвах.

Человек, проявляющийся как личность, характеризуется тем, что, уничтожая в себе очаги зла, он уже тем самым сохраняет силы близких ему людей. Когда находимся в одном круге с человеком, чей дух умиротворён, т.е. достаточно крепок, и нашему духу неизбежно передаётся его мощь. Поэтому, если кто имеет искреннее желание помочь преодолеть слабость другому человеку, прежде всего, должен понять обладает ли он сам силой, позволяющей преодолеть в себе любую из привычек, страстей.  Сила рождается силой личного духа. И если мы ей обладаем, то, с Божьей помощью, через разговор с Ним посредством молитвы, поймём и то, что именно необходимо делать для того, кто оступился или пал на дно. В любом случае нам следует помнить о том, что другому способны даровать только то, что имеем. А чтобы понять то, как наращиваются силы личности проанализируем поразительные слова апостола о вере: в вере покажите добродетель….

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭСТЕТИКА

«… Жизнь церковная усвояется и постигается лишь жизненно, - не в отвлечении, не рассудочно. Если уж надо применять к ней какие-нибудь понятия, то ближе всего сюда подойдут понятия не юридические и не археологические, а биологические и эстетические.   Что такое церковность? – Это новая жизнь, жизнь в духе. Каков же критерий правильности этой жизни? – Красота. Да, есть особая красота духовная, и она, неуловимая для логических форм, есть в то же время единственный верный путь к определению, что православно и что нет. Знатоки этой красоты – старцы духовные, мастера «художества из художеств», так святые отцы называют аскетику… Вкус православный, православное обличие чувствуется, но оно не подлежит арифметическому учёту; православие показуется, но не доказуется. Вот почему для всякого, желающего понять православие, есть только один способ, - прямой опыт православный. Рассказывают, что плавать теперь за границею учатся на приборах, - лёжа на полу; точно также можно стать католиком или протестантом по книгам, нисколько не соприкасаясь с жизнью, - в кабинете своём. Но, чтобы стать православным, надо окунуться разом в самую стихию православия, жить православно, - и нет иного пути». (Флоренский., 36)

Посредством красоты Сам Творец мира удостоверяет то, что Он есть. Именно красота, пронизывающая до самого основания творение, указывает человеку, что бытие, в том числе, его личная жизнь имеет смысл, а потому и надежду. Красота удостоверяет и то, что добро, а не зло, имеет основание в вечности. Любая грань бытия, если в неё вглядеться, оказывается прекрасной. Все части, виды, роды творения существуют только потому, что гармоничны как внутри, так и в отношениях с миром. Как только гармония внутри объекта нарушается, происходит его обезображивание. То же самое происходит, когда нарушается гармония взаимодействия объекта с окружающим миром.  Но если объект сохраняет внутреннюю красоту, то это неизбежно отражается и в том, что он способствует упорядочиванию отношений в своём ближайшем окружении. Конечно, это в большей степени относится к человеку, хотя обезображивание может происходить и на низших ступенях творения.  Как только человек утратил гармонию отношений со своим Создателем, исказив в себе Его образ своеволием, поддавшись искушению первоотступника, то, тем самым, открыл канал энергиям разрушения творения до самого его основания.

Прекрасным, т.е. в превосходной степени красивым, оказывается то, что проявляет себя как образ Божий. Внутри всех частей сущего сохраняется дух, который актуализирует, некую идею в виде красоты конкретного объекта.  Все части проявленного сущего имеют свой идеальный прообраз в слове. «Вначале было Слово…». В   Слове скрыты семена-зёрна всего, что за тем возникает в свете земного существования. Проявленная идея и являет собой красоту. Красота должна быть видимой, т.е. она связана со светом. Поэтому можно согласиться с Флоренским: «красота есть именно являемость, а являемость – свет, и свет – красота. Абсолютный же свет есть абсолютно-прекрасное, - сама Любовь в её законченности, и она делает собою духовно-прекрасным всякую личность. Венчающий Собою любовь Отца и Сына Дух Святой есть и предмет, и орган созерцания прекрасного». Далее он продолжает: теоретическое знание, философия «есть любовь к мудрости, любо-мудрие, теоретическое, созерцательное ведение, даваемое аскетикою… любовь к красоте, любо-красие».  Филокалии – сборники аскетических творений по мнению Флоренского, - Это не Доброто-любие в современном смысле слова. «Доброта» в древнем общем значении, означает скорее красоту, нежели моральное совершенство. Доброто-любие – значит красото-любие. «Да и в самом деле, аскетика создаёт не «доброго человека», а прекрасного, и отличительная особенность святых подвижников – вовсе не их «доброта», которая бывает и у плотских людей, даже у весьма грешных, а красота духовная, ослепительная красота лучезарной, светоносной личности, дебелому и плотскому человеку никак недоступная». (Флоренский. 103).

«Когда человек преступил заповедь», - говорит Макарий Великий, - диавол всю душу его покрыл тёмною завесою. Посему приходит, наконец, благодать и совлекает её покрывало, так что душа соделавшись чистою и восприняв собственную свою природу, это неукоризненное и чистое создание, всегда уже чисто и чистыми очами созерцает славу Истинного Света…» (Цит. по Фл., 103).  Но чтобы Дух Святой вернулся в душу человека душа должна быть соответствующим образом подготовлена.  На решение этого вопроса и направлена аскетическая практика, называемая святыми отцами «не наукою, и даже не нравственною работою, а искусством, - художеством, мало того, искусством и художеством по преимуществу, «искусством из искусств», «художеством из художеств». (Фл.,103).

Прекрасное не только создавать, но и воспринимать может человек, находящийся в состоянии преображения, очищения своей души от того, что искажает в ней свет образа Божьего. Этика, как учение о добре и зле, имеет свои основания в эстетике, как науке о красоте, раскрывающей причины обезображивания творения. В этой точке эстетика сливается с аскетикой, как практикой возвращения человека в естественное, т.е. богоподобное состояние.

АСКЕТИКА И ЭСТЕТИКА

Священник Павел Гумеров в своей работе «Православная аскетика, изложенная для мирян» пишет: «Слова аскетика, аскетизм произошли от греческого глагола аскео, что в переводе означает: искусно и старательно перерабатывать грубые материалы и в этом упражняться. В древней языческой Греции аскетами называли атлетов, так как они проводили время в постоянных тренировках и упражнениях и при этом вели строгий, воздержанный образ жизни.

Позже именование аскет закрепилось за людьми, подвизающимся в воздержании и стяжании добродетелей. Таким образом, труд христианина по спасению души можно сравнить с работой спортсмена, укрепляющего своё тело и волю в постоянных занятиях, или воина, упражняющегося в боевом искусстве, чтобы быть всегда готовым к военным действиям».  В Священном Писании жизнь христианина определяется как борьба, с привлечением всех сил человека для достижения Царства Божьего. Христос учит: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12), а так же говорит: «подвизайтеся войти сквозь тесные врата..». (Лк.13:24).

Выше имеется ссылка на слова Макария Великого о том, что после грехопадения душа человеческая стала «покрыта темной завесой». Нет среди земных людей тех, кто не был бы одержим теми или иными страстями, злыми привычками и болезнями. Не совершенность, обезображенность и тела и души присуща в той или иной степени каждому человеку. Все мы находимся в не естественном положении, и кто его исправляет, тот и создаёт в мире красоту, во-первых, посредством преображения собственной души. Когда в неё возвращается Дух Святой, то Его благодатная сила даёт возможность человеку созидать и благо-добро. Известно, что дух творит для себя формы. Каков дух, таковы и формы. Пока душа не очищена, до тех пор в ней и будут действовать тёмные духи поднебесного мира, которые через разрушение в человеке его внутренней красоты, отчуждают у нас необходимую для их жизни силу.  Когда люди научились расщеплять атом, то стали из небольшого количества материи получать колоссальное количество энергии. Так же и бесы, стоящие у истоков страстей, посредством обезображивания, разрушения красоты человеческой души, добывают для себя силу.

Понимание того, что необходимо делать человеку, для придания своей душе естественной красоты, приходит вместе с пониманием слов Христа о том, что освобождение от одержимости бесами, стоящими за каждой из страстей, происходит не иначе как через «пост и молитвы». Они необходимы не сами по себе, а ради усилий, предпринимаемых, для их совершения. Скульптор смотрит на камень, видя в нём образ, который хотел бы в нём проявить. И совершает работу, из грубого материала созидая прекрасную фигуру. Так, пост и молитва помогают христианину отсечь в своей душе то, что скрывает в ней искру Божию; то, что не позволяет ей возгореться чистейшим светом, очищающим жизнь от скверны зла и греха, уродующим и тело, и дух. По свидетельству святых отцов ни что ни в мире видимом, ни в мире, не видимом не может по красоте сравниться с человеческой душой. Она в своём естественном состоянии, в степени предельно возможной для творения, воспринимает благодать Божию.  Сказано человек – есть мера всех вещей. Его душа - эталон красоты, которая выражает, в том числе, и внутреннюю красоту всех частей творения, ибо человек есть точка сосредоточения усилий всего космоса, как естественной красоты творения.          

Творить красоту, воспринимать прекрасное человек может когда, по слову поэта, в душе его присутствуют «прекрасные порывы».  Нередко напряжённая творческая жизнь художника   происходит в состоянии «надрыва», невероятного напряжения сил, когда сам процесс творчества не только выливается в прекрасные произведения, но приводит и к полному опустошению сил, требующих длительного восстановления. Разрушение внутреннего космоса, конечно же, накладывает соответствующую печать и на искусство. Внешняя красота создаваемых форм может скрывать в себе не дух созидания, а угасания жизни. К прекрасному же можно отнести только то, что укрепляет силы души, соприкасающейся с ним.

Одарённость, гениальность нередко для иных людей оказывается настоящим проклятием. Происходит это только потому, что открытая способность творить прекрасное не подтверждается непрерывными усилиями, сохраняющими единство художника с Художником, создателя с Создателем, творца с Творцом. «Души прекрасные порывы», т.е. иррациональные акты творчества, к которым, следует отнести акты чистой любви, должны быть переведены в непрерывный акт самоотдачи, дарения, служения человека другим людям теми дарами, которыми он наделен Подателем Благ, Силою Сил. Человек, как творец, в первую очередь обязан следить за тем, чтобы сохранялась гармония между духом, душою и телом. Если он достигает того, что во внутренней жизни начинает проявляться, укрепляясь, свет красоты, отражающей блистание искры Божией, то и во всём, чтобы ни делал, с чем бы ни имел дело, будет проявляться и укрепляться дух жизни. Именно он, как носитель Духа Св., и является истинной причиной возникновения прекрасного. 

Есть такое выражение: «прекрасной души человек». Оно относится скорее не к тем, в чьей жизни присутствуют «прекрасные порывы», а к людям, которые, несмотря ни на какие обстоятельства, стремятся сохранить в чистоте свою совесть. Душа, как место соединения миров видимого и невидимого, в результате облагораживания земного небесными силами, и созидает прекрасное, но сначала во внутреннем круге жизни. Человек рождается слабым, нередко с физическими недостатками и болезнями. Именно в душе происходит преображение человека. Нет такого телесного увечья, которое не могло бы быть компенсировано духом. Часто как раз болезни и слабости служат главной причиной обретения настоящего здоровья и силы. Внешняя непривлекательность и даже уродливость иных людей бывает полностью забыта после короткого времени общения с ними. Происходит это потому, что наша душа укрепляется, когда взаимодействует с находящимися в состоянии преображения, т.е., проявления в себе образа Божия, формирования «тела будущей жизни», тела совершенного, прекрасного, светоносного.   Красота такого тела рождается в этой жизни, в земном теле, которое будет утрачено. Но его блистание чувствуется нами, когда имеем дело с молитвенниками, тружениками, преодолевающими без ропота и в терпении неблагоприятные условия и недостатки.

Сила, преображающая человека, рождается через пост и молитву, через аскетический опыт.   В иерархии видов деятельности искусство стоит выше хозяйствования «ибо область его находится на грани миров. Оно зрит нездешнюю красоту и её являет этому миру… Оно может увековечить временное, зря его в свете вечности, красоты софийной. Сама красота, конечно же, первее искусства…Красота имеет в себе самой и силу, и убедительность. Сила искусства не в том, что оно само владеет красотой, но в том, что оно в своих художественных символах обладает ключом, отверзающим эту глубину…». (С. Булгаков. Свет невечерний. 570-571). Но прежде чем творить в мире, видимом красоту, человек должен встать на путь проявления красоты, присущей ему естественным образом. Поэтому аскетическая практика лежит в основе созидания благ, как в результате хозяйственной деятельности, так и сотворения произведений искусства. Человек может внешне не проявляться, о его существовании вообще могут только догадываться, и то немногие, но энергии, рождаемые в его душе, тем не менее, удерживают от разрушения народы и государства. Люди, творящие внутри себя космос, устанавливающие гармонию между душой и телом, возвращают в себя Дух, стремящийся к восстановлению первозданной красоты земного мира и человека.

Святитель Игнатий Брянчанинов в «Аскетических опытах» пишет: «Глава добродетелей – молитва; их основание – пост… Гордый человек! ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоём, а он – в совершенной и непрерывной зависимости от желудка.

Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности, есть закон для ума.

Ум, этот царь в человеке, если желает вступить в права своего самодержавия и сохранить их, должен, прежде всего, подчиниться закону поста. Тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела; только при постоянной трезвенности он может изучать заповеди евангельские и последовать им. Основание добродетелей – пост».  Принуждение себя к соблюдению меры и укрощению страстей, необходимо не ради соблюдения закона поста, а как условие, исполнение которого делает человека прекрасным, истинным художником и своей личной жизни, и источником силы для окружающих его людей. Именно во время поста человек освобождается от того, что не позволяет проявляться религиозному чувству, связывающего его посредством молитвы с Создателем. Ум, всецело погружённый в переживания плоти, не способен к восприятию истины, не видит совершенного основания творения - гармоничного единства всех его частей, не вмещает в себя вечных ценностей, ибо занят только одним – поиском разнообразных средств удовлетворения требований тела, которое во времени неизбежно разрушается. Ни о каком стремлении человека к прекрасному, т.е. возвышающему его над хаосом и смертью, говорить не приходится до тех пор, пока «он пригвождён к земле, утонул в вещественности, заживо – мертв душою… Чем будете вы питаться в вечности, когда вы не вкусили ни одного небесного блага? Как можно вам питаться и наслаждаться небесными благами, когда вы не стяжали к ним никакого сочувствия, стяжали отвращение». О чём здесь идёт речь? Конечно же, об истинной красоте, которая должна проявляться и в земной жизни. И это возможно для каждого человека, стремящегося исполнять Его волю «и на земле как на небе».

«С чего начать нам, - говорит святой Макарий Великий (Слово 1, гл.4),- никогда не занимавшимся исследованием сердец наших? Стоя вне, будем стучаться молитвою и постом, как Господь повелел: стучите, и отворят вам (Мф. 7:7).

«Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нём не создана молитва. Пост отрешает человека от плотских страстей, а молитва борется с душевными страстями, и, победив их, проникает весь состав человека, очищает его; в очищенный словесный храм она вводит Бога» (Брянч., 91).

Посредством поста и молитвы человек открывается для действия в нём силы, проявляющей то, что обладает реальностью; то, что объективно, т.е. прекрасно. Для того, чтобы вырастить добрый урожай, совершенно недостаточно того, что в землю брошены были самые лучшие семена. Почва должна быть подготовлена, а после того, как семена дадут всходы, необходимо следить за тем, чтобы их не подавили сорняки и тернии. Так и со словом Божиим, входящим в душу человека, если она не очищена до его восприятия, то никакого плода не принесёт. Красота рождается в процессе роста и созревания, подобно тому, как росток, проросший из зерна, тянется к небу, превращаясь во времени сначала в цветок, а затем и плод. Так и человек становится Человеком, т.е., богом – наипрекраснейшим существом, когда во времени раскрывает свою сущность, устремляясь в небеса своей души. Но для этого сам человек, подобно садовнику, должен непрерывно проявлять усилия, обеспечивающие очищение души и тела от того, что затрудняет доступ и к земным, и небесным энергиям.

Красота человека может быть проявлена только в результате взаимодействия души и тела, и то при условии облагораживания их благодатными энергиями Духа Св.  Пока земля не освещена солнечным светом, до тех пор красота её скрыта от взоров, так же и с природой человека – её прекрасное основание может быть проявлено лишь в духовном свете.  Пока небесное не будет иметь возможность воздействовать на земное, а земное – воспринимать небесное, до тех пор реальность будет оставаться ущербной, разорванной.  Пока камнерез не сможет воплотить в грубом материале свой замысел, прекрасная идея и прекрасный материал будут существовать отдельно, но как только они начнут соединяться, так и станет проявляться красота, как реальность. Каких бы выдающихся результатов не добивался человек в совершенствовании своего тела, его нельзя будет назвать прекрасным, если при этом возможности души не будут раскрыты.  Дух выполняет задачу преображения человека тогда, когда воздействует и на душу, и на тело, проявляя в полной мере их возможности, устраняя постепенно недостатки.

Красота удостоверяет реальность существования человека и иных природных объектов не во времени, а в вечности. Ничего трагичного нет в разрушении земного тела человека, и в самой смерти, но при условии, что в течении жизни, по мере утраты внешней красоты, сохраняется и укрепляется внутренняя гармония. Ни что так не побуждает человека к преображению своей жизни, к творчеству как то, что обладает истинной красотой. Но если человек удовлетворяется красивостью и только мастерски умеет придавать черты прекрасного тому материалу, с которым имеет дело – слову, камню, звукам, телу, создавая чудесные стихи, мелодии, танцы, а также города и сады, то радости и удовлетворения от своей жизни он не достигнет. Для этого необходимо иметь ощущение того, что в результате проявляемой творческой активности открывается смысл жизни. А постижение его возможно при условии видения своего продолжения в вечности, в ощущении свободы от смерти, от внешних обстоятельств жизни, приземляющих душу так, что она забывает о небесах. Соглашаясь с Кантом скажем, что самым чудесным в этой жизни является звёздное небо над головой, но жизнь раскрывается во всей своей красе тогда, когда человек видит небеса своей собственной души и стремиться к ним, освобождаясь от того, что делает его рабом страстей, привычек, болезней. Когда человек становится на этот путь, то, даже находясь среди разрухи, хаоса, смрада он увидит, что это только обломки от ушедшей вперёд волны жизни. Беда наша в том, что мы смотрим назад, сожалея о том, что потеряли. Но стоит взглянуть на мир и себя в нём духовными очами, стоит прислушаться к тем сигналам, которые непрерывно посылает нам небесный Отец, и мы поймём, почувствуем, что жизнь прекрасна; что у нас ещё достаточно сил, чтобы прямо сейчас приступить к приведению души в естественное состояние светильника Божьего.            

На то, что удерживает душу в безобразном, недостойном человеческого звания состоянии указывает то, что мы многократно в течении не жизни, и даже ни дня, а часа, минуты теряем равновесие духа, и он то и дело придаёт силы то телесным, то душевным страстям. Это находит выражение в том, что во взаимодействии с окружающими людьми человек непрерывно причиняет кому-то боль. Состояние души многих из нас напоминает заброшенный сад, в котором полно колючих кустарников, больно ранящих любого, кто попытается войти в него. Если кто-либо на нас обижается, или мы сами раздражаемся на других, то, прежде всего, нам следует понять, что и первом, и во втором случаях происходит это по причине того, что в душе нет гармонии.  Потому она создаёт очаги хаоса и в душах других людей, и в окружающей обстановке. Видеть в мире его прекрасную основу, созидать благо-красоту способен тот, кто видит и уничтожает в себе то, чем возмущается совесть. А если она молчит, - это указывает на самую тяжёлую форму обезображивания души. Каждому человеку, пока жив, есть в чём покаяться, от чего отказаться-очиститься. До тех пор, пока он видит свои недостатки и предпринимает попытки их преодоления, он движется к истинной цели, т.е. обретает целостность, соединяя в себе земное с небесным, т.е. проявляя в несовершенном совершенное.

Человек видит мир сквозь призму своих целей, если они чисты и возвышены, то каким бы видом деятельности он не занимался, всё будет во благо, и себе, и людям. Красота может быть создана лишь тем, кто способен распознать красоту своей собственной природы. Именно посредством усилий, позволяющих возвращаться в естественное состояние единства с Творцом и творением, человек становится прекрасным, т.е. свободным и исполненным энергиями любви, проявляющими совершенное основание и людей, и зверей, и явлений природы.

Создавать прекрасное, может тот, кто способен его воспринимать. Для этого человеку необходимо освободиться от того, что любовь извращает в похоть. Когда он смотрит на мир как на средство решения сугубо личных задач; как на средство получения удовольствия, тогда его активность неизбежно становится разрушительной. Тот, кто нацелен преимущественно на присвоение как природных, так и созданных людьми благ, так или иначе, вступает на путь отчуждения себя как части, от целого. Человека, как и любой объект можно назвать прекрасным тогда, когда он находится в гармонии с окружающей действительностью.  Так, как только человек обладает свободой воли, а потому способен действовать произвольно, т.е. разрушая естественное единство, именно перед ним и стоит задача отсечения того, что противопоставляет его Богу и миру, не позволяет небесному началу облагораживать земное.
Именно в человеке, чаще всего, внутреннее и внешнее, душа и тело не соответствуют друг другу. В иных царствах творения, чем ближе к его основанию, тем больше и соответствия между формой и содержанием.  Например, поведение того или иного рода животных вполне предсказуемо. Медведь никогда не будет действовать как заяц. Из семени сосны не вырастет берёза, а яблоня не родит грушу. И только человек, которого по наружности можно сравнить с ангелом, часто на деле является сущим демоном. В мире людей внешняя красота не может удостоверять красоты внутренней, а физические недостатки, и даже уродства не свидетельствуют о порочности души. Главной задачей аскетики как раз и является проявление в человеке его идеального начала, формирование личности, как образа и подобия Бога.  Конечно, в земной жизни мало кому удаётся приблизиться к идеалу, очистить прекрасное от безобразного, но каждому вполне по силам непрерывно приближаться к идеалу. Когда человек это делает, тогда он и следует в своей земной жизни к истинной её цели: формированию для бессмертной души бессмертного тела. Аскетика придаёт материальному, душевному, психическому черты идеального. Она потому и относится к высшей степени искусства, творчества, что в результате очищения страстей до добродетелей, посредством терпения, смирения, покаяния, поста, молитвы, трезвления, рассудительности… и, наконец, любви, человек становится богом. И, как царь творения, возвращает естественную красоту всему сущему.      

Ещё Аристотель говорил: есть то, «что кажется прекрасным», указывая на «предмет желания», и то, что «на деле прекрасно», к этому он относил «высший предмет воли» (1: 309). К прекрасному и благому он относил «общее у многого», говоря, что они «суть начало познания и движения». (1:145).

Самыми опасными и для отдельного человека, и для всех уровней сообществ людей, являются ложные, искажённые представления о красоте, идеале. Ведь именно то, что нам кажется прекрасным, определяет характер нашей активности, пробуждает самую мощную энергию – силу любви. Мы стремимся к тому, что любим. А любим то, что представляется красивым. Поэтому безоговорочно соглашаемся с Аристотелем о том, что прекрасное, т.е. благое является причиной деятельности человека. Судьбу человека, как и судьбу народа, определяет их представление об идеале. Именно потому невероятно важна теория и практика воспитания эстетического вкуса у людей, ибо он определяет общий характер жизни, формирует цели, к достижению которых стремиться человек. Но главное то, что в соответствии со своими эстетическими вкусами человек выбирает средства, прибегая к которым он решает стоящие задачи. Нередко бывает так, что преследуемая человеком цель является благой, но то, что позволяет он себе ради её достижения превращает его в больное животное, утратившее естественное основание поведения, позволяющее находится в гармонии с природой собственной и окружающей.

Человеку в разные времена предлагаются разные идеалы красоты и нравственных норм, но самую высшую планку задавало и задаёт христианство. Абсолютной красотой обладает Слово, как Первоначало и Причина творения, в том числе и его вершины – человека.  Мир, видимый и невидимый, сотворённый Богом Отцом, и человек, соединивший в себе потенции обеих миров, первоначально являлись предельным выражением красоты замысла Создателя. До тех пор, пока воля человека выражала волю Бога, он сам и вместе с ним всё творение, находились в состоянии полной гармонии. Бог, человек, творение представляли собой совершенное единство, организм без изъяна, красоту ничем не испорченную. Сам Творец, на каждом этапе сотворения мира, глядев на него, говорил Себе, что сотворённое им «Хорошо», т.е.  прекрасно.   

Творение перестало быть совершенным, земля оказалась «проклятой», покрылась «терниями и волчцами», а животное стало питаться животным только после того, как человек - естественный продолжатель дела небесного Отца во вселенной, встал на путь произвола. Закон защищает того, кто его исполняет. От чего защищает человека Божий закон? От смерти и разрушения!!! Отказ людей от исполнения воли Создателя нарушил естественную красоту отношений между творением и Творцом, ибо именно они были призваны поддерживать, укреплять, совершенствовать, обогащать отношения в триединстве «Бог-человек-мир». Пока этот союз сохранялся, сохранялась красота творения и человека.

Причиной появления безобразного, т.е. обезображивания вселенной явилось обезображивание человека посредством совершения выбора, в результате которого он нарушил связь с Богом, и, тем самым, исказил Его образ в себе. В душе человека Дух Божий перестал действовать беспрепятственно, подобно тому, как свет солнца не может проникать в закрытое помещение, и в образовавшейся тьме начинают действовать силы, отличные от светлых. В результате этого и сам человек перестал видеть, а потому и ценить истинную красоту, и его природа стала подвержена разрушению. После грехопадения сложилось так: где человек, там и разруха, и зло, но им может противостоять только человек. Он способен возвращать и своей природе первоначальное состояние красоты, удерживать и саму жизнь от разрушения смертью.  Человечество, отдельные народы и племена существуют только потому, что в их теле присутствует дух, сохраняющийся и укрепляющийся в душах праведников. Они, прибегая к аскетической практике, очищают своё естество от того, что его уродует. Мир возвращается в прекрасное состояние только посредством людей, непрерывно осуществляющих усилия по приведению своей воли в соответствие с волей Создателя.

Христианство стремиться направить человека на достижение величайшей из возможных целей – преображение в бога. Этот идеал вполне реален. Путь восхождения к нему известен. Он по силам любому живущему, ибо в результате следования по нему люди возвращаются в естественное состояние гармонии, красоты. Для обретения этого состояния не требуется особых подвигов, невероятного напряжения духа, удаления от обыденной практики жизни, связанной с добычей «хлеба насущного», образованием-самообразованием, воспитанием детей.  Перед людьми не стоят невыполнимые задачи, из любых обстоятельств земной жизни можно выйти достойно, т.е. красиво. Средства достижения человеком прекрасной формы, которые предлагает христианство, уникальны по своей простоте и доступности, но уникальность их и в том, что они не могут устареть, а их использование не делает их привычными, напротив, непрерывно расширяет границы их воздействия на жизнь. Следование законам Божиим приводит нас к умножению сил, увеличению степеней свободы, ибо мы, как часть обретаем возможности целого.

Основная заповедь Христом: «Да любите друг друга!». Если ей следовать, то, рождающаяся в результате энергия, освобождает душу от власти сил, обезображивающих её, отделяющих земное начало от небесного. Именно это и служит причиной того, что люди утрачивают способность видеть истинную красоту, а потому различать добро и зло, благо творить. В результате хозяйственная деятельность приводит к разрушению окружающей человека природной и социальной среды, а искусство начинает прославлять то, что угнетает волю человека к жизни.   

То, что видится человеку красивым то и проявляет в нём силу, влекущую к нему. Эта сила-влечение - есть любовь. Но представление о том, что можно отнести к прекрасному, т. е., благому, базируется на идеях-идеалах, которые по тем или иным причинам принимаются душой. Судьбу человека определяет тот идеал, с которым он желает сообразоваться. Государства и цивилизации рушатся не под напором грубой военной силы, не из-за отсутствия материальных ресурсов, а в результате истощения духа, стремящегося к обладанию тем, в чём нет жизни; тем, что подвержено распаду.  Расстройство и личной жизни человека, и любого уровня сообществ людей - социальных организмов, - есть результат внутреннего их расстроения, утраты гармонии между духом, телом и плотью. Это происходит тогда, когда разрушается естественная иерархия целей. Человек может и должен стремиться и к материальным благам, и продолжению рода, и к успеху в обществе, но земное начало, при этом, не должно угашать начало небесное. Когда люди забывают то, что стоит за словами из самой известной молитвы: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе», тогда их внимание рассредоточивается среди множества земных целей.

Человек неизбежно обменивается энергией с тем, на чём он сосредоточен. До тех пор, пока, видя красоту земную, он не в состоянии распознавать её корней в вечности, в погоне за ней он неизбежно будет утрачивать силы. Ибо земное начало тленно, и удержать его в своей власти невозможно. Непрерывная цепь потерь в жизни тех, в ком не прижились идеалы небесного бытия, приводит к утрате смысла жизни, а, потому, к непрерывному его поиску. Но так как наше внимание рассредоточено среди земных красот и благ, чем больше становятся наши владения, тем меньше удовлетворения, тем больше забот. Большое земное хозяйство и бесценные коллекции произведений искусств требуют огромного напряжения и расхода сил, которые можно восстановить, только устремляясь к небесным ценностям, проявляя в земную небесную красоту.

Ничто так не обезображивает жизнь, как ложное представление о красивой жизни. Идеи, которые люди стремятся воплотить, определяют сам характер их существования. Достаточно проанализировать то, что человек считает для себя благом и к каким средствам он готов ради достижения их прибегнуть, можно будет с уверенностью определить то, какое будущее его ждёт. Это относиться и судьбе народов. Земные и небесные идеалы делают жизнь прекрасной только при условии их перехода друг в друга. Царствие Небесное, т.е. идеальное, в которое должен стремиться человек естественным образом, не отделено от людей ни пространством, ни временем. Небеса, которые должен обрести человек – это небеса его собственной души. Они становятся достижимы при условии, что он, стремясь к небу, крепко стоит на земле, видит то, что происходит и с телом, и с душой.

Свет небес для нас бесполезен, если он не проявляет то, что оставляет нас в недолжном, несовершенном состоянии. Подниматься в глубины вечного, можно освобождаясь от власти временного. Это происходит, когда мы принуждаем себя к соблюдению меры во всём, что касается желаний тела и души. По мере того как они обращаются в страсти, затрудняется и возможность получения необходимой силы. Когда свет не доходит до земли, она перестаёт плодоносить. Так и душа, устремлённая к плоти, отделяясь от неба, перестаёт воспринимать его красоту и энергию, а потому и преображать «мир видимый». Не делая этого, человек и попадает во власть времени и пространства, т.е. смерти и хаоса.
 
       ПРАВОСЛАВНЫЙ   ИДЕАЛ     КРАСОТЫ


Красота не только сила, которая в соответствии с прозрением Достоевского: «спасёт мир», но она   не редко губит людей. Необходимо различать красоту жизни и красоту смерти. Первая отражает гармонию взаимодействия внутреннего и внешнего, формы и содержания, небесного и земного, видимого и невидимого и побуждает человека, очарованного ею к собственному преображению, т.е. к поиску и применению средств, расширяющих границы личной свободы, путём разрушения своей частичности. Личность, индивидуальность сохраняют свою уникальность и жизнеспособность, пока не прерывается связь с Создателем мира, с Господом, Силою сил.  Как росинка на траве блистает только до тех пор, пока отражает свет солнца, так и человек представляется во всей своей красоте тогда, когда душа его наполняется небесным светом – Духом Святым.

Представления личности о прекрасном не только способны её возвышать, раскрывать истинные богатства, но делать е подлой и пошлой. Красота внешняя, если не является отражением небесного начала творения, служит причиной извращения любви до похоти. Когда один человек другого стремится превратить в вещь, в средство получения удовольствия или оправдания слабостей и ошибок, тогда он неизбежно начинает противопоставлять своё «Я» другим людям. Стремление наше к отчуждению того, что не принадлежит нам неизбежно, приводит к разрушению единства, как с внешней средой, так и хаотизации внутреннего космоса. Как только мы прекращаем равноценный обмен энергиями с другими людьми, т.е. перестаём «служить им теми дарами, которые имеет», происходит утрата внутренней синергии, т.е. умножения сил, которые мы отдаём во внешний мир, в души других людей, творя добрые дела, проявляя их внутреннюю красоту.

Особенность идеала жизни, который предлагает православие в том, что стремление к нему не предполагает выхода человека из реальной практики жизни. Возвышение его к прекрасному связано и с преображением окружающих обстоятельств. Дух наш обретает силу и свободу посредством приведения в состояние красоты и тела, в котором он пребывает, и материи, с которой тело взаимодействует. Путей обретения людьми совершенного состояния великое множество. Святые отцы предупреждают: при жизни состояния святости даже величайшим из подвижников   достичь не удавалось. Красота внутреннего мира достигается и поддерживается посредством непрерывного труда. Ибо «мир лежит во зле», и стоит прекратить противодействие ему, оно мгновенно создаст свои очаги в душе, насколько бы она не была чиста. Земной человек прекрасен в деятельности, в творчестве, когда проявляет в несовершенном совершенное; когда страсти очищает до добродетелей; когда материи сообщает вибрации небесных сил, заставляя звуки соединяться в музыку, камни - в храмы и дворцы, слова - в гимны и поэмы; когда больные исцеляются, а преступники обращаются в праведников…

Православие утверждает, что мир удерживается от разрушения, народы - от исчезновения только потому, что на земле не перевелись те, кто упорно движется по пути обретения святости – проявления в себе и творении искры Божией, как причины прекрасного. Красота творится вне суеты, в безмолвии, вне ига самомнения, которое, и на самом деле, прекрасное способно обезобразить до неузнаваемости. «Вся красота христианского мира проявляется в святых. Святые – это те, кто скрывается в лесу (они постоянно скрыты в милосердии, даже когда совершают «дела и поступки» на благо своих братьев) чтобы беседовать с Богом, вести с ним разговор, который всякий раз возвращает мир к первоначальной чистоте творения» (Антонио Сикари Цит. по Н. Черных. «Уроки святости», стр.,12).

Святость человека, хотя и является плодом земной жизни, но состояние духовной зрелости он достигает в небесном царствии. Непросто вырастить земледельцу добрый урожай. Поле с высаженными в него семенами требует непрерывного труда и внимания.  Но несравненно более серьёзных усилий требует нива души, в недра которой незримым образом пытаются проникнуть нечистые духи, посредством недобрых чувств, желаний, впечатлений, мыслей, которые человек нередко воспринимает как вполне соответствующие его природе.  И действительно, тот, кто привык к грязной обстановке, к матерной речи, к похотливости чувств, не считает зазорной свою гневливость, жадность и зависть… то области поражения души грехом будут непрерывно расширяться. Злые страсти – это метафизические сорняки, если их непрерывно не искоренять, то они быстро оставят без света всходы добродетелей. Можно ли назвать прекрасными поля, поражённые чертополохом?  Так и душа обезображивается до неузнаваемости, если человек не проявляет воли, обеспечивающей содержание её в состоянии естественной красоты. Красота души достигается посредством обретения свободы и проявления ею главного своего дара - дара любви. Именно в свете энергий свободы и любви, и творит человек благо-добро, т.е. красоту.   

«Кто чем побеждён, тот тому и раб». Если человек честно посмотрит на происходящее в его личной жизни, - обязательно обнаружит, что одержим в той или иной мере и злом, и грехом.  Этого бояться не следует. Внутренняя нечистота не является естественной, потому устранима. Хотя зло, непрерывно пытающееся уязвить нас, может не ослабить своего давления до конца наших дней на земле. Противостоять ему достойно можно, совершая благие, добрые дела. Как бы нам тяжело не было, рядом всегда есть тот, кому хуже нас; тот, кто нуждается в нашей силе. И если мы находим в себе силы, эту помощь оказать, тогда и наша душа будет очищаться до восприятия Божией благодати.

Красота души восстанавливается энергиями любви, посредством усилий, обеспечивающих восстановление единства с Богом и миром. Как это возможно достичь показывает опыт жизни святых праведников. Насколько бы человек не был преступен, он достоин милости, даже если он приговорён к высшей мере наказания за действительно совершённые злодеяния, к нему следует относиться как к человеку, видя за страшной коростой зла и греха образ Создателя.  Удивительный пример отношения к людям показывал великий святой «последнего времени» преподобный Серафим, встречавшего каждого человека возгласом «Радость моя!».

Прп. Серафим и в людях, и зверях, и природных явлениях, и в обстоятельствах жизни видел самое главное – их красоту, а потому был способен, находясь с ними в гармонии, проявлять в них прекрасное. Согласимся с Семёном Франком, утверждавшим, что «Прекрасное есть то в объективной действительности, что через посредство чувственного опыта дарует нам непосредственное восприятие реальности. Прекрасное… в самом эстетическом опыте изъемлется из состава объективной действительности, обретая некое самодовлеющее значение. В земном становится видимым и ощутимым что-то неземное, «небесное», что-то родственное потаённым, скрытым от мира глубинам нашей души, нашей в себе сущей, себе самой раскрывающейся реальности. В силу этого прекрасное обладает… совершенно особой очевидностью; явление, воспринимаемое как прекрасное, не требует и не допускает объяснения, не сводимо ни к чему иному… оно несёт в себе самом своё внутреннее единство…  Это значит, что оно…обладает свойством реальности быть таким всеобъемлющим, самодовлеющим целым, которое целиком присутствует и в ограниченном, частном. На этом сочетании законченной, самодовлеющей целостности с ограниченностью основано значение того, что называется в эстетическом явлении формой». (С.Франк. С нами Бог, с., 212).

Красота наблюдаемого объекта удостоверяет его реальность; указывает на то, что он имеет корни в самой вечности.  Пока человек в человеке, в окружающих его предметах и явлениях бытия не усматривает прекрасной основы, пока энергии, исходящие от неё, не начнут очищать его от похоти, до тех пор не только мир для него будет представлять весьма относительную ценность, но и сам он будет недостоверен в своем явлении миру и людям.  Кто не способен видеть прекрасное в том, с чем имеет дело, будет непрерывно ошибаться в оценке происходящего.  Часто люди, всматривающиеся в глубины нашей жизни, пробуждающие совесть, пытающиеся найти наше основание, воспринимаются как недоброжелатели и враги. Свет для глаз, привыкших к темноте, по началу, просто не выносим. А красота, в том числе и душевная, проявляется только при свете. 

Природа света, как и природа любого естественного явления или объекта проста, по причине несомненной очевидности и реальности. Человек может наблюдать, воспринимать что-либо только в свете. Во внешнем мире – это свет физический, в мире невидимом – свет знания, духовного видения-ведения, свет интуиции. Но, несомненно, реальное, то, что просто есть; то, что имеет основания в себе самом, а не только в разуме. Оно часто им не может быть исследовано, потому, не может быть и описано.   О природе света   будем говорить, ссылаясь на Святое Писание, которое Само является источником света, проявляющего истинные основания и жизни человека, и всего творения.
«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. в нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришёл к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». (Ио. 1, 1-12).

Итак, Слово-Бог, или Бог-Слово имеют в себе жизнь, как свет – «свет человеков». Из этого следует, что вселенная, творение создавались ради человека Богом, Который стал Человеком, соединившим в себе все силы творения, показавшим человеку божественную красоту его природы и путь её обретения. Кто последовательно по этому пути двигается, тот и проявляет в себе силу этой красоты. Что это за сила показывают «жития святых».
Павел Флоренский утверждал: «Построение культуры определяется духовным законом, возвещённым Самим Господом: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше будет». Сокровище – это духовная ценность, то, что признаём мы объективным смыслом и оправданием нашей жизни».  Сокровище – это то, что человеку представляется прекрасным, то, что он ценит и любит, а потому и неизбежно к нему и стремится всем сердцем. «Сердце на библейском языке, - продолжает Флоренский, означает средоточие всех наших духовных сил и способностей, узел, завязывающий нашу личность. Спаситель говорит, что наша личность, и, следовательно, все её проявления, всецело определяются нашим сокровищем; так наше познание определяется тем, что утверждается нами как Истина». (Флр., 639). На достоверность, т.е. на наличие корней в вечности, того с чем имеет дело человек, указывает то, воспринимается ли это сердцем как прекрасное. И если в качестве сокровища человек начинает признавать находящееся во власти времени и смерти, тогда прерывается линия естественной связи между прошлым – настоящим – будущим. Личность перестаёт видеть мир как единый организм, как нерушимую гармонию. Как мир, в котором каждая его часть есть только неотделимая грань целого. Как мир, в котором настоящее является естественным продолжением прошлого, а будущее – реализацией представления о прекрасном, о сокровище, к которому тянется сердце, душа прямо сейчас.

В обычной жизни обычный человек способен быть по-настоящему прекрасен, а, потому, счастлив. Ибо может находиться в гармонии с близкими. Если разрушается естественное единство в ближайшем окружении, то истинной красоты, способной придать смысл жизни, во внешнем мире найти будет невозможно.  С миром в мире и гармонии пребывает тот, кто стремиться достичь мира и гармонии, во-первых, во внутреннем круге жизни, а, за тем и в ближнем окружении; с теми, продолжением кого он является, и с теми, кто является его продолжением. Но тот, кто признаёт, несомненно, реальным, т.е. объективным, только мир видимый, земной и не понимает того, что этот «свет» является лишь частью творения, и его душа не просто связана с миром невидимым, но является его прямым продолжением, не сможет обрести гармонии ни в себе, ни во внешней жизни.

Когда сокровище, к которому стремимся, т.е. то, что нам представляется прекрасным и любимым не наполнено неземным, небесным светом, тогда оно имеет преходящую ценность. Из-за этого и сама наша жизнь и, тем более, окружающая, не будет иметь абсолютного смысла. Поэтому человек приземлённый, не устремлённый к небесам собственной души и действует по принципу: «после меня – хоть потоп». В этом случае то, что представляется как любовь к себе, таит причины таких несчастий, которые не сможет принести в нашу жизнь самый лютый враг. Стремление к тому, что обладает лишь внешней красотой, неизбежно приведёт к разочарованию, ибо видимая красота, как и всё земное, во времени, обезображивается. Но кто укрепляет свою связь с миром вечных ценностей, опираясь на любовь, обретает свободу, тот не пугается ни смерти, ни разрушения. Ибо время уничтожает принадлежащее ему, но освобождая, при этом, ему неподвластное. Если человек в течении своей жизни стремился к истинно прекрасному, придавал своей жизни настоящую красоту, соединяя земное с небесным, стремясь к тому, чтобы Его воля исполнялась «и на земле как на небе», то окончание земной жизни будет ознаменовано переходом в более совершенное состояние. Красота, которую мы придавали своей земной жизни, определяет её итог. Любовь, господствующая в нашем сердце, движет нас именно к той двери, которая будет открыта нам после смерти. Именно поэтому представляемое нам, несомненно, прекрасным, определяет нашу судьбу и за пределами времени земного существования.

Православие утверждает, что красота человека проявляется тогда, когда он способен видеть в себе отражение Создателя и окружающих людей. Как раз об этом гласит главная заповедь Спасителя о любви к Богу и ближнему. Именно посредством этой любви происходит преображение и человека, и мира. Когда он видит себя частью единого целого, тогда он не станет разрушать гармонию мироздания, понимая, что при этом, разрушит основание и собственной жизни. Насколько бы велика власть человека не была, она полностью зависит от силы, рождающейся при его устремлении к тому, что считает сокровищем. И если ради обладания им он готов обезобразить красоту окружающей жизни, то неизбежно сама жизнь откроет ему двери в смерть.

Когда у человека нет понимания того, что достоверность его в вечности подтверждает только вера в то, что он несёт в себе образ Божий, а, потому, главной задачей существования во времени является проявление красоты этого образа, уподобление Богу, то он утратит смысл жизни. Ведь всё, что он считает прекрасным, будет изуродовано временем. Идеалы, к которым мы стремимся, не должны нас приземлять, а, не отрывая нас от земли, непрерывно возвышать к вечным ценностям.

«Вера в Бога не допускает веры в самодовлеющий мир и признаёт «мир» не сущностью, а лишь состоянием… Все области жизни: искусство, философия, наука, политика, экономика и т.д. – не могут быть признаваемы самодовлеющими сущностями и суть только образы, которые действительно складываются по миру сему, но лишь тогда и лишь постольку, когда и поскольку культура вообще не устрояется по образу Христову. Если мы в области культуры не со Христом, то мы неминуемо – против Христа, ибо в жизни нет и не может быть нейтралитета в отношении Бога… Дух не может быть пассивным: он может всё взять и всем пользоваться, но не иначе, как преобразив по Христову образу». (Флр. 641).

Рушится жизнь отдельного человека, сокрушаются народы, государства, цивилизации не под напором врагов, а по причине приверженности идеям-идеалам, приземляющим дух так, что они теряют связь с Небесной Родиной, напитывающей силой. Когда дух направляется на оформление желаний души-тела, он, конечно же, в состоянии создавать замечательные по красоте произведения, и расширять границы власти человека над другими людьми, над природой. Он, наконец, может и самому человеку придать чудотворную силу, но всё это будет утолять лишь жажду духа гордыни и превозношения. Чем сильнее этот дух поражает личность или сообщество людей, тем дальше они отделяются от Творца и творения. В результате этого отчуждения, их творческая сила иссякает.  Дух и в этом случае будет творить, созидать красоту, стремиться к ней, но только ради наслаждения плоти. Но если в результате активности людей не происходит одухотворение окружающего мира, преображение земного начала души небесными энергиями, то смысл жизни утрачивается.

Действуя во имя своё, стремясь достичь желаемое посредством отчуждения, т.е. созидая красоту путём разрушения, мы окажемся окружёнными мёртвой красотой кладбища. Не это ли происходит с современной цивилизацией западного типа. Её конвейер создания красивых вещей – поистине конвейер смерти. Ради удовлетворения духа потребления, наживы, сделав материальные потребности кумиром, человек на свой алтарь готов принести, и приносит в жертву весь мир, окружая себя безжизненными вещами. Но для удержания их от разрушения и отчуждения требуются живые силы духа, которые непрерывно истощаются по причине разрушения связи с единственным источником сил – Господом сил. И только тот, кто продолжает действовать во «имя Его», т.е. «Христа ради», служа ближним теми дарами, которые имеет, не только восстанавливает свои силы, но и умножает их. Спаситель прямо указывал на то, каким образом человек способен не испытывать нужды говоря: «Где двое, трое собираются во имя Моё, там среди них Я». Когда люди объединяются ради созидания истинного блага, т.е. проявления в себе и мире красоты, тогда их энергии даже не складываются, а умножаются, ибо через них начинает действовать Сам Творец.

В мире, к котором границы, отделяющие небесное от земного непрерывно, расширяются, часто прекрасное и безобразное невозможно отличить друг от друга. Люди и то, что они создают, могут обладать безупречной красотой, и, тем не менее, являться совершенно безобразными. Всё то, что не проявляет в нас небесного начала, не служит делу преображения тела духом, обезображивает душу, уничтожает её сокровенную основу – истинное сокровище – образ Божий. Обезображенная личность всегда движется мимо цели, так как не способна обрести того, к чему стремиться – полноты жизни, цельности существования. Все создаваемое ей внутренне ущербно, уродливо и не может служить в качестве опоры. Потому, больше всего на этом свете обезображенный человек боится остаться наедине с самим собой, что душа его не просто пуста, но поражена очагами тления. Вот и бегут люди без оглядки прочь от самих себя, ища смысл жизни в обладании тем, что во внешнем мире представляется красивым. Но насытиться тем, что в принципе не может насытить, невозможно. Фальшивая подделка, насколько бы хороша не была с виду, остаётся пустой, а потому опасной для жизни человека, желающего опереться на неё.
 
ЦЕРКОВНАЯ ЭСТЕТИКА
         
Вещь, изъятая из общего контекста жизни, может сохранить свою красоту, но перестаёт быть истинным сокровищем, т.е. приобщать человека, имеющего с ней дело, к высшим, часто скрытым от его ума, ценностям. Когда   человек с произведениями искусства знакомится преимущественно посредством выставок и музеев, происходит как бы отчуждение прекрасного из реальной практики бытия. Свою настоящую силу искусство показывает тогда, когда художественное произведение воспринимается как точка соединения мира небесного и земного.  Художник становится Художником, мастер – Мастером при условии, что в его работах отражается высшая правда творения. По первым словам, летописи бытия, «Бог сотворил небо и землю» (Быт 1:1), и это деление всего сотворённого надвое всегда признавалось основным…  Но эти два мира – мир видимый и мир невидимый - соприкасаются. Однако их взаимное различие столь велико, что не может не встать вопрос о границе их соприкосновения. Она их разделяет, но, она же, их соединяет». (Флр., 521).

«Сон – вот первая и простейшая… ступень жизни в невидимом... и даёт даже самым нечутким из нас предощущение, что есть и иное, кроме того, что мы склонны считать единственной жизнью. (Флр., 521). В своей работе «Иконостас» Флоренский на убедительных примерах различных сновидений показывает, что «в сновидениях время бежит, и ускоренно бежит, навстречу настоящему, против движения времени бодрственного сознания». В сновидениях, в реальные практики жизни человек совершенно естественным образом сталкивается с иным бытием. Мир, видимый и невидимый, всегда не только устремлены друг к другу, но и всегда соединяются в душе человека. Сон и является наблюдаемым, но часто не понимаемым актом непосредственной связи двух полюсов бытия. «При погружении в сон – в сновидении и сновидением символизируются самые нижние переживания горнего мира и самые верхние дольнего… Сновидение есть знаменование перехода от одной сферы в другую и символ.  – Чего? – Из горнего – символ дольнего, и из дольнего – символ горнего…  То, что сказано о сне, должно быть повторено с небольшими изменениями о всяком переходе из сферы в сферу. Так в художественном творчестве душа исторгается из дольнего мира и переходит в горний. Там без образов она питается созерцанием сущности горнего мира, осязает вечные ноумены вещей и, напитавшись, обремененная ведением, нисходит в мир дольний. И тут, при этом пути вниз, на границе вхождение в дольнее, её духовное стяжание облекается в символические образы – те самые, которые будут закреплены, дают художественное произведение… в художественном отрыве от дневного сознания… есть два рода образов: переход через границу миров, соответствующий восхождению, или вхождению в горнее, и переход нисхождения долу. Образы же первого – это отброшенные одежды дневной суеты, накипь души, которой нет места в ином мире… Заблуждается и вводит в заблуждение, когда под видом художества художник даёт нам всё то, что возникает в нём при подымающем его вдохновении… нам нужны предутренние сны его, приносящие прохладу вечной лазури, а то, другое, есть психологизм и сырьё… Художество восхождения построено механически, в соответствии со временем, от которого оно отправлялось. Идя от действительности в мнимое, натурализм даёт мнимый образ действительного, пустое подобие повседневной жизни; художество же обратное – символизм – воплощает в действительных образах иной опыт, и тем даваемое им делается высшей реальностью». (530,531).

По-настоящему прекрасное человек способен создавать при условии понимания им всем своим существом того, в земной жизни он может только приближаться к объективно реальному – ибо идеал, т.е. образ по которому создан он и всё окружающее находится в царстве духовном, невидимом.  Художнику подвластно только придание тому, что он творит, подобия его небесному образу. Поэтому, настоящий мастер, никогда не будет поражён духом самодовольства и гордыни, так как всем своим сердцем и разумом чувствует и знает, что любая высота, достигнутая им на земле, ничтожно мала по сравнению с тем, что он может на самом деле.  Осознание этого несоответствия ложится на личность непосильным грузом, если в ней слабо развито религиозное чувство.  Кто не понимает, что дело всей земной жизни – это обретение внутренней красоты, посредством освобождения души от того, что мешает ей воспринимать небесные энергии, в своём стремлении к обладанию красотами земного мира, неизбежно придёт к духовному краху. Одни, при этом, погибают от уныния, другие тонут в омуте прелести, т.е. в представлении о том, что твёрдо стоят на пути обретения превосходных качеств, и их духу не в чем каяться.

Истинный художник, творец красоты-блага на земле мало задумывается над тем, насколько совершенно и прекрасно то, что выходит из его рук, уст, сердца, ибо знает, что он сам не создаёт красоту, а лишь по мере своих возможностей, проявляет в людях, в вещах внутренний свет, связывающий их со своей Первопричиной, главной художницей творения – премудростью Божией.               

«Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони:
От века я помазана, от начала, прежде бытия земли.
Я родилась, когда ещё не существовало бездны, когда ещё не было источников, обильных водою.
Я родилась прежде, нежели были водружены горы, прежде холмов,
Когда Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.
Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,
Когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,
Когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли;
Тогда я была при Нём художницею, и была радостию всякий  день, веселясь пред лицеем Его во всё время,
Веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими,
Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!» (Притчи, 8: 22-32).
Созданный мир был не только прекрасен, но его красота рождала радость и удовлетворение «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма». (Быт. 1:31). Тому, что мир прекрасен, радовались и Бог, и Его премудрость, и люди – «сыны человеческие». Как красота удостоверяет реальность людей, вещей и явлений, так радость удостоверяет истинность самой красоты. Потому, тот, кто критикует христианство за излишнюю суровость, сухость, безрадостность показывают полное непонимание его сути. Зададим себе вопрос: способен ли больной быть счастливым? Конечно, да! когда он начинает выздоравливать.  Христос потому и называется Спасителем, что Он показал человеку то, как он может исцелиться от самой страшной болезни – смерти.  Тот, кто принимает предписания Врача, и стремится их выполнять быстро ощутит и прилив энергии. А радость рождается от ощущения того, что прибывают силы, позволяющие восстанавливать жизнь в её естественной красоте.               

Православие открывает сердце человека для радости, но только когда возникает ясное понимание причин того, почему мир «лежит во зле»; почему в нём господствует «смерть и время».  Ощущение счастья дарует надежда, а её рождает уверенность в том, что земная жизнь – это только школа, дающая подготовку для перехода на более высокую ступень жизни. Может ли не печалиться нерадивый, ленивый ученик за то, что он постоянно подвергается наказаниям со стороны родителей и учителей за неуспеваемость. Но не в силах ли ученик встать на путь исправления? В результате этого изменится к нему отношение в школе и дома. Появится у него и надежда на то, что без особых проблем он перейдёт в высший класс. Так и в жизни обычного человека, если он не желает обращать внимания на предупреждения об опасности, и продолжает поступать так, как вздумается, то неизбежно начнёт рисковать не только своим здоровьем, но подвергать опасности окружающих.  Судьба его неизбежно будет изобиловать ситуациями, которые приведут к страданиям. Не будет он находить сочувствия и понимания у людей, которым он причиняет боль; которых ставит в неудобное положение.

Ничто так не обезображивает бытие человека, как ложное представление о «красивой жизни».  Гармония в творении, вершиной которого является человек, сохранялась до тех пор, пока воля человека совпадала с волей Бога Отца, при сохранении свободы. Мир оставался совершенным, прекрасным, когда земное и небесное начало творения составляли симфоническое единство в человеке; когда разные силы, дополняя друг друга, непрерывно рождали энергии, поддерживающие и укрепляющие триединство человека, вселенной и Творца.     Пока воля человека не противоречила воле Создателя, до тех пор и между разными уровнями творения, между различными видами живых существ существовало полное согласие.

Земля была обезображена проклятием после проявления человеком своеволия. По этой причине произошёл в душе его разрыв между небесным и земным началом, в результате которого благодатная сила Творца, питающая естественным образом творение, стала иссякать.  Разве в здравом уме находится человек, который «сознательно» наносит прямой ущерб своему здоровью. А ведь именно это и делают люди, не внимающие заповедям Божиим – указаниям на то, что жизнь обращает в смерть. Происходит это потому, что люди не желают лишать себя «маленьких радостей жизни» и удовольствий.

Многие, считающие себя верующими, по причине духовной немощи не понимают смысла евангельских слов о Царстве небесном. Они полагают, что принуждение себя к исполнению христианских заповедей будет вознаграждено только в будущей жизни, а потому и не хотят отказываться от всего, что дарует мимолётные радости прямо сейчас, ибо будущее слишком неопределённо. Да, на самом деле, так оно и есть. Если мы позволяем непрерывно себе согрешать, причём, ища и находя оправдания этому, то неизбежно рушим само основание своей жизни. Но православие, говоря о Царствии Небесном, указывает на то, что оно не находится вне пределов текущей жизни, а в высоте глубин нашей души; что радость восхождения к ним - естественное состояние людей. Разве не будет веселиться недужный, справляющийся со своими болезнями? Разве не будет радоваться своему труду садовник, любуясь на взращенные им цветы и плоды? Разве печалью исполняется сердце хозяйки, когда она смотрит на результаты усилий по наведению порядка и чистоты в жилище? Так и очищение своей жизни от зла и греха позволяет каждому, кто это делает, пребывать в состоянии радости, от лицезрения того, что в его жизни проявляется настоящая красота.

Тем, кто по незнанию считает, что христианство проповедует красоту печали; красоту, лишённую красок жизни; красоту траурного обряда возразим тем, что самое первое Своё чудо Христос совершил, обратив воду в вино на свадьбе. Этим он поддержал дух веселья по поводу создания союза между мужчиной и женщиной. Красота человеческой жизни не может быть проявлена и поддержана вне брака, ибо только в результате его появляются самые прекрасные на земле произведения – дети. Вне супружеских отношений невозможно продолжение жизни человеческого рода, а потому всё, что связано с его созданием и укреплением является прекрасным. Православие предупреждает об ответственности тех, кто губит этот союз, ибо тем самым наносится удар в самое сердце жизни. Радости человека лишает не ограничения, а попущение им себе тех деяний, в результате которых его ближние лишаются своего достоинства. А это происходит в результате попыток использования людей как средств, для достижения личных целей, в том числе, как средств удовлетворения похоти.

Христианство придаёт священное значение каждому союзу людей, в результате которого создаются истинные ценности, обеспечивающие продолжение и укрепление жизни. Сердца тех, кто созидает прекрасное, не могут не испытывать радости.  А прекрасное возникает неизбежно, когда люди начинают служить друг другу своими дарами духа, когда действуют сообща не во имя своё, а «ради Христа». Именно, в случае создания истинных благ, силы участвующих в этом деле не только восстанавливаются, но умножаются, а от ощущения прилива, избытка их, рождается и чистая, светлая радость. Насколько бы тяжелы не были внешние обстоятельства жизни человека, если он проявляет и утверждает красоту жизни, красоту своей души, то он будет испытывать радость несравненно большую, чем тот, кто достиг вершин земного благополучия, но за счёт утраты совести.  Самыми счастливыми людьми на земле были и остаются  те, кто не бежит прочь от себя, из-за страха остаться наедине с памятью о совершённых злодеяниях-безобразиях.   

Хотя мир прекрасен сам по себе, но красота удостоверяется в нём человеком, который может не только её оценить, но ещё проявить и сотворить. Сам человек, вернее его душа, - есть сосредоточие всех сил бытия, и является самым прекрасным, по утверждению св. отцов, творением «в мире, видимом и невидимом». После создания мира, главной действующей силой в нём стал человек, наделённый свободой воли и способностью любить. Именно от внутреннего состояния его души зависит общее состояние окружающего космоса. Ибо человек способен не только оценивать и созидать красоту мира, но и обезображивать мир.

Судьба народов и самого человечества всецело зависит от того, достаточно ли в нём праведников, - людей, в душах которых свободно рождается красота и любовь. Люди, восходящие в состояние святости, являются истинными светильниками, источниками света – Божией благодати, удерживающей творение от разрушения. Именно ради них Создатель «терпит» обезображивание людьми творения, ибо пока есть на земле спасающиеся, остаётся надежда и на то, что вокруг них начнут спасаться, - возвращать душе красоту и другие по собственной воле.

Прекрасное, с точки зрения христианина, возникает, во-первых, посредством молитвенного творчества, «умного делания», аскетической практики. В этом случае появляется и проявляется красота в душе человека, являющейся главным сокровищем мира, соединяющей в себе силы обеих его частей, - небесной и земной. Красота мира видимого может быть показана только посредством божественного света, исходящего из души человеческой. Именно человек, в душе которого небесное начало не затемнено земным, способен овеществлять свои творческие порывы в прекрасных произведениях искусства, образцах культуры, в научных открытиях. Настоящий талант всегда есть проявление личностью богатства образа Божьего, сокрытого в душе. Прекрасное, - это результат взаимодействия света, исходящего из души, со светом, исходящим от основания творения и его частей. Лицо земли прекрасно, но его должен осветить «свет человеков». Оценить полноту красоты жизни способен только человек, чьи духовные очи просветлены. Сказано: «Если свет, который в тебе тьма, то какова тьма?» Во-вторых, прекрасное рождается как результат общения между людьми, которые стремятся жить в свете совести: «…если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, очищает нас от всякого греха». (1 Ио. 2:7).

Каждый акт взаимодействия-общения между людьми служит либо проявлению, либо разрушению красоты творения. Энергии, превращающие космос в хаос, рождаются в результате осуществления безобразных намерений-умыслов, осуществляемых человеком. Это происходит всегда, когда сообщество людей начинает решать задачи, вследствие которых, происходит целенаправленное нарушение целостности окружающей действительности. Если люди собираются вместе «во имя своё», т.е. ради преследуемых целей готовы принести в жертву интересы ближних, то это приводит к осуществлению безобразных действий, т.е. действий, связанных с разрушением внутри души того, что обеспечивает проявление в ней образа Божия – основания жизни. На поступки, ведущие к разрушению красоты, идут в первую очередь люди, лишённые внутренней красоты. Общение с близкими как зеркало показывает на то, что в нашей душе не в порядке. Не могут на нас без причины разражаться. Конечно, не каждый акт проявленной к нам нелюбви свидетельствует о нашей обезображенности, ибо злой человек часто не может вынести по-настоящему доброго. Но сам факт отнесения себя в категорию людей, которые не заслуживают порицания, уже свидетельствует о поражении души грехом. На духовное уродство, внутреннюю обезображенность указывает то, как используется человеком дар свободы.  Если стремление к ней не облагораживается любовью-страхом не навредить ближнему, то свобода воли неизбежно извращается в произвол.

Внутренняя ущербность человека может быть какое-то время быть не замечена незнакомыми ему людьми, но в кругу общения с близкими, в семейном кругу её скрыть невозможно. Душа обретает совершенство только посредством усилий, обеспечивающих узнавание и уничтожение в ней того, что причиняет смертную боль (не всякая боль – зло) ближним; того, что отнимает у них силы. Когда человек научается видеть себя глазами того, с кем общается, тогда он и начинает различать в себе то добро, которое является злом, и зло, которое является добром. Порицание лучше лести, ибо она всегда готова оправдать то, что в человеке является безобразным. Открытый враг для сильного человека - самый лучший союзник. Никто лучше него не укажет нам на слабости. Но мы в число злейших врагов зачисляем тех, кто начинает уязвлять дух гордыни, всегда стремящийся к уничтожению совести. Поэтому, когда в результате общения с другими людьми у нас не возникает желания оценить свои намерения в свете любви к ближнему, можно с уверенностью сказать, что наше стремление к красивой жизни будет её обезображиванием.

Самую верную оценку состояния души даёт отношение к слабым, падшим; менее успешным.  На обезображенность человека указывает то, что он не способен в ближнем видеть его сокровенное основание, а потому впадает в самое опасное заблуждение о    преобладании в людях злого начала.  Спору нет, в мире немало ведущих преступный образ жизни. Но чаще всего это следствие того, что человеку никто не открыл глаза на то, что он представляет он на самом деле. То, что человек преступен, болен, слаб… не свидетельство того, что он останется таковым. Может и останется, может, и нет! В жизни немало примеров полного преображения людей. Тот из нас, кто в своём сердце вынес окончательный приговор другому, проявляет неслыханную дерзость перед Богом, Который даровал абсолютно всем людям свободную волю, а потому возможность изменения к лучшему. Основание в вечности имеет только добро, зло-уродство – это лишь временное состояние. Кривое зеркало искажает самое прекрасное лицо до неузнаваемости. Злой человек – не настоящий человек, а настоящая карикатура на него.

Нет более высокой задачи в земной жизни, чем образование, - проявление в себе совершенной красоты образа Божия.  Каждый человек, встающий на путь уподобления Богу, неизбежно незримым образом начинает влиять на людей, имеющих с ним дело, на окружающий мир. Как зажжённый светильник в темной комнате позволяет увидеть, в каком порядке она находится, так и энергии, преображающегося человека, неизбежно оказывают воздействие, по крайней мере, на то, что находится в его ближнем круге. Личность на другую личность влияет той силой, которая возникает у нее при решении собственных проблем, при освобождении собственной жизни от зла и греха. Только тот, кто в состоянии видеть свои слабости-промахи и преодолевать их, способен наделить силой совершенствования другого. Каждый человек является членом какого-либо сообщества, на которое он влияет. Оно может быть, как добрым, так и «дурным», т.е. разлагающим. По причине того, что человек наделён свободой выбора, а потому и силой, позволяющей реализовать право на свободу, у него не может быть оправдания тому, что его жизнь уродлива и безобразна.

В каком бы плачевном состоянии не находился человек, его может вывести из состояния немощи общение с теми, кто свою жизнь украшает добродетелями, и, несмотря ни на что, преодолевает болезни, пороки, привычки, зависимости. Нет в мире ни одного человека, на глазах которого не происходило, хотя бы маленького, чуда изменения очищения жизни от зла. Господь указывает нам, что Его сила проявляется и в немощи. Для проявления красоты жизни, прежде всего, необходимы усилия, очищающие её основания. Ибо красота в творении естественна. Её и создавать то не надо. Но необходим непрерывный труд, обеспечивающий очищение, во-первых, собственной души от того, что искажает свет, струящийся с её небес в обыденную жизнь. Да, в земном бытии болезни и смерть неизбежны. Не восполнить часто того, что не дала природа, или было утрачено в результате увечья. Но жизнь такова, что нет такого недостатка в мире видимом, который многократно не мог бы быть возмещён силой духа, рождающейся при преодолении физического несовершенства.

Общение, пробуждающее стремление к прекрасному, к преодолению слабостей и болезней, вовсе не обязательно может быть непосредственным. Примеры жизни людей, на которые можно опираться, не обязательно привязывать к настоящему времени. Следует помнить: у Бога все живы, потому духовная связь между жившими и живущими на земле не прерывается. Тот, кто желает вступить на путь преображения может воспользоваться и помощью прославленных святых чудотворцев. Немало из них поднимались с самого дна жизни, преодолевали невероятно тяжелые болезни. Для этого достаточно молитвенного общения с теми, на кого укажет сердце. Но сердце и разум ещё необходимо направить в нужное русло, и тогда по нему в душу будет поступать соответствующая сила. Человек неизбежно обменивается энергиями с теми людьми и объектами, на которых сосредоточено его внимание. Если он устанавливает духовную связь с теми, кто утверждает красоту бытия, то и в его душе начнёт действовать дух преображения. Стоит к полученной силе добавить силу собственной воли к прекрасному – истинной воли к жизни, тогда отыщутся и пути достижения того, что казалось не достижимым. То, что просто невозможно изменить в земном измерении жизни, вполне достижимо в измерении небесном, которое несравненно более реально.   

Имеется несколько степеней проявления красоты. Одна указывает на исконную совершенность человека, природных объектов, явлений, живых организмов. Её назовём красотой лица природы, лица земли, лица мира видимого. Другая удостоверяет наличие прекрасного основания сущего в мире невидимом, она является человеку через лики святых, запечатлённых, например, в иконах; через священные тексты, духовную музыку, архитектуру.  Этот вид красоты пробуждает в человеке сокровенную память о том, что и он несёт в себе прекрасный лик небесного Отца; напоминает ему, что он сам призван стать богом. Есть и третий вид красоты, которая выражает совершенство оболочки, скрывающей разложение, состояние разрухи, падение в смерть и хаос. Это мертвящая красота личины. Флоренский указывает на то, что, если лицо «вместо того чтобы открывать нам образ Божий, не только ничего не даёт в этом направлении, но и обманывает нас, лживо указывая на несуществующее. Тогда оно есть личина». Причиной того, что лицо превращается в личину, является грех. Он «вносит в лик – чистейшее откровение образа Божия – посторонние, чуждые этому духовному началу, черты и тем затмевает свет Божий: лицо – это свет, смешанный с тьмою, это тело, местами изъеденное искажающими его прекрасные формы язвами. По мере того, как грех овладевает личностью, - лицо перестаёт быть окном, откуда сияет свет Божий, и показывает всё определённее грязные пятна на собственных своих стёклах, лицо отщепляется от личности, её творческого начала, теряет жизнь и цепенеет маскою овладевшей страсти…   Напротив, высокое духовное восхождение осиявает лицо светоносным ликом, изгоняя всякую тьму, всё недовыраженное, недочеканенное в лице, и тогда лицо делается художественным портретом себя самого, идеальным портретом, проработанным из живого материала высочайшим из искусств, «художеством художеств». Подвижничество есть такое искусство; и подвижник не словами своими, а самим собой, вместе со словами, как своими, а не отвлечённо, не отвлечённой аргументацией, свидетельствует и доказывает истину – истину реальности, подлинной реальности. Это свидетельство написано на лице подвижника».  (Флр.,538-539).
Существует тайна прекрасного.  Для земного человека всегда будет оставаться загадкой то, как проявляется в мире воля Божия: почему больные выздоравливают, а, казалось бы, здоровые и успешные теряют всё; почему жизнь «добрых» нередко более тяжела, чем «злых»; почему страдают «невинные», а «преступники» благоденствуют, и т.д. На эти вопросы не даст ответа всем даже тот, который его знает. Но по этому поводу зададим себе вопрос: понимаем ли мы то, что происходит на самом деле в душе «процветающего злодея», и того, кто, стремясь жить по заповедям, остаётся больным и бедным?   Внешняя сторона жизни не всегда соответствует тому, что происходит во внутреннем её круге. Часто люди выходят из него, т.е. «из себя», пытаясь любыми способами утвердиться в окружающем мире только потому, что душа их темна, и опираться на неё страшно.  Если между небесным и земным началом души утрачена естественная связь, а это происходит по причине вступления человека на путь произвола - утраты чувства любви–страха причинить ущерб «чужой» жизни, тогда он не просто перестаёт замечать присутствие в себе образа Божия, но будет искать способы угашения света, от Него исходящего. В результате личность оказывается без образа, т.е. безобразной. В душе, лишённой света, как и в любом тёмном помещении, всё быстро приходит в запустение, и подвергается гниению. Конечно, на душу, наполненную духом тления опереться невозможно.

Без чего не может обходиться человек? Без энергии, которую он получает посредством пищи. Но земное начало в нём требует «хлеба земного», а небесное -  «небесного».  «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф. 3:4).  Обезображивание души можно назвать раздвоением, или расстройством-расстроением личности, ибо, когда в душе земное начало противопоставляется небесному, происходит разлад между телом, душой и духом. Когда побеждает в этой борьбе тело, и все силы человека направляются на поиски способов удовлетворения именно его потребностей, тогда жажда духа становится не утоляемой. Он не может насытиться неестественной для него пищей.  Не насыщаемый дух делает ненасытным и тело. Поэтому обезображенный человек начинает разрушать, обезображивать окружающую жизнь с тем, чтобы с помощью высвобождаемой в результате материи и энергии попытаться утолить голод.   Насыщение организма невозможно, если потребляемый им продукт не содержит в себе того, что на самом деле ему требуется. Не получая необходимого он, конечно же, начинает бунтовать и страдать от разнообразных болезней. То, что выходит из сердца, ума такого человека; то, что воплощается им в виде материальных и культурных ценностей, как раз и являются отражением обезображенной души, проявлением   болезни бунтующего духа.

Обезображенный, т.е. лишённый оснований в вечности, человек непрерывно пытается удостовериться сам и доказать другим то, что он существует. Делает он это посредством разрушения естественной красоты бытия, причинения как физической, так и метафизической боли окружающим людям. По мере освобождения души от совести, чувства меры, любовь в ней замещается похотью, в мрачные глубины её устремляются нечистые, тёмные духи поднебесные. Действовать они способны в мире, видимом только путём захвата в рабство человека. Управляют бесы людьми посредством страстей, которые и являются основными силами, разрушающими как внутреннюю их гармонию, так и гармонию их отношений с окружающими и миром. Ибо одержимый страстью не останавливается ни перед чем, ради её удовлетворения.  Если его не пугает при этом утрата собственного здоровья, тем более, он его не удержит то, что в результате осуществляемых им деяний, наносится ущерб окружающей жизни. Не ценит одержимый страстями жизнь потому, что не видит в ней вечного смысла, ибо пустая и тёмная душа не способна вспомнить даже о собственной красоте, потому легко обезображивает то, что её окружает.  Мало того, тёмная душа не может выносить света, в лучах которого проявляется истина, совершенные основания творения.

Сами по себе несовершенность, страстность, болезнь не являются злом. Напротив, в энергиях, рождаемых в ходе преодоления безобразного состояния души, проявляется естественная её красота. В результате чего создаются образцы прекрасного и во внешнем мире.   В силах каждого человека создать истинное произведение искусства. И это делает тот, кто встаёт на путь обретения своего достоинства. Что для этого необходимо? Во- первых, осознание ценности настоящей свободы, свободы, которая не углубляет состояние рабства.  Разве этого не происходит всякий раз, когда мы стремимся дать как можно больше воли духу похоти, гордыни или сребролюбия, чревоугодия. Именно стремление к обладанию такого рода свободой и обезображивает нас до смерти.

Человек стремится свободно к тому, что любит или к тому, что влечёт страсть-похоть. А пробуждает в нём любовь или похоть то, что считает он красивым.  Именно эстетические вкусы определяют судьбу и отдельного человека, и целых народов. Идеал, к которому стремится личность, делает её жизнь либо прекрасной, либо уродливой.  Например, если символом красивой жизни является неумеренность, половая распущенность, праздность, то соответствующая активность неизбежно приведёт к распаду личности, утраты физических и духовных сил. Если человек не способен найти точку опоры внутри себя, а стремится за духом гордыни, в поисках средств превозношения или оправдания своих недостатков, промахов, ошибок, тогда во внешнем мире он точно не найдёт смысла жизни, не сможет помочь и тем, кто в этом нуждается. Ибо всё, что он обретёт, будет пустой скорлупой, не содержащей   ядра.

Состояние, которым человек обладает в земной жизни: будь это богатство, власть, знание, мастерство будет прекрасно при условии, что оно добыто посредством непрерывных актов дарения, служения людям теми дарами, которые имеет. Прежде всего, у личности должны быть прекрасны чувства, мысли, намерения, - это становится возможным, когда внутренний круг её жизни освещён светом совести, согрет огнём любви. Тогда совершенно неважно то, чем занимается человек, проходя свой земной путь.  Ибо всё, что он делает – можно будет отнести к настоящему творчеству, искусству. Любое дело его рук будет наполнено энергиями преображения.

Особенности проявления личностью эстетического чувства в первую очередь сказываются на её морально-нравственном облике. Это, в свою очередь, определяет тот перечень средств, к которым прибегает она, преследуя свои цели, которые, сами по себе, могут быть безупречными. Но, недаром в народе говориться: «благими намерениями выстлана дорога в ад». Чувство прекрасного может быть проявлено только совместно с чувством совести и любви-страха нанесения ущерба жизни. Именно в этом случае желание придать красоту своей жизни не будет сопряжено с опасностью обезображивания окружающей жизни.  Нередко намерение построить на земле рай для себя, оборачивается тем, что для других в это время устраивается настоящий ад.               

Творение до того, как человек встал на путь проявление воли, отличной от воли Создателя было пронизано до каждой частички Его светом. Само творение начиналось со слов Бога: «Да будет свет!».  «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». (Ио.,1:5). «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы». (1.Ио., 1:5).  Созданный мир был естественным образом прекрасен, гармоничен, но до тех пор, пока таковым оставался человек, как центр и вершина творения, в которой были сосредоточены все потенции творения.  Человек «… есть совершенно такое же творение, как и весь остальной мир: это есть человек как чисто природное существо, как часть мироздания и часть органического мира…  Но человек как личность, как духовное, существо, как «образ Божий» отличается от всех творений. Мы можем выразить теперь это отличие так: тогда как все остальные творения суть выражения и воплощения определённых частных творческих идей или замыслов Бога, человек есть творение, в котором Бог хочет выразить собственное существо – как духа, личности, святыни…человек есть как бы «лирическое» творение Бога, в котором Бог хочет «высказать» самого Себя, Своё существо; тогда как всё остальное творение – хотя  и непроизвольно неся на себе отпечаток Творца – есть выражение отдельных «объективных» замыслов Бога, Его творческой воли к созданию носителей бытия иных, чем Он сам… Именно поэтому человек, с одной стороны, сознаёт своё сродство как тварного существа со всеми остальными тварными носителями бытия, совместно составляющими мир; и, с другой, углублённое сознание – и эстетическое, и религиозное – чует сродство своего  духовного  существа с безличными творениями природы, в которых оно прозревает некое душеподобное начало». (Франк. С нами Бог. 427, 428).   

Человек, с одной стороны выражает стремление всего творения познать своего Творца. Оно пытается глазами человека вглядеться в свои глубины. С другой стороны, через пути человека Сам Творец мира наблюдает за тем, как исполняется в нём Его воля. Для того и была дарована человеку свобода, чтобы в конечном итоге он понял какой путь изначально был ему уготован.  Невозможно было человеку понять насколько прекрасно прекрасное, до тех пор, пока не вкусил он всей горечи обезображивания своей природы.  Не нам судить о том, что могло бы быть, если бы не произошло то, что называют грехопадением.  Мы можем только радоваться тому, что существуем, и у нас есть все возможности для преображения, просветления собственной природы, а через неё и природы всего творения. Если этого не понимаем, то только по причине того, что не видим и не слышим ни знаков, ни наказов, непрерывно нам посылаемым.

Находясь между творением и Творцом, человек познаёт красоту мира, создаёт прекрасное, проявляя печать, наложенную на основание каждой из частей творения, сиянием образа Божия, исходящим из глубин его собственной души. В своих истоках религиозное чувство неотделимо от эстетического. Создатель открывается человеку через красоту творения, которую невозможно не любить, а потому невозможно и не стремиться к ней. Именно потому нет на свете такого человека, которого вообще никто не любит. Ибо, несмотря на своё уродство, пока он жив, сохраняется в нём и искра Божия, обладающая несравненной красотой. Любить человека необходимо не за то, чем он владеет, а за то, что он есть. Но для этого нужно научиться различать в нём то, что существенно и прекрасно, от того, что является искажением его природы. Говорят, «Если вглядываться долго в бездну – бездна будет вглядываться в вас», мы скажем по этому поводу, что если искать в человеке Бога, то и Он обязательно на вас взглянет, и откроет неповторимую красоту человека. Красоту, о которой и он сам, возможно, не знает.

Суть Православия в том, что оно не прекращает попыток доказать человеку то, что он прекрасен; что воспринимаемое им как несчастья, слабости, болезни, обезображивающие его жизнь, можно и нужно использовать как причину обретения свободы от угнетающих обстоятельств, от материальной и метафизической грязи. Человек в земной жизни имеет всё необходимое для сокрушения своего главного врага – смерти. Но для этого цели, которые он преследует на земле, не должны пригибать его к ней, а, не отрывая от неё, возвышать к нетленным ценностям мира небесного. Православие утверждает не то, что счастье возможно, как награда только за пределами земного бытия. Оно непрерывно указывает на то, что Царствие Небесное внутри каждого человека, что оно обретается именно в земной жизни, путём очищения своей души от очагов зла и греха. Жизнь каждой личности является абсолютной ценностью потому, что сколько было и будет людей на земле, столько будет и вселенных в творении, в каждой из которых по- своему будет проявлена красота замысла Создателя. Только, при этом, следует помнить о том: чем глубже погружаемся в грязь, рождаемую страстями и похотью; чем далее отдаляемся от света совести, тем безрадостней во времени будет приближение конца жизни земной, тем больше страданий придётся перенести душе при возвращении в лоно Отца небесного. Православие вовсе не пугает грешников вечными страданиями. Оно говорит живущим, что жизнь прекрасна, но только тогда, когда в душе соединяется земное с небесным. Оно не отвергает земных радостей, но говорит о том, что настоящая радость всегда от избытка сил, а не от избытка отчуждённых ценностей. Православие нам подсказывает непрерывно, что получить можно только то, что сам отдаёшь другим. Даришь людям красоту и любовь, и они умножатся в душе. Православие направлено на пробуждение в человеке чувства прекрасного, научает это прекрасное любить в себе, в людях, в творении, видя себя в людях и творении.
            
Православие как сила, проявляющая красоту Слова

Предание о принятии православной веры Русью гласит о том, что главной причиной, подвигнувший людей на этот шаг, была поражающая душу красота церковной службы. Она то и удостоверила, что и слову, которое несло людям Православие, следует верить.  Если человек погружается в жизнь Церкви всем своим существом, то он на собственном опыте переживёт состояние единения мира, видимого и невидимого, ощутит на себе силу небесных энергий, придающих смысл земному существованию. Человек, приобщаясь к жизни Церкви, начинает чувствовать, что гармония и красота в мире есть!  Тогда и тяжесть окружающих обстоятельств окажется вполне выносимой. Ибо Вера даёт понимание того, что опора на свой внутренний мир, утверждение в нём гармонии и красоты, позволит достойно переживать тяготы текущего времени, и уже, тем самым, готовится к прохождению будущих испытаний. Как только человек берёт на себя бремя исполнения заповедей Божиих, - утверждения в своей жизни добра, т.е.  красоты, решение внешних задач упрощается, по причине умерения потребностей и умирения нрава. Хотя при этом груз испытаний нередко умножается. Только тяжесть его всегда выносима для того, кто начинает действовать в своей земной жизни не только «во имя своё», но и «Христа ради», созидая благо, проявляя красоту своей души, а через неё и утверждая красоту творения.

Главным центром проявления небесной красоты на земле является Церковь. Ибо она, как тело Христово, призвана приводить людей в естественное состояние один лишь организма, в котором каждая часть важна и необходима. Энергии, рождаемые в церкви, воздействуют на самую главную ценность, самую прекрасную часть творения – душу человека. Церковь – это то место в земной жизни, где человек способен на самом деле достичь настоящего единения с другим человеком, неважно при этом то, на каком конце земли он находится, и пребывает ли он на этом свете. В практике социального и физического общения как бы люди близко не сходились, они, тем не менее, будут оставаться всегда отделёнными друг от друга, даже если это будут единокровные родственники.

Истинная красота отношений достигается только посредством служения людей друг другу теми духовными дарами, которыми они наделены. Это возможно посредством очищения чувства любви от грязного налёта похоти, обращения страстей в достоинства. Ни чему другому и не учит Православная церковь. Тот, кто оказывается в её школе терпеливым учеником, вознаградится способностью сердца пребывать в состоянии «веселия» даже перед лицом самых тяжёлых испытаний. Ибо ученик Христа знает о великой тайне жизни, тайне, которая доступна всем людям, что жизнь прекрасна, ибо над ней не властвует смерть. Но эта тайна открывается только тому, кто сам делает необходимые усилия для того, чтобы его личная жизнь не становилась дорогой смерти.   
Церковь является   школой, в которой обучение-образование продолжается всю земную жизнь. Выпускной экзамен в этой школе – это путёвка в новую жизнь.  То, какое место в ней займёт человек, конечно же, зависит от качеств, которые он приобретёт, проходя обучение; а также от того, к каким целям он стремился на земном поприще. Если создаваемые при этом ценности носят относительный, временный характер, то предотвратить разрушение основания жизни будет невозможным. Опереться можно только на то, что обладает нетленной природой. Человек во всём, с чем имеет дело, должен уметь видеть его совершенные основания, т.е. его истинную красоту.  И если в своей жизни он на эту красоту опирается, то и плоды его трудов будут прекрасны.

Церковь – не только школа, но и лучшая творческая мастерская, позволяющая человеку, стремящемуся осваивать навыки доброго отношения к людям, создавать себя как совершенное произведение искусства. Евангелие однозначно утверждает, что главная задача человека – созидание себя как храма Божьего. Если в душе его не совершается молитва, то литургия, на которую он приходит в церковь, не только мало полезна, а бывает и вредна, по причине возникновения в сердце чувства самоуспокоения, самодовольства. Если внутренняя сфера души не вычищена, то пребывание наше в самом прекрасном и святом месте не гарантирует того, что произойдут в нём добрые перемены. Врач не в состоянии излечить даже легко больного, если тот не желает выполнять его предписаний. И, напротив, чудесным образом происходит исцеление неизлечимых недугов, когда душа наполняется верой.  Человека можно назвать православным не потому, что он исправно исполняет предписания во внешнем круге жизни, а потому, что он неустанно трудится на ниве своей душе, вовремя обнаруживая и уничтожая в ней то, что притягивает зло из окружающего мира. Иначе можно ходить на исповедь ежедневно, но при этом оставаться нераскаянным грешником, а самодовольным «фарисеем».               

Воспринимать, оценивать красоту окружающего мира, придавать плодам своего труда, творчества черты прекрасного, способен человек, душа которого находится в состоянии очищения от зла и греха, т.е. видит и устраняет в себе то, удерживает её в рабстве страстей, привычек, болезней; делает невозможным установление добрых отношений с ближними.  В этом случае даже «храмовое действо как синтез искусств» не способно обеспечить человеку восприятия им Божией благодати. Поэтому к таинствам, совершаемым в церкви, следует готовиться. И пока не достигнуто примирение с теми людьми, которых обидел, душа останется закрытой, тёмной.
Оценивать и создавать красоту в мире способен только человек, но лишь тот, чья душа стремится к установлению гармонии взаимодействия земного и небесного начала в себе. Все природные объекты и живые существа наполнены внутренним изначальным светом творения. То же самое можно сказать и об объектах, созидаемых человеком. Все они несут в себе тот дух, который присутствует в их создателе. Насколько бы не были внешне привлекательны плоды человеческих рук, если они создаются ради удовлетворения или возбуждения какой-либо из страстей, то красота этих произведений будет обладать поистине вампирической силой.  Среди, казалось бы, совершенных произведений человеческого гения имеется немало таких, которые либо возбуждают похоть, либо жажду роскоши, либо зависть, либо дух превозношения. Любая ценность, пригибающая душу к земле, не проявляющая в ней того, что оставляет ум лживым, а сердце – злым и похотливым, безобразна, т.е. лишена оснований в вечном Слове, в лоно которого переходят неизбежно все живущие люди. Если, в результате, преследуемых нами целей, происходит разрушение собственного здоровья и природы, уничижение жизни окружающих людей, то и предстоящее воскресение наше будет «воскресением в осуждение».

Православие направляет людей на решение задачи проявления в земной жизни её небесных оснований, очищения мира, видимого и невидимого от того, что их обезображивает. А силы, превращающие космос в хаос, рождаются в человеческой душе тогда, когда она забывает о своём предназначении быть «домом духа Божественна». Церковь, искусство, культура, наука как знаки и символы воплощённого Слова, должны служить на земле делу приобщения человека к истинно прекрасному, вечному. У каждого из нас имеется для этого собственный арсенал средств, для утверждения на земле и в душе человечества красоты-добра-истины.

Христианский идеал жизни, представление о прекрасном для обыденного человека, погруженного в суету мирской жизни, кажется абсурдным, недостижимым в принципе, противоречащим «здравому» смыслу.  Но пока человек не постигнет истинный смысл слов о необходимости непротивления злу, и не будет стремиться к осуществлению этого принципа в своей частной жизни, она будет оставаться безобразной. Зло, искажающее естественную красоту человеческой души, делающее человека не способным к истинному творчеству, т.е. деятельности, связанной с созиданием красоты-добра-блага, уничтожить силой зла невозможно. Зло в бытии не может быть удостоверено кроме как актами зла, совершаемыми нами в ответ на зло. При этом и происходит обезображивание сначала человека, а посредством его активности, всего остального мира.

Если энергиям зла противопоставлять силу зла, рождаемого в человеческой душе как ответ, то зло не будет угашено, даже если будет побеждено. Но в этом случае произойдёт только его умножение.  Подобное не может быть искоренено подобным. Сложив одно число с другим, мы получим их сумму.  Так же и сила уязвляющего нас зла, когда накладывается на ответное зло, возникающее в душе, неизбежно будет увеличена. Его энергия может быть уничтожена только противоположной силой, т.е. только силой добра. Уже из арифметики известно, что если от числа отнять равное ему, то получится ноль. Когда злу мы начинаем противопоставлять добро-любовь, в этом случае оно иссякает, и освобождает истинные основания души, т.е. её красоту.

Жизнь человека неизбежно обесценивается и утрачивает смысл, если она не удостоверяется красотой, возникающей в результате осуществления им деятельности. Творческая энергия появляется в результате осознания и преодоления несоответствия между наличным и желаемым состоянием. Никто из людей, находящихся в здравом рассудке, т.е. опирающимся на требования совести, не может не увидеть в себе того, что оставляет его в недостойном положении зависимостей, привычек, болезней; того, что затрудняет общение с близкими, удерживает в рабстве у страстей.  Красота рождается вначале в душе, желающей избавиться от того, что её уродует. Энергия преодоления болезни, греха, недостатков, промахов, ошибок лежит в основании и материального творчества. Истинные произведения искусства рождаются выздоравливающим духом; сердцем, очищающимся от зла; разумом, изгоняющим ложь. Нет ничего удивительного в том, что гениальные художники часто представляют людей, находящихся в пограничных состояниях, т. е. на грани полного поглощения болезнью, страстью, пороком, но при этом остающимися в одном шаге до освобождения от них. Нет ничего удивительного в том, что самые тяжёлые душевные расстройства, уродующие и самых обычных людей, преодолеваются ими в творчестве, особенно если при этом укрепляется религиозное чувство. Когда человек начинает создавать красоту в своём ближайшем окружении, используя для этого любые материалы или предметы, имеющиеся под рукой, или предлагаемые ближними, это может быть и лечащий врач, тогда этот человек неизбежно начинает докапываться и до истинных оснований собственной души. Подобное рождает подобное.  Красота, создаваемая человеком во внешней действительности, проявляет и естественную красоту души. Побуждение и даже принуждение к творчеству оправдано тем, что иной раз только оно и позволяет человеку вспомнить о себе. 

Истинная красота имеет отношение к мере, симметрии, абсолютной гармонии, но только как процесс обретения, во-первых, человеком, как «мерой вещей» совершенного состояния. Прекрасное рождается в процессе движения от наличного состояния в идеальное. Корни реального и идеального хотя и кажутся разведёнными, одни, - в глубины мира видимого, материального; другие, - в высоты мира невидимого, духовного, всё же, питаются из одного источника.  Жизнь прекрасна в своей парадоксальности. Творческая активность, порождающаяся в её недрах, связана с тем, что одновременно происходит и утверждение, и отрицание основополагающих принципов, идей. Именно на эту особенность, делающую жизнь по-настоящему живой, т.е. прекрасной и указывает христианство. Оно подвергается нещадной критике именно за то, что, кажется непоследовательным. Его называют абсурдным, оторванным от реальной практики бытия только потому, что оно сущее рассматривает одновременно с противоположных полюсов. Если противоположные точки зрения на одно и то же явление не соединяются, оставаясь при этом неслиянными, то человек погружается в болезнь называемой шизофренией, раздвоением личности. Пока личность не понимает, что однозначного толкования происходящего с ней не может быть, до тех пор будет представлять собой часть, отделяющуюся от целого, т. е. ущербной и непрерывно отдаляющейся от истины.

Прекрасное появляется как результат напряжения, возникающего в результате непрерывных попыток преодоления того, что разъединяет целое, заставляет одну его часть отрицать другую. Христианство указывает нам на то, что как только одна из действующих в творении сил одерживает победу, полагая, что это победа окончательная и успокаивается на этом, то она немедленно выпадает из живой жизни, становится её противницей. Поэтому святость, как идеал, не достижима в земной жизни, но она достигаема, при условии, что личность до своего последнего вздоха будет видеть то, что она по-настоящему недостойна человеческого звания. 

Православие указывает на непреодолимую, но преодолеваемую пропасть между истиной и ложью. Часто эта пропасть в обыденной жизни неожиданно перестаёт существовать, и добро со злом начинают непрерывно меняться местами, красота становится неотличимой от безобразия.  Обыденная жизнь становится серой, невыразительной по той же причине, что и смешение самых ярких красок в одном сосуде, лишает их неповторимого цвета.  Пока человек не может в любом наблюдаемом явлении, объекте выделить то, что способно перевести его в совершенное, либо в безобразное состояние, он будет оставаться неспособным проявлять и узнавать истинную красоту собственной природы и творения.

Добро, - это сила, преодолевающая зло, проявляющая в несовершенном совершенные основания, смерть, обращающая в жизнь. Само Слово нельзя воспринимается однозначно, ибо у одних разум смотрит на мир сквозь призму интересов тела; у других, - души; у третьих, - духа. Но в таком случае то, что несёт Слово нам, на самом деле, будет от нас ускользать, до тех пор, пока не научимся соединять, не смешивая разные смыслы. Возможно ли это? Но радуга ведь существует! И лучи света из разных источников пересекаются друг с другом, не изменяя своей траектории.

Красота семейных отношений, - одно из главных условий, соблюдение, которого придаёт смысл человеческой жизни. Но, что говорит нам Слово: ближний – враг; сыну, пожелавшему похоронить родителя, Христос указывает: пусть «мёртвые хоронят мёртвых». Видим и то, что Он отказывается от Матери и братьев. С другой стороны, в Евангелии всячески подчёркивается необходимость почитания детьми своих родителей; заботы родителей о детях; указывается и на необходимость неукоснительного исполнения обязательств, возникающих между супругами.      

Есть разные типы людей, и переход из одного в другой часто просто не возможен. Потому христианство указывает на необходимость определения в человеке того, что делают его особенным, а потому и меры, обеспечивающие укрепление его сил, проявления прекрасных черт его характера должны быть разными. Для одного настоящим благом будет предельная суровость воздействия, другого же можно преобразить только лаской.  Христианство говорит о необходимости преображения всех людей без исключения. Но делать это можно, только уподобившись тому человеку, которому желаешь помочь. Потому и говорится, что сильные должны терпеть немощи слабых; что с больным следует вести как больным.  Но, при этом, необходимо понимать, что уподобление наше тому, с кем имеем дело, должно быть условным.  С больным мы должны общаться как больные, но как выздоравливающие больные. Православие указывает на то, что все люди без исключения несовершенны, грешны, но средства для их преображения не могут быть для всех одинаковы. Потому и говорит апостол, что «сильные должны сносить немощи бессильных, и не себе угождать» (Рмл. 15:1,2).  Настоящая красота отношений между людьми проявляется тогда, когда тот, кто находится выше другого, спускается на его уровень, для того, чтобы провести его знакомым путём на более высокую ступень совершенства, здоровья. Идеал, с которым призывает православие сообразовывать людей свою жизнь, запредельно высок, но, тем не менее, средства, предлагаемые для приближения к нему, доступны каждому. Ибо, никто не призывает человека к совершению немыслимых усилий. Ему говорится о том, что бы он брал ответственность за происходящее с ним в повседневной жизни, в том числе слушал и слышал то, что говорит ему его совесть. Обращал внимание на те примеры из жизни окружающих людей, которые дают верные подсказки о пути, по которому следует двигаться. Господь говорит нас, что бремя Его легко. Но только для того, кто берёт на себя груз исполнения заповеди любви. По мере умножения этого груза душа наша не пригибается земными заботами, но начинает воспарять, поднимаемая энергиями радости, в небесные сферы.         

Чем больше мы начинает заботиться о своём будущем, тем более обезображивается день настоящий. Поэтому и предупреждает нас Спаситель о том, что не следует заботиться о завтрашнем дне. Парадокс, странность этого утверждения немедленно снимается указанием на то, что день, каждый переживаемый человеком час, ставит свои задачи. И действительно, тот, кто со всей ответственностью относится к тому, что происходит в непосредственно переживаемое время, и не откладывает на будущее то, что следует исполнять немедленно, то необходимые блага он будет создавать непрерывно, а именно это и будет надёжным фундаментом, на который человек без опаски сможет опереться в будущем.

Всё, с чем имеем дело в мире: будь то люди, животные, вещи, природные явления, - то далеко от совершенства; во всём есть свой изъян, недостаток, незавершённость. Во всём творении есть разрыв между наличным состоянием любой из его частей и состоянием должным, идеальным. То, что есть, всегда не соответствует тому, что должно быть. Энергия преодоления этого разрыва и порождает жизнь.  Настоящую красоту жизни выражает устремление из наличного бытия к идеальному.  Что проявляет в себе энергию преображения, то и можно отнести к прекрасному. Внутренняя энергетика предметов и явлений искусственного мира, второй природы, определяющая характер красоты, всецело зависит от характера духа, человека их создавшего. Предмет может быть красивым и изысканным, но не только бесполезным, а вредным и опасным, когда разжигает пламень похоти, зависти или иной страсти. Объекты естественной природы являются прекрасными постольку, поскольку они приближаются к идее этого объекта. Например, дерево, животное, человеческое тело может быть не только красивым, но и уродливым. 

В человеческом обществе красивость людей и предметов вовсе не означает того, что они прекрасны. Нередко внешняя красота служит причиной обезображивания тех, кто с ней соприкасается. Здесь мы сталкиваемся ещё с одним парадоксом христианства, оно обращается к нищим, грешным и больным, а не к тем, кто считает себя вполне благополучным, не требующим изменения. Но те больные и грешные, к которым обращается христианство, могут в текущей жизни не казаться таковыми, ибо будут и здоровыми, и богатыми. Всё дело в том, что человека не устраивает в его жизни, чем он не удовлетворён. Если все его порывы связаны с достижением возможности умножения имущества, власти, славы, пока не произойдёт осознания того, что обладание только ими не придаёт жизни смысла, то будь он богат или беден, здоров или болен, обезображивание его жизни будет продолжаться.

Православие утверждает: все без исключения люди больны, потому и смертны. Встать на путь излечения от того, что разрушает жизнь, может только признающий факт своей немощи, встающий на путь устранения причин этого, т.е. на путь спасения от смерти. Именно это и есть настоящее творчество, при столкновении с которым у других людей может пробудиться жажда к жизни, преображению. Красота, - это сила, обеспечивающая переход из действительного, наличного состояния в более совершенное. Вспомним слова: «Царствие Божие внутри вас есть, и силой берётся» Идеал, с которым должен сообразовываться человек, находится не вне его. Всё что необходимо человеку, находится во внутреннем круге его жизни. Потому он и несёт полную ответственность за свою судьбу. Именно об этом постоянно напоминает нам Слово. Хотя Оно же утверждает, что всё во власти Бога. Вновь мы сталкиваемся с парадоксом. Как соединить свободу, о которой говорит христианство с полным подчинением человека воле Божией. Слово говорит о том, что ни один волос не упадёт с человеческой головы без ведома Сотворившего мир.

Каковы возможности, которые даёт человеку его свобода? С одной стороны возможности выбора у человека предельно узки. Мы, на самом деле, выбираем всегда одно из двух: либо то, что ведёт к укреплению жизни; либо то, что ведёт к её разрушению.  Любое дело, которое совершаем, всякая мысль, возникающая в нашем сознании, каждое чувство, рождающееся в сердце, укрепляет нас или ослабляет.  И здесь узость границ выбора раскрывается бесконечным разнообразием способов его осуществления. Таким разнообразием, что человек перестаёт отличать добро от зла. Но только до тех пор, пока в нём спит религиозное чувство. Но как только пожелаем услышать голос собственной совести поймём и то, что свобода – это ответственность за свою жизнь, за жизнь тех, кому её даровал; тех, кто в нашем окружении нас слабее; и, наконец, тех, кого любим, кто любит нас.

И действительно за всё, сотворяемое руками, исходящее из сердца и разума мы получаем соответствующие уроки. То, что случается с нами, - имеет причины. И мы, в глубине души, всегда сохраняем способность отличить то, что принесёт нам благо, от того, - что вред. Потому и не упадёт с «нашей головы волос», т.е. с нами не случится ничего без ведома Бога.  Ибо Он попускает уязвлять нашу жизнь злом, только в ответ на зло, исходящее от нас. Но делает Он это не как палач, надсмотрщик, бессердечный судья, а как любящий Родитель. Ведь и нас, в своё время земные родители с помощью тех или иных видов наказаний, пытались отвратить от того, что может принести вред. Если с нами происходит что-либо недоброе, какая-либо мелкая неприятность: «упал волос», - это предупреждение, знак. Если ответим на него должным образом, тогда сможем предотвратить наступление более тяжких событий.

Обыденная жизнь обычного человека всегда полна указаний на то, что его обезображивает. Если не обращать внимания на предупреждения о тяжёлых последствиях, которые могут произойти в результате осуществления недобрых намерений, и действовать произвольно, то это приведёт к непрерывному накапливанию отрицательных энергий внутри нашей души. Но на что душа настраивается, то в неё приходит и из внешнего мира. Поэтому человек, стремящийся к недопущению возникновения в сердце и разуме злых намерений и мыслей, встаёт на путь обретения внутренней гармонии. В результате, которого высвобождается творческая энергия, обеспечивающая преображение людей, материала, материи с которыми человек имеет дело.  Только такой человек способен и воспринимать красоту, и её создавать.

Только в душе того, кто способен узреть истинную высоту, на которую ему следует подняться с того уровня, на котором находится и не устрашится пути наверх, способна возникнуть сила, обеспечивающая этот подъём.  Путь этого человека будет отмечен вехами в виде образцов прекрасного, которые он будет оставлять тем, кто следует за ним.
Наименее разнообразна и активна жизнь на полюсах. Любое представление, мнение, суждение, доведённое до абсолюта, утрачивает смысл и обращается в свою противоположность. Как только человек начинает утверждать, что именно он наиболее полно познал Слово; что достигнутые им высоты мастерства не могут быть превзойдены, это свидетельство о самой тяжёлой болезни духа. Человек может действительно находится на высочайшем уровне развития, но как только он лично поверит в это, душа начнёт обезображиваться энергиями гордыни. Он немедленно утратит те качества, обладание которыми делало его поистине прекрасным человеком. Слово утверждает, что сила рождается в немощи. Поэтому и настоящую красоту часто не замечают. Ибо она меньше всего присутствует в том, что остановилось, устоялось, застыло. Красота, - это сила устремления из наличного состояния, насколько бы оно не казалось совершенным, оно всегда могло бы быть несравненно совершеннее. Как только человек перестаёт понимать, что он глубоко болен и слаб, что душа его находится в обезображенном грехом и злом состоянии, тогда он лишает свою жизнь смысла. А он в том, чтобы непрерывно наращивать мощь своего духа, преображающего душу и тело до состояния обретения ими любви и свободы.

На полюсах жизнь замирает. На достигнутых вершинах напряжение духа и тела гаснет. Поэтому ставить для себя следует цели недосягаемые, но достижимые посредством покорения таких вершин, которые немедленно открывают новые цели. Красота парадоксальна в своей сути, ибо представляет собой энергию отрицания-утверждения. Она есть одновременно оформление объекта и его разоформление. При этом нельзя не отметить того, что мире великое множество людей, вещей, явлений, которых можно назвать прекрасными. Но таковыми они являются постольку, поскольку в них запечатлён образ вечного; постольку, поскольку они пробуждают в человеке стремление к собственному преображению.  Предмет настоящего искусства, человек, как вершина высшего творчества, совершенный природный объект прекрасны не потому, что восхищают и радуют ум и сердце наше своей формой, которая неизбежно разрушается, ветшает, а потому что пробуждает в нас силу отрицания состояния, в котором пребываем, т.е. отрицание смерти. В земном бытии прекрасно то, что свидетельствует о бессмертии, проявляет естественные основания сущего в самой вечности. Если на земле что-либо существует, то только потому, что имеет породившую причину. Любая часть творения несёт в себе и часть силы сотворения, которая не может исчезнуть с разрушением того, в чём она содержится.  Прекрасное указывает человеку на его связь с силой, его сотворившей; силой, поддерживающей в нём дыхание жизни прямо сейчас; силой, способной освободить или освобождающей от смерти.

Полотно земной жизни соткано из противоречий. Энергия, её поддерживающая и устремляющая, рождается в результате непрерывного разрушения старых форм и рождения новых. Красота позволяет обнаружить в несовершенном совершенное, во зле, то, что способно сделать его добром; во лжи, то, что скрывает истину. Красота, - это сила, позволяющая узреть и то, что обращает добро во зло, жизнь в смерть, правду в кривду.  Человек по-настоящему прекрасен тогда, когда способен в добре увидеть то, что делает его злом; во зле, то, что обращает его в добро. Красив всякий человек, в котором развито чувство меры, позволяющее устанавливать не только границы желаниям, чтобы они не обратились в страсти, но и помогающий установить границы воздействия на ближних. Ибо для одних предлагаемое средство может оказаться исцеляющим, для других погубляющим. По-настоящему безобразен тот, кто имеет жёсткую жизненную позицию с высоты, скорее со дна, которой он начинает «мерить одним аршином» всех.

Изменить человека можно только с позиции любви, т.е. предельного приближения к положению, в котором он находится. Только встав рядом с ним, почувствовав то, что он чувствует, можно понять и то, какие средства следует применить для его изменения. При этом, наше желание помочь любимому может привести к противоположным результатам, если в нашей душе отсутствует сила преображения собственной жизни. Как только в нас поселяется чувство самодостаточности, самодовольства, все наши попытки дотянуть до своего уровня других будут в лучшем случае пустыми, а, чаще всего, вредными. Ибо чем сильнее мы закрываем глаза на свои пороки, недостатки, тем яснее их видят другие. Но особый вред, подрывающий силы и выздоравливающей души, наносят те люди, которые, обладая высоким авторитетом, уверовав в него, утратили внутреннее стремление к небесной жизни. Ибо их конкретные советы могут ввести в заблуждение, и отвлечь от поиска настоящей причины недуга. Человек, остановивший подъём своего духа, не способен правильно оценивать состояние обращающихся к нему за помощью людей. И делает то же самое, что и врач, ставящий неверный диагноз болезни, а потому выписывающий губящие больного лекарства.

Когда человек встаёт на путь спасения, т.е. выздоровления от смерти, на путь проявления своей прекрасной основы, вокруг него «спасутся тысячи». Это не означает того, что этот человек должен специально становится учителем, врачевателем душ. Если он приближается к Богу, т.е. становится богом сам, то совершенно неважно то, какое он положение занимает среди людей, и находится ли он среди них. Сила, рождающаяся в душе его, непременно достигнет тех, кто готов к переменам. Энергия, проявляющая красоту жизни, неизменно пребывает в творении. Дело не в её недостатке, а в том, что пока мы не настроимся на её восприятии, она не достигнет нашего сердца. В обыденной жизни можем наблюдать как чудесная музыка, льющаяся из внешнего источника, искажается до неузнаваемости расстроенным приёмником сигналов.

Сам по себе мир прекрасен, но его красоту может воспринимать и восхищаться ею только тот, кто не прекращает попыток преображения небесными энергиями своего земного начала. В Слове есть и такое парадоксальное утверждение, что сохранить душу можно лишь её потеряв. И действительно, когда начинаем жалеть себя, как тело, которое непрерывно требует удовлетворения своих желаний, мы душу свою подчиняем необходимости поиска средств для этого, тем самым, пригибаем её к плоти земли. Когда душа любит преимущественно то, что любит тело, тогда она лишает дух, который в ней неизбежно присутствует, беспрепятственного доступа в небесные сферы. И он, не имея возможности удовлетворить свою потребность в плодах духовных, рано или поздно устроит губящий душу бунт. Безобразные поступки, немотивированная агрессия, уродливые акты творчества, - это лишь проявление внутренней неустроенности души.

Спасать душу не просто, но у каждого человека, в каком бы плачевном состоянии он не находился, имеется всё для того, чтобы создавать из себя настоящее произведение искусства. В обычной жизни самым обычным делом является то, как, например, человек, систематически занимающийся спортом, повышением своей физической культуры, достаточно быстро приобретает немалую силу, придаёт красоту телу. При этом он неизбежно принуждает себя придерживаться определённых правил, ритма жизни. Он начинает уничтожать в себе то, что наносит вред здоровью. И больные люди ради своего выздоровления начинают избавляться от того, к чему по привычке тянется душа, ради получения наслаждения.  Самая обычная жизнь, приводит самого обычного человека к тому, чтобы он ради собственного блага уничтожал те привязанности души, которые делают его слабым. Губя душу, полностью погружённую в суету мирскую, закабалённую телом, мы, тем самым, очищаем её пространство от того, что не позволяет воспрянуть духу, и наполнить душу силой её возрождающей.

Отвращая душу от того, что привязывает её через тело к земным радостям и красотам, не следует её полностью отрывать от плоти. Истинное творчество невозможно без использования даров земных. Только соединяя в себе земное с небесным, душа исполняет своё призвание - быть домом «Духа Божественна». Находясь в земной жизни, во плоти, душа не может не использовать возможности материального мира. Творчество настоящего художника всегда связано с преображением какого-либо материала. Рождённое чистым разумом, бесплотным духом умаляет жизнь человека, не меньше, чем сугубая привязанность к земной красоте. Святые отцы говорят, что тех, кто в своих исканиях смысла жизни начинает слишком рьяно тянуться к небу, силой следует приземлять. Ибо в земной жизни задачей человека является преображение земного начала. Истинная красота всегда рождается как акт разрешения напряжения между духовным и земным полюсами творения. А если, кто удаляется слишком к одному из них, тот теряет смысл своей жизни и ничего кроме красивых форм создать не способен.

Оценить красоту окружающего мира, опереться на неё в своей жизни может только тот, кто способен видеть в себе то, что разрушает его единство с творением. Эстетика и этика порождают друг друга. Они не существуют раздельно. В энергиях взаимодействия красоты и добра, возникает культура, соединяющая в себе религию, искусство, науку, политику, экономику.  Но о прекрасном нельзя говорить абстрактно, ибо среда, в которой обитает человек, создаётся конкретными людьми. Всё, к чему прикасается душа, производит в ней изменения. Впечатления, получаемые нами из внешнего мира неизгладимы. Поэтому мудро поступает тот человек, который непрерывно оценивает то, что воздействует на его душу и стремится не допускать, чтобы из окружающего мира не проникало во внутренний круг жизни зло и ложь. Но для этого необходимо следить и за тем, чтобы в самом сердце и уме они не возникали произвольно. Это не означает того, что нам следует прятаться от несовершенства мира, напротив, нам необходимо с предельным вниманием относится к происходящему как вокруг нас, так и в душе. От того, что обезображивает мир и людей скрыться невозможно. Пока существует зло, оно будет стремиться к уязвлению нашей души. Но на него должны обращать внимание постольку, поскольку оно проявляет то, на что в нас может опереться.

Сила преображения возникает в результате узнавания и отрицания зла и лжи. Пока человек не видит их очагов в собственной душе, он, несмотря на добропорядочность, окажется не застрахованным от того, что жизнь в его ближайшем окружении не будет рушиться. В нас опереться можно на то, что присуще нашей душе. Если ей присуще стремление к установлению гармонии между совестью и делом, сердцем и разумом, телом и духом, тогда человек и встаёт на путь обретения совершенства, оставляя на этом пути вехи прекрасного. В этой связи уместно привести слова святителя Игнатия Брянчанинова: «…деятельность мирян, состоящая из исполнения Евангельских заповедей действиями тела, необходима для спасения, недостаточна для совершенствования. Ничто не препятствует заниматься такой деятельностью посреди попечений и обязанностей мира. Даже земное преуспеяние даёт возможность делать более добрых дел: так, богач может много помогать нищей братии подаяниями, а вельможа может помогать им защитою от насилия предстательством в судах. При этой деятельности нужно храниться от действования из себя (по объяснению блаженного Фиофилакта Болгарского), как действовал, упоминаемый в Евангелии фарисей (Лк.18), который точно делал много добрых дел, но при неправильном взгляде на свою деятельность. От этого он впал в неправильное мнение о себе и о ближних; добрая деятельность его стала неблагоугодною Богу… Богач подаёт милостыню из имения, не как из своего, но как вручённому ему Богом. Вельможа пусть благодетельствует из высокого положения, не как из собственного, но как из доставленного ему Богом. Тогда взгляд презрения на деятельность ближнего, хотя бы она была недостаточна, уничтожится; тогда начнёт являться в совести вопрос о собственной деятельности …удовлетворяет ли она требованию Божию? нет ли в ней больших и малых недостатков? тогда мало-помалу начнёт образовываться понятие о жительстве более совершенном». (Творения., стр. 656, 657).               

Приведённые слова Брянчанинова указывают, что в православном христианстве, во-первых, дело спасения, - это дело обретения совершенного состояния, т.е. обретение совершенной красоты. Прекрасно то, на что можно при этом опереться, то, что возникает в результате этого дела. Во-вторых, дело спасения осуществить невозможно, опираясь при исполнении Евангельских заповедей только на «действия тела». В результате активности, носящей сугубо материальный, плотский характер, истинной красоты создать невозможно. Напротив, красота внешняя, нередко вводит в заблуждение человека, в том числе её создающего.  Но это не означает, что православие считает материальное творчество, богатство и власть непременно скажутся губительным образом на их имеющих. Всё дело в характере их использования.  Можно пребывать в нищете и быть    обезображенным   сатанинской гордынею. А можно, находясь на вершинах земного благополучия, творить добро для множества людей, очищая при этом душу от духа превозношения и проявлять, таким образом, прекрасное   в себе, в людях и мире.  Православие указывает нам на то, что в каком бы положении не пребывали в миру, мы в состоянии «спасаться и совершенствоваться», т.е. утверждать, проявлять в себе и творении красоту.  Хотя основания Евангельских принципов непоколебимы, ибо истинная красота творения есть отражение абсолютной красоты слова, породившего мир видимый и невидимый, землю и небо, тем не менее, во времени, происходит изменение мира и представлений человека о нём, и о себе. С тем, чтобы понять особенности современной православной эстетики, сделаем попытку краткого анализа основных этапов развития христианского учения о красоте.

       ЭСТЕТИКА РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА

Не следует говорить о том, что христианство - есть отказ от прошлой истории человечества. Хотя, конечно, оно несёт в себе мощные энергии отрицания, но тех представлений человека о человеке, творении, Боге, которые исчерпав себя, оказались препятствием на пути обретения людьми более совершенного состояния. Сияние идеала красоты, с которым призван сообразовываться человек, к моменту воплощения Христа угасло. Свет обратился во мрак. Внешняя сторона жизни человечества стала преобладать над духом жизни, духом преображения природы настолько, что дух человека оказался не в состоянии преодолевать стены, отделяющие от Бога. Христос потому и явился в мир, что понимание людьми закона, который Бог дал им, подавляло дух, устремляющий их к обретению совершенного состояния, проявляющий в них, а через них в творении красоту замысла Создателя. Но христианство не говорит о том, что прежнюю историю следует отвергнуть, ибо Слово, которое Господь дал людям, остаётся неизменным. Просто во времени оно становилось всё менее понятным. Потому Господь и говорит: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота, или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё». «Мф. 5:17).

Апостол Варнава (умер в 72 или 76 г.) в своих Посланиях писал, «что обрядовый Моисеев закон упразднён, жертвы его заменены Евхаристиею, посты – делами милосердия…Господь объявил нам через своих пророков, что ни в жертвах, ни в приношениях Он не имеет нужды…  Итак, Он это упразднил, чтобы новый закон Господа нашего Иисуса Христа, будучи без ига необходимости, имел нечеловекотворное приношение (в этих словах можно видеть указание именно на таинство Евхаристии). Напротив, говорит Он им в другом месте: не заповедовал Я отцам вашим при изшествии их из земли Египетской, приносить Мне всесожжения и жертвы; но вот что заповедал им: пусть никто из вас не питает в сердце своём злобы против ближнего и клятвы ложной не любите (Зах.8, 17; Иер. 7, 22-23).      
«Обрядовый Моисеев закон» потребовалось упразднить по той причине, что люди, следующие в русле его предписаний, перестали обращать внимание на внутреннюю сторону своей жизни, а потому стали забывать о том, чей образ они в себе несут, кому они должны уподобляться.  Представление о красоте также оказались искажёнными. Людей стала привлекать внешняя сторона их существования, что выразилось в ожидании Миссии, который обеспечит высший уровень земного благополучия. Конечно, ничего плохого в желании благоденствовать в земной жизни нет, но только до тех пор, пока это желание не уводит людей прочь от духовной жизни. Тогда разрушается красота, гармония человеческой природы, соединяющей в себе потенции не только мира материального, земного, но и небесного. Когда человек обращает внимание только на то, чтобы хорошо, красиво выглядеть в глазах других, когда сам себя оценивает с точки зрения требований буквы закона, тогда он к людям, к миру, Богу начинает относиться с точки зрения обыденной (утилитарной) полезности. Прекрасное, как таковое он перестаёт воспринимать. Эстетическое чувство, позволяющее относится к миру не с позиции полезности, у такого человека угасает.  Божия Премудрость, Художница вселенной становится для законника не доступной. Поэтому, люди, которые вели несомненно праведный образ жизни, неукоснительно следовали букве закона, отвергли Того, Кто пришёл вдохнуть в них жизнь, вернуть им звание красы мира. Господь просит людей, чтобы они были совершенны, как их небесный Отец. Но для этого они должны исследовать состояние своей души, сердца, ума, обнаружить в себе то, что оставляет их в состоянии недостойном звания – Человек.

Христос вернул людям возможность начать свою жизнь заново. Апостол Варнава говорит: «Так как Господь обновил нас оставлением грехов, то Он дал нам чрез это другой образ, и мы имеем как бы младенческую душу, как будто Он действительно создал нас вновь; и потому обиталище нашего сердца, братья мои, есть святой храм Господу». (Х,14) И, действительно, первые христиане представляли собой невероятное по силе духа и красоте жизни сообщество-единство. 

Жизнь ранних христиан была немыслима без Церкви. Она была местом органичного соединения всех чаяний и устремлений ее членов. Их нельзя было рассматривать отдельно друг от друга, как и части тела живого организма. Члены Церкви, служа друг другу своими дарами, создавали необыкновенный по красоте и крепости духа организм. Святой Игнатий Богоносец предписывая покоряться Церкви, объясняет её значение тем, что союз с Ней является условием спасения. Учреждение церковной иерархии он признаёт делом не человеческим, а Божиим, а целью её учреждения – «всецелое освящение людей» … «Как Господь без Отца, по своему единению с Ним, ничего не делал – ни Сам Собою, ни чрез апостолов; так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров. Не думайте, чтобы вышло что-либо похвальное у вас, если будете делать это сами по себе…но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и радости непорочной. Один Иисус Христос и лучше Его нет ничего. Поэтому все вы составляете из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса Христа. Никто да не обольщайся! – кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божия. Если молитва двоих (Мф. 18, 19) имеет великую силу, то насколько сильнее молитва епископа и целой Церкви? Потому, кто не ходит в общее собрание, тот уже возгордился и сам осудил себя… Бегайте же разделений, как начала зол… Составляйте же из себя все до одного – хор, чтобы согласно настроенные в единомыслии, дружно начав песнь Богу, вы единогласно пели её Отцу чрез Иисуса Христа, дабы Он услышал вас и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына». (Цит. по Святоотеческая хрестоматия.50-51)

«Старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов, чтобы во всём, что делаете, благоуспевать плотью и духом, верою и любовью, … ибо вера – начало, а любовь – конец жизни, обе же – в соединении суть (дело) Божие. Всё прочее, относящееся к добродетели, от них происходит; (и ещё): вера есть плоть Господа, а любовь – кровь Его…». (49). Добродетелями, которыми должен обладать человек, Святой Ерм, называет дары Святого Духа, т.е. христианские совершенства, в которые должен облечься верующий по образу и благодати Христа. Потому они также называются духовными силами Сына Божия. (41)

Дух первых христианских общин был направлен на преодоление представления о том, что может приближаться к совершенству, тот, кто верует в Бога или богов (в язычестве) и исполняет закон. Энергии, возникающие в результате исповедования веры, как исполнения закона, пронизывали все поры как личной, так и общественной жизни. Конечно же, это определяло формирование чувства прекрасного, представление о красоте, идеале, с которым необходимо сообразовывать жизнь. Именно для разрушения границ, не позволяющих человеку встать на путь преодоления своего несовершенного состояния, Христос предложил ему посмотреть на себя в свете истины, возникающим в результате исполнения главной заповеди, которую Он дал. Заповеди Любви.   Христос говорит, что прекрасным человека делает устремление в Царство Небесное. Путь в Него - это путь преодоления того, что оставляло людей в рамках действия традиционного представления о красоте, совершенстве. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (Мф. 5,19). Христос указал на то, что человеку для того, чтобы оставаться действительно человеком, недостаточно буквального исполнения слов, сказанных прежде. «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьёт, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек) подлежит синедриону (верховному судилищу); а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой…Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного… Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». (Мф. 5, 21-48).

Христос указал человеку, что совершенным, т.е. прекрасным он может становиться, стремясь к исполнению заповеди Любви, что целью земной жизни является достижение Царства Небесного. Причём возможность достижения этого Царства более реальна, чем построение для себя земного рая. История свидетельствует о том, что всякое общество, которое устремляет человека к достижению целей, не предполагающих очищения души от того, что делает её злой, завистливой, жадной, похотливой…  неизбежно становится всё более похожим на ад, т.е. всё более обезображенным.

Истинная красота жизни в сообществе людей проявляется, в первую очередь, как красота отношений между его членами. Достижение такой красоты, конечно же, невозможно без проявления к друг другу чувства любви, без ответственности друг за друга, без служения друг другу имеющимися дарами. Ранняя христианская община отличалась именно наличием и непрерывным укреплением духа, рождающимся в результате неукоснительного исполнения заповеди Любви. Невероятное мужество ранних христиан, обусловлено наличием в них невероятного по силе духа. Этот дух мог возникнуть только как результат повседневной практики совершения дел не «во имя своё», но «ради Христа», облагораживаемой энергиями, рождаемыми участием в жизни Церкви и «единодушном пребывании в молитве и молении». (Деян. 1:14)

Люди стремятся к прекрасному, обладанию красивыми вещами потому, что   дарует им радость. Эстетика обращает внимание на то в жизни, что позволяет нам получать наслаждение, не привязывая себя к материальному носителю красоты. Эстетика говорит скорее о красоте идеи, образа лежащего в основании какого-либо феномена бытия.      Чувство прекрасного позволяет выделять в окружающем мире истинные основания. Христианство указывает человеку, что самое важное для него то, что он несёт в себе образ Божий; что он сын Божий. Но, к сожалению, и у замечательных земных родителей, бывают неразумные и преступные дети, не желающие проявлять в себе то лучшее, что получили от них. Ещё менее склонны, многие из людей видеть, в себе красоту небесного образа.  Целью христианской жизни как раз и является пробуждение в них истинного чувства прекрасного, устремляющего к обретению естественного состояния бессмертия, свободы от того, что насмерть привязывает к тленным ценностям земного бытия. Для этого христианин должен сохранять в себе постоянно образ Христа, помнить о примере Его жизни. Именно такой человек всегда может сказать: «… возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим». (Деян. 2:26-28).
Говорить о том, что жизнь ранних христиан была сурова и безрадостна, в высшей степени неверно. Ибо в Церковь Христову люди шли исключительно по своей воле, несмотря на смертельную опасность, исходящую из вне. Ибо покаяние и крещение позволяло получить на самом деле то, что наполняло смыслом и силой земную жизнь –  дар Святого Духа (Деян. 2:38).  Пребывание в христианской общине давало человеку   главное – ощущение свободы от того, что делает жизнь полной страданий и страха за своё будущее. Ибо все на самом деле понимают, что имеющиеся материальные блага могут в один момент утрачены. В общине же «все верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа».  (Деян. 2:44-47).
Не следует думать, что в первых христианских общинах люди вели праздный образ жизни, напротив, они показали, что необходимое для жизни следует добывать повседневным трудом, когда каждый член сообщества служил другим теми  дарами, способностями, которые имел. Тем самым они придавали и совершаемому труду, присущую ему красоту. Всё в жизни общины становилось на свои места. Притязания тела на первенство умерялись, а дух, при этом, получал возможность напитываться естественными для него энергиями Небесного Царства. Жизнь становится прекрасной только при условии, что вечное основание жизни не обезображивается до неузнаваемости тленными ценностями. 

Апостолы, исполненные Духом Святым, имели возможность возвращать естественную красоту людям, обезображенным различного рода недугами. Наличие сил, исцеляющих недужных и калек они объясняли так: «… что смотрите на нас, как будто бы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит? (здесь речь идёт о исцелении хромого) … имя Его (Христа) укрепило сего… и вера, которая от Него, даровала ему исцеление сиё перед всеми вами». (Деян. 3: 5-16).  Энергии, рождаемые от созерцания прекрасного: будь это созданные людьми предметы, вещи; или  подвиги; или характер общения между ними, нередко заставляет задуматься человека хотя бы о смысле собственной жизни. А от этого, нередко, рождается и стремление облагородить свою жизнь. 

Спастись от одиночества невозможно, не участвуя в общем деле созидания несомненного блага, которое непременно связано с проявлением в себе, и в тех, с кем дело имеешь, способностей и талантов. Человек ощущает счастье тогда, когда чувствует, что он необходим; что он - часть целого, которое его не отвергает, ни смотря на его слабости. Тогда у него и возникает потребность в преображении, проявлении лучших своих качеств, чтобы соответствовать ожиданиям тех людей, которых он любит, с которыми он имеет общее дело. А дух первых христианских общин рождался и креп по причине понимания её членами того, что они участники самого высокого дела - воплощения в своей жизни Слова. Указания своим примером пути спасения, преображения жизни окружающим их людям. Пребывание в христианской общине позволяло ощущать полноту жизни, её реальную красоту, а не красоту её фрагментов, или красоту, не имеющую оснований в вечности. Христинин видел человека не во тьме его недостатков и слабостей, но в свете истины. Становясь христианами, люди реально воспринимали необыкновенную силу, пронизывающую все стороны жизни в общине. Ибо здесь Сам Господь «ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». (Деян.2: 47).

Становление Церкви Христовой, умножение Её членов на первых порах сопровождалось свершением множества чудес Апостолами и их учениками.  Чудесное - это высшая степень прекрасного.  Настоящее чудо есть свидетельство действия Духа Святого, проявляющего в безобразном красоту, в неестественном - естественную основу, в явлениях природы и в природе человека то, - как духовное начало преображает земное. Нередко, именно посредством чуда исполняется Его «воля и на земле как на небе». Чудо показывает людям то, что на земле действует истинный Царь, которому подвластно всё. Посредством чуда происходит не только укрепление веры, но и даётся знание о том, что «смерть и время» не полновластные хозяева человеческой жизни; что и сам человек, очищающий свою душу от того, что не позволяет проявляться в ней образу Божию, обретает поистине чудесную силу, позволяющую создавать и вокруг себя красоту.

Чудесная сила сошла на Апостолов «При наступлении дня пятидесятницы», когда «все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И наполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать». (Деян. 2:1-4) Необходимо обратить на важнейшие слова, указывающие на условия одухотворения Апостолов: «все они были единодушно вместе». Отныне пребывание в состоянии единодушия стало условием обретения силы христианами, и причиной зарождения общин, их объединяющих, и Самой Церкви Христовой. У множества уверовавших «было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее… Не было между ними никого нуждающегося…» (Деян. 4:32-37) .  Церковь изначально стала тем местом, где непрерывно совершается самый прекрасный творческий акт в земном бытии: соединение небесного начала жизни с земным, обеспечивающим одухотворение плоти, возвращение её в первоначальное состояние нерушимости.  Пребывание человека в христианской общине, принадлежность его к Церкви Христовой позволяло ему обретать высшую ценность, - гармонию духа, души и тела. Именно это и есть то, что называет красотой-космосом.  Святые Отцы утверждают, что во всём творении, в мире, видимом и невидимом, нет ничего прекраснее человеческой души в её первозданном виде.  Прекрасное – есть то, что оставляет человек за собой, при возвращении своей души в естественное состояние. По мере этого, он обретает силу сотворения чудес. Но это только указание на то, что человек изначально был царём творения, которому всё в нём было подвластно. Именно он сохранял гармонию между разными царствами мира, повелевал стихиями, временем и пространством. Пока он был прекрасен в своём союзе с Создателем, до тех пор прекрасен был и мир.  Церковь Христова, с момента своего рождения, стала поистине звездой путеводной для каждого человека, пожелавшего встать на путь исцеления от самой страшной болезни, его обезображивающей - смерти.         

Красивое, прекрасное, чудесное, великолепное, превосходное, замечательное, совершенное - данные понятия указывают на степень проявления человеком в себе, в создаваемых или воспринимаемых им объектах, явлениях естественных оснований и причин их возникновения. Выше уже говорилось о том, что красота удостоверяет реальность бытия чего-либо, т.е. неподвластность его времени и законам материального мира. Но способность к творчеству и чудотворению вовсе не указывает на то, что тот, кто ими обладает, является сам чудесным, прекрасным человеком. Уникальные способности, даже если они проявляются как несомненная гениальность, не является свидетельством преображения человеческой души. Именно на то, что внешняя красота лица, поступков и слов не всегда свидетельствует о красоте души человека, обращал внимание Христос: «Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря, приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. И призвав народ сказал им: слушайте и разумейте! не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» ибо то, что входит в уста, проходит в чрево и извергается вон, «а исходящее из уст – из сердца исходит – сиё оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека». (Мф. 15:7-20). 

Раннее христианство достаточно ясно указывало своим последователям и приверженцам на то, что в человеке главное, - наличие внутренней красоты, добродетелей – сил Божиих, что без них знание, которым он обладает, способность создавать великолепные вещи и даже сотворять чудеса, представляют опасность. Христианин не должен ставить высшей целью жизни достижение выдающихся, поражающих воображение результатов внешней деятельности. Ибо прекрасные плоды земной жизни должны появляться естественным образом, как результат непрерывного творческого труда на ниве собственной души. Как садовник для поддержания красоты растений обязан регулярно обрезать их, так и человек должен удалять из своей души лишнее, не доброе. Апостол Варнава пишет: «Писание говорит, что Господь обрезал наши уши и сердце. Господь говорит у пророка: по одному слуху обо мне повинуются мне. (Пс.17,45). Говорит также: Слушайте дольние, что сделаю Я; и вы, ближние, познайте могущество Моё (Ис. 33,13); Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего (Иер.4,4) и пр. Итак, (Господь) обрезал уши наши, чтобы мы слушали слово (Его) и не верили только в самих себя; потому что обрезание, на которое полагались они, упразднено, Господь повелел, чтобы обрезание было (обрезанием) не по плоти (только); а они преступили (положившись на одну внешность обрезания, как непременный залог спасения), потому что лукавый ангел обольстил их. Господь говорит им – и здесь я вижу (установление новой) заповеди: не сейте между тёрнами. Обрежьте себя для Господа. (Иер. 4,3-4). И что далее? – обрежьте жестокосердие ваше и вы вашей не ожесточайте. (Иер. 7,26). Смотри, вот ещё говорит Господь: ибо все эти народы необрезаны, а весь дом Израилев с необрезанным сердцем».  (там же 9,26).

Прекрасное может образоваться в душе христианина, посредством непрерывного выявления и уничтожения (обрезания) в ней того, что отделяет его волю, от воли Создателя. А тот, кто уверовал в то, что создаёт что-либо замечательное своими собственными силами, на основании достигнутых знаний и мастерства, неизбежно попадает в ловушку, удерживающую от дальнейшего совершенствования. Превосходные качества может обретать только тот, кто понимает, что достигнутые им вершины успеха есть не что иное, как начальная точка движения к вершинам несравненно более великим, нежели те, что достигнуты. Настоящий христианин непрерывно оценивает себя в свете того знания, которое ему оставил Христос. Путь к спасению, преображению своей природы человек по своему произволению не может прервать, остановиться и сказать себе и другим: «Довольно усилий, ибо я прекрасен; достаточно украшен достигнутым знанием и творческими способностями». Когда же это происходит, то насколько бы велико сияние в человеке образа Божьего не было, он немедленно утрачивает свою красоту. Прекрасное рождается только в результате усилий, обеспечивающих выход из наличного состояния в более совершенное.

Христианство с момента своего зарождения указало на запредельную для человеческих сил цель. Но запредельность идеала, с которым должен сообразовывать себя верующий, не обозначает того, что он не достижим. Он достижим! но только для того, кто непрерывно к нему устремляется. Тот, кто это делает, получает необходимые силы, проявляющиеся в виде добродетелей, способностей, талантов. Опираясь на эти дары, человек и становится способным создавать поистине прекрасное, чудесное, чем бы он ни занимался: выращивал хлеб, лечил больных, учил детей, пребывал в молитвенном подвиге, или создавал художественные произведения. Для христианина главное, чтобы он понимал то, из какого источника черпает необходимые силы, что эти силы будут пребывать и преображать его жизнь до тех пор, пока он проявляет усилия, очищающие его сердце и ум от зла и лжи, посредством стремления к исполнению Божиих заповедей.  Первые христиане точно знали, что произвольно получить или купить за деньги способность благо творить, совершать чудеса невозможно. Даже крещение, само по себе, мало, что значило, если человек искренне не каялся и находился «исполненным горькой желчи и в узах неправды». (Деян. 8,23). 

В деяниях апостолов имеется рассказ о Симоне, который «волхвовал и изумлял народ Самарийский», но поверившему «Филиппу, благовествующему о Царствии Божием» и крестившемуся.  Когда он увидел «что через возложение рук Апостольских подаётся Дух Святый, принёс деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Пётр сказал ему: серебро твоё да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твоё неправо пред Богом». (Деян. 8, 9-24). Настоящий талант, опора на который позволяет воспринимать красоту, сотворять чудеса, - это всегда дар Бога, и если человек не стремиться следовать Его заповедям, то сила, которой он обладает, позволит создавать лишь то, что имеет видимость красоты. То, что пленяет своей прелестью, вводя в самообман его по поводу своих возможностей созидать истинные блага. На созданное в состоянии прелести опираться так же опасно, как на крепкий с виду фундамент, сложенный из негодного материала. Чувство прекрасного первых христиан непрерывно наполнялось благодатью, рождаемой в результате соединения сердец, душ отдельных членов общины в одно сердце, одну душу. Именно эта сила позволяла верующим претерпевать немыслимые испытания, которые проходили они в течении первых веков своей истории. Именно красота, гармония отношений, царивших в общине христиан, в Церкви выливалось в главное чувство человека – в любовь, которая позволяла совершенно искренне любить не только ближних, но и врагов, и грешников. Взгляд настоящего христианина видит в людях, вещах и явлениях природы самое ценное: то. что в них от Создателя. Отдельные части творения существует лишь постольку, поскольку имеют отношение к целому, соединяющему в себе мир видимый и невидимый. Сердце любящего видит небесную красоту каждого человека, насколько бы она не была искажена злом и грехом. 

Христианство меньше всего можно обвинять в том, что оно отрывает верующих от реальной жизни. Напротив, запредельная цель, к которой должен стремиться христианин, прекрасна не сама по себе, а только тогда, когда он в практике своей повседневной жизни приближается к идеалу. Хотя идеал и недостижим, но он достигаем и пока человек стремится к нему, он, проявляя красоту своей природы, способен создавать прекрасное вокруг себя.  Тем более, что главная цель, которую стремится достичь верующий - Царство Небесное, находится вовсе не вне его, и совсем не за пределами земной жизни. Оно, по словам Христа, внутри человека, в его душе и достигается силой, уничтожающей в ней то, что обезображивает её, искажает её основание – образ Божий. От верующих ничего особенного и непосильного не требовалось для того, чтобы их жизнь была полноценной. Апостол Пётр, обращаясь к жёнам, говорил: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный  сердца человек в нетленной  красоте  кроткого и молчаливого духа… Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с жёнами, как с немощнейшим сосудом… Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; не воздавайте злом за зло  или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословление. Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве». (1 Петр. 3).

Представления о прекрасном у ранних христиан отличались от традиционного понимания красоты. Их современники ценили внешнюю красоту поступков и дел. Нельзя сказать о том, что люди, окружающие христиан, не были набожны, не стремились всей своей душой служить Богу. Но почитали они красоту храмов рукотворных, предпочитая не углубляться в слова известных им священных текстов. Нельзя сказать, что христиане отрицали Бога, которому поклонялись современники и предки. Апостол Павел так объяснял Афинянам характер новой веры, порождающей иное по качеству и силе чувство прекрасного: «проходя и осматривая ваши святыни, я нашёл жертвенник, на котором написано: неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живёт и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределённые времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога…хотя, Он и недалеко от каждого из нас… Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться…». (Деян. 17, 22-30).

Христианство не было энергией тотального отрицания прежних идеалов, напротив, оно возвращало людей к основам, к источнику жизни, к началу творения, причём, понимая, что этот путь можно пройти, только поднимаясь до Бога, Который при этом, всегда находится рядом. Христианство говорит людям, что самый прекрасный рукотворный храм, сооружённый на земле, ничто по сравнению с храмом, который скрывает в себе любой человек. Потому и начало христианства лежит в покаянии, ибо оно есть то, посредством чего узнаётся и уничтожается всё, что оставляет людей в обезображенном до неузнаваемости состоянии. Причём именно это состояние они воспринимали как естественное, потому и не стремились к преображению. Христос потому и пришёл в мир как Свет для того, чтобы во тьме падения в грех, человек увидел себя настоящего. Хотя Свет и ослепил множество людей, (потому они и попытались от Него избавиться), но вернул зрение, путь для начала ничтожной части народа, и, всё же, достаточной для проповеди спасения всех, и утверждения нового идеала жизни.

Раннее христианство пыталось преодолеть формально-рассудочное, утилитарное отношение к жизни и красоте не только иудейской, но и эллинистически-римской эстетики.   А. Ф. Лосев даёт следующую характеристику римской религиозности: «…абстрактность и рационализм заставляли римлян давать мелочную регламентацию своей обрядности. Думали, что неимоверной детализацией и буквальностью исполнения в области обряда можно гарантировать себя от несчастий и страданий. Религия у римлян в этом смысле почти совпадала с государством. Жреческие и государственные должности ровно ничем не отличались одна от другой; они замещались одними и теми же людьми, независимо от их склонностей и убеждений. Настроение и душевное состояние вообще играли незначительную роль в этой религии. Надо было уметь выполнять форму культа, надо было знать какому богу, когда и как молиться, и – бог не мог не оказать помощи, он юридически обязан был помогать… Молиться нельзя было по влечению сердца или своими словами. Молиться можно было только установленными формулами, сердечные излияния, да и сама мысль были совершенно не нужны и вредны. Бог обязан действовать, если соблюдены все правила молитвы, а если боги не действуют, то их можно подвергнуть экзекуции, как это случалось в то время, когда они не слушались молитв народа за Германика и народ поопрокидывал жертвенники и повыбрасывал статуи богов на улицы».  (Э.-Р. Э. 37). 

Переход к монотеизму, распространение в Римской империи христианства, был предопределён тем, что римляне всегда сопротивлялись представлению богов в виде индивидуальных существ: «их боги – это отдельные действия, как бы отдельные  эпитеты какого- то абстрактного начала; и им легче добиться здесь единства, чем тем, у кого очень сильны и ярки индивидуальные образы божеств… Римляне  чувствовали себя в религии, по мнению Зелинского, как-то вроде шопенгауэрского учения о мировой Воле: все божества были у них не столько субстанциями, сколько силами или актами воли, какими-то «объективациями мировой Воли». (39) .  Распространение в недрах Римской империи христианства шло вполне естественным путём, ибо потребности, связанные с   религиозным чувством людей, удовлетворялись слабо. Граждане империи не находили положительных ответов на вопрос о глубинном смысле жизни, сложившееся представление о красоте угнетало, присущее человеческой душе, чувство прекрасного. Христианство было «обречено на успех» тем, что именно оно давало реальную свободу духу, закрепощённому практической логикой господствующего образа жизни. Новая вера привлекала людей именно возможностью обретения внутренней свободы, рождаемой свежим пониманием смысла любви. Ради сохранения ощущения подъёма над пошлостью обыденной жизни, ради сохранения обрётенного смысла бытия, люди, принимающие христианство, и были готовы пожертвовать самой жизнью и жертвовали ею. Ибо понимали и чувствовали истинную красоту.

Распространение христианства среди народов Римской Империи было связано тем, что именно оно уничтожало границы между небесным и земным началом жизни. Человек во все времена чувствовал, что «хлебом единым», т.е. только плодами земными, насытиться невозможно. Ибо земное просит земного, а духовное жаждет духовного. Когда одна из естественных потребностей организма не удовлетворяется, то сколь бы не были разнообразны возможности насыщения всех прочих желаний, чувство неполноценности жизни будет непрерывно нарастать.

Ощущение красоты бытия, которое рождалось в душе, открывающей для себя Христа, явилось главной причиной распространения новой веры. Ибо тот, кто близко сталкивался с искренним последователем веры в Него, непосредственно на себе ощущал энергию преображения. Мировосприятие таких людей было освобождено от налёта корысти, самодовольства. Христианин просто есть, он не стремится доказать то, что он реален. Ощущение полноты бытия душа может получать, осуществляя не только материальную активность, но и духовную, то есть в процессе творчества. Именно в этом случае человек не нуждается в мерах, призванных заполнить пустоту, возникающую от недостатка в нем истинной любви, т.е. любви, освобождённой от похоти.

Отношения, складывающиеся в христианской общине, приносили её членам удовлетворение, но оно было только отчасти связано с возможностью удовлетворения своих материальных потребностей. Первые христиане, несомненно, испытывали восторг, рождаемый ощущением близости Бога. Ибо эта религия утверждала, что высшая цель жизни – достижение Царства Небесного, не за пределами их личных возможностей; что Господь – не судит, а любит. И исповедующие Его люди, также стремились по-настоящему любить всех. Ничто так не рационально, не логично, не утилитарно как Любовь. Бог христиан окружает своей благодатью всех, независимо от того положения, которое человек занимает. Христианство учит людей видеть истину, т.е. красоту во всём, с чем имеет дело. Могут возразить, что одной из высших добродетелей христианства является страх Божий. Разве можно жить достойно и счастливо в постоянном страхе? Разве можно назвать Бога – Любовью, если Он должен вызывать у исповедующих Его страх? Всё дело в том, что страх Господень, - это на самом деле страх любящего человека навредить своими поступками любимому.

Страх Божий, - это не моральная, не психологическая, не утилитарная категория, а эстетическая, ибо - это страх разрушить прекрасное. Потому, чтобы его избежать следует избавляться в себе от того, что может навредить жизни, уничтожить гармонию. Исповедание христианской веры даёт возможность обретения эстетического опыта, в котором, по словам Семёна Франка: «нам явственно открывается некая подлинная реальность, лежащая как бы позади чувственного содержания объективной действительности … В эстетическом опыте реальность… имеет одно из своих непререкаемо очевидных обнаружений. В нём мы не только внутри нас самих, в глубинах нашего уединённого «я», но и вне нас, в окружающем нас мире, как бы пробиваемся сквозь скорлупу объективной действительности и осязаем живое глубинное ядро бытия». (215, 216). 

И действительно, раннее христианство характеризовалось тем, что «пробивалось сквозь скорлупу» иудейских, греческих и римских и прочих языческих традиций. Но оно не было направлено на уничтожение соответствующих культур, а, напротив, стремилось вернуть в них живой дух, открыть их действию благодати Божией, очистить их прекрасную основу от того, что обезобразило её до неузнаваемости. Христианство несло знание человечеству о том, что выстрадало право на новое знание, на спасение от зла и греха, наконец, на исцеление от смерти.

Для того, чтобы понять, почему энергии христианства смогли воздействовать на душу «римлянина», на душу народов, пребывающих в язычестве, надо иметь хотя бы общее представление об их «чувстве жизни и красоты». (Лосев). «Римское чувство жизни начинается с некоего инстинкта онтологического всемирного господства, коренящегося одинаково в глубине самого римского духа, и в последних изгибах вообще эллинистического сознания». Особую роль в деле формирования римского самосознания играло римское право, которое «превратило живые человеческие отношения в голое вычисление, в алгебру; и чтобы создать эту рационалистическую громаду, нужны были века пластического, то есть схематического, ощущения социальной жизни. Только всенародный опыт безличной социальности так рассудочно и такой беспощадной, свирепой, с такой нечеловеческой логикой мог воспроизвести живое общение личностей в виде схем, в виде самоочевидных выводов, в образе математически точно решаемых алгебраических уравнений, в виде римской юриспруденции или римской военной науки, получивших значение вплоть до настоящего времени. Однако можно и не говорить о римском праве. Примат отвлечённого социального бытия мы чувствуем на каждом шагу римской истории…».

Но жизнь никогда не сосредотачивается на одном полюсе. В ней всегда одно пытается уравновеситься другим. Так и «римский абсолютизм, подчиняя личность безусловной формальной дисциплине, в то же время не только оставляет за нею значительную свободу внутреннего самоустроения, но даже требует известной чувственной пестроты во внутренние структуры духа.  Римское право очень хорошо уживается с чувственной настроенностью субъекта, что потом, в католицизме, даёт удивительное объединение формально-юридических теорий спасения и оправдания с мистикой чувственных видений и переживаний у подвижников и святых». (Лосев, 19).  Предельная формализация социальной жизни, не могла позволить духу Рима исполнить миссию завоевания мира и управления им, которую он возложил на себя, без расширения границ внутренней свободы граждан.  И эта свобода носила весьма ограниченный характер, римлянин, когда не исполнял свои гражданские функции искал то, что может принести удовлетворение духу вне религиозной практики, ибо она имела такой же формальный характер, как и социальная.  Официальная религия не устремляла дух римского гражданина за пределы наличного бытия, от земного начала к небесному. «Римский идеал, - мы бы сказали пустой, - не обязательно в осудительном смысле, но, во всяком случае, в смысле отсутствия содержательно-личностных установок. Римская социальность – просторна, даже огромна, и в этом смысле она свободна… Но в этих социальных просторах – пусто, скучно…». (20).

Приземлённость духа своеобразно сказалась на чувстве красоты и любви, как силе, устремляющей человека к тому, что он считает прекрасным.  Лосев утверждает, что римское чувство красоты торжественно, декоративно.  Если идеал не устремляет человека за пределы наличного бытия, и все его интересы располагаются на горизонтальной плоскости жизни, если идеал служит оправданию традиционной социальной практики, то и сила любви не будет человека приподнимать к иным целям, нежели те, на которые указывает общество. Поэтому любовь неизбежно приобретёт черты похоти. И действительно: «Римские лирики рисуют в разных видах любовь, сводя её на сексуальный акт… Любовь у римских поэтов, как правило, порнографична. В значительной мере порнографична и вся римская поэзия. Это, конечно, «интимнее», «теплее», «человечнее» строгого классического идеала, как всегда думали пошляки и мещане всех времён и народов…  В порнографии не интимность и теплота, а скорее какая-то жёстокость, какая-то духовная корявость. В ней всегда что-то дерёт против шерсти и всегда есть что-то разочаровывающее, что-то не выполнившее своих обещаний, пустое». (20).

«Рим печален, как и всё античное. Этот буйный, развратный, пресыщенный Рим – печален и внутренне тих. От него веет незаинтересованностью вечного, а может быть, и внутренним бессилием, духовной приговорённостью, какими–то печальными надеждами, не то бесплотными воспоминаниями. В красоте римского социального духа есть что-то беспорывное и бесполое. Это какой-то социальный гомосексуализм, точь-в-точь как в греческой скульптуре. Да это и есть античная социальная скульптура». (21).

Ощущение внутренней пустоты возникает неизбежно у человека, чьё внимание рассредоточено на феноменах внешней жизни.  Но освоение материального мира, насколько бы успешно оно не происходило, не принесёт личности удовлетворения, если она не обращает внимания на своё духовное начало и не даёт пищи «сокровенного сердца человеку» (1Птр. 3,4). Христианство не могло не поразить язычников энергией своего стремления к «нетленной красоте кроткого и молчаливого духа». Апостол Пётр взывает к своим современникам словами, которые, как, оказалось, имеют непреходящее значение: «довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению; почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас». (1 Пётр. 4,3-4).

Именно в первых христианских общинах люди смогли получать на самом деле положительные ответы на вопросы, которые многие старались не задавать себе. Но, от этого они не становились несущественными. Проблема смысла личной жизни стоит всегда. И если общество позволяет найти оправдание своим членам наихудших качеств, именно таковым является господствующее представление о смысле жизни и красоте в языческом мире, то этот мир обречён на гибель. Внешняя мощь такого общества вводит людей в заблуждение, погружает их души во мрак чувственности, похоти, страстей, увлекающих к поиску средств угашения непрерывно растущего чувства телесного голода. К нему отнесём и не утоляемое стремление к богатству, славе, власти. Язычник не понимает, что с ним происходит, ибо, чем шире возможности обретения искомых благ в мире, тем сильнее их жажда, нередко сопровождающаяся страхом потерять всё.   И тут они слышат слова Христа об ином смысле жизни, об иной красоте мира, о том, что «не хлебом единым жив человек». Его Апостолы обращаются к людям: «… мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день, и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших…». (2. Петра 1, 19-21). 

Христианство показывает людям, что истинная красота, на поиски которой они тратят бездарно время своей жизни, сокрыта внутри их души. И пока в их душе не будет зажжён светильник истины, она будет напоминать великолепно украшенный дворец, погружённый во тьму. Потому и бежит из этой «телесной храмины» (2. Пётр, 1,13) дух, ищущий счастье, в мир внешний, ибо пугается темноты. Христианство предупреждает человека об ответственности за то, что происходит с ним, ибо на самом деле ему непрерывно даются указания на возможность перемены своей судьбы. Для этого следует лишь дать загореться внутри себя искре Божией, дать ей возможность соединиться со Светом, пронизывающим изнутри всё творение. Христос указал людям на прямой путь жизни. Про тех, кто не желает встать на него говорится: «Они, как бессловесные животные, водимые природою, рождённые на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своём истребятся…   Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо кто кем побеждён, тот тому и раб». (2. Петр, 12-22).

Христианство, говоря о том, что старый мир, поражённый похотью и гордыней, извратившими чувство «жизни и красоты» неизбежно погибнет, никому не закрывает пути к спасению. Человеку для этого следует, прежде всего, понять то, что именно в глубинах его собственной души скрывается ослепительная красота образа Божьего; что ему на самом деле ничего, кроме его же своеволия, не мешает эту красоту проявлять. Именно потому Господь, несмотря на продолжающееся обезображивание нами своей души и лица земли, «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» и были готовы к тому, что этот мир рухнет, но исполнится ожидание «нового неба и новой земли, на которых обитает правда».  (2 Пётр. 3, 9-13).

Меньше всего следует предполагать, что энергии раннего христианства прекратили своё действие после того, как рухнула Римская империя. Дух Рима не куда не делся. Язычество не только преодолено, но в последнее время сила его воздействия на людей и народы только возрастает. Означает ли то, что культура, социальная жизнь, внешний мир не преобразились под воздействием учения Христа, поражение христианства? Кто так думает, тот в своём мироощущении не вышел за границы язычества, и не понял суть христианства. Господь, обращаясь ко всем, обращается лично к каждому человеку. Открывая ему, во всей красоте, свет истины, Он показывает, что в окружающем мире ничего не может воспрепятствовать его преображению, непрерывному совершенствованию, утверждению красоты, а уже энергии, рождаемые при этом в душе, позволят и окружающим людям глубже почувствовать необходимость перемен с собственной жизни. Христос – не революционер. Он не призывает к свержению государственного строя и неподчинению властям. Но Он говорит о том, что если кто лично не увидит в себе то, что оставляет его во власти зла и греха и не постарается от этого очиститься покаянием, то ему никто не поможет. И жизнь его уже на земле будет непрерывным снисхождением в ад, ибо душа, стремясь к обладанию преимущественно тленными ценностями, неизбежно будет сама истлевать, губя при этом и тело.

«Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». (Ио.,1. 9-13). Так сказано о Христе. Христос – Это Свет, присутствующей в каждой душе. Это Свет, позволяющий видеть истинную красоту мира. Он непрерывно устремляется в души людей, но не каждый позволяет Ему осветить внутреннее пространство своей жизни. Когда в доме не наводится порядок и красота, виноват в этом хозяин. Тем более, если душа человека остаётся закрытой от Света, способного проявить его истинную красоту, виноват в этом только он. Нельзя найти оправдания тому, кому была возвещена истина, если он поступает против неё. Задача Апостолов, их учеников и учеников их учеников… состояла и состоит не в разрушении несправедливого социального строя, а в распространения знания, в свете которого человек мог бы разрушить внутри себя крепостные стены, отделяющие его от Истины, Света, Красоты. Знания о том, что нет оправдания людям, остающимся в недостойном положении рабов, которых непрерывно истязают похоть и гордыня.

Каждая культура имеет свои особенности. У христианства не было задачи лишить человечество его многоцветия. Напротив, оно с самого начала указывало на неповторимость каждого отдельного человека в совершенном мировом организме, глава которого «Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляемых связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви». (Ефф., 4.15-16). Христианская Церковь есть светильник, свет которого не проникает во все уголки общества, в сердце каждого человека только потому, что это зависит от людей. Проблема в личной воле человека. Пока он не сделает выбор, будет оставаться в положении, в котором находится. Христос указывает, что человек может стать совершеннее, как врач указывает больному, что он в состоянии выздороветь. Но если больной ему не верит и не следует его указаниям, то разве болезнь не будет расширять свою власть над ним?

Учение Христа, в первую очередь, обращено к конкретному человеку. Если он   становится членом Его Церкви, то сам оказывается светильником, несущим свет окружающим его людям. Общество, в котором действовали ранние христианские общины, просветлялось изнутри светом, исходящим из душ верующих. При этом особенности культуры сохранялись. Потому и свет Христовых истин, преломляясь через призму господствующих представлений о жизни и красоте, породил столь разнообразные формы исповедования христианской веры. Христианство не разрушило истинных основ ни одной культуры. Оно только указывало грязь, искажающую естественную красоту человека и творения. Именно поэтому особенности духа Рима так ярко проявились в Католицизме, духа древней Эллады – в   Православии. Но как культура Древней Греции предшествовала культуре Рима, так и Православие – это почва, в которой находятся корни всех направлений христианского вероисповедования.

КАТЕГОРИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЭСТЕТИКИ


Православная эстетика указывает на то, что истинным источником энергий, сотворяющих красоту, является Бог. Созданный Им мир был совершенен, человек, - прекрасен. Безобразное в человеке - это то, чего бы могло и не быть. Оно, в отличие от прекрасного, не является необходимым условием его существования. Прообразом земной красоты является Святая Троица, как Образ абсолютной гармонии, с которым в вечности должен сообразовываться мир видимый и невидимый. Принцип троичности бытия, целого и его частей универсален.  Как творение, так и каждая его отдельная частичка; как человечество, так и каждый отдельный человек существует в виде единства трёх неотделяемых друг от друга оснований.

Сказано: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Оно было вначале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» (Ио.1,1-5) В первых строчках Евангелия от Иоанна мы видим прямое указание на троичность и причины, и следствия.   Попытки проникнуть в таинственную глубину этих слов люди предпринимали и будут это делать до окончания земной истории человечества. Выразить словами открывающуюся истину невозможно, как невозможно словами передать чувство восхищения красотой. Тайны творения христианин познаёт чудесным образом, посредством откровения, т.е. непосредственного созерцания очами сердца, разума и тела изначальной красоты бытия. И если человек перестаёт представлять собой троицу, гармонично соединяющую возможности тела, души и духа, то, в первую очередь, он утрачивает способность воспринимать истинную красоту жизни, а потому, устремляясь к частным ценностям, благам сам становится частичным, ущербным, т.е. в той или иной мере обезображенным.

Рассматривая природу красоты, мы неизбежно сталкиваемся с тем, что эстетика переходит в онтологию. И, тем не менее, пока не углубляясь в вопросы возникновения сущего, можем сказать, что, погружаясь в основания бытия, мы видим, что оно прекрасно Красота – это свет, исходящий от самого основания творения, т.е., от Слова, или от Бога, или от Слова-Бога. Прекрасное - это проявление синергии, возникающей в результате того, что Единица стала действовать как Троица, и Бог стал проявляться как Слово, оставаясь при этом Богом. Отец, Сын и Святой Дух, конечно же, это Единство, и, тем не менее, каждый из Ликов этого Единства христианином вполне узнаваем в своей особенной красоте.  Религиозное чувство, т.е., ощущение человеком нерушимой связи с Создателем, с Первопричиной сущего возникло потому, что ему открывалась красота творения, причины которой иными чувствами, и даже способностью размышлять, установить невозможно. Красотой можно только любоваться, восхищаться. К прекрасному можно только стремиться, но единолично им обладать невозможно, как и описать его своими словами. Ибо оно есть то, что естественным образом присуще Святой Троице, Богу – Создателю, Его Художнице – Софии, Премудрости Божией.

Красота мира проявляется только в свете, исходящем от его Создателя. Человек способен узнавать красоту потому, что в глубине души несёт искру Божию. Она, при определённых условиях, становится лучом, в свете которого открываются всё тайны мироздания, тайны чудесного. Любое природное явление или вещь, не говоря о человеке, есть выражение троичности бытия, соединяющего в себе энергии мира, видимого и невидимого, и причины их возникновения. Творение, как и все его части, имеет внутреннее содержание, определённую форму и силу, позволяющую им непрерывно взаимодействовать. В человеке это тело, душа и дух. В огне, например, - пламя, свет и тепло. Любой предмет, каждая вещь, природная или искусственная, имеет как оформление, так и то, что оформлено, и естественно, несёт в себе силу или энергию своего возникновения. Всё, что можно назвать прекрасным, отражает в себе гармонию взаимодействия своих начал. Поэтому красота отражает не состояние покоя, а усилий, процессов, обеспечивающих существование наблюдаемого объекта, предмета восхищения. Ощущение красоты объекта всегда сопряжено с ощущением того, что он живой, что он освещён внутренним светом жизни, который и достигает нашего сердца, когда мы сосредоточиваемся на том, что привлекло внимание.

Слово, как Бог Отец – Создатель прекрасного. Бог, как Сын, (Слово, Которое было у Бога), проявляет творение как красоту.     Бог – Дух Святой; (Бог, как Слово Бог), - это сила созидания, проявления прекрасного; сила, устремляющая человека к прекрасному, в том числе к проявлению красоты в себе образа Божьего.  Хотя лики Бога и узнаваемы отдельно, т.е., могут проявляться неслиянно, но не существуют раздельно. Этот принцип мы наблюдаем повсеместно и в своей обычной жизни. Например, в своём сознании имеем образ огня, в котором неразрывно соединены представления о пламени, тепле, и свете. В реальной жизни, тем не менее, мы можем иметь дело с отдельными ипостасями огня. Например, смотреть на огонь и видеть только его пламя, не ощущая теплоты и освещающей силы. Можем иметь дело отдельно и со светом, и с теплотой. Но истинную красоту огня можно оценить только тогда, когда он проявляется одновременно как пламя, свет, и тепло.

Человек способен идя разными путями постигать, проявлять и созидать прекрасное.  Наиболее доступным при этом является слово. Лосев писал: «При наличии чудес, творимых проповедью, агитацией, пропагандой, - как можно пройти мимо слова и сказать, что оно есть не что иное, как комплекс каких-то мёртвых звуков? Нет, это не звуки, а это огромная духовная сила». (810).  Самым первым творческим актом человека было наименование им созданий Божиих. В результате этого действа человек обнаруживал и обозначал именем особенную красоту живых существ, частей творения. «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарёк человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым…». (Быт. 2,19).  Посредством наречения человек, по сути, сотворил (проявил) для себя действительность, пока что-либо не названо своим именем, до тех пор это является неразличимой частью творения. Когда даётся чему-либо имя, название, тогда указывается на то, что является в нём самым существенным, т.е., прекрасным. Ибо Господь все сотворённое Им называл хорошим, или красивым, прекрасным. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош…». (Быт.1, 4). «И назвал Бог сушу землёю, и собрание вод назвал морями, И увидел Бог, что это хорошо» (Быт.1,10). «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма», т.е., великолепно, превосходно, чудесно. (Быт. 1,31). Человек, сотворённый по Его образу, первоначально мог проявлять свою творческую силу посредством наименования того, что показывал ему Господь. И в том, что Он показывал, человек должен был увидеть особенную, присущую только ему красоту.  А.Ф. Лосев считал, что бытие, действительность становится живым бытием, живой действительностью, когда человек называет их по имени. Только то, что наименовано, обозначено словом, - «это именно то, с чем мы имеем реальное дело в нашей реальной и повседневной жизни». (808).
Первоначальной задачей человека было возделывание и сохранение Едемского сада. (Быт.2, 15). Для этого Бог создал ему помощников, в том числе «помощника подобного ему», которого он назвал – женой, «ибо взята от мужа». (Быт.2,23). Человек не мог бы решать стоящие перед ним задачи, не наладив взаимодействия с помощниками. Началом этого взаимодействия и стало наречение их именами.  Пока человек не даст имени тому, с чем может иметь дело, до тех пор он этого дела иметь не может. Без наименования окружающих феноменов их невозможно использовать. «Имя вещи громко говорит о самой вещи, повествует о вещи, кричит о вещи. Это её знак, признак, знамя, ярлык, этикетка. Слово о вещи есть слава вещи, манифест о вещи; имя всегда возвещает, объявляет, гласит о вещи. Имя выводит вещь наружу из её унылого, изолированного состояния». (814).  Словом сказать, посредством наименования человек проявляет красоту того, с чем имеет дело. Только после того, как он придал смысл, посредством наименования того, что его окружало, у него открылась и возможность творчества. Посредством наименования, сотворённого для него, он делал это по настоящему своим. Давая имена чему-либо, человек принимает это в себя. Посредством слова, человек сотворяет мир в своей душе. Пока смысл, того, что находится во вне его не проникнет в разум и сердце, это для него лично как - бы не существует. Поэтому наименование вещей – это в чистом виде творческий акт, глядя на результаты которого человек может повторять за Богом, что сотворённое «хорошо», «хорошо весьма», т. е., не только красиво, но и великолепно, прекрасно. Прибавим к этому слова Флоренского: «необходимо держать в уме древнее представление об имени, как о реальной силе-идее, формующей вещи и таинственно управляющей недрами их глубочайшей сущности». (282).

Русское слово искусство имеет корень «кус», отсюда кушать, вкушать. Только на первый взгляд непосвящённого человека может сложиться мнение о сугубой утилитарности этого понятия, или полной отвлечённости от реальной жизни. Мы нередко применяем слово «искусственный» для обозначения того, в чём отсутствует жизнь. Для понимания истинного смысла понятия «искусство» следует обратить внимание на слова из Евангелия «не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». (Мтф.4,4).  То, что мы вкушаем, тому  и уподобляемся. Если наша пища здорова, потребление её умеренно, то и телу она будет полезна. Но ёще более важным является пища, которой питается дух. Не всякое слово он способен принять в себя без ущерба. Но если недоброкачественный хлеб земной обезображивает главным образом тело, то есть то, что и так рушится во времени, то слова, исполненные злобы и лжи, если не ограничить их доступ в разум и сердце, наносят вред вечному основанию жизни. Когда недобрая сила слова находит отклик в душе человека, то с последствиями этого придётся иметь дело и за рубежами жизни земной.

Бог сотворил мир из Себя как Слово. Человек с помощью слова творит мир для себя, открывая силою света, исходящего от него истинные основания творения, красоту его частей. «Имя есть выраженное, или… понятое понятие. И вот теперь, когда этот выразительный смысл превращается в смысловой заряд, в выразительный взрыв, в понимательный фермент, в преисполненный жизненных сил зародыш, тогда образуется   слово.  Слово – энергия мысли и осмысляющая сила. Слово – активный напор понимания, динамика выразительного охвата». (831,832).  Каждое слово, произносимое нами, несёт в себе вполне определённую энергию. Разве мы не знаем, что даже одно злое слово, слетевшее с уст наших, способно до основания разрушить годами складывающиеся отношения? Именно словом могут быть нанесены душе незаживающие раны, делающие больной и плоть. Разве мы не знаем, что нет порой лучшего лекарства, чем доброе слово, произнесённое любимым человеком, заботливым врачом, или строгим начальником?  Разве мы не знаем, что слова искренней молитвы могут творить настоящие чудеса?  К дару слова, которым мы наделены, следует относиться с предельной ответственностью, ибо это дар силы, который нередко приносит несчастье. Какую энергию, произносимые нами слова, несут в мир, с таким знаком она возвращается обратно. Если наши слова раскрывают красоту того, с кем (чем) имеем дело, то неизбежно сила прекрасного, обнаруживаемого нами, отзовётся соответствующим образом и в нашей душе.  Лосев говорит о магии слова. «Магия ведь и есть не что иное, как изменение бытия силою одного слова, преображение и самосоздание вещей невещественной энергией одних имён. Знать правильные имена вещей, значит, уметь владеть вещами. Уметь владеть вещами значит мыслить и действовать магически». (832), прибавим, - творчески, чудесным образом.
                СВЕТ

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днём, а тьму ночью». (Быт.1,3, 5). Первое слово, произнесённое в процессе сотворения мира, было слово – свет. Первое, что стало видимым во время сотворения мира, был свет. Первую оценку «хорошо», т. е., красиво, при сотворении мира получил свет.  Только после того, как свет был оценен, он был отделён от тьмы, т.е., того, что не имело образа, т.е., было без образным.  И уже после этого Бог приступил к первому наименованию: назвал свет – днём, (тем, что проявляет образ, делает видимой красоту творения), а тьму – ночью (тем, скрывает образ, красоту творения).

Если слово вмещает в себя всю красоту творения, то свет её проявляет. Впрочем, во всем, что получило наименование, т.е., обозначено словом, скрыт свет. «Имя вещи есть свет вещи, испускаемые ею лучи, посылаемая ею весть о себе, красноречивое раскрытие тайны о ней; и световые лучи, и весть, и раскрытие – для иного, не просто для себя, для инобытия, для всяческого инобытия, для всего, что захотело бы вступить с нею в общение». (Лосев, 814). Само Слово Бог, это Свет: «Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы». (1 Ио.,1,5). И самое прекрасное, из рождённого словом - жизнь, - это есть «свет человеков». (Ио.1,4).  Христос воскресший показал людям воочию, что тело человеческое, очищенное от греха – соткано из света. Его последователи, истинно святые люди, не раз в истории представали перед людьми в сиянии света, нестерпимого для их глаз.

Каждый человек, живя самой обычной жизнью, непрерывно убеждается в том, что окружающие его вещи, природные объекты и явления не привлекают внимания, «не радуют глаз» до тех пор, пока солнечный свет не рассеет тьму, или пелену сумерек. Пока ветер не разгонит туман, или плотный слой облаков, отделяющий лицо земли от солнца, до тех пор красота этого лица будет оставаться неузнанной. Но помимо света вещественного, царя мира видимого, есть свет духовный, исходящий в чистом или искажённом виде из души любого человека. Спрашивается: «Если свет, который в тебе тьма, то какова же тьма?». (Луки 11:34).  Разве мы не замечаем того, что человек, погружённый в тяжёлые думы, вынашивающий недобрые замыслы, находящийся в плену у зависти или жадности, даже если он пока ещё крепок физически, становится крайне неприятным в общении. Он подавляет настроение окружающих тёмной энергией, исходящей из его души. Это и есть свет, который тьма. Именно такой свет ложится тенью на лицо человека, чья душа обезображена грехом. С другой стороны, каждый в жизни сталкивается с людьми, ничем не замечательными внешне, но общение, с которыми легко рождает чувство светлой радости, желание самим стать добрее.

Если солнце не освещает какого–либо уголка сада, то надеяться, что высаженные там семена взойдут и обратятся прекрасными цветами нельзя. С душой происходит то ж е самое. Когда самое прекрасное из того, чем обладает душа – образ Божий не имеет прямой связи с Духом Святым, когда благодать Божия, то есть Его свет не воспринимается ею, то образ, который она в себе несёт, начинает угасать, т.е. душа обезображивается. Свет, исходящий из неё становиться всё более похожим на тьму.  Человек, с обезображенной душой, даже если он и захочет создать что-либо доброе, хорошее, красивое обязательно при этом причинит кому-то вред. Ибо он всё в окружающем его мире воспринимает в искажённом виде.  Про таких в народе говорят: «Ещё появится один такой друг, - врага не надо». «Благими намерениями выстлана дорога в ад» - ещё одна мудрость, отражающая горькую правду жизни. Про иных людей нельзя сказать, что их поступки есть следствие злого умысла. Напротив, они от всего сердца желают совершать добрые дела, но результат оказывается плачевным. Человек не ведает, что творит, потому что очи его души слепы. Как узнать о том, слепы ли мы? «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза» (1Ио.,2, 9-11). «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас». (1 Ио. 1,8).

Православие утверждает, что у человека есть единственная возможность заполнить пространство своей души оживляющим её светом, - это восприятие умом и сердцем слова Божьего, и исполнение Его заповедей на деле. И действительно, каждое слово, которое мы воспринимаем душой, либо её просветляет, либо делает ещё более темной.  Наибольшая сила света, конечно же, возникает, когда мы произносим имя Божие во время молитвы. Нахождение в Храме во время службы, участие в таинствах, совершаемых Церковью в ничтожной степени можно сравнить с тем, что делает хозяин дома, когда приводит его в порядок, открывает окна и двери, для того что бы живой свет солнца убил плесень и сырость, рождённою тьмой. Только надо знать, что если мы, во время молитвы, не прилагаем усилия, для сосредоточения на её словах, и в своих мыслях находимся за пределами Церкви, то и свет, исходящий от священных слов, нас только коснётся.  Этот свет изнутри не осветит, если мы не погружены в молитву.

Когда наше внимание скользит по поверхности слова, сила его остаётся неизведанной. Даже самые значимые в жизни слова могут оказаться не просто никчёмными, но и вредными, когда в смысл их не вникаем, а тем более, если его искажаем. Нередко под оболочку известных слов загоняется смысл, который затемняет их истинное содержание.  Например, за последние годы обезобразили до неузнаваемости содержание слова, любовь. Свет, рождаемый из него, искажён для многих людей, использующих его, сумрачными энергиями похоти. Или возьмём слово, символизирующее прекрасный небосвод, - «голубой», теперь посредством его света пытаются скомпенсировать ужасную тьму гомосексуальности.  И напротив, множество слов, потаённых раннее, которые стыдились произносить порядочные люди, в настоящее время грязным потоком устремились в сердца множества людей, подавляя в их душах естественную тягу к свету.

Как только слово или мысль проникли в нашу душу, то есть на них начинают откликаться сердце и ум, мгновенно происходит высвобождение энергии света, заключённой в них. Ни одно из впечатлений, получаемых душой не остаётся без последствий. Поэтому естественный свет, присутствующий в душе, как хранительницы образа Божьего, может быть достаточно быстро угашен, до состояния едва теплящейся искры, если не проявлять волю, обеспечивающую недопущение во внутренние области грязных слов и мыслей.  И напротив, человек, чья душа находится в состоянии молитвы, богомыслия непрерывно усиливает в себе действие света. Можно сказать, что сила его накапливается до той степени, что люди, имеющие дело с таким человеком, чувствуют этот свет физически.  Что собой представляет истинное тело человека, показал Христос ученикам, когда «возвёл их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мтф. 17:1-3).

Григорий Палама утверждал, что «Тот, кто участвует в божественной энергии сам в некотором роде становится светом; он един со Светом и вместе со Светом видит воочию всё, что сокрыто от тех, кто лишён этой благодати».  Замечательно описывает на примере Серафима Саровского преображение в своём рассказе его ученик. «Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:
-Мы оба теперь батюшка, в Духе Божием с тобою! Что же ты не смотришь на меня?
Я отвечал:
-Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли!
Отец Серафим сказал:
- Не устрашайтесь, ваше Боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и ч сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божьего, иначе нельзя было бы и меня таким видеть…
- Что ж, батюшка, не смотрите мне в глаза? Смотрите просто и не убойтесь – Господь с нами!
Я взглянул после этих слов и напал на меня ещё больший благоговейный ужас. Представьте себе в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас руками держит за плечи, но только рук этих не видите – не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный…». На своём опыте Серафим Саровский показал своему ученику Мотовилову, что опыт Христа может быть повторён всеми людьми. Отец Серафим говорил «…Благодать Святого Духа есть Свет, просвещающий человека».

В Новом Завете имеется множество указаний на то, что человек должен преображаться Светом в свет, т.е. становится богом.
«В усердии не ослабевайте; духом пламенейте…». (Римл. 12:11).
«Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного…». (1 Петра 4:2)
«… тело ваше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которого Он действует и покоряет Себе всё». (к Филиппийцам 3:21).
«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги»? (Иоанна 10:34).  «Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего, - все вы». (Псалтырь 81:6).
«Я в Отце и Отец во Мне; пребудьте во Мне и Я в вас». (Иоанна 14:11)
Не каждому человеку в земной жизни дано воочию увидеть преображение в свет своего тела, или тела кого-либо из людей. Но это не означает того, что мы не преображаемся, ибо нам даются точные указания на то, когда ходим в свете, когда проявляем красоту своего бытия.  Главное то, что происходит с нами в повседневной жизни. Если наши намерения, чувства, мысли, слова, не проявляются в свете совести, в свете слов, сказанных нам Спасителем, то насколько бы не убеждали мы себя и других, что веруем в Бога, будем двигаться не к Свету, а непрерывно погружаться во мрак неведения истины.  Бог есть «Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир». (Иоанна 1:9).  Слова Христа и Его Апостолов абсолютно конкретны, и указывают нам именно на то, как следует нам действовать в самой обычной жизни, чтобы дни её не становились ночами. «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжём и не поступаем по истине, если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас всякого греха». (Иоанн 1:7). «…кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нём». (Иоанн 2:5).  Понятно, что кто в Боге, тот и в Свете, кто имеет общение с Ним, тот имеет общение со Светом; в ком пребывает Дух Его, в том пребывает и Свет. А свет рождается в нашей душе, когда мы внимаем Его слову, и сила его нарастает по мере того, как мы начинаем сообразовывать свою волю с Его волей.
                ДУХ СВЯТОЙ

Если Слово содержит в Себе всю красоту творения, Свет её проявляет, то Дух Святой – это сила, присущая Слову и Свету, сила проявления красоты, утверждения истины. Сила пробуждения совести. Эту силу можно сравнить с теплом, исходящим от солнца, без которого жизнь на земле была бы невозможной. Метафизический жар Духа Святого – Божия благодать делает живой, одухотворённой «прах земной», из которого был сотворён человек -  как самое прекрасное и могущественное существо в творении, способное воспринимать красоту мира, сохранять её и её порождать. По настоящему прекрасным можно назвать можно только то, в чём чувствуется дух жизни; то, что и в нашей душе взывает к жизни, пробуждает её и укрепляет. Солнце рождает на земле многоцветие живого не только светом, но и своим пламенеющим духом. Так и душа, лишённая огненной силы Божией благодати, душа, не ставшая домом Духа Святого, не только темна, т.е. не способна различать свет истины, но холодна, либо тепла мерзким теплом гниющей плоти. Потому Господь и говорит о тех, кто «не холоден ни горяч», «того изблюёт».          

Человеческий разум, просвещаемый Светом, будет не в состоянии познавать сути творения, видеть его во всей красе до тех пор, пока его сила не будет облагорожена горячими энергиями любящего сердца.  Именно в сердце, под воздействием Духа Святого, т.е. не просто Духа, но Света, который есть и жаркое, животворящее дыхание Бога, порождающее всяческую жизнь, рождается любовь. Когда в душе человека возникает единство просветлённого ума и любящего сердца, именно тогда он и встаёт на путь уподобления богу. Но он не может следовать по этому пути просто так, ибо видит только прекрасную цель, к которой ещё требуется прокладывать дорогу длинной во всю жизнь. Святой Апостол Иоанн Богослов, обращаясь к людям, уверовавшим во Христа, так говорил: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но ещё не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть. И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист». (1-е Иоанна 3:2-3).
«Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём». (там же 3:16).  «Что мы пребываем в Нём, а Он в нас, узнаем от того, что Он дал нам от Духа Своего». (3:13). Любой человек чувствующий, что в нём пробуждается искренняя любовь, очищенная от духа гордыни и похоти, должен знать: в нём пробуждается бог, что он становится по настоящему живым. Только тогда, когда человек любит, даже если это и частная любовь, направленная на отдельное лицо, он узревает главное, что он - красив. Хотя окружающие будут считать, что этот человек безобразен.  Но это не правда! Человек не может быть без образа. Но может оказаться обезображенным, т.е. являть миру искажённое до неузнаваемости своё, как говорил А.Ф. Лосев «самое само».  Так вот, любящее сердце видит в любимом его сокровище. И часто бывает так, что это сокровище настолько глубоко скрыто, что обладающий им, не догадывается о его существовании.

Господь непрерывно посылает к нам людей, в чьих душах горит огонь Его Духа, с тем, чтобы они своим вниманием к нам, своей любовью пробудили и нашу способность к любви, пусть даже и не к ним. Ибо того, кто светел и горяч, люди часто не принимают, ведь яркий, горячий огонь слепит и обжигает сумеречные души. Но тьма не вечна, и в воле каждого человека вызвать в своей душе состояние рассвета. Как только признаем право голоса совести, непрерывно пытающегося заявить о себе, и начнём приводить свою жизнь в соответствие с его требованиями, Сам Дух Святой немедленно начнёт проявлять Свою силу в нашей душе.   Не следует думать, что жизнь людей, водимых Духом Божиим, непременно легка и приятна. Напротив, в большинстве случаев, она трудна настолько, что обывателю, может показаться совершенно безрадостной. Для тех, кто все свои жизненные цели располагает в мире внешнем и связывает с возможностью построения некоего подобия личного рая на земле, жизнь того, кто отказывается от ценностей «мира сего» представляется убогой. И на самом деле жизнь человека, водимого Духом Божиим убога, т. е. он находится как бы в тени у Бога. Но это впечатление ложно.  И обычные люди догадываются, что покорители самых трудных на земле горных вершин по-настоящему счастливы, когда им это удаётся. И всё же это воспринимается обывателем, как опасное для жизни чудачество. Стремится человек на земле к неизведанным далям не только для утверждения в своих ли, или глазах людей, но это и путь обретения им свободы, т.е. путь преодоления того, что ограничивает возможности тела и духа. Радость рождается в душах этих людей не только потому, что их взору открываются невиданные красоты природы, но и от ощущения того, что достигли иных рубежей силы. А это уже радость духовная, эстетическая. И всё же, самые невероятные победы человека в миру, насколько бы они не были облагорожены силами раскрывающегося духа, на них будет лежать печать духа превозношения.

Путь обретения святости иной. Он совершается вдали от человеческих глаз, он не сопряжён с необходимостью демонстрации своих побед миру, а, тем более, собственному духу гордыни. Человек, в котором пребывает Дух Божий – любовь, заботится главным образом о том, чтобы выявлять и своевременно устранять в себе то, что искажает в нём образ Божий. И он понимает, что пока в мире существует зло и грех, до тех пор и его собственной душе придётся от них очищаться. «Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий любящий Родившего, любит и Родившего, любит и Рождённого от Него. Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это и есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки. Ибо, всякий рождённый от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша». (1-е Иоанна 5:1-4).
 
Только водимые духом Божиим способны создавать на своём жизненном пути образцы настоящей красоты.  Именно они обладают несомненным чувством прекрасного.  Совершеннейшие произведения искусства создаются в результате вдохновенного труда-творчества. Быть вдохновлённым, значит – находится в духе. Сказано, пребывающий в любви, пребывает в Боге, т.е. в Его Духе (4:16). Любой труд будет безрадостен, если он совершается без любви к своему делу, т.е. без вдохновения. Но если ждать, что вдохновение придёт само, то можно его и не дождаться.  Для того, чтобы в саду цветы росли и расцветали вовремя, требуется постоянный труд. И чем более неблагоприятна погода, тем большее внимание необходимо уделять саду. Так и душа человека будет пустоцветной, если не станет постоянно проявлять волю, обеспечивающую сосредоточение внимания на словах молитвы, или поиска ответов на волнующие вопросы, что и выражается посредством самых разных видов творчества. Для того что бы человек мог сделать что-либо значимое для других, он, прежде всего, должен обратить внимание на то, в каком состоянии находится сам, как храм Божий; является ли его душа «домом Духа Божественна». Когда мы начинаем приводить в порядок внутреннее пространство своей жизни, приводить в гармонию тело, душу и дух, тогда неизбежно возникающая при этом синергия, проявится как присущий нам от рождения талант, который до конца земных дней будет расти и укрепляться. Конечно, это возможно при условии, что воля к сохранению внутреннего единства и чистоты совести не будет угасать.

В каком бы плачевном состоянии человек не находился, насколько бы душа его не была истерзана страстями, насколько бы не был истощён дух, стоит проявить волю,  и принять на себя небесное бремя исполнения требований совести, и он неизбежно почувствует силу,   приподнимающую его к небесам собственной души. Это будет сила Духа Святого. Его мощь неизменно и непрерывно окружает каждую душу живую.  Стоит человеку проявить усилия, обеспечивающие изгнание из своей жизни темных духов похоти и гордыни, этих предводителей бесов, распаляющих многочисленные страсти, этих не прошенных гостей, как душа начнёт наполняться животворящим Духом. Именно этот Дух поднимал и поднимает людей с самого дна бытия. Но для того, чтобы Дух Святой действовал и в нас, прежде всего, следует понять, до какой степени поражена грехом наша жизнь.  Не исследовав себя в свете совести и заповедей Божиих, мы не обнаружим и того, что мешает нам естественным образом восходить в Духе к небесным вершинам жизни. Восхождение в Духе – это и есть творчество. Находясь в этом состоянии человек, неизбежно делает именно то, что должен делать, что бы он ни делал. Только при этом необходимо понимать и помнить, что в этой жизни никому не удастся освободиться от тяжёлого труда, испытаний, угасания плоти, непрерывного уязвления злом и грехом. Никому невозможно уберечься от падений в грех, и совершения ошибок. Только нельзя самому себе разрешать действия, приводящие к оскорблению своего человеческого достоинства.

У каждого человека каждый день его жизни достаточно врагов и льстецов, которые стремятся его искусить и с успехом этого добиваются. Но уж если упал, то следует внимательно оглядеться вокруг, обратить внимание во внутрь, и неизбежно увидишь то, на что возможно опереться, чтобы подняться и двинуться наверх и вперёд. Павел Флоренский предупреждал: «…знание Духа, как Утешителя, радость Утешителя озолачивает лишь верховные точки скорби; так розы усталого за день солнца улыбаются на снежно-вершинных пиках Кавказа. Только на конце тернистого пути видятся розовые облака очищенной твари и снежно-белый блеск святой, преображённой плоти. Только на конце… Так – в личной жизни каждого; так и в целостной жизни человечества. Пока не стало человечество твёрдою ногою на стезю спасения, Его поддерживал Господь. Тогда забывались все скорби; но все скорби были уже в зачатке, готовились». (111).

Дух Святой, Дух Утешитель – это Сила, на которую человек может опереться, для этого его дух должен устремляться к Нему. Но солнце Его - в небесах нашей собственной души. В результате чуда соединения нашего духа с Духом Святым, мы не только преодолеваем неизбежные на земном поприще испытания, но и создаём то, на что могут опереться идущие за нами. Когда человек занят настоящим делом, т. е. сотворением собственной жизни, тогда он способен созидать и по-настоящему выдающиеся художественные произведения. При этом, истинная красота создаётся людьми в скрытых от посторонних глаз сферах внутреннего бытия, во время достойного преодоления различного рода испытаний.
Человек создан свободным, и он вправе поступать по своему выбору. Но чтобы этот выбор был по настоящему свободным, он должен знать и то, что выбирает на самом деле.  Жизнь такова, что прежде чем совершим поступок, обезображивающий нас, мы неизбежно получим предупреждающий знак. Невозможно представить человека в здравом рассудке, который не способен отличить добро от зла. Дух Святой, хотя нас насильно и не удерживает от шагов в сторону смерти, но всегда даёт возможность понять то, к каким последствиям приведут те или иные действия. Проблема в том, что чем реже обращаем внимания на предупреждения об опасности, тем меньше становится вероятность того, что, столкнувшись с настоящей опасностью, преодолеть её не сможем, ибо закрыли свою душу наглухо от проникновения в неё Святого Духа.  Тот, кто не желает на трудном пути жизни быть ведомым Духом Святым, неизбежно попадает под влияние духов иных. Не зря про духи не светлых, говорят, что они лукавы, т.е. лживы. Они меньше всего нуждаются в том, чтобы люди знали об их существовании, главное для них - вызвать сомнение в необходимости исполнения заповедей Божиих. Это они с разных сторон нашёптывают нам ложь: «Бога нет! Всё позволено!». И тот, кто в неё поверит, уравняв в своём сумеречном разуме добро со злом, тот и откроет свою душу для безраздельного господства в ней злых сил, т.е. бесов, распаляющих смрадный огонь страстей, превращающих жизнь в ад уже при жизни. Но и это не обозначает того, что такого человека не окружает Дух Святой, но то, чего мы не замечаем, того, для нас как бы и не существует.

Имеется и иная опасность, о которой говорит Павел Флоренский: «Мне в высокой степени чуждо стремление людей «нового религиозного сознания» как бы насильственно стяжать Духа Святого. В непременном желании уничтожить времена и сроки, они перестают видеть то, что есть у них перед глазами, что дано им и чего не знают и не понимают внутренне; гоняясь за всем, они лишаются того, что есть и больше чего мы сейчас не в состоянии усвоить себе, потому что не чисто ещё сердце наше, не чисто сердце тварское, и нечистое, - оно сгорело бы от близости к Пречистому и Пречистейшему. Пусть, - хотя бы на короткое время, вернётся к нам спокойствие, и тогда быть может, увидят они, эти люди лжеименного знания, что нет у них реальной почвы под ногами, что говорят они пустоцветные слова и сами же потом начинают верить им» (124).
            



СОФИЯ, ПРЕМУДРОСТЬ БОЖИЯ. БОГОРОДИЦА

«Подобно жене (т.е. Еве) сия первая жена была не создана и не рождена; но устроена отделением части собственного бытия Сына и сие есть первое и исконное отделение, первая жертва покорности, принесённая Отцу, первая степень того умаления, которое впоследствии доведено до самой смерти и смерти крестной. Имя жене София. Она есть то знание, которое имеет Отец и Сын; но она есть созерцание их желания, зерцало, в коем Слава их отражается. В отношении к Отцу она есть дщерь его; ибо составляет часть его Сына. В отношении Сына, по закону Отчей любви она есть сестра его. В отношении же закону в воспроизведении она есть его невеста. В отношении к будущим рождениям она есть мать всего вне Бога сущего; ибо сама она есть первое внешнее существо. Сын передал устроение закона бытия жене. Себе же оставил только закон любви. Подобно тому, как Ева уделением славы, бывшей первоначально у Адама, получила право быть Мати всем живущим на земли: так предвечная Евва подобным сему уделением небесного семени соделались Мати всех сущих на небеси. Но сии рождённые что суть? – боги; ибо, во-первых, семя их вначале есть божественное, а во-вторых самое семя сие было бы бесплодно, если бы сила Сына, яко мужа, не осенила их Мати, яко жену. Таким образом, возник мир духов первозданных – типы и образы всех грядущих созданий. И лик бесплотных Ангелов возопил: «Слава в вышних Богу», земли, когда ещё не было». (Флоренский 272).  По этом поводу Павел Флоренский говорит: «Приведённый отрывок окрашен довольно резко пантеистическою окраскою; выражения: «отделение части Собственного бытия Сына» и т.п. конечно не православны. Но, за вычетом их, основная идея отрывка не находится в противоречии ни с библейским учением, ни со святоотеческим истолкованием последнего». (272).

Хотя между Творцом и тварью имеется нестираемая грань, которую пытаются все века стереть приверженцы разных еретических течений, тем, не менее, человек видя красоту творения, убеждается, что есть в материальной жизни нечто её превосходящее, необъяснимое тем, что наличествует естественным образом в его природе.  Открывая красоту мира, собственной сущности человек угадывает сверхъестественное начало творения, то, что объяснить с точки зрения земной мудрости просто невозможно. София – это субстанция, преодолеть которую тварь, при устремлении к Творцу не может, но именно в ней имеет причину своего существования.  «Под углом зрения Ипостаси Отчей София есть идеальная субстанция, основа твари, мощь или сила бытия её; если мы обратимся к Ипостаси Слова, то София – разум твари, смысл, истина или правда её; и, наконец, с точки зрения Ипостаси Духа мы имеем в Софии духовность твари, святость, чистоту и непорочность, т.е. её красоту».  (284).  Таким образом, София есть основа, смысл и красота всего сущего. Красота в творении присутствует изначально и является неотделимой от него характерной чертой.  Пока человек не способен видеть красоту, а обращает внимание только на возможность практического применения субстанции, смысла вещей и явлений, или мощи и разума людей, до тех пор он не понимает того, с чем имеет дело, не понимает и того, что делает на самом деле.

Когда человек смотрит на что-либо из окружающего его однобоко, то это, в его представлении, неизбежно обезображивается. Разве мы не сталкиваемся с повсеместной практикой использования людей в виде средств производства, или потребления материальных благ, или средств удовлетворения страстей?  Это не только обезображивает, но и оскорбляет всех участвующих в этом действе.  Что есть оскорбление?  Это то, что погружает человека в состоянии скорби. Святые Отцы говорят о «стенании всей твари».  Человек скорбит, когда теряет то, что ему дорого; когда унижают его достоинство; когда ощущает свою неполноценность и непреодолимую слабость при решении возникающих в жизни вопросов. Происходит это потому, что и сам человек имеет о своей природе искажённое представление, потому и цели, которые он пытается достичь, вместо получения удовлетворения от полноты жизни, приводят чаще всего к её дальнейшему опустошению. Когда человек вместо того, чтобы опираться на то, что ему присуще естественным образом, пытается изъять то, что считает необходимым у других, то он неизбежно вступает со всем миром в борьбу-войну, в которой обязательно проиграет.   То, что отчуждено силой или хитростью у других, своим никогда не станет. Именно так происходит обезображивание творения. Обезображивается и представление у людей о Боге. Связывая себя с ценностями мира сего, начинаем просить у Бога то, чего Он по причине Своей любви к творению дать не может. Ибо мы чаще всего просим восполнить то, что считаем недостаточным, за счёт других. Хотя всё необходимое в состоянии создавать сами, опираясь на то, что нам присуще: тело, душу, дух. Ибо именно они обладают и мощью, и разумом, и красотой; т.е. тем, к чему мы непрерывно стремимся.

Пока человек не способен видеть себя в софийном свете, указывающим на единство всего сущего, до тех пор жизнь его будет лишена смысла. Такая личность не будет понимать главного, что разрушение какой-либо части творения, является в первую очередь разрушением собственной жизни.  Она не сможет возвращаться к своим вечно-прекрасным основаниям. «Только София, одна лишь София есть существенная Красота во всей твари; а прочее – лишь мишура и нарядность одежды, и совлечённая личность этого призрачного блеска при испытании огнём». (286). 

Если на зеркале нашей души лежит плотный налёт грязи, непрерывно растущий по причине пребывания сердца под игом страстей, а ума – во власти лжи, то оно, конечно же, не отразит в себе света Красоты, неизменно льющегося из Небесного Царства на землю. Но это обозначает лишь то, что любой человек, по мере очищения своего ума и сердца, способен узреть в себе отражение Софии. Свет Её несут в себе и отражают все части творения. Но только чистое сердце способно ощутить красоту того, с чем имеет дело, увидеть Софию-Премудрость. «Понятно, почему – это так. Сердце является органом для восприятия горнего мира. Посредством сердца созерцается первозданный корень личности, Ангел её, и чрез этот корень устанавливается живая связь с Матерью духовной сущности – с Софиею, разумеемою, как Ангел-Хранитель всей твари, единосущной в любви, получаемой чрез Софию от Духа. В ней даётся личности созерцание Бога-Любви, дающее блаженство. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». (Мф 5:8), - узрят Бога очищенным сердцем и в сердце своём. Благодать широкими потоками вливается во все очищенные поры сердца. А «что от благодати, в том есть радость, есть мир, есть любовь, есть истина»- говорит Макарий Великий. Другими словами, … София воспринимается как посредница радости и тем отождествляется с Радостью.  Чистота сердца есть блаженство; девственность души есть радость и даже некоторая весёлость». (286, 287).

Тот, кто становится достоин хотя бы малейшего касания души Софией, открывает для себя великую тайну, известную каждому настоящему христианину: истинная жизнь не мыслима без радости, рождаемой от созерцания красоты, в том числе, красоты собственной души и тела, отражающих сияние Софии.  Если православный человек плачет, и печалится, то только потому, что видит, как обезображивают себя те, кого он любит. В истинной природе человека нет ничего позорного, и тело вовсе не является врагом духу, напротив, его истинная цель – в преображении себя Духом Святым, в просветление плоти земли. Уныние христианство относит к смертному греху, ибо личность, допустившая в душу бесов, его вызывающих, не поднимает глаз в небеса своей души, в которой неизменно блистает во всей своей красоте Сама София – истинная Причина жизни, Художница вселенной.  Радость, рождаемая от прикосновения к прекрасному, не может быть достигнута человеком до тех пор, пока он не поймёт истинный смысл свободы. Только когда душа становится чистой, т.е. свободной от блудных помыслов и гордыни, разуму и сердцу возвращается способность видеть и чувствовать огненную красоту истины. Святые отцы утверждают, «что целомудрие, - как высшая свобода над своими помыслами – есть сила благодатная, действующая лишь при само-предании христианина Богу. Напротив, эгоистическое само-особление от Бога ведёт к рабству своим помыслам, т.е. к нечистоте, и делает человека «само-истуканом». (288).

Личность погружается в состояние рабства по причине искажённого представления о свободе. Оно же возникает неизбежно, когда человек разрушается как единство души и тела. То, что, отделено от источника сил, то и обезображивается, теряя мощь. Мы движемся туда, куда направлено наше внимание. И сели наши цели сугубо материальны, то в душе неизбежно стирается печать Духа, увлекающего тело, а посредством него и плоти земли из царства времени и смерти в Царство Вечной Жизни. Божия Премудрость непрерывно напоминает людям о существовании Небесной Родины, о единстве всего сущего. Каждому человеку во время его земной жизни непрерывно посылаются знаки, указывающие на ступени, поднимаясь по которым он открывает душу для восприятия Красоты и Радости, являющихся добрыми спутниками тех, кто движется к верной цели.      

Флоренский пишет: «София есть начаток и центр искуплённой твари, - Тело Господа Иисуса Христа, т.е. тварное естество…  Только соучаствуя в Нём, т.е. имея своё естество включённым, - как бы вкраплённым, - в Тело Господа, мы получаем от Духа Святого свободу и таинственное очищение. В этом смысле София есть предсуществующее, очищенное во Христе Естество твари, или Церковь в её небесном аспекте. Но, поскольку происходит от Духа Святого освящение и земной стороны твари… София есть постольку Церковь в её земном аспекте, т.е. совокупность всех личностей, уже начавших подвиг восстановления, уже вошедших своею эмпирическою стороною в Тело Христово». (285).  Тот, кто подвергает критике Православие за то, что Оно стремится сохранить древние традиции и обряды, не желает их изменять в угоду времени, не понимает того, что корни таинств, догматов, обрядов находятся не во времени, а в Вечности. Тот, кто рассматривает Христианство в свете времени, конечно же, будет нуждаться в непрерывном обновлении формы, ибо она, как и любая другая оболочка со временем ветшает. Но такой взгляд на Веру, полностью уводит внимание прочь от Её содержания, от Её основания в Вечности. Когда человек в том, с чем имеет дело, видит лишь материальную сторону, его вещественную основу, то в его представлении неизбежно происходит искажение и формы и содержания. Мало того, люди, обладая творческими силами, начинают преобразовывать бытие в соответствии со своими взглядами. Если в сознании личности картина мира искажается, то и активность её будет приводить к обезображиванию того, на что направлена. Именно потому деградируют социальные, культурные, религиозные и пр. сферы жизни народов и цивилизаций, что их значение оценивается в свете времени, а идеальная сторона вещей и явлений выпадает из поля зрения.

Православие обращает внимание главным образом на то, чтобы человек имел возможность поддерживать связь с Небесным Царством.  Оно совершенно обосновано утверждает, что внешние формы религиозной практики, которые были установлены во дни, приближенные к земной жизни Христа, когда сила Духа Святого, сошедшего на Апостолов, ещё не рассеялась среди народов, более глубоко выражают дух Веры, чем те, которые выражают дух времени. Недаром говорится, что дьявол скрывается в деталях. Чем больше человек обращает внимание на внешние различия, возникшие в результате деления единой Церкви, тем менее благодатной становится религиозная практика. Поэтому Православие стремиться поддерживаться древних традиций и обрядов, ибо они в течение многих веков позволяют решать главный вопрос жизни – о достижении Вечной Жизни.

Именно Православная Церковь посредством своих таинств и обрядов сохраняет связь между миром, видимым и невидимым, которая была впервые после грехопадения восстановлена в полной мере Девой Марией чудесным образом соединившейся с Духом Святым. «Если София есть Церковь Святых, то душа и совесть Церкви Святых, - Ходатаица и Заступница за тварь перед Словом Божиим, судящим тварь и рассекающим её надвое, Матерь Божия, - «миру Очистилище», …есть София по преимуществу. Но истинным знамением Марии Благодатной является Девство Её, Красота души Её. Это и есть София. София есть «сокровенный сердца человек, в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1 Петра 3:4), -истинное украшение человеческого существа, проникающего сквозь все его поры, сияющее в его взгляде, разливающееся с его улыбкой, ликующее  в его сердце радостию неизречённою, отражающееся на каждом его жесте, окружающее человека, в момент духовного подъёма, благоуханным облаком и лучезарным нимбом, сотворяющее его «превыше мирского слития», так что, оставаясь в миру, он делается «не от мира», делается выше-мирным.  «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:5) – такова неотмирность духоносной прекрасной личности. София есть Красота». (286). София, являясь «четвёртым, тварным, и, значит, не единосущным Лицом»,  (284)  с одной стороны, являет собой Красоту Абсолютного, как Дух. С другой стороны, София, как «Богородительница есть Красота Тварного, «миру слава», и Ею украшена вся тварь». (289).

Когда Господь увидел, что сотворённый Им мир «хорош весьма» (Быт 1:31), т.е. прекрасен, совершенно красив, то можно сказать: Он увидел, что Его Слово отразилось в Софии, как бы зеркале.  Красота изначально являлась главной особенностью всех частей, сотворённого Богом мира. Хотя творение и не является частью Бога, (мы, например, когда смотримся в зеркало, не говорим, что отражение наше - есть часть нашего естества), но сущее имело отношение к Создателю через Софию, показывающую, что созданное Им, - прекрасно. Конечно, сравнение творения с отражением Слова в зеркале, весьма условно, ибо ангелы, а за тем и человек, были наделены свободой воли. В результате произошло то, что произошло: сначала проявил своеволие Денница – самый могущественный и прекрасный Ангел, и пал обезображенным. После этого он увлёк за собой и человека, как вершину творения, и «проклята земля» (Быт 3:17) была за него. «Терние и волчцы прорастит она тебе».  (Быт 3:18). «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». (Быт 3:19).  Нельзя думать, что человек был специально наказан Богом. Просто он, отказавшись от подчинения Его воле, умалил своё духовное начало, обеспечивающее ему бессмертие, полную свободу проявления возможностей, и тем самым стал смертным рабом своего земного начала.  Основание человеческой природы было не просто обезображено единственным актом своеволия, но это во времени стало обычной практикой. Само существование рода человеческого в истории не раз ставилось под угрозу, но всегда в нем оставались те, которые сохраняли естественную красоту своей души, несли в себе незапятнанный образ Божий. Ради них, ибо через них открывалась надежда на всеобщее спасение, Господь сохранял творение от смерти, к рубежам которой неуклонно устремлялось множество людей. Когда степень развращения рода человеческого достигла границ, переход которых привёл бы неминуемо к самоуничтожению, взаимоистреблению людей явилась миру Сама София в лице Девы Марии.

Насколько бы глубоко не была обезображена природа человека, он не может хотя бы и в самой потаённой части сердца не тосковать о настоящей Красоте. В душе человечества, по мере укрепления над ней власти зла и греха, неизбежно возникало и укреплялось напряжение, вызываемое невозможностью получить настоящее удовлетворение от своей жизни.  В человеке стремление к прекрасному, не может быть угашено. Ибо Красота всегда остаётся основанием жизни. Пока человек жив, до тех пор он, - тайно или явно, вольно или невольно, но будет искать Красоту, как то, что оправдывает его существование. Эта софийная сила творения человечества проявилась в акте рождения Пречистой Девы. В Ней была восстановлена естественная красота человеческой природы, способность восприятия Духа Святого. «В Богородице сочетается сила Софийная, т.е. ангельская, и человеческое смирение… Божия Матерь стоит на черте, отделяющей тварь от творца, и, т.к., среднее между тем и другим совершенно непостижимо, то совершенно непостижима и Божия Матерь». (291).  О Ней говорится: «Паче Огнезрачных  Серафимов явилася еси Чистая Чистейшая» Носительница чистоты, Явление Духа Святого, Начало духовной твари, Исток Церкви…». (291). «Она – центр тварной жизни, точка соприкосновения земли с небом. Она Избранная, Царица Небесная и, тем более, Земная Она имеет космическую власть. Она – «всех стихий земных и небесных освящение», «всех времён года благословление» …Она – Владычица мира…». (291, 292). 
   
БЕЗОБРАЗНОЕ

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек». (1 Ин 2:15-17).

Безобразное, в самом этом слове содержится и ответ о том, что можно назвать безобразным. Это то, что несёт в себе искажённый образ. Всё, что существует, имеет свою причину возникновения и некое основание в виде идеального первообраза – идеи, слова о вещи, существе. Когда человек, после своего сотворения по образу Божиему, наименовывал, то, что ему показывал Господь, -  он узнавал смысл этого. А если мы знаем, для чего предназначена вещь, явление тогда с этим можно взаимодействовать должным образом. Должным (до ложным) быть, – означает, находиться до лжи, т.е. в истинном, естественном состоянии. Когда в том, с чем имеем дело, видим его истинный образ, тогда у нас есть возможность осуществлять свои действия так, что они не приведут к искажению ни его образа, ни своего.

Одно из самых известных выражений в православии: «дух творит себе формы», совершенно ясно указывает на причину появления в мире безобразного, уродливого, ужасного. Пока человек находился в Раю и действовал в русле Божией воли, т.е. использовал в данные ему возможности как носителя Его образа, он оставался естественным царём творения. Ибо после наименования того, что его окружало, он знал и истинное предназначение этого.  Потому мог действовать, сохраняя гармонию с творением и получать необходимое, ничего не разрушая. Мир оставался в том виде, в каком был тогда, когда Творец увидел, что сотворённое Им: «хорошо весьма».

Первый акт обезображивания творения произошёл в его духовной части, в «мире невидимом», заселённом ангельскими силами.  Православие утверждает, что это произошло в результате поражения духом гордыни-превозношения самого близкого к Творцу существа – светлого ангела Денницы. Он решил придать творению образ тот, который сам себе и намыслил. Тем самым он, во-первых, изменил свою первоначальную природу, обезобразив себя, и, во-вторых, послужил причиной того, что вслед за ним изменили свой образ – обезобразили себя и те, кто поверил ему. Обезображивание произошло в результате отказа следовать Божией воле, т.е. в результате самоволия –произвола, отказа подчиняться законам существования Небесного Царства. Все, кто проявил своеволие, поставили себя вне закона Небесного, образовав мир духов поднебесных; духов безобразных, изменивших в себе первоначальный образ Создателя. Обезображенный дух отступника изуродовал и его лицо. Православные духовидцы утверждают, что вид духов поднебесных ужасен.  Антоний Великий говорил «что он часто видел диавола таким, каким открыл его Господь Иову в следующих словах: Очи его – видение денницы. Из уст его исходят аки свещи горящыя, и разметутся яко искры огненнии. Из ноздрей его исходит дым пещи горящия огнём углия. Душа его яко углие, и яко пламы из уст его исходят. Являясь таким, князь демонов, велеречивый и состаревшийся во зле, старается…навести ужас».  (Свт. Брянчанинов. Слово о смерти. 30).

Человек, как небесно-земное, духовно-плотское существо был сотворён прекрасным. Он, как истинный - естественный царь творения, находился в гармонии и с Творцом, и с Его творением, ибо его дух, действуя в безбрежных границах воли Божией, поддерживал гармонию отношений во всём мироздании. Человек в Раю не был подвластен времени, оно для него не существовало, ибо он обладал бессмертием, пока находился в естественных отношениях с Отцом. Обезобразил человек мир, отдал себя во власть смерти и времени тем, что ослушаться Жизнедателя, очернив свою душу похотью и гордыней. Смысл искушения Евы в этом и был. «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что даёт знание…». (Быт 2:6).  Уже в результате первого акта своеволия в душе человека возникли три незаживающие язвы, из которых во времени возникли все страсти, причиняющие человеку страдания в течении жизни.  Взгляд на дерево как на пищу, породил похоть тела. Ощущение того, что дерево «приятно для глаз и вожделенно» - породило похоть очей.  А понимание того, что оно даёт знание – стало причиной возникновения гордости житейской, от того, что можно стать «как боги, знающие добро и зло». (Быт 2:5).

То, что мы вкушаем, то на нас неизбежно и воздействует. Это касается и «хлебов земных», но в значительно более серьёзной степени воздействует на нас духовная пища – слово. Ведь прародители человечества обезобразили себя сначала тем, что поверили словам дьявола и, уже тем самым, в себе свет смешали с тьмой, открыли свою душу для действия в ней сил ада. Э. Сведенборг писал: «духосущество натуральное, пребывающее в злом и через то в ложном…есть форма и образ ада… что касается той формы, или того образа, по которым духосущество представляет  собою ад, то эта форма и этот образ таковы: царствующая любовь с её похотениями, которая составляет всеобщее состояние этого духосущества, есть как бы диавол в аду; а мысли ложного, происходящие из этой царствующей любви, суть как бы сонмища этого диавола; под диаволом и его сонмищем в Слове также разумеется это самое, и, действительно, это одно и то же; ибо в аду царствующая любовь есть любовь к господствованию из любви к самому себе и называется там диаволом; расположения же к ложному, вместе с мыслями, из этой любви происходящими, называют его сонмищем… почему также и человек натуральный, если он таков, приходит по смерти в подобное себе общество Ада и тогда во всём и в каждом действует заодно с ним; ибо он приходит тогда в свою форму, то есть в состояние своего духосущества. Есть также другая Любовь, которая называется Сатаною и подчинена первой любви, называемой диаволом; это есть любовь к завладению чужим добром какими бы то ни было дурными средствами; ухищрённое коварство и лукавство составляют её сонмище. Те, которые находятся в этом Аду, вообще называются Сатаною, а те, которые находятся в первом Аду, называются диаволами…». (172-173).

Главной причиной обезображивания творения и возникновения ада, как области противоположной Небесному Царству, раю, является самолюбие.  Никто из людей не попадёт в ад, если не будет при своей жизни превращать себя в диавола, сатану.  Как только дух наш оказывается поражённым гордыней, он сначала начинает уродовать тело и душу. И если мы не станем проявлять волю к сопротивлению болезни, то и плоды нашего труда окажутся уродливыми. На всё с чем имеем дело, накладывается печать нашего духа. Каждый человек в состоянии противостоять болезни.  Причиной порока и страстей являются нечистые духи, проникающие в виде мыслей, намерений, желаний в наше сердце и душу. «И так, всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти; и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение или не выдержать; посему диаволу и его демонам, также и последователям его уготован огонь неугасимый и наказание вечное.

Должно же знать, что чем именно служит для людей смерть, этим для Ангелов служит падение. Ибо после падения для них невозможно покаяние, подобно тому, как и для людей оно невозможно после смерти». (Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 122-123).  В смертельно опасное заблуждение, обезображивающее нас, наших близких, и окружающий нас мир, мы попадаем, когда соглашаемся с довольно распространённым среди людей мнением о том, что зло неискоренимо. Мы соглашаемся с этим мнением только для оправдания того зла, которое совершаем в своей жизни. Когда начинаем любить в себе, то, что нас уродует, тогда начинаем обезображивать и всё нас окружающее. Уравниваем зло и добро, свет и тьму, не желая понять простой истины, что «зло и не есть (что-либо) другое, кроме лишения блага, подобно тому, как и тьма – лишение света; ибо благо есть свет духовный; равным образом и зло есть тьма духовная. И так, свет, созданный Творцом и происшедший хорошим…по самовластному желанию соделался тьмою». (122). 

Человек в состоянии прекратить обезображивание своей природы, ибо происходит это не в результате непреодолимых причин, а лишь по причине «самовластного желания», поражающего похотью тело и душу; делающего ум лживым, т.е. стремящимся к оправданию любых беззаконий, совершаемых своим хозяином. Но пока человек находится в таком состоянии - он не является себе хозяином. Он идёт туда, куда зовёт его похоть и желание господствовать «из любви к себе».  Воля к власти, как форма проявления самолюбия, присуща не только тем, кто стремится к достижению всё более высоких должностей в системе управления каким-либо обществом. Она может быть целью жизни и самого ничтожного семейного тирана, и выдающегося деятеля наук и искусств. Если в душе человека царит любовь к себе, и он не может терпеть тех, кто не признаёт его исключительность, то, вне зависимости от его положения, можно говорить о его обезображивании. 

Но воля к власти становится немедленно доброй силой, как только она начинает использоваться для уничтожения различного рода привычек и преодоления страстей. Человек уродует свою природу, обезображивает мир, создаёт ложную культуру лишь тогда, когда из естественного состояние переходит в «нижеестественное». На противоестественность, извращённость личности указывает вовсе не наличие у неё каких- либо физических или моральных уродств, болезней, а либо ненависть к здоровым, либо стремление доказать, что извращение – это норма.  Художественное произведение, насколько бы оно не выглядело великолепно, будет безобразным, если не пробуждает в человеке стремления выйти из наличного состояния в более совершенное.

Православие учит, что пребывание людей в раю – естественно.   Господь, сотворив человека «как из видимой, так и невидимой природы, как некоторого царя и начальника всей земли и того, что есть на ней, то прежде поставил для него как бы некоторый царский дворец, живя в котором, он имел бы блаженную и вполне счастливую жизнь. И этим является божественный рай, руками Бога насаждённый в Эдеме, хранилище веселия и всякой радости. Ибо Эдем переводится: наслаждение». (Дамаскин, 146, 147). Состояние, в котором находился человек в раю можно назвать естественно прекрасным. «Но не прекрасно для людей ещё юных и в очень большой степени обладающих сластолюбивым желанием, которых обыкновенно влечёт к себе и отвлекает попечение о собственном теле, вследствие нетвёрдости пребывания их в том, что более превосходно, и вследствие того, что они ещё не крепко утвердились в привязанности к одному только прекрасному». (149). «Чувственная пища», которой питались прародители наши, являлась только дополнением «того, что исчезло». (150). А исчезла после того, как они проявили своеволие, возможность непосредственного восприятия божественных энергий, позволяющих естественным образом получать всё необходимое для жизни. «Бог желал, чтобы мы были такими же бесстрастными, ибо то свойственно высочайшему бесстрастию; ещё же Он желал, чтоб мы были и свободными от забот…». (148). Но, отделив себя от Бога, человек перестал получать духовную пищу, и чувственная неокрепшая природа взяла над ним верх. Он лишился силы, сдерживающей страсти. Опустился в нижеестественное состояние потому, что умалил своё духовное начало. Природа человека была искажена нарушением гармонии между его небесным и земным началом.

Безобразное возникает как результат разведения в человеческой душе небесного и земного начала. Нет ничего плохого в том, что люди стремятся к обретению земных благ. Но наш дух неизбежно уродуется, когда он движется только к тому, куда устремляет его плоть.  Дух в принципе не способен насытиться. Поэтому, он стремиться разрушить то, что его ограничивает. И, то, что является благом при устремлении в небесные сферы, приводящим к расширению границ личных возможностей, становится несомненным злом, при стремлении утолить неутолимую жажду потребления материальных благ. Эта страсть к потреблению, уродующая и человека, и мир, есть только следствие того, что дух наш не устремлён к обретению небесных, вечных ценностей, которыми для людей являются добродетели.

Что отделяет дух человека от небес, и, обезображивая его, делает подобным духам поднебесным. То же самое, что и Ангела сделало дьяволом, - гордыня. Всякий раз, когда, не замечая в человеке искры Божией, начинаем его осуждать, мы на самом деле пытаемся оправдать себя, и продолжаем свой путь ко дну бытия. Тот, кто не остановит этого падения вниз, неизбежно становится подонком, т.е. обитателем дна. Бывает, что Сам Господь, ради прекращения обезображивания человеком своей природы, попускает ему раннюю смерть, как благо.

Во власти смерти и времени человек находится тогда, когда не видит и не проявляет своего основания в Вечности. В этом случае он будет наблюдать, что вокруг него всё рушится, стареет, погибает, умирает. Не понимая, что временной является только форма, человек ужасается от происходящего до того, что в своём сознании смерти придаёт некий абстрактный характер и начинает жить так, как будто она его не коснётся. У разных людей это проявляется по-разному: одни не обращают внимания на предупреждения об опасности, например, чревоугодия, пьянства; другие тратят все свои силы на расширение границ власти, богатства и т.п.  Пока не поймём, что главной ценностью в этой жизни является наша душа, ибо «Царствие Небесной внутри нас есть» и будем непрерывно выходить из себя в мир внешний, до тех пор главное благо, которым обладаем в земной жизни – Время, будет оставаться нашим смертельным врагом.  Ибо под его воздействием станут непрерывно разрушаться дела наших рук, и то, что любим больше всего – тело. Поиск того, что способно придать смысл жизни во внешней действительности неизбежно приведёт к утрате сил, к подавлению духа, к порабощению души страстями и привычками.  Пока нас будет привлекать только красота форм, до тех пор проявляемая нами активность, в т.ч.  творческая, будет носить чаще всего разрушительный характер.

Православие утверждает, что деятельность, осуществляемая человеком, станет обезображивать его и окружающий мир до тех пор, пока не будет облагорожена энергиями Божией благодати, рождаемой верой, стремлением исполнять требования совести. Пока дух наш не устремлён к достижению небесных ценностей, обращению страстей в добродетели, до тех пор мы будем не способны выявить в том, с чем имеем дело во внешнем круге жизни самое главное. Поэтому то, на что стараемся опереться, часто рушится. Каждый архитектор знает, что прежде чем приступить к возведению какого-либо сооружения, необходимо убедиться в том, что почва под фундаментом крепка.  Сооружаемое здание личной жизни человека начинает разрушаться только потому, что дух наш пытается опереться на то, что находится во власти времени, и в качестве материала использует то, что изъял силой или хитростью у других.

Самой распространённой причиной разрушения личности являются её попытки утвердиться в жизни, прибегая к осуждению окружающих. Часто мы порицаем людей только для того, чтобы найти оправдание своим слабостям. Всякий раз, делая это, мы лишаем себя возможности совершенствования, укрепления своих сил, расширения границ личных возможностей, а, следовательно, ограничиваем свою свободу. Мы вольно или невольно устремляемся к тому, на чем сосредоточено наше внимание. И если в окружающих людях видим только то, за что их, возможно и на самом деле следует, наказывать, то неизбежно будем им уподобляться. Свет, который мы несём в себе, будет набирать силу только тогда, когда начнёт сливаться с более ярким светом. Но это возможно только при условии, что в каждом человеке будем видеть его искру Божию. Тогда и наше отрицание черт, обезображивающих его, по крайней мере, не будет ложиться виной на нас за его пребывание в недолжном состоянии.

Безобразное - это результат того, что человек, действуя произвольно, начинает применять свой величайший дар свободы себе во вред. Прежде всего, обезображивается душевная жизнь. Это происходит всякий раз, когда мы свои намерения, желания, чувства, мысли не проявляем в свете совести, нравственного закона и, тем самым, не опираемся на свою исконную природу. «Бог сотворил человека непричастным злу, прямым, нравственно добрым, безпечальным, свободным от забот, весьма украшенным всякою добродетелью, цветущим всякими благами, как бы некоторый второй мир: малый в великом, - другого Ангела, смешанного (т.е., из двух природ) почитателя, зрителя видимого творения, посвящённого в таинства того творения, которое воспринимается умом, царя над тем, что находится на земле; и – высшая степень таинства! – вследствие своего тяготения к Богу делающееся Богом; однако, делающегося Богом в смысле участия в божественном свете, а не потому, что оно переходит в божественную сущность.
Сотворил же его Бог по природе – безгрешным и по воле – независимым. Но безгрешным называю не потому, что он не был восприимчив ко греху…а потому, что совершение греха обусловливалось не природою его, но скорее свободною волею; то есть, он имел возможность пребывать и преуспевать в добре, получая содействие со стороны божественной благодати, равно как и отвращаться от прекрасного и очутиться во зле по причине обладания свободною волею, при позволении со стороны Бога. Ибо добродетель не есть что-либо совершаемое по принуждению». (Дамаскин 152, 153)

Итак, безобразное не является необходимым, а, потому оно преодолимо. В воле каждого человека отказаться от деяний, уродующих его и окружающий мир. Какова бы глубина падения человека во зло не была, его основа остаётся, тем не менее, прекрасной. Искажают свою природу люди только потому, что не считают нужным опираться на имеющиеся у них возможности, границы которых могут непрерывно раздвигаться, если обеспечивать своё «участие в божественном свете». Но если мы не приближаемся к свету, проявляя волю к проявлению и укреплению в себе добродетелей, то неизбежно станем погружаться во тьму неведения смысла жизни.  Утратим мы и чувство реальности, ибо кто может, оказавшись во тьме, точно определить то, что она скрывает. К самым тяжёлым последствиям в нашей жизни приводит то, что мы не знаем ничего о скрытых в нас сокровищах. Именно стремление получить блага, которые считаем необходимыми, путём отчуждения их из окружающей нас жизни, обезображивает и нас и её. То, чем не пользуются быстро приходит в негодность. В первую очередь это касается сил, которыми мы наделены как дарами по факту своей принадлежности к роду человеческому. Способности свои следует распознавать и опираться на них, в противном случае их сила станет угасать. Чем дальше в погоне за благами мы удаляемся от себя, т.е. от образа Божьего, который является истинным нашим основанием, в мир внешний, тем более искажается наше представление о жизни. Но мы действуем в соответствии со своими представлениями о благе и если они ложны, т.е. слабо отражают свет, исходящий от нашего же основания жизни, то и плоды наших деяний окажутся лишёнными доброго содержания.

Мы обезображиваем то, с чем имеем дело, то, что должно питать наши тело и душу тем, что естественному придаём неестественный характер. С этим сталкиваемся в своей жизни на каждом шагу. Стоит обратить внимание на то, как относимся к удовлетворению потребностей в пище, одежде, жилище и обнаружим, что желаем всегда сверхнеобходимого. Разве не является причиной потери телесной красоты, физических болезней - чревоугодие. Оно рождается тем, что пище придаём форму непрерывно возбуждающую аппетит.  Именно похоть стремится обезобразить женщин тем, что превращает её в красивую вещь, обладание которой даёт наслаждение. По настоящему уродливым делает человека жажда власти и славы, ради достижения которых он готов уничтожить свою совесть. Разве не дух превозношения, самоутверждения лежит в основе творчества многочисленных художников, писателей, музыкантов и т.д? Когда человек перестаёт служить другим людям теми дарами, которые имеет, то сила их иссякает. Православие говорит, что полученное нами в виде дара будет во благо только тогда, когда мы отдаём это в виде дара, т.е. даруем другим. Божия благодать, действует только в душе того из нас, кто её силу стремиться передать слабым, поражённым различного рода страстями людям. Но если мы, будучи наделены чем-либо выдающимся: - это могут быть и способности, и положение в обществе, и богатство, служим причиной введения окружающих во грех, то есть причиной утраты ими образа Божия, то ещё больше при этом мы уродуем свою душу.

Человек обезображивает себя и мир, главным образом, подходя формально к исполнению заповедей. «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мтф 6:5). «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися». (Мтф 6:16). «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди». (Мтф 6:1).  Формальное отношение к делу лишает это дело жизни, не позволяет человеку с добросовестно исполнять свои обязанности. Про людей, которые обращают внимание только «на букву закона», говорят, что они, поступая формально правильно, по существу же издеваются над теми, кому обязаны помочь, оказать услугу.  Бюрократизм, господствующий в государственных учреждениях, нередко в прямом смысле слова наносит душевные травмы множеству людей, вынужденных в эти учреждения обращаться. Бездушный чиновник, когда он ещё поражён и страстью сребролюбия, полностью обезображивает лицо учреждения, в котором трудится.

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то и тело твоё будет светло; если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет тёмно. Итак, если свет, который в тебе тьма, то какова же тьма?». (Мтф 6:22).  Когда на окружающих людей и мир мы смотрим сквозь призму похоти или гордыни, когда наше сердце поражено страстями, тогда начинаем воспринимать то, на чём сосредотачивается наше внимание только с позиции того, способно ли это доставить нам удовольствие, удовлетворить возникшую потребность. Мы перестаём воспринимать людей, вещи, явления как целокупность разнообразных качеств и свойств. В нашем представлении они уродуются тем, что мы их начинаем видеть только в качестве средств достижения личных целей или предметов потребления. Когда причиной деятельности служит страсть, неизбежно происходит утрата сил. Они могут восстанавливаться и умножаться только, когда действуем естественным образом. «Ибо энергия есть движение согласно с природою, а страсть – вопреки природе». (Дамаскин 165-166). 

Нет среди людей тех, кого можно было бы назвать совершенно бесстрастными. Душа и тело каждого человека в той или иной степени поражена болезнями. Главной причиной которых, является пленение и ослабление духа страстями. Нездоровый дух не только обезображивает внутренние сферы нашей жизни, но и создаёт вне себя нездоровую обстановку, и если он начинает творить, то, несмотря на блестящие формы, созданное им не будет пробуждать в людях стремление к преображению. Настоящее творчество – это всегда огонь, согревающий и освещающий души тех, кто к нему прикасается.  Человек может обладать невероятным мастерством. Но если он не видит того, что в душе имеются очаги поражения злом и не понимает, что дух свой непрерывно следует очищать от духа похоти и гордыни, убивающим любовь, то он окажется если и не вредящим другим, то пустоцветом.

Наибольшую опасность для человека представляет вовсе не болезнь, стихийные бедствия или необходимость преодолевать козни врагов, а праздный дух, непрерывно стремящийся к развлечению. Именно такой дух перестаёт исполнять своё призвание: проявлять истинное основание человека – образ Божий. Это возможно при условии соединения нашего духа с духом Того, Кто при сотворении человека «вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». (Быт 2:7).  К безобразному следует относить не то, что нам представляется уродливым или некрасивым, а то лишает дух возможности проявлять в человеке, в творении их истинные основания. Мало что так опустошает нас, как рассредоточение внимания среди множества ложных целей, манящих к удовольствиям и развлечениям. Православие указывает: всё, что отвлекает человека от решения им главной задачи – богоуподобления, затемняет в нём и сияние образа Божьего, т.е. обезображивает его. «Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы». (1 Кор 3:16). Когда человек оставляет своё жилище без присмотра на долгое время, то оно достаточно быстро приходит в негодность, ибо плесень, сырость, гниение разрушают стены и фундамент. То же самое происходит и человеком, как с храмом, если дух перестаёт следить за тем, чтобы душа и тело очищались от страстей. Известно, что человек представляет собой триединство души, тела и духа. Их гармоничное взаимодействие рождает синергию, которая проявляется и как творческая активность, и как любовь, её облагораживающая. Прекрасный человек создаёт и прекрасные плоды. Но стоит духу покинуть внутренние сферы жизни, она немедленно окажется во власти мрака и тьмы. Такой человек перестанет рождать прекрасное. Энергия внутреннего расстройства будет неизбежно присутствовать в результатах всех видов деятельности такой личности. В том числе и в актах её творчества. Безобразное рождается духом, не сохраняющим человека как единство души и тела, земного и небесного начала. Причем не важно, от какого начала в себе он отказывается. Ибо и духовная практика может оказаться вполне безобразной, если в её результате не происходит преображение человеческого тела, а посредством этой плоти земли.  Выполняет дух своё призвание лишь тогда, когда делает человека богом, но для этого он должен уподобляться Богу, Который оживотворил Своим дыханием прах земной при создании человека.  Если человек вместо того, чтобы оживотворять материю, в результате проявляемой активности угашает свои силы, уничижает окружающую жизнь, тогда он и порождает безобразное.

ТРАГИЧЕСКОЕ

Уже только потому, что жизнь каждого из нас заканчивается смертью, делает её настоящей трагедией. Добавим к этому различные болезни, страдания, страхи, старение если, пока ещё не своё, то самых близких, и картина жизни, получается, прямо скажем, унылая.  Именно поэтому большинство людей стремится погрузиться в состояние забытья, т.е. выйти из круга бытия. Каким образом пытается преодолеть трагедию обращения жизни в смерть человек, пребывающий на поверхности бытия, не желающий взглянуть на себя с высоты небес своей же собственной души? Делает он это примитивно просто. С тем чтобы не давать ответы на вопросы, задаваемые совестью, о смысле проживаемой жизни, он устремляемся прочь от себя; пытается, во что бы то ни стало, выйти из глубин внутренней области собственного существования на плоскую поверхность внешнего круга бытия. Одни при этом погружаются в «океан житейских забот», другие все свои силы направляют на расширение границ богатства, власти, славы, третьи же выводят себя из живой жизни, изменяя своё сознание наркотиками (алкоголем), различного рода развлечениями и удовольствиями. Четвёртые пытаются скрыться от ужаса непостижимого бытия в глубинах религиозных течений. Вот что пишет по этому поводу Ницше: «Грек знал и ощущал страхи и ужасы существования; чтобы иметь возможность жить, он вынужден был заслонить себя от них блестящим порождением грёз – олимпийцами… Чтобы иметь возможность жить, греки должны были, по глубочайшей необходимости, создать этих богов; это событие мы должны представлять себе приблизительно так; из первобытного титанического порядка богов ужаса через посредство…инстинкта красоты путём медленных переходов развился олимпийский порядок богов радости; так розы пробиваются из тернистой чащи кустов. Как мог бы иначе такой болезненно чувствительный, такой неистовый в своих желаниях, такой из ряда вон склонный к страданию народ вынести существование, если бы оно не было представлено ему в его богах озарённым в столь ослепительном ореоле… Так боги оправдывают человеческую жизнь, сами живя этой жизнью…Существование под яркими солнечными лучами таких богов ощущается как нечто само по себе достойное стремления, и действительное страдание гомеровского человека связано с уходом от жизни, прежде всего со скорым уходом… И для величайшего героя не ниже его достоинства стремиться  продолжать жить, хотя бы и в качестве подёнщика. Так неистово стремится «воля» на аполонической ступени к этому бытию, так сильно в гомеровском человеке чувство единства с ним, что даже обращается в хвалебную песнь ему». (Ницше. Рождение трагедии 66,67).

Древние, языческие религии давали человеку утешение, в том числе, тем, что со смертью его жизнь не прекращается. Что тяготы земного пребывания следует вынести уже только потому, что в вечности возможна иная, несравненно более счастливая судьба. А для оправдания своей часто не очень чистой, порой развратной и преступной жизни, язычники наделяли своих богов теми качествами, которые сами же имели. Признание того, что в мире много зла, и то, что оно будет нас уязвлять до конца земных дней – это еще не трагедия. Карсавин утверждает: «Трагизм» - это, конечно, слово не выдуманное. К несчастью, злоупотребляют им невежды, даже Аристотеля не читавшие. Для них трагедия там, где убивают, где рыдают и каменеют от ужаса, где зло глумится над поверженным добром, а бессмыслица торжествует над смыслом. Но ведь это – сама жизнь. К чему бессмысленную действительность называть совсем не подобающим ей именем? Ибо трагедия не действительность, а - жизнь, уже преображённая поэзией. Трагическая поэма – вещий сон поэта и метафизика о преображении жизни. Она просветляет, ибо говорит о том, чем должны быть наша жизнь и что она в своём таинственном существовании уже есть. Зло и бессмыслица ещё не трагедия. Гибель в них добра и смысла ещё не трагедия. Трагичен лишь катарсис – очищение и оправдание зла (не добро же надо оправдывать!) в умерщвлённом им добре, осмысление бессмыслицы в убиваемом ею смысле». (461).  Эти слова нам указывают на один из самых главных парадоксов христианства, утверждающего, что страдание очищает человека. Почему страдание, а не Любовь? Но в земной жизни Страдание не отделимо от истинной Любви. Кто из нас способен утверждать, что именно те, кого более всего любим, не причиняют нам самые тяжёлые страдания, ибо они не могут преодолеть своих слабостей. Каждый человек, в котором жива совесть, знает, что именно он причинял и причиняет страдания тем, кто его любит, ибо никак не может перемениться к лучшему. Истинная Любовь всегда связана со страхом не навредить ближнему, и со страданием, как следствием того, что мы непрерывно причиняем им боль. 

То, что в мире существует, то уже и оправдано. Ибо то, что является и действует, существует на самом деле, т.е. взаправду.  То, что есть, то и есть. Но это самая малая часть правды. Зло, уничтожающее добро, действует как непреодолимая сила только до тех пор, пока мы не начнём понимать простой истины, что именно в нас и проявляется нечто, притягивающее к нам зло. Действительное – это ещё не то, что    должно   быть.  Должное – это до ложного состояния.  Христианство говорит о том, что грех – это огрех, ошибка, промах мимо цели.  Это и вызывает страдание, ибо если мы действуем, ошибаясь, даже если и в нечаянии, то всё равно причиняем себе ущерб. Но сами по себе ошибочные действия не есть ещё настоящее зло. Тяжёлые последствия наступают тогда, когда мы не желаем признавать ошибочность, преступность своих деяний, а потому, и не исправляемся. Зло, уязвляющее нас, следует воспринимать как сигнал, знак, указывающий нам необходимость выявления и преодоление в себе того, что оставляет нас самих во власти не добрых сил.  Именно поэтому зло имеет оправдание, что указывает нам на необходимость преодоления его в себе.

Зло, причиняющее страдание, будет умножаться в нашей жизни до тех пор, пока будем обращать внимание только на то, что творится в окружающей нас действительности. Ни что так не отвлекает нашего внимания от того, на чём, на самом деле, необходимо сосредоточиться, как непрерывное обсуждение-осуждение других людей и происходящих вне нас событий. Вне себя мы всегда найдём оправдание любым своим действиям. Необходимо помнить, что искренняя ненависть к злу, совершаемому другими, нередко приводит к самым мерзким формам оправдания зла, совершаемого нами. Зло становится по-настоящему сильным только тогда, когда оно не побуждает нас избавляться от того, что его к нам притягивает.  Но, чтобы увидеть его очаги в себе, нам следует непрерывно проявлять волю, обеспечивающую подъем духа к небесам души. 

Личная жизнь перестаёт быть поверхностной и пошлой тогда, когда человек начинает из себя делать произведение искусства. Именно в этом смысл восприятия бытия как трагедии.  Трагедия как художественное произведение, в театральной, музыкальной или иной постановке не является вымыслом или абстракцией, ибо всегда отражает самую суть жизни, стремящейся освободиться от того, что делает её смертью. Она связана с непрерывным узнаванием и преодолением зла, при ясном понимании того, что от него до конца дней невозможно избавиться. Православная мудрость говорит: любой человек, каких бы высот праведности не достиг, будет оступаться и падать. И это не страшно, до тех пор, пока он сам себе не попускает быть злым. Ибо тем самым калечит и обезображивает себя. Православие утверждает, что как бы человек не остерегался зла и греха, падения всё же неизбежны. Но, оно же, и указывает нам, что нет ни одной причины, не позволяющей после падения подняться, стать более сильным. Истинная трагедия бытия в том, что зло непреодолимо, но преодолеваемо. Когда человек признаёт только то, что зло непреодолимо, и, опуская руки, становится соучастником его, тогда оно начинает угнетать его дух, делать жизнь преступной, подлой и пошлой. Жизнь наша становится настоящей только через акты преодоления зла. Это возможно при условии очищения своего сердца и разума от того, что оставляет их привлекательными для духов поднебесных.

Трагедия – это, конечно, плачь и рыдание по поводу того, что «мир лежит во зле». Но слёзы, рождаемые от ощущения трагичности жизни, - не слёзы страдания от чувства бессилия перед болезнью, несправедливостью; это не слёзы отчаяния перед неминуемой смертью и потерей того, к чему привязан в земной жизни. Ощущение трагичности бытия есть ощущение человека, находящегося в глубокой темноте, но сердцем знающего, что внутри него существует источник света, который позволит пережить всё, чтобы не происходило, вокруг него. Трагедии, создаваемые человеческим гением, призваны не к тому, чтобы люди обливались слезами телесных очей, оплакивая свою несчастную судьбу, или судьбу своего рода-народа. Трагедия вызывает в душе «блаженный плач», омывающий сердце и разум от метафизической грязи, не позволяющей им видеть истину в неискажённом свете.  Правда Православия в том, что оно не зовёт нас в поисках достойной жизни выходить во внешний мир, оно не утверждает и того, что только в будущем для кого-то возможно блаженство. Оно говорит нам только о том, что всё необходимое для преодоления страданий мы имеем прямо сейчас, и в каждый переживаемый миг времени имеется у каждого из нас реальная возможность собственного преображения. Но для этого необходимо иметь смелость смотреть правде в глаза.  Иначе не увидеть в каком состоянии пребываем. А пребываем, все мы во тьме, но тот, кто смотрит вперёд, т.е. в высоту глубин своей души, тот видит и цель, которую следует достичь, ради оправдания своего существования.  Если смотреть лишь на происходящее в мире внешнем, увидим только то, что может оправдать наше пребывание в несовершенном состоянии. Найдём и множество поводов для оплакивания своей горькой судьбы.

Семён Франк писал: «Современный человек, уже давно в своём сознании оторвавшийся от… неразрывной онтологической связи с Богом, образующей само его существо, т.е. забывший о ней, склонен одновременно и приходить в отчаяние, и противоестественно упиваться трагизмом своей жизни. Этим уничтожается самый смысл трагизма. Трагедия дана для её преодоления; ей присущ динамизм, влекущий к её разрешению. Всякая трагедия имеет исход, хотя бы он и состоял в гибели трагического героя, - что тоже есть преодоление трагедии. Трагедия, к которой пассивно привыкает человек, считая её своим нормальным состоянием, вне которого ему ничего не ведомо, есть нелепое извращение самого существа трагедии. Ибо трагедия есть потеря равновесия, неустойчивое положение, требующее исхода и имеющее смысл только перед лицом покоя и гармонии, в сопоставлении с ними. Сама возможность трагедии предполагает те глубины человеческого духа, в которых он возвышается над ней, имеет прочную основу своего бытия в блаженном покое гармонии. Поэтому тенденция современного человека видеть в трагизме единственное исчерпывающее содержание человеческой жизни есть нелепое противоречие, свидетельствующее о слепоте и отчаянии перед лицом невообразимого для него временного процесса творчества, с его постоянно повторяющимися неудачами». (432, 433).

Пока мы отдаём себя во власть времени, до тех пор и самые простые проблемы будут неразрешимы, а гнёт внешних обстоятельств жизни станет только усиливаться. Тот, кто видит в себе только земное начало, обречён на поиск оправдания того, чего оправдать невозможно. Даже понимая, что страсти порабощают его, наполняют жизнь страданиями, тем не менее, он не желает от них отказаться, не видя в этом смысла. Ибо некоторые из людей привыкли удостоверяться в том, что ещё живы, проклиная свои слабости, причиняя боль и неудобство окружающим, при этом, отказываясь выходить из положения, к которому привыкли.  Разве, например, наркоман не понимает того, что подвергает себя смертельной опасности и заставляет страдать ближних? И, тем, не менее, жизнь того, кто губит себя тем, что не желает освободиться от страсти, вовсе не трагична. Она является в лучшем случае пошлой, но чаще всего подлой и преступной. Ибо страсть, удерживающая человека в рабстве, заставляет его причинять боль другим, лишать их имущества. Жизнь того, кто позволяет себе гибнуть, не трагична, а, порою, жалка и презренна. Но и она заслуживает молитвенной помощи и сочувствия. 

С другой стороны, истинно трагична жизнь того, кто её сознательно отдаёт «за други своя» на поле боя со смертельным врагом. Конечно же, это относится не только к участникам прямых военных действий, ибо каждого человека непрерывно атакуют темные духи, стремясь укрепить в нём силу страстей. Рядом с нами непременно находится тот, кто нуждается в спасении. Проще всего найти оправдание своему бездействию тем, что человек безнадёжен. Но, придерживаясь такого мнения, мы становимся на путь совершения метафизического, духовного преступления. Ибо, пока человек жив, значит, у него имеется и время, и силы для преображения. Кто несмотря ни на что, не оставляет попыток пробудить в падшем, падающем человеке истинную жажду жизни, тот и живёт, по правде. Отдавая свои силы другому, переживая как трагедию то, что никак не можем ему помочь, мы, тем не менее, помогаем хотя бы себе, тем, что придаём своей жизни смысл оправданием в вечности, опираясь во времени на образ Божий в себе. Франк говорит: «сам трагизм есть путь к тому совершенству, в котором дух впервые отчётливо открывает своё существо как определённое связью с Богом и в этом обретает покой. Это есть великое и таинственное соотношение…в силу которого страдание и бедствие человеческой жизни само обращается в благостный дар Божий, в откровение нашего соучастия в блаженстве примерённой полноты и гармонии бытия». (434).

Истинный трагизм земного существования человека в том, что насколько бы не велики были усилия, направляемые им на искоренение в себе страстей, они не могут привести к полному успеху. Возможность падения не исключается даже для самого великого духовного подвижника, пока он жив. Но, с другой стороны, не исключается возможность полного преображения и самого мерзкого преступника. По-настоящему страдает на земле не тот, чью жизнь разрушают страсти, болезни, время, враги, а тот, кто не оставляет попыток утвердить Его волю «и на земле как на небе», т.е. преобразить своё земное начало небесными энергиями. Ибо чем сильнее желание очистить свою природу, тем в большей степени человек ощущает свою греховность; чем сильнее стремление человека к небесным ценностям, тем менее он понятен окружающим. Евангелие повествует о том, что даже соблюдающие все заповеди, не достигают совершенного состояния, обеспечивающего обретение жизни вечной. Ученики спрашивали Христа: «так кто же может спастись? А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно». (Мтф 19:25,26).

В самое тяжёлое положение попадает человек, который полагается на свои силы в надежде преодолеть зло и грех.  Кто считает, что он уже постиг истину, тот и заблуждается наиболее сильно. Нет настоящей святости в том, кто сам причисляет себя к святым, ибо его дух поражён гордыней.  Кто считает себя здоровым тот и болен, ибо не видит врага, поражающего тело и душу. Ни один человек не может быть здоровым уже только по причине того, что смертен. Жизнь земная трагична потому, что трудно   сохранить людям гармонию между небесным и земным началом. Ибо эта гармония возникает только в реальной практике преодоления противоречий. Но страдание — это то, что личность преодолеть не в состоянии. Нам только кажется, что можно было бы и не допустить в нашу жизнь то, что причиняет нам сегодня боль и вызывает недовольство. Избежать мы могли бы только конкретной причины, вызывающей страдание. Но, не будь проявлена эта причина, была бы иная. Если нас сегодня уязвляет зло, то неважно, каким образом это происходит. Важно то, что сила его не может быть меньшей, чем та, которую ощущаем.  Пока наша душа страдает, то помести нас в рай, этого не заметим. Мы пребываем во тьме неведения, пока считаем, что за счёт изменения внешних обстоятельств можем помочь другим или себе, и, проявляя неимоверные усилия для этого, только теряем силы.

Истинный трагизм жизни заключается в том, что даже понимание того, что мы пребываем в недолжном состоянии, не позволит нам из этого состояния выйти. Но как только   прекращаем попытки преодолеть в себе зло, укротить свои страсти, понимая, что это сделать невозможно, сразу трагедия нашей жизни превращается в пошлый фарс. Истинная цель жизни не достижима при жизни, но достигаема.  Для этого нам не следует прекращать попыток собственного преображения, а посредством сил и мудрости, возникающих в результате, не прекращать попыток вывести из бедственного состояния того, кто нуждается в помощи. И даже если они не принесут видимой пользы, их не следует прекращать, ибо, в противном случае, мы не сможем сами принять в качестве помощи благодать Божию.  Кроме того, нам неведомо и то, что могло бы стать с человеком, если бы мы не пытались утвердить его на пути к истине.

Чтобы в жизни не происходило, для человека важно в ней и то, что он обладает свободой воли, что именно он придаёт своему существованию ту окраску, которая отличает его от других. Почему необычайно важна эстетика. Она обращает наше внимание на самые главные особенности бытия. Она показывает путь, встав на который человек сможет обрести смысл жизни. В народе есть и такое мнение: «Человек – кузнец своего счастья». И, на самом деле, каждая личность наделена творческими способностями, позволяющими создавать прекрасное, по крайней мере, проявлять в собственной жизни красоту.  Рассматриваемые нами вопросы, в том числе о сути   трагедии, носят не теоретический, а сугубо практический характер. Ибо мы, так или иначе, вольно, или невольно, придаём своему бытию черты трагедии, или пошлой пьески, драмы, или водевиля. Мы непрерывно смешиваем в себе трагичное и комичное, но от этого не становимся возвышенными, т.е. очищающими смехом, соединённым с плачем, себя и мир от коросты зла и греха.  Напротив, смешение жанров делает нас жалкими, непрерывно колеблющимися между добром и злом людьми.

Трагедия, как вид искусства, не является простой выдумкой, она отражает именно то, что происходит на самом деле. Она есть порождение духа, стремящегося вырвать человека из ада, снять с земли проклятие, наложенное на неё в результате искажения людьми своего небесного начала. И, как следствие, утраты ими непосредственной связи с Создателем, Подателем благ, Силою сил. Страдания, преследующие до смерти, да и сама Смерть имеют власть над нами до тех пор, пока не желаем знать той правды, которую открывает нам Слово Божие, и его голос в нас – совесть. Но даже если стремимся неукоснительно соблюдать моральные требования, это не будет обозначать того, что дух уже возносит нас к небесам души, что жизнь перестаёт быть пошлой. Заповеди Божии указывают лишь на то, что позволяет нам не вредить себе.  Но только формальное исполнение «буквы закона» неспособно вырвать нас из цепких лап главного врага – Смерти; не способно предотвратить поглощение нас мрачными глубинами «житейского моря забот», и оградить душу от тлетворного влияния похоти и гордыни.

Поистине, духом самой настоящей трагедии отдают слова Христа: «Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч, ибо Я пришёл разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью её. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет её; а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её». (Мтф 10:34-39). Как эти слова совместить с Его же указанием, что Бог – есть Любовь? Но именно они и выражают истинный смысл любви. В чём проявляется настоящая любовь мудрого родителя к своим детям? В том, что он научает их распознавать истинную красоту жизни; видеть зло, скрываемое под маской добра, а в том, что кажется злом, – несомненное добро.

Пока человек не в состоянии рассматривать себя, и окружающее как результат непрерывного взаимодействия небесного и земного начала, мира видимого и невидимого, от него будет ускользать и истинная цель жизни. Стремление к обретению сугубо земных ценностей, стремление к обладанию земной мудростью, которое свойственно большинству людей, делает их главными врагами своей же жизни. Мы уподобляемся тому, кого любим. Уподобляемся мы и тому, что любим. И если всё нами любимое находится во власти времени, разрушения, смерти, то, неизбежно под этой властью будем находиться и мы.  Чем бы ни занимались, находясь в таком состоянии, то и будет нам во вред. Ибо, невозможно избежать порабощения страстью тому, чей дух пытается насытиться сугубо земными плодами. Он станет непрерывно испытывать жажду и голод, пока не будет иметь возможности вкушать и небесную пищу, рождаемую Словом. Там, где неумеренность, там и страсть. Где страсть, там и страдание.

Умеренность, как условие обретения здоровья, появляется только как результат облагораживания земного начала человека небесным. Произнося слова молитвы слова: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе» мы должны понимать и то, что без нашей воли Его воля для нас не осуществится. А какова Его воля по отношению к нам? Это воля мудрого, знающего всё Родителя, бесконечного любящего своих чад. Она не может быть злой, потому и не превращает нас в тупых, послушных рабов. Добродетели, придающие жизни естественный характер, силой не взрастить. Принудить человека к тому, чтобы он стал по-настоящему добрым, невозможно. Поэтому Господь нам не приказывает, Он с нами пытается разговаривать, в том числе и языком трагедии. Кто познаёт Слово Божие, тот не может не следовать ему, ибо находящийся в здравом уме человек, обязательно станет избегать того, что может его изувечить, лишить сил и здоровья.

Чему нас могут научить земные учителя, земные родители, земные родственники, даже если они и обладают простой житейской мудростью?  Они обязательно станут приземлять наш дух, и если наше представление о жизни не будет соответствовать их представлениям, то они первыми и окажутся нашими врагами. Ибо они не смогут понять того, почему их желание сделать нас, как можно лучше, будет нами отвергаться. А если мы окажемся такими как они, то неизбежно откажемся от истинной награды. Христос говорит: «…кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника». (Мтф. 10: 40-41). Стоит нам внимательно посмотреть на того, кому стремимся подражать. За тем спросить себя: принесёт ли нам счастье и утешение то, чем он обладает? Много ли среди людей, чья жизнь есть «суета сует» тех, кто подобно трагическому герою способен встать над пошлостью бытия, пожертвовать сомнительными благами, ради наполнения жизни свежим духом перемен, очищающим сердце от зла, а ум ото лжи? 

Такие люди есть. Среди них множество святых подвижников и молитвенников, чья судьба была поистине трагичной. И они не только при жизни являлись источником силы, сохраняющей, в том числе, русский народ от гибели, но и после смерти остаются могущественными защитниками от зла «… святые «непротивленцы» по смерти становятся во главе небесных сил, обороняющих русскую землю от врагов». (Г.Федотов. Святые Древней Руси, 36). Небесные защитники и покровители имеются у всех народов, даже потому, что они существуют на земле. Но сохраняются они только потому, что среди них имеется некоторое число людей, которых можно причислить к святым. Об этих людях народ не знает. Не догадываются об их святости и те, кто находится рядом с ними, да и сами они себя считают грешниками, не заслуживающими прощения. И действительно среди тех, кого можно причислить к святым немало тех, кто вёл преступный образ жизни. Но Евангелие свидетельствует о том, что первым в рай вошёл распятый рядом с Христом разбойник, потому, что велико было его раскаяние за действительно совершённые им злодеяния.

Пока больной считает себя здоровым, ему не способен помочь и самый искусный целитель. Хотя святых подвижников нельзя назвать трагическими героями, но многие их них списаны с их ликов. Ни одна придуманная история, насколько бы правдоподобной не была, не может сравниться с тем, что происходило и происходит в реальной жизни святых. Именно они ценили жизнь и любили ближних до самопожертвования, до добровольного предания себя на мучения. В житиях святых можно найти немало таких примеров любви, страданий, преображения и смерти, которые по своему очищающему воздействию на человеческие души стоят несравнимо выше любой трагической истории, сочинённой самым гениальным из художников. Да это и не удивительно: живая жизнь всегда глубже художественного описания происходящих событий. Разве можно передать человеческим словом напряжение истории жизни, страданий, смерти и воскресения Христа?  Хотя этого никому и не удастся сделать в полной мере, но, тем не менее, попытки передать трагичность происходившего, пробуждают в душах людей волю к преображению. Поэтому трагические истории, сочинённые не просто художником, но мастером, чьё религиозное чувство оставалось живым, невероятно важны, ибо сохраняют и укрепляют дух любви и свободы, помогают увидеть сквозь миражи времени сияние Вечной Жизни.


КОМИЧНОЕ. О ПРИРОДЕ СМЕХА

Видишь, Бог не отвергает непорочного, и не
Поддерживает руки злодеев.
Он ещё наполнит смехом уста твои, и губы
Твои радостным восклицанием. (Иов 8:20,21).

Смех потому входит в круг вопросов, рассматриваемых эстетикой, что «смеясь, мы не претендуем на вещь, вызвавшую смех и не отрицаем её. Хотя и утверждают, что смех порождает выявление нами в окружающем мире, в людях некоего несоответствия истине, некоего искажения идеального образа, тем не менее, мы не станем напрямую связывать смех с тем, что обезображивает нас, т.е. со злом и грехом. При этом согласимся с тем, что народное выражения: «Смех и грех», «Там, где смех, там и грех» совершенно верно выражает существующую между ними связь. Но эта связь далеко не всегда указывает на то, что смех есть некое отражение зла.  Дело не в том, что смех грешен, а в том, что грех смешон. Недаром Святые Отцы называют дьявола, – лукавого насмешника и клеветника, «обезьяной Бога». Разве не комичны, например, потуги человека, не обладающего талантом или богатством, властью, славой, казаться, во что бы то ни стало, тем, кто их имеет? Не грозит ли человеку осмеяние тогда, когда он пытается занять место, на которое указывает ему гордыня. Поэтому в Евангелии и говорится, что первые могут оказаться последними. Ибо тот, кто приписывает себе не существующие добродетели, если не во времени, то в Вечности уже посрамлён. Внешняя красота может произвести впечатление только на того, кто сам не глубок, кто не видит себя в свете Истины. Кто смеётся над чужими недостатками, ради самоутверждения и самооправдания, тот, конечно же, грешен, т.е. совершает ошибку, и хорошо, если за которую он будет только высмеян.

Мудрый понимает, что, когда над ним смеются, не следует обижаться, ибо его выставляют в свете истины. И для него открываются новые возможности увидеть в себе то, что следует преодолеть. Конечно же, человеку, смех, направленный на него вынести очень трудно. Но что ещё так сильно может усмирить дух гордыни? Всегда необходимо помнить, что более всего делает нас смешными то, когда пытаемся на него ответить раздражением. Поэтому к смеху следует относиться как горькому лекарству. Кроме того, пока над нами смеются, это означает и то, что дела наши пока не так плохи, раз мы не вызываем слёзы жалости.   

Смех мы должны воспринимать как предупреждение об опасности. При чём об опасности не однозначной. С одной стороны, следует понять то, над чем смеёмся мы. И тогда обнаружим истинную степень обезображивания нас злом. С другой стороны, поняв истинные причины того, почему бываем смешны сами, - откроем для себя новые пути восстановления своего человеческого достоинства. Смех на самом деле указывает нам на необходимость преодоления в себе того, что сможет привести к страданиям и боли, то есть к слезам.

«И смех и слёзы» вызывают у нас порой одни и те же люди, вещи, явления. Действительно, нередко случается с нами то, что одновременно и смешно, и горько, до слёз. Переплетение в жизни комичного с трагичным, указывает нам на прямую возможность её преображения. Очищают человека не только страдания, но и то, что позволяет высмеять зло, искажающее душу. Пока она находится под его воздействием, искривляется до неузнаваемости. Но к этим искажениям следует относиться как изображению себя в кривых зеркалах комнаты смеха. Эти изображения не рассказывают о нас правду, но они безобидны и смешны только до тех пор, пока не поверим, что искажённая грехом душа, естественна. Именно о том, что мы находимся в состоянии опасного заблуждения, свидетельствует наша склонность к осмеянию-осуждению других людей. Ибо смеёмся над другими, потому что нам кажется, что мы лучше их, что находимся в более выгодном положении, что зло, которое присутствует в нас, оправдано тем, что нас окружают люди, не менее злые и грешные чем мы.

Смех не будет обезображивать нашу душу грехом только до тех пор, пока мы вместе с другими можем посмеяться над собственными недостатками, но ещё более высок смех того, кто способен с юмором относиться к своим достоинствам, когда о них начинают говорить другие люди. Даже если они не льстивые лгуны, и видят то в нас, что действительно заслуживает восхищения, мы не должны доверять их словам. Кто перестаёт замечать в себе то, за что можно его высмеять, тот быстро лишается настоящих друзей, т.е. тех, кто может нам донести правду о нас. Но чем меньше мы будем обращать внимания на свои недостатки, тем больше будет возникать поводов для осмеяния окружающих. В этом случае смех утрачивает своё светоносное начало, рождающее чистую радость, ибо он становится голосом похоти и гордыни.
На благодатную чистоту природы смеха указывают примеры проявления радости детьми. Зададим вопрос: почему они улыбаются и смеются? Видимо потому, что чувствуют, что их сердце купается в энергиях любви. Радостный смех младенцев есть естественный ответ на проявляемую к ним любовь. Даря нам улыбку, они посылают нам знак, что они чувствуют нашу заботу. Беззаботно-радостный детский смех есть напоминание нам о первоначальном, райском состоянии бытия, он же свидетельствует о состоянии, которое мы способны достичь в Вечности. Улыбка младенца излучает свет Небесного Царства. Потому и призывает нас Господь: «Будьте как дети». Мы Ему должны доверять, как доверяют нам, любимые чада. Они радуются нашему появлению, ибо они всеми фибрами своей души чувствуют, что мы им несём благо. Детский смех и улыбка удостоверяют реальность любви. И если мы научимся доверять Отцу нашему Небесному, хотя бы как доверяют нам дети, пока не столкнутся с нашими недостатками, пороками, тогда наша душа будет улыбаться и смеяться от ощущения того, что Отец с нами, что Его любовь неизменно окружает нас.

Выше говорили о том, что красота удостоверяет реальность бытия в вечности. Говорили и о том, что красота, в свою очередь, удостоверяется испытываемой нами радостью. Теперь посмеем утверждать, что именно улыбка и смех утверждают радость от того, что мы окружены любовью; от того, что мы не только получаем любовь, но и сами её отдаём другим. Именно смех и улыбка беззаботно радующегося ребёнка указывает на божественное происхождение смеха. Но почему тогда многие отцы Церкви связывают смех с грехом? Всё дело в том, что есть радость Любви, возвышающая человека к Богу, делающая его самого богом. Христианство говорит: Бог – это Любовь. Поэтому и человек, испытывающий настоящую любовь, чувствует свою близость к Богу, а потому душа его   радостно улыбается и смеётся. Может возникнуть вопрос о том, могут ли по-настоящему радоваться те, кто отвергает веру в Бога. Безусловно, да! просто многие люди, живущие по совести и любви, не знают, что именно они и веруют в Него.

Есть и иная радость, рождающая смех ненависти к жизни, саркастическую ухмылку презрения к людям, и вообще к живому.  Евангелие указывает нам, что, когда человек начинает забывать о своём небесном начале, в его сердце дух любви начинает смешиваться с духом похоти и гордыни. «Похоть очей, похоть тела и гордость житейская», - вот что движет человеком, не следящим за тем, чтобы в его душе земное, материальное начало непрерывно облагораживалось небесными энергиями.

Пока человек пребывает в лучах любви доброго утра начала жизни, до тех пор смех и радость его естественны. Свет излучаемого счастья становится тёмным по мере того, как ребёнок узнаёт, что кроме добра, есть ещё и зло. А узнаёт он об этом, конечно же, узнавая поближе тех, кто его окружает, того, кого любит. А любить, значит и оправдывать. Вот и приходится с первых лет жизни учиться искать оправдания и злым поступкам своих близких. Чем меньше ребёнок получает любви, энергий добра, тем более он будет восприимчив к злу, тем раньше он научится радоваться не только добрым делам, но и злым, смешивая их энергии в своём сердце.

Купаясь в лучах родительской любви, ребёнок естественным образом, т.е. улыбкой и смехом показывает, что он этого счастлив.  Это состояние похоже на то, в котором пребывали до грехопадения наши прародители, – Адам и Ева, получавшие всё необходимое для беззаботной и счастливой жизни от Небесного Отца. Потому их душу не покидало веселие, и, конечно же, с их лица не сходила улыбка. Смех, радость изначально были связаны с восприятием благодати. И каждый ребёнок смехом показывает, что ему хорошо. Первоначально в душе человека присутствует ощущение того, что смех и добро нераздельны.  Вот здесь и скрывается главная причина соединения смеха и греха. Ибо, при анализе того, почему смеются любимые люди, в душе ребёнка происходит первоначальное смешение добра и зла, подмена одного другим. Он начинает считать, что осмеяние-осуждение другого человека - это нормально. Эта первая ошибка и становится причиной обезображивания жизни. Потому и говорит Православие о том, что смех - это грех, ибо он оправдывает зло.

Ничто так не характеризует человека, как то, над чем он позволяет себе посмеяться. Смех – это самое страшное орудие сатаны, клеветника, отца лжи. Ибо нам кажется, что любая испытываемая нами радость идёт на пользу. Но когда в нашей душе ликует бес похоти и гордыни, она утрачивает способность к благо творению, а потому неизбежно начинает терять силу и друзей. Ибо кто будет терпеть с собой рядом насмешника и судью, к которому нет доверия. А доверие испытывать невозможно к тому, кто стремится не только не замечать своих недостатков, но и оправдать их осмеянием слабостей ближних.

Исходя их сказанного выше, можно утверждать, что есть два основных типа смеха. Посредством первого душа выражает свою радость от любви к жизни, к близким, земным родителям, Небесному Отцу.  За вторым типом смеха скрывается ненависть к жизни, к её естественной красоте и гармонии. Первым признаком выздоровления души от смерти, говорит Православие, является видение в своей душе греха. А посредством высмеивания совершаемых нами ошибок и промахов, т.е. грехов, мы начинаем от них очищаться. Но смех и привязывает нас к злу, когда посредством его мы начинаем осуждать близких. Смех возвышает нас, когда освобождает нас груза недостатков, болезней, привычек. Но он же, делает тяжесть последствий совершаемых ошибок невыносимой.

Комичным человека делает нелепость его поведения. Нелепость – это некрасивость. Когда совершаем нелепые действия, мы в той или иной степени обезображиваем себя. Высокая комедия высмеивает ложь, которую желают выдать за правду; высмеивает то, как люди пытаются «пустить пыль в глаза» прикрывая внешней лепотой-красотой отсутствие в себе того, в чём хотят утвердиться. Вполне комичным является стремление придать яркий оттенок трагичности пошлому желанию оправдать свои мелкие страсти и тёмные делишки.  Хотя, конечно же, то, что подлежит осмеянию, то можно и оплакивать. Ибо редко кто из нас учится на своих ошибках, а предпочитает учить тому, о чём имеет весьма смутные представления, других. Но передать им можем только то, что имеем на самом деле.

Над чем, или над кем мы смеёмся? Признанные сатирики отвечают на этот вопрос однозначно. В первую очередь над собой. И тот, кто, смеясь, не понимает этого, от этого сам смешон трижды. Если смех не очищает нас от высмеиваемого нами в других, то он тяжёлым бременем ложится на душу. Восприятие комичного тогда благотворно, когда проявляет именно в нас стыд, за то, что остаемся в недостойном положении раба обстоятельств, дурных привычек.  Душевная распущенность, слабость духа не извинительна. Подлость и пошлость не может быть оправдана ничем. Именно тщетность попыток сделать это, и высмеивает комедия. Устами сатиры нам говорится о том, как можно избежать участи комичного героя. Когда же пытаемся примерить его нелепый наряд на ближнего, то наносим оскорбление не столько ему, сколько себе. Ибо неспособность вовремя обнаруживать и устранять в себе подлежащее осмеянию,  скоро придётся омывать слезами скорби.

Один из современных священников, обсуждая вопрос об отношении к смеху в Православии, верно обратил внимание, что смешно е указывает на смешение.  И действительно, тайна рассматриваемого явления, прежде всего, скрыта в слове его обозначающем. Что вызывает в нас смех? Не смешение ли прекрасного с безобразным, добра со злом? Смеются люди над похабными и пошлыми анекдотами, потому, что на них откликается что-то в душе этих людей. И это что-то указывает на поражение сердца злом, а ума – ложью. Совесть не прекращает попыток очищения души от греха. Небесное начало, даже в самом приземлённом, заражённым похотью и гордыней человеке, не может быть уничтожено. Его свет непрерывно причиняет боль, вызывает напряжение, от которого хочется избавиться, хотя бы, на время. И тут мы обнаруживаем, что грязь, которая в нас есть, присутствует и у других, и над ней можно посмеяться. И мы это делаем с удовольствием и радостью, от того, что в мире таких, как мы, полным-полно. В этом случае происходит не просто смешение добродетели и страсти, но и подмена одного другим. Человек вводит себя в состояние тяжёлого заблуждения – греха, оправдывая своим смехом то, от чего следует избавляться. Такой смех обессиливает волю к жизни, как стремление к преображению земного начала небесным.

Посредством безблагодатного смеха страсть пытается занять место добродетели. Ведь у людей остаётся память первых дней жизни, когда смехом и радостью удостоверялась любовь. Именно этой памятью как ловушкой пользуются бесы, разжигающие в человеческой душе похоть и гордыню, с тем, чтобы укрепить хотя бы во времени власть князя лукавого этого мира, наделить его силой, которую обманом отчуждают из человеческих сердец. Смех, оправдывающий грех, т.е. совершаемые людьми ошибки, подменяет не только любовь похотью и гордыней, он лишает их ума, ибо он теряет способность видеть вечные основания творения. Такой смех угнетает в человеке чувство красоты бытия, он заменяет эстетику утилитаризмом. Ибо когда люди на ближних и мир начинают смотреть, как на средство удовлетворения своих потребностей и страстей, тогда происходит потеря и самой главной ценности – свободы.

Чтобы понять в каком состоянии находится человек, достаточно узнать по поводу чего веселится и плачет его сердце, чему ищет оправдание его разум. Одно и то же явление способно нашу душу возвысить или унизить. Например, у одних красота человеческого тела пробуждает эстетическое чувство радости, у других возбуждает желание им обладать как вещью, способной доставить удовольствие. Когда начинает в человеке смеяться похоть, она тем самым пытается опустить вожделенное до своего уровня. Именно смехом похоть и гордыня лишают людей небесного достоинства, делают их вместо объекта уважения и восхищения, средством для удовлетворения своих желаний. Осмеивая возвышенное, человек находит оправдание подлости и пошлости своего существования.

Ложь, разрушает основания жизни не только отдельной личности, но и народов и их государств. Для этого достаточно подвергнуть осмеянию то, что для них является добром, благом. Если враг найдёт средство для расшатывания нравственных устоев людей, веры в цементирующее их общество идеалы, то произойдёт и ослабление духа, устремляющего людей к общей цели, духа, рождающего общество, поддерживающего и укрепляющего его силы. Там, где нет общей высокой цели, к которым стремятся отдельные люди, там и нет общества. Характер, преследуемых людьми целей, определяет и характер их сообщества, крепость и цельность его. Крепкий, добрый дух силой разрушить невозможно, ибо он именно в сопротивлении злу, обретает силу. Но если его обмануть и его энергию направить в иное русло, он поведёт за собой и человека.

Ложь, зло, грех, не имея оснований в вечности, не имея естественного источника пополнения сил, добывают их только тогда, когда удаётся разрушить то, что создано энергиями любви, добра, т.е. посредством обезображивания прекрасного. Одним из главных средств достижения этой цели как раз и служит смешение небесного начала с земным таким образом, чтобы человек перестал обращать внимание на свою совесть, нравственному закону стал придавать относительный характер, а красоту стал считать средством удовлетворения своих страстей. Когда любовь обращается в похоть, а свобода в жажду неограниченного удовлетворения того, чего желает похоть и гордыня, тогда он и утрачивает свой человеческий облик, а само общество, перестав стремиться к высшим целям, начинает расслаиваться на враждующие друг с другом группировки, слои. Скажете, причём здесь смех?  Смех всегда выступал и выступает в руках врага рода человеческого средством обращения правду в кривду. Недаром дьявола называют лукавым, ибо это слово обозначает искривление. Вспомните, лук, - это первоначально искривлённая ветвь дерева, концы которого связаны крепкой нитью. Вот лукавый темной, недоброй силою смеха и искривляет правду. Непрерывно пускает горящие стрелы зла в души людей, чтобы в них непрерывно горело чёрное пламя страстей. Именно роль таких стрел выполняют анекдоты и шутки, осмеивающие в личности целомудренность, совестливость, доброту.

В народе говорится, что ложка дёгтя способна испортить бочку мёда. И действительно, самая ничтожная доля лжи способна убить правду. И дело здесь не в самих словах. Они могут быть и красивы, и правильны, вопрос в том, каким духом они наполнены. Слова самой настоящей правды, исходящие из уст того, кто ищет оправдание пребыванию в рабстве страстей, будут грешны, ибо будут приводить тех, кто их слушает к ошибочным действиям. А ошибку человек совершает каждый раз, когда начинает радоваться тому, что другие попадают в нелепое положение; или тому, что ближние нисколько не лучше его. Когда люди начинают смехом оправдывать свои недостатки, привычки и даже болезни, именно тогда совершаемые ими ошибки начинают окрашиваться мрачными красками греха, приводящему уже к настоящему расстройству жизни. Чем больше в обществе людей, которые не видят поражения своей души болезнью, вызываемой страстями, тем легче рабство выдать за свободу, безобразное за красоту, похоть за любовь. Вот и смеётся человек над истиной, зовущей его освоению высот собственной души, построению общества на фундаменте Свободы и Любви, потому что он начинает верить лжи, зовущей людей к обладанию сугубо земными благами. И ему несказанно приятно, что он может найти оправдание своему образу жизни, в том числе и тем, что может посмеяться над людьми, преследующими более высокие цели.

Когда с помощью смеха утверждается искажённый, изуродованный грехом образ жизни, тогда жизнь превращается в смерть. Когда мы свою душу не защищаем от впечатлений её развращающих, позволяющих находить оправдание собственным порокам и недостаткам, именно тогда они и становятся смертельно опасными. То, что принимает сердце и разум, то в нём и начинает действовать.  Чистое зло мало кто способен воспринимать, ибо многие понимают, что ему нет оправдания. Но когда зло смягчает свою силу, смешивая её с силой добра и красоты бытия, прикидываясь смешным, оно без труда начинает преодолевать естественную неприязнь к нему человека, и становится, в конце концов, привычным, мало отличимым от добра. 

Смех перестаёт быть благородным, когда утрачивает своё эстетическое начало, когда вместо проявления и утверждения в жизни красоты, утверждает право на существование, то от чего необходимо душу очищать, в том числе, и горькими слезами раскаяния.  Когда смех оправдывает нашу рабскую зависимость от страстей, поощряет неумеренность и праздность духа, - он является предвестником страдания и горя. Ибо душа может принимать то, на что настроена. И если она радуется и смеётся, когда соприкасается с пошлостью и подлостью, то становится неспособной распознать знаки, предупреждающие об опасности, и начинает совершать одну ошибку за другой, т. е. грешить. А что может произойти в любой момент с человеком, который, например, несерьёзно относится к соблюдению правил дорожного движения, вполне предсказуемо. Но в ещё более серьёзной опасности находится человек, высмеивающий тех, кто стремиться слушать голос собственной совести, оставаться целомудренным, объявляющим заповеди Божии устаревшими, ибо это приведёт к невосполнимой потере – утраты смысла жизни. Человек, не видящий себя в свете Вечности, не в состоянии понять то, за чем ему дана жизнь. И он начинает высмеивать то, чего не понимает, лишая себя веры, любви и надежды.

Стоит заглянуть себе в душу, увидеть то, над чем она готова посмеяться, мы обнаружим и глубину её падения, и высоту её полёта. Когда она способна искоренять в себе смехом непрерывно появляющиеся всходы похоти и гордыни, тогда человек и обнаруживает то, на что указывает ему Евангелие: Царствие Божие внутри человека есть, и Оно силою берётся. В том числе силой, позволяющей высмеять свои недостатки, и тем самым очистить их до достоинств. Как это возможно показывают и высокие образцы сатиры, и шутки святых. С сатирическими, комическими и юмористическими произведениями светских мастеров, так или иначе, сталкиваются все, поэтому мы приведём примеры отношения к жизни людей духовных, светочей религиозной мысли.

Многие пастыри, будучи аскетами, употребляли благочестивые шутки в удобное для этого время, чтобы вывести людей из уныния. Главное в смехе – это уместность и мера. Есть знаменитый рассказ об Антонии Великом, который смутил охотника. Тот услышал, что старец рассказывает ученикам смешные истории. Старец попросил охотника: Ты сними лук, и натяни его. Натяни, натяни ещё больше! Не могу, сказал охотник. – Тетива порвётся! Вот видишь, -говорит Антоний. – Ты свой лук пожалел. А за что же ты осудил меня, когда я дал послабление своим братьям?
 
Один монах сказал:
- Нелегко иногда понять, в чём состоит твой долг.
- Напротив, очень просто: это то, что меньше всего хочется делать, - ответил другой.

Монаху, который был недоволен своей жизнью, авва Виссарион сказал:
«Послушай, может быть это твоя жизнь тобою не довольна? Жизни нравится быть с тем, кому она нравится».

Утешая молодого монаха, удручённого своим уродством, один старец сказал: «Уродство имеет огромное преимущество перед красотой: оно постоянно».

- Почему так много неблагодарных людей? – спросили авву Сысоя.
- Потому что после обеда никто не ценит ложки, - ответил старец.

Авва Серапион спал в хижине вместе со скотом. Один брат его спросил:
-Почему ты спишь с животными, ведь это вредно для здоровья?
- Ни одно животное не заболело за все эти годы, - ответил Серапион.

Об одном человеке, который постоянно досаждал Макарию, старец сказал. «Никогда его присутствие не сравнится с его отсутствием».

Один человек сказал основателю монашества Антонию:
-Ты самый великий монах на всём Востоке!
- Дьявол уже мне говорил об этом, - отвечал Антоний.

Кто-то спросил одного старца, почему брак называется святым?
-Потому, что в нём немало мучеников, - ответил старец с улыбкой.

Один Старец сказал: «Всевышний дал гам двое ушей и только один рот для того, чтобы мы говорили вдвое меньше, чем слушаем».

В одном монастыре настоятель во время собрания заснул.
-Умолкнем братья, сказали монахи, - дадим поспать нашему настоятелю.
Но тот, подняв голову, сказал:
-Как же я могу спать, братья, если вы не будете говорить?

Один старец сказал: «Безмолвие – одно из самых драгоценных украшений женщины. Вот почему она так редко выставляет его напоказ».

Роль комичного в жизни человека в том, чтобы он, не просто мог посмеяться над людьми, попадающими в нелепые ситуации, а смог изменять свой образ жизни так, чтобы самому ни быть осмеянным. Если в нашей душе рождается смех по поводу происходящего с другими людьми, это может обозначать и то, что мы пытаемся найти оправдания особенностям своего характера, радуясь, что и окружающие нас люди не лучше нас. Такого рода смех затрудняет возможность преображения, одухотворения жизни, ибо не только не выводит за рамки обычного, привычного существования, но и опускает нас ближе к его дну. Ибо мы равняемся на тех, кто проявляет не лучшие свои качества, с тем, чтобы удостовериться в том, что мы лучше других, или, по крайней мере, их не хуже.

Проявляет настоящую мудрость тот, кто смех воспринимает как средство, позволяющее не только обнаружить в себе некое несоответствие между должным и недолжным, некое смешение в душе добра и зла, но как повод для очищения души от того, что искажает в ней красоту образа Божьего.  Когда человек начинает сравнивать себя не с равными или «худшими», а с лучшими, тогда поводов будет больше для плача, а не до смеха. И, тем не менее, если относиться к себе с хорошей долей иронии, юмора и вовремя обнаруживать в душе то, что требует не только осмеяния, но искоренения, то и поводы для горьких слёз бессилия в нашей жизни будут появляться реже. Комичное указывает человеку на то, что следует делать, чтобы смешная правда о нём не превращалась в горькую.

Чем меньше в нас остаётся причин для осмеяния смешения в нашей душе прекрасного с безобразным, тем чаще приходит в неё и чистая радость. Когда слезами покаяния и плача мы начинаем омывать в себе то, что делает нас смешными, тем самым, освобождаем свой разум от необходимости искать оправдание непрерывно совершаемым ошибкам, проступкам, преступлениям. Чем меньше причин для смеха, тем больше поводов для веселия духа. Он же ликует, когда ощущает свободу. Свободу от необходимости прислуживать духам похоти и гордыни. Свободу от страстей, ненасытность которых лишает нас возможности обрести чувство удовлетворения от своих деяний. Ибо когда мы не можем удовлетвориться необходимым, то, полученное сверх меры будет только распалять чувство жажды и голода. Жалок и смешон одновременно человек, имеющий всё, необходимое, но, тем не менее, не получающий от этого удовлетворения. Поистине, бесподобно описывается комичность пошлого быта на примерах жизни персонажей в поэме Гоголя «Мёртвые души».

В каждом человеке есть то, что может породнить его с комическими героями, особенности которых небезосновательно высмеиваются. Многие люди помимо своего имени имеют и клички. Кличка, - это то, что к лицу, она указывает на то, что прилипло к лицу; на то, что его обезображивает. Если человеку дают кличку, то бесполезно на неё обижаться, но следует пристально взглянуть в свою душу с тем, чтобы обнаружить, что послужило причиной иного наименования личности. Кличка всегда указывает на характерные черты личности. Часто она бывает и смешной, и злой, но только потому, что именно такими нас и видят окружающие люди. Поэтому обижаться на неё бессмысленно, но попытаться избавиться в себе от того, что подтверждает правильность именования нашего не своим именем просто необходимо. Смех бывает злым и добрым, но он всегда рождается при виде попыток не просто смешения добра и зла, а неловкой подмены одного другим. Когда нам приклеивают ярлык в виде прозвища, следует понять, над чем смеются в нас: над злом, искажающим доброе начало, или над добром, прикидывающимся злом. 

Парадоксология смеха. В душевном пространстве человека, привязанного преимущественно к земным ценностям, непрерывно накапливается напряжение. Ибо добыча земных благ, самоутверждение в жизни, во-первых, происходит, как правило, с большим трудом, приводящим к усталости. Во-вторых, действуя в миру, человек часто применяет не вполне честные приёмы борьбы с себе подобными, против чего протестует совесть.  И, наконец, в-третьих, его сердце непрерывно грызут страсти, превращающие дух в ненасытного зверя. Обыденная жизнь, если она не даёт пищу религиозному чувству, т.е. если не связана с утверждением «и на земле как на Небе» воли Божией, заключающейся в том, чтобы мы сами становились богами, теряет смысл. Ибо человек, живущий только тем, что находится во власти времени, больше всего боится того, что наступит неизбежно – смерти. И он начинает искать способы, позволяющие отодвигать как можно дальше необходимость ответа на вопрос о смысле жизни, подразумевающий и получение ответа о смысле смерти, добра и красоты.

Когда люди начинают в своей жизни опираться только на одно её начало, например, на земное, тогда всё в ней переворачивается, как говорится «с ног на голову». Евангелие по этому поводу говорит весьма жёстко: «мудрость мира сего, есть безумие перед Богом». Но разве не рождается смех в нашей душе, когда мы наблюдаем, как откровенную глупость начинают преподносить с умным видом; когда тот, кто не знает сути обсуждаемого вопроса, начинает как знаток, что-то доказывать тому, кто знает на самом деле.  Как бы глубоко мы не увязли в земном начале, в высотах души каждого человека светит солнце правды, лучи которого способны указывать нам на нелепость представлений и действий людей, путающих местами добро и зло, прекрасное и безобразное. Но смех, возникающий в результате этого уместен только тогда, когда мы способны увидеть то, что нас оставляет в нелепом положении незнаек, стремящихся доказать всем, что владеем истиной.

Сугубо земной человек, как, впрочем, и оторвавшийся от земли, не способен вместить парадоксального единства наблюдаемых им феноменов жизни. Потому других людей, вещи и явления он видит однобоко, т.е. в своём представлении он их обезображивает. Поэтому и выглядит нередко смешным. Ибо, действует, опираясь на ложные основания, как на истинные.  И это в лучшем случае, чаще всего ошибки приводят не к смеху, а к слезам скорби и печали по поводу несбывшихся надежд и понесённых утрат.

Когда смеёмся над другими людьми, следует задуматься: не осуждаем ли мы их. Если так, то смех наш даст пищу духу гордыни, который выставит и нас перед другими в смешном виде. То, что высмеиваем в людях, прежде всего, необходимо примерить это на себя. В этом и заключается истинный смысл эстетики комичного. Герои комедии, анекдота, хотя и выдуманы, но выхватывают из жизни реальных людей особые черты характера, которые делают их нелепыми, т.е. в той или иной степени обезображенными. И когда мы не просто повеселимся от души над перевёрнутой правдой или ущербным взглядом на мир, но и увидим, что и мы не далеко ушли от того, кто вызывает смех, тогда у нас может возникнуть желание не повторять чужих ошибок. Комедия эстетична, потому что смех, который вызывают её герои, не ранит реальных людей, не унижает нас. Ведь мы, осмеивая других, желая, вольно или невольно, возвыситься, сами опускаемся на уровень их недостатков. Чем чаще способен человек посмеяться над собой, тем реже будет возникать желание высмеять ближнего. А это уже залог если и не дружбы, то не вражды. 

Подводя итог, скажем, что смех рождается в душе в двух случаях. В одном, когда бог торжествует над сатаной, и, во втором, когда сатана пытается осмеять в нас бога. Высшую степень чистоты смеха-веселия имеют новорождённые дети, она присуща им до тех пор, пока не станут подражать ошибкам, совершаемым их родителями, пока не проявятся в них черты родового проклятия, связанного с первым актом грехопадения, и они сами не впадут в реальное состояние греха.  Смех для того, кто осознаёт глубину своего обезображивания, служит средством вывода своей природы из состояния расстроения, вызванного тем, что душа мечется между небесным и земным началом. Поистине, смех благодатен, когда он несёт в себе энергии одухотворения земного начала.
Помимо смеха-радости существует смех-злорадство. К нему прибегает человек, жаждущий оправдания своему пребыванию в обезображенном грехом состоянии. Он стремится к обнаружению черт характера, подлежащих очищению, в том числе смехом, не в себе, а в других. Он смеётся потому, что видит себя на фоне чужих недостатков, ошибок, промахов, нелепых поступков. И не замечает того, как душа его покрывается мраком, не отличающим её от тьмы, высмеиваемых огрехов-грехов, допускаемых ближними. А от этого они становятся «дальними». Часто причиной самой настоящей вражды является именно смех, который воспринимается как личное оскорбление. Высмеивать чужие недостатки не будет тот, кто видит себя сквозь призму того, что вызывает в нём смех.

Не добрым, т.е. безблагодатным смехом смеётся человек над себе подобными. Способен очищать смех душу, человека, смеющегося над собой. Наверное, нет такой живой души, которая не способна веселиться от любви к животным. Но и животные смеются над человеком. То состояние, в котором пребывают люди, нельзя назвать нормальным. В естественном состоянии пребывают животные, а человек, по причине обезображивания своей природы грехом, пребывает в нижеестественном положении. Потому и нередко смешон он, что пытается выдать желаемое за действительное, т.е. то, что утратил, за то, что имеет.  Человек в своих заблуждениях и самомнении настолько бывает нелеп, что по свидетельству Писания над ним смеются животные, не обезобразившие своего дара жизни. Разве понимает, что делает «человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль» (Иов 25:6)., считающий себя венцом творения, которому позволено всё. Тот, кто не понимает насколько кратко его время жизни на земле, и, тем не менее, свою энергию тратит на то, чтобы добыть силой и хитростью то, что на самом деле не нужно, не только нельзя назвать разумным, но и сравнить с теми, кого он считает «братьями своими меньшими». Но это в лучшем случае. Напротив, животное в отличие от людей, сохраняют естественное достоинство, и берёт от природы только необходимое. Потому, и говорит Господь про дикого осла: «Он посмеивается городскому многолюдству и не слышит криков погонщика» (Иов 39:7). И про павлина, не имеющего мудрости, говорит, что он «когда поднимается на высоту, посмеивается коню и всаднику его». (Иов 39:18).

Говоря о том, что животные посмеиваются над человеком, Господь указывает нам на то, что они, находясь в естественном состоянии, опираясь на те возможности, которые дарованы им Создателем, даже не имея мудрости, имеют всё необходимое для своего существования. И только человек, наделённый высшими дарами, использование которых даёт возможность проживания счастливой жизни, вместо того, чтобы опираться на принадлежащее ему естественным образом, пытается получить то, что не является необходимым противоестественными способами, т.е. прибегая к насилию, обману. Человек, решивший, что он лучше Отца Небесного знает, что ему необходимо для счастья, а поэтому отвергающий волю Его, выглядит комично. Именно про таких людей народ говорит, что их дела «курам на смех».

Посмеивается над людьми, считающими себя свободными, но остающимися в рабстве у духов похоти и гордыни и человек, устремляющий свой дух к небесам собственной души. Чем ближе наш дух к Небесному Царству, тем более естественными становятся наши земные потребности, тем здоровей и радостней становится и жизнь тела. Не только нелеп, смешон и жалок человек, пытающийся заместить высшую правду жизни, своей личной правдой, но он ещё и страдает от ненасытной жадности, от чувства личной неполноценности, которое прикрывает «фиговым листком» гордыни. Тем самым ещё больше обезображивает и тело, и душу. Поэтому на иных из нас невозможно смотреть не только без смеха, но и без горьких слёз сожаления о том, что кривду воспринимаем как правду.

               
ОНТОЛОГИЯ
Бытие, Сущее в свете Православного учения.
(предварительные наброски)

Творение Божие состоит их двух миров: неба и земли, т.е. мира видимого и невидимого, с одной стороны. С другой – человека, созданного по образу и подобию Бога, но не как существо отличное от творения, а как существо, соединяющее в себе его земное и небесное начало. По словам Святых Отцов человек, - это «микротеос» - малый бог («мир второй», «мир малый»), призванный посредством присущих ему творческих сил преображать бытие, т.е. приближать сущее к Сущему.  Из Писания мы знаем, что отношения между человеком и миром начались, во-первых, с того, что Господь поселил людей в «саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт 2:15), и, во-вторых, с наименования созданных Богом тварей. «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл к человеку, чтобы увидеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей». (Быт 2:19). 

После сотворения и благословления людей «сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». (Быт 1:28).  Всё, что бы не делал человек первоначально, – он делал это, сохраняя единство с Богом, не нарушая Его волю и, тем самым, сохранял полную гармонию бытия. Несмотря на то, что человек изначально являлся владыкой мира, он, тем не менее, оставался послушным сыном Бога, исполняющим своё призвание, вместе с созданной ему помощницей – женщиной. (Быт 2:20).

Человек был создан, хотя и совершенным, но младенцем, который должен был естественным образом развиваться, набираясь опыта и мудрости. Изначально в творении непрерывно рождалась синергия, то есть сила, возникающая в результате сотрудничества людей с Богом. Она и направлялась неиссякаемым потоком во все царства бытия, делая акт творения непрерывным, как, например, непрерывно развивается организм от семени до плода. Носителем творческой активности являлся человек – малый бог. Он в результате своего становления должен был расширять границы своих возможностей, т.е. делая душу всё более активной восприемницей энергий Творца. Нам неведомо то, каким мог бы быть человек и творение, если бы не была нарушена связь между ним и Создателем, но нам ведомо, что происходит с людьми, которые по каким- то причинам выпадают из культуры. Трудно сравнить, например, того, кто воспитывался животными, с человеком, получившим самое обычное воспитание и образование. И куда как труднее, даже попытаться понять разницу между состоянием первых людей, действующих в лучах Отцовской воли-любви, и тем состоянием, в котором находятся даже те из нас, которые искренне стремятся к совершенству.

Со времён грехопадения, т.е. отпадения от Бога, человек опустился в нижеестественное состояние, т.е. утратил то, что ему было присуще естественным образом – бессмертие. Оно сохранялось у него как следствие непрерывного притока в душу божественной благодати, позволяющей ему без потери сил решать все свои задачи. Пока человек был бессмертен, не существовало в творении и времени, как периода угасания и разрушения. Нельзя сказать, что времени не было вообще. Просто оно не играло в жизни людей особой роли, ибо указывало только на вектор развития, становления, расширение границ возможностей человека. У людей в естественном состоянии не было стадии старения, а бесконечное множество степеней зрелости. Эта возможность у человека, как духа никогда не отнималась, но при условии устремления его в Небесное Царство. Замечено, что высоко духовные люди, не смотря на угасание тела, способны сохранять молодость души до самой смерти.

В результате отпадения людей от Бога катастрофическим образом изменилась не только их судьба – произошли коренные перемены и во всём творении. Вместе с человеком в нижеестественное состояние перешла и природа. Ибо, в результате преступления людьми границ воли Божией, была проклята из-за них и земля. (Быт 3:17). «Терние и волчцы произрастит она тебе, будешь питаться полевою травою, в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». (Быт 3:19).  Состояние, в котором пребывает мир после грехопадения можно назвать ложным. Ибо то, что есть - того могло бы и не быть. Необходимости совершения тех поступков, которые совершили люди, послушав диавола – отца лжи, не было. Напротив, эти поступки были противоестественными, т.е. преступлением против своей же природы. С момента обезображивания людей и творения, произошедшего не по воле Творца, а в результате отступления от Его воли, изменились и задачи, которые должен человек решать.  Теперь ему необходимо возвращать себя и мир свой в   должное, т.е. доложное состояние.

Сущее в изначальном состоянии представляло собой гармоничное триединство земли (мира видимого), неба (мира невидимого) и человека (микротеоса).  Человек не только соединял в себе потенции обеих миров, но был восприемником творческих энергий Создателя, Который после сотворения мира передал его во власть человека. И все изменения, происходящие на земле, стали связаны с переменами в человеческой природе.

Христианская онтология указывает на наличие двух основных векторов изменений, происходящих в творении и человеке, как носителя творческой активности. С момента отпадения людей от Бога перемены в творении стали носить характер нисхождения, утраты энергии, удаления от небесного начала. Это выразилось в том, что время жизни человека непрерывно сокращалось. Библия свидетельствует, что продолжительность жизни первых людей приближалась к тысячелетию, «…дней жизни Адамовой было девятьсот тридцать лет». (Быт 5:5). Но перед Потопом она значительно сократилась. Ламех, отец Ноя, умер, дожив до семисот семидесяти семи лет (Быт 5:30).  Во времена Ноя, который в возрасте пятисот лет родил Сима, Хама и Иафета (Быт 5:32) развращение человеческого рода стало столь велико, что Создатель ещё более сократил время человеческой жизни: «сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть: пусть дни их будут сто двадцать лет». (Быт 6:3).

Первый онтологический кризис на земле, явившийся выражением напряжения между наличным состоянием бытия и тем, который соответствовал замыслу Создателя, едва не привёл к полному уничтожению творения. «И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов, и гадов, и птиц небесных истреблю; ибо Я раскаялся, что создал их». (Быт 6:7).  Создатель не отделял человека от всего живого. По сути, окружающий людей мир был его продолжением. Первым онтологическим актом после сотворения мира, стал акт наречения человеком живых существ. Наречение – это не только узнавание в существе его особенностей, но, главным образом, установление с ним таких отношений, при которых человек обретал настоящую власть над тем, кому дал имя. Получившие имя живые существа, стали его продолжением. Человек, творение и Создатель первоначально составляли гармоничное триединство. Онтологическое напряжение имело положительный заряд, оно находило разрешение в естественном процессе взросления и возмужания людей, набирающих опыт во взаимодействии с творением, следуя в русле воли-любви Отца Небесного.

Человек был сотворён, когда в мире невидимом, созданном до мира видимого, уже разразилась первая онтологическая катастрофа, в результате которой единство бытия было разрушено противником Бога - Люцифером, увлекшим за собой треть всех ангелов. Мир разделился на Небесный и поднебесный. В одном остались ангелы, другой образовал отступник с бесами. Между данными формами бытия возникло напряжение, носящее отрицательный заряд. Это напряжение не находило и не находит естественного разрешения в виде сохранения единства при наличии существенных различий. Между миром Небесным и поднебесным возникли противоречия, которые не могут быть разрешены естественным способом гармонизации отношений. Ибо диавол не отказывается от роли противника Бога.

Мир видимый, на вершине которого находился человек, после создания оказался в зоне влияния не только Небесных сил, но и сил дьявольских. По причине того, что люди не смогли устоять перед искушением лукавого и нарушили волю Создателя, разразилась вторая онтологическая катастрофа. Теперь в мире видимом. Можно предположить, что человек как носитель небесного и земного начал, был и создан для того, чтобы преодолеть непреодолимое противоречие, возникшее в мире невидимом. Всеведущий Бог, конечно же, знал, что произойдёт падение человека в ложное состояние. Но только человек по своей воле, как существо и духовное, после падения может встать на путь возвращения в Небесное Царство, увлекая за собой и всё творение, показав и павшим духам несостоятельность их выбора. Онтологическое напряжение, вызванное отпадением людей от Неба, хотя и несёт в себе отрицательный заряд, но таким образом, что он способен обращаться в положительный. Осатанелость человека не носит необратимого характера. Поэтому, когда развращение допотопного человечества дошло до предела и в нём осталась только одна семья Ноя, сохранявшая благочестие, этой семье была предоставлена возможность возродить человечество, после катастрофы, очистившей землю от нечестивцев.  «Истребилось всякое существо, которое было на поверхности земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, всё истребилось с земли: остался Ной, и что было с ним в ковчеге». (Быт 7:23).

Онтологическая сила человечества была сохранена в семье Ноя.  «И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, всё, что движется на земле, и все рыбы морские; в ваши руки отданы они. Всё движущееся, что живёт, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам всё. Только плоти с душою её, с кровию её, не ешьте. Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу её от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его. Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека; ибо человек создан по образу Божию». (Быт 9:1-6).

Хотя и в обновлённом человечестве сила добродетели стала угасать, и множество людей встали на путь произвола, тем не менее, в его недрах стали рождаться святые и пророки, обеспечивающие процесс онтологизации мира.  Духовные подвижники не только остро чувствовали несоответствие наличного бытия и Слова-Замысла о нём Создателя, но стремились на примере своей личной жизни восстановить естественную связь между небом и землёй. Онтологическое напряжение после потопного мира разрешалось рождением, сохранением и укреплением в недрах человечества людей, обладающих религиозным чувством и сознанием. Иначе говоря, тех, кто умом и сердцем принимал Бога, приводил своё личное бытие в соответствие с Его волей-любовью. Именно наличие среди племён и народов святых праведников отныне служило зароком их сохранения на лице земли. А когда развращение в каких-либо сообществах людей доходило до предела, то прежде чем истребить нечестивцев, Господь выводил их среды праведников.  Например, перед тем как уничтожить Содом и Гоморру, Господь послал туда Ангелов, которые не только предупредили Лота об опасности, не только его торопили, но по причине того, что он медлил «взяли за руку его, и жену его, и двух дочерей его, и вывели его, и поставили его вне города». (Быт 19:16).

В первом мире число праведников неукоснительно сокращалось, потому убывала онтологическая сила, рождаемая стремлением людей к удержанию души в состоянии, позволяющем воспринимать энергию Божией любви-благодати. Именно человеческая душа является местом взаимодействия небесных и земных энергий, местом преображения, видимого невидимым. Человеческий дух изменяет и тело, в котором пребывает, формирует и изменяет обстоятельства жизни, т.е. воздействует на творение. Если дух имеет связь с Небесными силами, тогда в мире земном он действует как соработник Божий, как «малый бог» - творец бытия. Когда дух человека является на земле проводником воли отступника, тогда он становится носителем энергий разрушения. Соучастником преступления против жизни, творимого дьяволом-сатаной.

В мире втором, послепотопном, несмотря на обезображивание значительной части человечества, в нём непрерывно возрастала сила отрицания зла, проявляемая духом   праведников. Мы не можем говорить об их числе, но, племена, народы, государства сохранялись и сохраняются только до тех пор, пока в их недрах рождаются те, кто способен воспринимать энергии Творца. Именно в результате взаимодействия человека и Бога, рождается синергия, удерживающая всё творение от разрушения. Если связь человека с Богом ослабевает, то в душе такого человека неизбежно возникают очаги сил, разрушающих как личное тело, так окружающие бытие.  Лицо земли обезображивается под натиском людей, действующих во имя своё, не ограничивающих себя в средствах достижения поставленных целей.

Главным фактором онтологизации мира являлись и являются святые праведники, к которым в той или иной степени относятся те люди, которые стремятся привести свою личную жизнь в соответствие с совестью. Онтологизация – это работа по удержанию различений между истиной и ложью, между добром и злом. Как только человек, народ перестаёт ощущать разницу между наличным состоянием и идеальным, т.е. должном (до ложном), он перестаёт обращать внимания на свои недостатки, болезни. Потому неизбежно встаёт на путь, приводящий к расстройству личной жизни, и как следствие, к разрушению-обезображиванию окружающего мира.
До пришествия Христа представление об ином мире, Небесном Царстве присутствовало только в интуициях немногочисленных иудейских пророков и греческих философов, чаяния абсолютного большинства людей были связаны с достижением земного благополучия. Нельзя сказать, что люди ничего не знали о мире невидимом, но они многочисленным богам приписывали человеческие свойства. Иное для них качественно не отличалось от их реальной практики жизни. Жизнь людей и народов становиться событием, т.е.  истинной только тогда, когда она есть событие   двух начал: небесного и земного. Когда же все цели, преследуемые человеком, лежат на поверхности сугубо земного существования, тогда жизнь его становится если и не преступной, то пошлой. Тот, кто не служит ближнему имеющимися у него дарами, не способен выйти за пределы границ наличных, обычных возможностей. К тому же, во времени он неизбежно будет свою жизненную силу утрачивать. Жизнь человека наполняется событиями только тогда, когда он проявляет волю, обеспечивающую преображение посредством своей души земного начала небесными энергиями.

В мире произошло, по большому счёту, только три основных со-бытия. Первое, - это естественное со-бытие миров видимого и невидимого в душе человека, сохраняющего гармонию между собой, творением и Богом. Второе, - это разрушение со бытия миров, произошедшее после грехопадения человека и наложения проклятья на землю и тварей. В результате этого человек оказался отделённым от небесного мира. Душа стала местом борьбы за неё между ангелами и бесами. Со-бытие отныне стало ниже естественным, возможным в двух формах. С одной стороны, дух мог отчасти соединяться с миром светлых сил, с другой, – с миром духов злобы поднебесной. До самого прихода Христа происходило угасание онтологической силы, в связи с тем, что люди во всё большей степени отождествляли себя с земным началом, а потому и цели, к которым устремлялись, были всё более приземлёнными.  Сердце и разум человека становились всё менее чувствительными к свету небесной Родины, ибо их очи не поднимались к небесам души, а искали земных радостей и оправдания бессовестных деяний. Но чем в большей степени человечество отделялось от неба, тем сильнее росло внутреннее отрицание земных ценностей тех, кто сохранял и проявлял в себе образ Божий. Не будь таких людей, не произошло бы и рождение Пречистой Девы, чья земная природа смогла соединиться с Духом Святым, и произвести на свет Богомладенца. Рождение Богородицы – это несомненно восстановление естественного со-бытия мира видимого и невидимого, но как исключительный во всей истории акт. В природе Девы Марии в предельной степени были проявлены потенции всего творения, его обеих частей.  Вся тварь соединила в Богородице все свои силы. Гармония взаимодействия земного и небесного породило синергию такой мощи, которая смогла соединить тварь и Творца.

Рождение Христа следует отнести к со-бытию сверх естественному. Произошло то, чего не происходило в бытии; произошло то, что не могло произойти естественным образом. Ранее, до грехопадения человек лишь непосредственно общался с Богом, но только по причине своего Богоподобия  и то, как, зеркало, отражающее свет солнца. Но различие между человеком и Богом несопоставима даже с разницей солнца и его отражением в зеркале. Поэтому появление Христа, соединившего в себе тварное бытие и нетварную природу Бога, является неповторимым и неподдающимся объяснению чудом. Явление Христа – т.е.  со-бытие (сосуществование) твари и Творца, по масштабам сравнимо с самим актом сотворения мира. И действительно, вне этого события мир не мог быть сохранён, и только потому, что его онтологическая сила неизбежно бы иссякла, по причине отделения земли от неба, и окончательного соединения в душе её земного начала с темными духами поднебесными.  Именно потому Христос – есть несомненный Спаситель бытия, что он восстановил естественную, изначальную связь между мирами: видимым и невидимым, и на примере Своей личной жизни показал окружающим Его людям, что на самом деле есть иное, отличное от земного, Царство, что Оно достижимо, ибо находится в душе каждого человека.

Если после первого спасения человечества Господь в знак того, что Он есть, и больше не погубит водами бытие, оставил людям радугу, как символ преображения земли небесными энергиями. То Господь – Христос оставил после себя Церковь, как Своё Тело, в котором отныне непрерывно происходит преображение бытия. С момента своего рождения Церковь является источником онтологической силы, позволяющей вступить на путь преображения своей природы, а через себя и всего творения, любому человеку. Для этого ему необходимо только встать на путь укрепления веры, соблюдения заповедей Нового Завета. Причём, ни чего особенного от верующего не требуется, ему предлагается не наносить вреда своему здоровью. Ему предлагается не превращаться в раба страстей, болезней, привычек и объясняется доступным каждому, обладающему разумом, то каким образом можно обрести силу преображения.

Онтологическое напряжение присутствует в душе каждого истинного члена Церкви. Ибо, если человек встаёт на путь спасения, утверждения Его воли «и на земле, как на небе», то он изменяет не только себя. Напряжение, возникающее между двумя ясно обозначившимися в душе полюсами, непременно создаёт силу, которая подобно свету лампы, начинает проявлять сокровенную суть и мира окружающего. Если в человеке рождается и укрепляется сила его преображения, сила, возвышающая его дух к Небесам собственной души, то она неизбежно будет передаваться в окружающий мир, настраивать на соответствующий лад души людей, с которыми имеет такой человек. 

 В качестве дополнения.          

Поддержание бытия мира, через связь человека с Богом, обеспечивает восприятие и передачу в творение Его благодати, продолжающей сотворение мира.
«…христианская онтология говорит не о том, что есть. Говоря о сущности мира, она говорит о том мире, которого почти что ещё нет, о мире, который начался Христом, о мире, который ещё предстоит создать, о людях, которыми ещё предстоит стать. Онтология – не истинное знание о том, как на самом деле устроен мир, а понимание того, как мир должен быть, и может быть устроен. В христианской онтологии должное и возможное совпадают».  (Грязнова Ю., Давыдова Г.  Уместно ли онтологическое мышление сегодня?)

 То, что происходит во времени – это есть уничтожение того, что уродует то, что должно быть и будет.

Со-бытие,  со-существование, взаимодействие «плюс с плюсом - небесное»  «минус  с минусом поднебесное». «Плюс с минусом – человек обычный.»
Событие происходит, когда возникает синергия от взаимодействия, если же акт взаимодействия возникает как союз не ради создания блага, а отчуждения необходимого у других, из окружающего мира, тогда события не происходит, ибо разрушается единство взаимодействующих объектов.  Событие рождает синергию. Событие рождается синергией. Синергия – это умножение энергий взаимодействующих объектов. Это возможно только в случае, когда в результате взаимодействия объектов они становятся открытыми для восприятия Божественной силы. Синергия – есть результат разрешения онтологического напряжения, возникающего между небесным и земным началом сущего. Синергия - онтологическая сила. Она обеспечивает положительное изменение одного мира другим: земного – небесным, невидимого – видимым.

Событие происходит как результат разрешения онтологического напряжения, возникающего между частями сущего, стремящихся к установлению единства. Каждое настоящее событие синергийно и стремится вывести взаимодействующие объекты на иной, более высокий уровень бытия сущего. В истории человечества, творения произошло только несколько настоящих событий.  Православие утверждает, что естественное становление человека и творение было прервано грехопадением.  В результате его сущее опустилось в нижеестественное состояние. Изменился сам характер онтологического напряжения.  Главной задачей человека со времён разрушения единства между ним, миром и Богом, стала задача возвращения естественного состояния бессмертия и свободы. Это возможно только при условии установления гармонии взаимодействия в собственной душе небесного и земного начала бытия. К человеку возвращается онтологическая сила, при условии проявления им воли, обеспечивающей приведение в соответствие личной жизни с требованиями, заповедями Божиими.

Главным событием истории было и является Рождение, Жизнь, Смерть и Воскресение Христа. Вся цепь событий, происходящих в послепотопном бытии, была подготовкой к воплощению Бога. Главным событием в бытии после Вознесения Христа, явилось сошествие Духа Святого на Апостолов, и рождение Церкви. Отныне для каждого человека открылся путь возвращения в естественное состояние.

Если до Христа онтологизация была связана с подготовкой воплощения Сына Божьего, то после Его ухода стало возможным преображения любого человека, открывающим своё сердце Христу. Онтологическая сила рождается и укрепляется в душе по мере усиления веры.   Эта сила, - есть сила одухотворения собственного тела верующего, а через него окружающего бытия. Дух оформляет материю. Если дух человека не способен преодолеть расстроения во внутреннем круге своего бытия, то он и во вне себя будет способствовать хаотизации бытия. Главным фактором формирования человека, народов, государств, цивилизаций был и является их дух. Именно под воздействием человеческого духа изменяется и само лицо земли. Мир видимый – отражение того, что происходит в душе человека-человечества.

Христианская онтология направлена на построение иного, отличного от земного царства. Но если стремление к построению рая на земле, человека выводит за пределы наличного бытия, ибо он всегда находится в ожидании лучшего, то истинная вера возвращает человека в настоящее время, т.е. в реальность. Нет более практичного человека, чем по-настоящему верующий человек. Ведь главной его задачей является выявление и устранение того, что оставляет его в несовершенном состоянии в непосредственно переживаемое время. Верующий живёт прямо сейчас, ибо принимает на себя всю ответственность за происходящее с ним, понимая, что проявленная слабость неизбежно приведёт к соответствующим последствиям. В душе верующего не ослабевает онтологическое напряжение, ибо он стремится не допускать обезображивания своей природы. Очи ума и сердца верующего   устремлены не к миражам возможного земного благополучия, а в небеса собственной души. Ибо, знает, что Царствие Небесное внутри его, и оно достигается силой, обеспечивающей узнавание в себе того, что прямо сейчас пытается сделать его рабом зла и греха.

Если взглянуть на жизнь праведника глазами обычного страстного человека, стремящегося к земным благам, то она покажется лишённой каких - бы то ни было значимых событий. А всё потому, что вся жизнь такого человека событие. Ибо он непрерывно совершает труд, обеспечивающий его духовный рост, преображение плоти земли, через одухотворение своего тела. Незаметно для нас растёт дерево, созревает урожай на полях, потому что это происходит естественным образом. Так происходит со всяким, встающим на путь обретения святости. Этот человек всегда видит перед собой только одну ступеньку, на которую он должен подняться, преодолевая в себе то, что может привлечь в душу зло.

Христианская, Православная онтология утверждает, что мир, который видимым образом окружает человека не истинный, не сущий, ибо является и несовершенным, и не завершённым. Кто воспринимает видимое, как сущее на самом деле, тот не сможет на его опереться.  Окружающий материальный мир и отношения в нём обладают только видимостью бытия. Действительным этот мир становится только тогда, когда человек начинает отрицать его не совершенность. Пока человек не встанет на путь преображения своего земного начала небесным, его будет окружать сущее, находящееся в состоянии истощения, т.е. обращающееся в   несущее.  Бытие для нас становится действительным, когда в нём действует Божия благодать. Истинной онтологической силой обладает на земле только Церковь и человеческая душа, стремящаяся исполнить слова молитвы: «Да будет воля Твоя и на земле как на небе».

Православие говорит, что истинная жизнь вне Церкви Христовой не возможна, потому что именно Она является душой человечества. Она предотвращает обращение бытия в небытие, сущего в не сущее.  Ибо в Ней происходит непрерывное соединение земли с небом, в результате которого рождается онтологическая сила, т.е. сила, не только удерживающая бытие от распада, но и возвращающая его в естественное состояние. Все значимые в жизни человека и человечества события происходят в лоне Церкви, как теле Христовом. Православие утверждает, что только те люди, душа которых открыта для восприятия Божией благодати, обладают бытием. Тот же, кто свою жизнь не сообразует с требованиями совести, т.е. не проявляет усилия, угашающие произвольные деяния и страсти, падает в небытие.

Бытие возникло в результате творческого акта Бога. Человек, созданный как малый бог, не как Бог, а как Его отражение, несёт в себе творческое начало, посредством которого он способен изменять сущее. Со времён грехопадения, и погружение бытия в ложное состояние основной задачей человека, как носителя творческой активности – онтологической силы, является возвращение мира в естественное русло существования, как единого целого. Святые Отцы говорят, что человек, не только «малый бог», но и «второй мир». То есть он подобно Создателю способен творить из себя бытие. Но не всякое изменение сущего - есть творчество.  Настоящее творчество всегда связано с созданием истинных благ, т.е. таких ценностей, которые возвращают мир в состояние единства, гармоничного взаимодействия небесного и земного начала творения.

Помимо онтологической активности человек является причиной дезорганизации, деградации, хаотизации бытия. Силы разрушения возникают в его душе тогда, когда она перестаёт быть местом гармоничного взаимодействия тела, как продолжения плоти земли и духа, как носителя Божией благодати. Как только дух человека начинает удаляться от одного из начал бытия, погружаясь слишком далеко в земное, или слишком высоко в небесное, начинает истощаться и его творческая сила. Каждый человек является храмом Божиим, сохраняя и укрепляя который, он облагораживает и окружающее бытие.

Онтологическая сила, преображающая мир, удерживающая его от разрушения рождается в душе людей, стремящихся к преодолению, во-первых, внутреннего разделения на тело и дух. Тело – это место обитания души. Душа – это место обитания духа. Когда человек проявляет волю, обеспечивающую приведение в соответствие желаний, чувств, намерений, мыслей, поступков с волей Создателя, тогда он, как «мир второй» возвращается в состояние единства, хаос вновь становится космосом.  По мере преображения своей личной жизни, к духу человека возвращается его естественная творческая сила, обеспечивающая гармонизацию всего творения. 
Онтологизация – это активность, преображающая бытие, рождающаяся в душе человека, преодолевающего притяжение земного, плотского начала, отделяющего его от творения и Творца. Что характеризует человека, не исполняющего своего призвания быть «соработником у Бога»? (1 Крнф 3:9). Апостол Павел говорил следующее: «…если между вами зависть, споры, разногласия, то не плотские ли вы? И не по человеческому обычаю поступаете?  Ибо когда один говорит: «я Павлов», а другой: «я Аполлосов», то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом, поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но взрастил Бог; посему и насаждающий, и поливающий есть ничто, а   всё   Бог возвращающий. Насаждающий и поливающий суть одно; но каждый получит награду по своему труду. Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение». (1 Крнф 3: 1-8). 
Человек не обладает своей собственной творческой энергией. Но это не означает того, что возможности его ограничены. У нас иссякают силы только по причине того, что затрудняется доступ к Источнику сил, Силе сил. И чем больше человек проявляет усилий, обеспечивающих очищение души от того, что затрудняет принятие ею Божией благодати, чем в большей степени расширяются границы творческих возможностей человека. Парадокс свободы, которая не возможна без прилива сил в том, что она достигается, во-первых, только в результате осознания необходимости ограничения в себе того, что отделяет земное от небесного. Во-вторых, жёсткого принуждения себя действовать в рамках полученного знания или веры в истинность Божиих заповедей.

Человек всегда находится в точке соединения энергий, либо превращающих бытие в небытие, либо позволяющих строить и украшать свою жизнь, а через это и всё мироздание. «Я по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, получит награду. А кого дело сгорит, тот потерпит урон: впрочем, сам спасётся, но как бы из огня». (1 Крнф. 3: 10-15).

В самом основании сущего лежит Слово, Бог – Слово. В мире нет ничего, кроме того, что есть в Слове.  Человек не в состоянии создать что-либо абсолютно новое, но в его силах либо проявлять потенции бытия, либо их угашать. Дьявол-отступник, восстав против Творца, не создал новой реальности. Он просто выпал из бытия к границам небытия, сначала увлёкши за собой часть ангелов, за тем и человека. С тех пор человек, как носитель онтологической силы, либо пытается вернуться в естественное состояние, либо, поступая произвольно, нарушая законы жизни, создаёт то, что неизбежно будет разрушено, уйдёт в небытие.

Члены церкви – одно сердце, один разум, один дух. Поддержание бытия мира, через связь человека с Богом, обеспечивает восприятие и передачу в творение Его благодати, продолжающей сотворение мира.
Двуединство творения. Небесное и земное соединяются в человеке
Душа человека, душа человечества – место рождения синергии со–бытия двух миров.