Записки меланхолика о вере в Бога

Записки меланхолика о вере в Бога…

Есть мгновения, когда душа, утомлённая суетой мира, ищет пристанища в тени незримого. Тогда человек, этот странник меж тьмой и светом, обращает взор к небесам - и вопрошает. Вопрошает не устами, но всем существом своим, дрожащим, как пламя перед ветром. И ждёт ответа. Но небо молчит. 

Иные говорят, что вера есть дар, ниспосланный свыше, что она, как тихий свет, озаряет сердце без усилий с его стороны. Другие же твердят, что вера - удел слабых, которые, не смея глядеть в лицо холодной пустоте бытия, прячутся за образами и обрядами. Но кто из них прав? 

Быть может, вера - не слепое принятие догматов, не робкое избегание сомнений, а мужество искать Бога даже там, где, кажется, царствует лишь безмолвие. Вера - это не ответ, а вопрос, обращённый в вечность. Не утешение, а борьба - борьба духа, который, даже падая, всё же тянется к свету. 

И если Бог сокрыт, то не потому ли, что истинная вера должна рождаться не из очевидности, а из глубины? Из той бездны, где человек остаётся наедине с собственной душой и где, быть может, впервые слышит - не голос с небес, но тихий шёпот собственной тоски по чему-то большему, чем он сам. 

Так стоит ли сетовать на молчание Божие? Или, может, оно - величайший дар, ибо заставляет нас искать не готовых истин, а живого Бога, Который не в догматах, не в храмах, но - в самом искании? 

И тогда, быть может, вера - это не обладание, а вечное стремление. Не пристань, а бесконечное плавание.