Илиада

(Гомер)

ВВЕДЕНИЕ.

Скептицизм есть результат знания, как и знание есть результат скептицизма. Довольствоваться тем, что мы знаем в данный момент, значит, по большей части, затыкать уши для убеждения; поскольку, в силу постепенного характера нашего образования, мы должны постоянно забывать и освобождаться от ранее приобретенных знаний; мы должны отбрасывать старые понятия и принимать новые; и, по мере того как мы учимся, мы должны ежедневно разучиваться чему-то, приобретение чего стоило нам немалого труда и беспокойства.
И эта трудность еще больше привязывается к веку, в котором прогресс приобрел сильное превосходство над предрассудками, и в котором люди и вещи день за днем ;;находят свой реальный уровень вместо своей общепринятой ценности. Те же самые принципы, которые смели традиционные злоупотребления и которые быстро разрушают доходы синекуристов и срывают тонкую, безвкусную завесу с привлекательных суеверий, работают так же активно в литературе, как и в обществе. Доверчивость одного писателя или предвзятость другого находят такой же мощный пробный камень и такое же благотворное наказание в здоровом скептицизме умеренного класса антагонистов, как мечты консерватизма или обман плюралистических синекур в Церкви. История и традиция, будь то древние или сравнительно недавние времена, подвергаются совершенно иному обращению, чем то, которое могли допустить снисходительность или доверчивость прежних веков. За простыми утверждениями ревниво следят, и мотивы писателя составляют такой же важный ингредиент в анализе его истории, как и факты, которые он записывает. Вероятность — это мощный и трудный тест; и именно по этому трудному стандарту просеивается большая часть исторических свидетельств. Последовательность не менее упряма и требовательна в своих требованиях. Короче говоря, чтобы написать историю, мы должны знать больше, чем просто факты. Человеческая природа, рассматриваемая под влиянием обширного опыта, является лучшим подспорьем для критики человеческой истории. Исторические персонажи могут быть оценены только по стандарту, который предоставил человеческий опыт, будь то реальный или традиционный. Чтобы сформировать правильные взгляды на людей, мы должны рассматривать их как составляющие части большого целого — мы должны оценивать их по их отношению к массе существ, которыми они окружены, и, размышляя над инцидентами в их жизни или состоянии, которые передала нам традиция, мы должны скорее учитывать общее направление всего повествования, чем соответствующую вероятность его деталей.
К сожалению, о некоторых величайших людях мы знаем меньше всего и говорим больше всего. Гомер, Сократ и Шекспир[1], возможно, внесли больший вклад в интеллектуальное просвещение человечества, чем любые другие три писателя, которых можно было бы назвать, и все же история всех троих породила безграничный океан дискуссий, который не оставил нам ничего, кроме возможности выбора, какой теории или теориям мы будем следовать. Личность Шекспира, возможно, единственное, во что критики позволят нам верить без споров; но во всем остальном, даже в авторстве пьес, есть больше или меньше сомнений и неопределенности. О Сократе мы знаем так же мало, как противоречия Платона и Ксенофонта позволят нам узнать. Он был одним из действующих лиц в двух драмах, столь же разных как по принципам, так и по стилю. Он выступает как выразитель мнений, столь же различных по тону, как и мнения авторов, которые их передали. Когда мы читаем Платона или Ксенофонта, мы думаем, что знаем что-то о Сократе; когда же мы внимательно читаем и изучаем обоих, мы убеждаемся, что мы нечто худшее, чем просто невежды.
В последние годы стало простым и популярным приемом отрицать личное или реальное существование людей и вещей, чья жизнь и состояние были слишком велики для нашей веры. Эта система, которая часто утешала религиозных скептиков и заменяла утешения Штрауса утешениями Нового Завета, имела неоценимую ценность для исторических теоретиков прошлого и настоящего веков. Подвергать сомнению существование Александра Македонского было бы более простительным поступком, чем верить в существование Ромула. Отрицать факт, описанный Геродотом, потому что он не соответствует теории, разработанной на основе ассирийской надписи, которую ни два ученых не прочтут одинаково, более простительно, чем верить в добродушного старого царя, которого идеализировало изящное перо Флориана, — Нуму Помпилия.
Скептицизм достиг своей кульминации в отношении Гомера, и состояние наших гомеровских знаний можно описать как свободное разрешение верить любой теории, при условии, что мы выбросим за борт все письменные традиции, касающиеся автора или авторов «Илиады» и «Одиссеи». Те немногие авторитеты, которые существуют по этому вопросу, бездумно отвергаются, хотя аргументы, по-видимому, бегут по кругу. «Это не может быть правдой, потому что это неправда; и это неправда, потому что это не может быть правдой». Таков, по-видимому, стиль, в котором свидетельство за свидетельством, утверждение за утверждением обрекаются на отрицание и забвение.
Однако, к сожалению, мнимые биографии Гомера являются отчасти подделками, отчасти причудами изобретательности и воображения, в которых истина является самым недостающим требованием. Прежде чем сделать краткий обзор гомеровской теории в ее нынешних условиях, следует обратить внимание на трактат о жизни Гомера, который приписывают Геродоту.
Согласно этому документу, город Кумы в Эолии в ранний период был местом частой иммиграции из разных частей Греции. Среди иммигрантов был Менапол, сын Ифагена. Хотя он был беден, он женился, и результатом союза стала девушка по имени Крифеида. Девушка осталась сиротой в раннем возрасте, под опекой Клеанакса из Аргоса. Именно неосмотрительности этой девушки мы «обязаны стольким счастьем». Гомер был первым плодом ее юношеской слабости и получил имя Мелесиген, так как родился близ реки Мелес в Беотии, куда Крифеида была перевезена, чтобы спасти свою репутацию.
«В это время, — продолжает наш рассказ, — в Смирне жил человек по имени Фемий, учитель литературы и музыки, который, не будучи женатым, нанял Крифеиду управлять своим хозяйством и прясть лен, который он получал в качестве платы за свои схоластические труды. Она так хорошо справлялась с этой задачей, а ее поведение было таким скромным, что он сделал ей предложение о браке, заявив, в качестве дополнительного стимула, что он готов усыновить ее сына, который, как он утверждал, станет умным человеком, если его тщательно воспитать».
Они поженились; тщательное воспитание созрело талантами, которыми наделила природа, и Мелесиген вскоре превзошел своих школьных товарищей во всех достижениях, а когда стал старше, соперничал со своим наставником в мудрости. Фемий умер, оставив его единственным наследником своего имущества, а вскоре за ним последовала и его мать. Мелесиген с большим успехом продолжил школу своего приемного отца, вызывая восхищение не только жителей Смирны, но и чужеземцев, которых торговля, вевшаяся там, особенно экспорт зерна, привлекала в этот город. Среди этих посетителей был некто Ментес из Левкадии, современной Санта-Мавры, который проявил знания и интеллект, редко встречающиеся в те времена, убедил Мелесигена закрыть свою школу и сопровождать его в его путешествиях. Он обещал не только оплатить его расходы, но и предоставить ему дополнительную стипендию, убеждая, что «пока он еще молод, ему следует увидеть собственными глазами страны и города, которые впоследствии могут стать предметами его рассуждений». Мелесиген согласился и отправился со своим покровителем, «изучая все диковинки стран, которые они посетили, и узнавая обо всем, расспрашивая тех, кого он встречал». Мы также можем предположить, что он написал мемуары обо всем, что он считал достойным сохранения.[2] Отплыв из Тиррении и Иберии, они достигли Итаки. Здесь Мелесигену, который уже страдал на его глазах, стало намного хуже, и Ментес, который собирался отправиться в Левкадию, оставил его под медицинским надзором своего друга по имени Ментор, сына Алкинора. Под гостеприимным и умным руководством своего хозяина Мелесиген быстро познакомился с легендами об Улиссе, которые впоследствии легли в основу «Одиссеи». Жители Итаки утверждают, что именно здесь Мелесиген ослеп, но колофоманы считают свой город местом этого несчастья. Затем он вернулся в Смирну, где занялся изучением поэзии.[3]
Но бедность вскоре привела его в Кумы. Пройдя через равнину Гермеи, он прибыл в Неон-Тейхос, Новую Стену, колонию Кум. Здесь его несчастья и поэтический талант снискали ему дружбу некоего Тихия, оружейника. «И до моего времени», продолжал автор, «жители показывали место, где он обычно сидел, когда декламировал свои стихи, и они очень чтили это место. Здесь также рос тополь, который, как они говорили, вырос с тех пор, как прибыл Мелесиген».[4]
Но бедность по-прежнему гнала его вперед, и он выбрал путь через Ларису как наиболее удобный. Здесь, как говорят куманы, он сочинил эпитафию Гордию, царю Фригии, хотя с большей вероятностью она была приписана Клеобулу из Линдоса.
Прибыв в Кумы, он часто посещал беседы стариков и восхищал всех прелестями своей поэзии. Воодушевлённый этим благосклонным приёмом, он заявил, что если они позволят ему государственное содержание, он прославит их город.[стр. xiii] Они выразили готовность поддержать его в предложенном им начинании и обеспечили ему аудиенцию в совете. Произнеся речь, с содержанием которой наш автор забыл нас познакомить, он удалился, оставив их обсуждать ответ на его предложение.
Большая часть собрания, казалось, благосклонно отнеслась к просьбе поэта, но один человек заметил, что "если они начнут кормить Гомеров, то будут обременены множеством бесполезных людей". "В связи с этим обстоятельством, - пишет автор, - Мелесиген и получил имя Гомер, поскольку куманцы называют слепых людей Гомерами". Из-за любви к экономии, которая показывает, насколько мир всегда был похож в своем отношении к литераторам, пенсия была отклонена, и поэт выплеснул свое разочарование в пожелании, чтобы Кумы никогда не произвели поэта, способного принести им известность и славу.
В Фокее Гомеру суждено было пережить ещё одну литературную катастрофу. Некий Фесторид, стремившийся к репутации поэтического гения, держал Гомера у себя в доме и платил ему жалкие гроши при условии, что стихи поэта будут передаваться от его имени.
Собрав достаточно стихов, чтобы принести прибыль, Фесторид, подобно некоторым литературным издателям, пренебрег человеком, чьи мозги он высосал, и покинул его. Гомер, как говорят, заметил при его уходе: «О Фесторид, из множества вещей, скрытых от человеческого знания, нет ничего более непостижимого, чем человеческое сердце».
Гомер продолжал свой путь, полный трудностей и лишений, пока некоторые хиосские купцы, пораженные сходством стихов, которые они слышали, не сообщили ему, что Фесторид зарабатывает на жизнь чтением тех же самых поэм. Это сразу же побудило его отправиться на Хиос. В то время ни одно судно не отплывало туда, но он нашел одно, готовое отправиться в Эритры, город в Ионии, расположенный напротив этого острова, и уговорил моряков позволить ему сопровождать их. Сев на корабль, он призвал попутный ветер и молился, чтобы ему удалось разоблачить обман Фесторида, который своим нарушением гостеприимства навлек на себя гнев Юпитера Гостеприимного.
В Эритре Гомеру посчастливилось встретиться с человеком, знавшим его ещё в Фокее, с помощью которого он наконец, преодолев некоторые трудности, добрался до деревушки Пифис. Здесь его ждало приключение, которое мы продолжим словами нашего автора. Выйдя из Пифиса, Гомер пошёл дальше, привлечённый криками пасущихся коз. Собаки залаяли при его приближении, и он закричал. Главк (так звали пастуха) услышал его голос, быстро подбежал, отозвал собак и отогнал их от Гомера. Некоторое время он стоял, недоумевая, как слепой мог добраться до такого места один и с какой целью он пришёл. Затем он подошёл к нему и спросил, кто он такой, как пришёл в пустынные и нехоженые места и в чём тот нуждается. Гомер, рассказав ему всю историю его несчастий, тронул его состраданием; он взял его, отвёл к своей койке и, разложив огонь, велел ему поесть.
Собаки, вместо того чтобы есть, продолжали лаять на незнакомца, по своему обыкновению. После чего Гомер обратился к Главку так:
О Главк, друг мой, прошу тебя, исполни мою просьбу. Прежде всего, дай собакам поесть у дверей хижины: так будет лучше, ведь, пока они будут стеречь, ни вор, ни дикий зверь не приблизится к овчарне.
Главк был доволен советом и подивился его автору. Поужинав, они снова продолжили трапезу, и Гомер поведал о своих странствиях и о городах, которые он посетил.
Наконец они отправились отдыхать; но на следующее утро Главк решил пойти к своему господину и рассказать ему о своей встрече с Гомером. Оставив коз на попечение товарища-слуги, он оставил Гомера дома, пообещав вскоре вернуться. Прибыв в Болисс, местечко неподалёку от фермы, и найдя своего товарища, он рассказал ему всю историю о Гомере и его путешествии. Тот не обратил внимания на его слова и упрекнул Главка в глупости, что тот принял и прокормил увечных и больных. Тем не менее, он велел ему привести незнакомца к нему.
Главк рассказал Гомеру о случившемся и велел ему следовать за ним, заверив, что это будет удача. Разговор вскоре показал, что незнакомец был человеком большого ума и широких познаний, и хиосец убедил его остаться и взять на себя заботу о своих детях.
Помимо удовлетворения от изгнания самозванца Фесторида с острова, Гомер добился значительного успеха как учитель. В городе Хиос он основал школу, где преподавал основы поэзии. «До наших дней, — пишет Чандлер, — наиболее любопытным из сохранившихся сооружений является то, что без оснований называют Школой Гомера. Она находится на побережье, на некотором расстоянии от города, к северу, и, по-видимому, представляла собой открытый храм Кибелы, воздвигнутый на вершине скалы. Храм имеет овальную форму, в центре находится изображение богини, у которой  отсутствует голова и рука. Она, как обычно, изображена сидящей. С обеих сторон и на спинке кресла вырезаны изображения львов. Площадка ограничена невысоким бортиком, или сиденьем, высотой около пяти ярдов. Всё высечено в горе, грубо, нечётко и, вероятно, относится к древнейшему периоду».
Эта школа была настолько успешной, что Гомер заработал значительное состояние.
Он женился и имел двух дочерей, одна из которых умерла незамужней, а другая вышла замуж за киосца.
Следующий отрывок выдает ту же тенденцию связывать персонажей поэм с историей поэта, о которой уже упоминалось:
В своих поэтических произведениях Гомер выражает глубокую благодарность Ментору Итаки из «Одиссеи», чьё имя он включил в поэму в качестве спутника Улисса в благодарность за заботу, проявленную им во время слепоты. Он также выражает свою благодарность Фемию, который дал ему пропитание и наставления.
Его известность продолжала расти, и многие советовали ему посетить Грецию, куда его слава уже распространилась. Сделав, как говорят, некоторые дополнения к своим поэмам, рассчитанные на то, чтобы ублажить тщеславие афинян, о городе которых он до сих пор не упоминал, он послал за Самосом. Здесь, будучи узнанным самосцем, встретившимся с ним на Хиосе, он был радушно принят и приглашен присоединиться к празднованию Апатурийского праздника. Он декламировал несколько стихов, которые доставили ему большое удовольствие, и, исполняя «Иресиону» на праздниках Новолуния, зарабатывал на жизнь, посещая дома богатых людей, среди детей которых он пользовался большой популярностью.
Весной он отплыл в Афины и прибыл на остров Иос, ныне Ино, где тяжело заболел и умер. Говорят, что смерть наступила от досады, что он не смог разгадать загадку, загаданную детьми рыбаков.
Таково вкратце содержание древнейшей жизни Гомера, которой мы располагаем, и свидетельства её исторической никчёмности столь обширны, что едва ли есть необходимость в их подробном изложении. Рассмотрим теперь некоторые мнения, к которым привела серия упорных, терпеливых и учёных – но отнюдь не последовательных – исследований. При этом я претендую на то, чтобы выдвигать утверждения, а не ручаться за их обоснованность или достоверность.
«Явился Гомер. История этого поэта и его произведений затерялась в сомнительной неизвестности, как и история многих первых умов, прославивших человечество, ибо они возвысились среди тьмы. Величественный поток его песни, благословляющий и оплодотворяющий, течёт, подобно Нилу, через многие земли и народы;
и, подобно истокам Нила, его фонтаны навсегда останутся скрытыми».
Вот какими словами красноречиво описал неопределённость, царившую во всём гомеровском вопросе, один из самых рассудительных немецких критиков. С не меньшей правдой и чувством он продолжает:
«Здесь, по-видимому, крайне важно не ожидать большего, чем позволяет природа вещей. Если период традиции в истории – это область сумерек, то не следует ожидать от него полного света. Творения гения всегда кажутся чудесами, потому что они, по большей части, созданы далеко за пределами наблюдения. Даже если бы мы располагали всеми историческими свидетельствами, мы никогда не смогли бы полностью объяснить происхождение «Илиады» и «Одиссеи»; ибо их происхождение во всех существенных моментах должно было оставаться тайной поэта».
От этой критики, демонстрирующей одинаково глубокое проникновение как в глубины человеческой природы, так и в мельчайшие детали схоластического исследования, перейдём к главному вопросу. Был ли Гомер личностью?;; Или же «Илиада» и «Одиссея» явились результатом искусной компоновки фрагментов более поздними поэтами?
Лэндор верно подметил: «Некоторые говорят, что Гомеров было двадцать; некоторые отрицают, что был хоть один. Было бы тщетно и глупо взбалтывать содержимое вазы, чтобы дать ему наконец осесть. Мы постоянно трудимся над тем, чтобы разрушить наши радости, наше самообладание, нашу преданность высшей силе. Из всех животных на земле мы меньше всего знаем, что для нас благо. Я считаю, что для нас лучше всего восхищаться добром. Никто из живущих не почитает Гомера больше, чем я».
Но как бы мы ни восхищались щедрым энтузиазмом, который довольствуется поэзией, на которой взращены и окрепли ее лучшие порывы, не стремясь уничтожить живость первых впечатлений подробным анализом, наша редакция заставляет нас уделить некоторое внимание сомнениям и трудностям, которыми охвачен гомеровский вопрос, и просить нашего читателя на короткий период предпочесть свое суждение воображению и снизойти до сухих подробностей.
Однако прежде чем вдаваться в подробности относительно вопроса об этом единстве гомеровских поэм (по крайней мере «Илиады»), я должен выразить свое сочувствие чувствам, выраженным в следующих замечаниях:
«Мы не можем не считать всеобщее восхищение его единством в лучшую, поэтическую эпоху Греции почти неопровержимым свидетельством его первоначального состава.
Лишь в эпоху грамматиков её изначальная целостность была поставлена ;;под сомнение; и не будет несправедливым утверждать, что дотошность и аналитический ум грамматика не являются лучшими качествами для глубокого чувства, всеобъемлющего понимания гармоничного целого. Даже самый утончённый анатом не может быть судьёй о симметрии человеческого тела: и мы скорее примем мнение Чантри или Уэстмакотта о пропорциях и общей красоте формы, чем мнение мистера Броди или сэра Эстли Купера.
«В строках Поупа есть доля правды, хотя и злонамеренное преувеличение.—

««Глаз критика — этот микроскоп остроумия
Видит волоски и поры, исследует по крупицам,
Как части соотносятся с частями, или как они с целым
Гармония тела, сияющая душа – вот что увидят Кюстер, Бурманн, Вассе,
Когда весь организм человека очевиден даже для блохи».

Прошло много времени, прежде чем кто-либо задумался о единстве авторства гомеровских поэм. Серьёзный и осторожный Фукидид без колебаний цитировал «Гимн Аполлону», подлинность которого уже опровергнута современными критиками. Лонгин в часто цитируемом отрывке лишь высказал мнение о сравнительной неполноценности «Одиссеи» по сравнению с «Илиадой», и среди множества древних авторов, перечислять имена которых было бы утомительно, ни у кого не возникло подозрения о личном несуществовании Гомера. Пока что голос античности, похоже, склоняется в пользу наших ранних представлений по этому вопросу; давайте теперь посмотрим, на какие открытия претендуют более современные исследователи.
В конце XVII века по этому поводу начали возникать сомнения, и мы находим, что Бентли отмечает: «Гомер написал целый ряд песен и рапсодий, которые он сам исполнял для небольших собраний и хорошего настроения на праздниках и других праздничных днях. Эти разрозненные песни были собраны в эпическую поэму лишь примерно во времена Писистрата, примерно пятьсот лет спустя».
Два французских писателя — Эдлен и Перро — высказывали схожий скептицизм по этому вопросу; однако именно в «Scienza Nuova» Баттисты Вико мы впервые встречаемся с зародышем теории, впоследствии отстаиваемой Вольфом с такой ученостью и проницательностью.
В самом деле, нам предстоит иметь дело главным образом с вольфианской теорией и со следующей смелой гипотезой, которую мы подробно изложим словами Гроте:
Полвека назад Ф. А. Вольф в своих проницательных и ценных «Пролегоменах», опираясь на недавно опубликованные венецианские «Схолии», впервые положил начало философской дискуссии об истории гомеровского текста. Значительная часть этой диссертации (хотя и далеко не вся) посвящена обоснованию позиции, ранее высказанной Бентли и другими авторами, о том, что отдельные части «Илиады» и «Одиссеи» не были объединены в единое целое и неизменный порядок до времен Писистрата, в VI веке до нашей эры. В качестве шага к этому выводу Вольф утверждал, что невозможно доказать существование каких-либо письменных копий ни одной из поэм в более ранние времена, к которым относится их создание; и что без письменности ни один поэт не мог изначально задумать идеальную симметрию столь сложного произведения и, если бы он ею реализовал, с уверенностью передать её потомкам. Отсутствие у древних греков простого и удобного письма, которое необходимо для длинных рукописей, Таким образом, это был один из пунктов в аргументации Вольфа против изначальной целостности «Илиады» и «Одиссеи». Ницше и другие ведущие оппоненты Вольфа, по-видимому, приняли связь одного с другим в том виде, в каком он её изначально идентифицировал; и те, кто отстаивал древний, агрегированный характер «Илиады» и «Одиссеи», считали своим долгом утверждать, что они изначально были поэмами.
Мне кажется, что архитектонические функции, приписываемые Вольфом Писистрату и его соратникам в связи с гомеровскими поэмами, ни в коем случае недопустимы. Но, несомненно, многое бы укрепило эту точку зрения, если бы удалось доказать, что, чтобы опровергнуть её, мы были вынуждены признать существование длинных поэм, написанных в девятом веке до нашей эры. На мой взгляд, мало что может быть более невероятным; и мистер Пейн Найт, хотя и выступает против гипотезы Вольфа, признаёт это не меньше, чем сам Вольф.
Следы письменности в Греции, даже в VII веке до христианской эры, крайне незначительны. До нас не дошло ни одной надписи, относящейся к периоду ранее сороковой Олимпиады, а ранние надписи выполнены грубо и неискусно; мы даже не можем с уверенностью сказать, записывали ли свои сочинения Архилох, Симонид Аморгов, Каллин, Тиртей, Ксанф и другие ранние поэты-элегики и лирики, и когда это стало обычным делом. Первым неоспоримым основанием для предположения о существовании рукописи Гомера является знаменитое распоряжение Солона относительно рапсодий на Панафинеях; но как долго существовали рукописи до этого, мы сказать не можем.
Те, кто утверждает, что гомеровские поэмы были написаны с самого начала, основывают свою позицию не на неопровержимых доказательствах и даже не на существовавших в обществе обычаях в отношении поэзии – ведь они в целом признают, что «Илиаду» и «Одиссею» не читали, а декламировали и слушали, – а на предполагаемой необходимости существования рукописей для обеспечения сохранности поэм, поскольку одна лишь память чтецов недостаточна и не заслуживает доверия. Но здесь мы лишь избегаем меньшей трудности, сталкиваясь с большей; ибо существование обученных бардов, одаренных исключительной памятью,[стр. xix]25 гораздо менее удивительно, чем существование длинных рукописей, в эпоху, когда чтение и письмо практически не существовало, и когда даже подходящие инструменты и материалы для этого процесса не были очевидны. Более того, есть веские основания полагать, что барду не нужно было освежать память, заглядывая в рукопись; ибо если бы это было так, слепота была бы препятствием для профессии, которая, как мы знаем, была не только на примере Демодока в «Одиссее», но и на примере слепого певца Хиоса в «Гимне Аполлону Делийскому», которого Фукидид, как и общий тон греческих легенд, отождествляет с самим Гомером. Автор этого гимна, кем бы он ни был, никогда не смог бы описать слепого человека, достигшего высшего совершенства в своём искусстве, если бы осознавал, что память певца поддерживается только постоянным обращением к рукописи в его сундуке.
Утрата дигаммы, этой жемчужины критики, этого зыбучего песка, о который даже проницательность Бентли потерпела крушение, по-видимому, без сомнения доказывает, что произношение греческого языка претерпело значительные изменения.
Конечно, трудно предположить, что гомеровские поэмы могли бы пострадать от этого изменения, если бы сохранились письменные копии. Если бы, например, поэзия Чосера не была написана, она могла бы дойти до нас лишь в смягченном виде, больше похожем на женоподобный вариант Драйдена, чем на грубоватый, причудливый и благородный оригинал.
«В какой период, — продолжает Гроте, — эти поэмы, как и любые другие греческие поэмы, впервые начали писать, остаётся лишь догадываться, хотя есть основания полагать, что это произошло до времён Солона. Если же, за неимением доказательств, мы осмелимся назвать какой-либо более определённый период, то сразу же напрашивается вопрос: каким целям, при таком состоянии общества, должна была отвечать рукопись в самом начале? Для кого была нужна написанная «Илиада»? Не для рапсодов; ибо у них она не только запечатлевалась в памяти, но и переплеталась с чувствами, воспринималась в сочетании со всеми теми изгибами и интонациями голоса, паузами и другими устными приёмами, которые требовались для выразительной передачи и которые голая рукопись никогда не могла воспроизвести. Не для широкой публики — они привыкли воспринимать её в её рапсодическом стиле, под аккомпанемент торжественного и насыщенного Праздник. Единственные, кому подошла бы написанная «Илиада», – это немногие избранные; люди прилежные и любознательные; группа читателей, способных анализировать сложные эмоции, которые они испытывали, будучи слушателями в толпе, и которые, внимательно вчитываясь в написанное, воплощали бы в своём воображении значительную часть впечатления, переданного декламатором. Каким бы невероятным ни казалось это утверждение в эпоху, подобную нынешней, во всех древних обществах, и в ранней Греции, существовало время, когда подобного класса читателей не существовало. Если бы мы могли выяснить, когда такой класс впервые начал формироваться, мы смогли бы предположить, когда древние эпические поэмы были впервые записаны. Итак, период, который с наибольшей вероятностью можно считать первым свидетелем формирования даже самого узкого класса читателей в Греции, – это середина VII века до христианской эры (660–630 гг. до н. э.), эпоха Терпандра, Каллина, Архилоха, Симонида Аморга, и т. д.
Я основываю это предположение на произошедших тогда изменениях в характере и тенденциях греческой поэзии и музыки: элегический и ямбический размеры были введены как конкуренты примитивному гекзаметру, а поэтические композиции были перенесены из эпического прошлого в настоящее и реальную жизнь. Такое изменение было важным в то время, когда поэзия была единственным известным способом публикации (если использовать современное выражение, не совсем подходящее, но наиболее близкое к смыслу). Оно утверждало новый взгляд на древние эпические сокровища народа, а также жажду нового поэтического эффекта; и людей, стоявших в этом направлении, можно считать стремящимися к изучению и компетентными в критике, с собственной индивидуальной точки зрения, письменных текстов гомеровских рапсодий, подобно тому, как, как нам сообщают, Каллин заметил и восхвалял Фиваиду как произведение Гомера. Таким образом, есть основания предполагать, что (для этой новой и важной, но очень узкой категории) рукописи гомеровских поэм и других древних эпосов – «Фиваиды» и «Киприи», а также «Илиады» и «Одиссеи» – начали составляться около середины VII века (1 г. до н. э.); а открытие Египта для греческой торговли, произошедшее примерно в тот же период, предоставило больше возможностей для получения необходимого папируса для письма. Класс чтецов, будучи однажды сформированным, несомненно, постепенно рос, а вместе с ним и число рукописей; так что до времен Солона, пятьдесят лет спустя, как чтецы, так и рукописи, хотя их всё ещё было сравнительно немного, могли достичь определённого признанного авторитета и образовать трибунал для суждений о небрежности отдельных рапсодов.
Но даже Писистрату не позволили сохранить эту заслугу, и мы не можем не почувствовать всю силу следующих замечаний:
«Существует ряд побочных обстоятельств, которые, по нашему мнению, бросают тень сомнения на всю историю составления поэмы Писистратидом, по крайней мере на теорию о том, что «Илиада» была придана своему нынешнему величественному и гармоничному виду по указанию афинского правителя.
Если великие поэты, процветавшие в блестящий период греческой песни, от которой, увы! мы унаследовали не более чем славу и слабый отголосок, если Стесихор, Анакреонт и Симонид были заняты в благородной задаче составления «Илиады» и «Одиссеи», так много должно было быть сделано для того, чтобы упорядочить, связать, гармонизировать, что почти невероятно, чтобы не сохранилось более сильных следов афинского производства. Какие бы случайные аномалии ни были обнаружены, аномалии, которые, без сомнения, возникают из-за нашего собственного незнания языка гомеровской эпохи, однако нерегулярное использование дигаммы могло озадачить наших Бентли, которым имя Елена, как говорят, причиняло столько же беспокойства и горя, сколько сама прекрасная среди героев ее века, как бы ни потерпел мистер Найт неудачу в попытке свести гомеровский язык к его примитивной форме; Однако, наконец, аттический диалект, возможно, ещё не обрёл всех своих наиболее выраженных и отличительных черт — всё же трудно предположить, что язык, особенно в соединениях, переходах и связующих частях, не должен был бы более отчётливо выдавать несоответствие между более древними и современными формами выражения. Не совсем в характере этого периода — подражать античному стилю, чтобы придать несовершенной поэме характер оригинала, как это сделал сэр Вальтер Скотт в своём продолжении «Сэра Тристрама».
(*-16 стр.*-519 стр.)
~