Илиада

(Гомер)

ВВЕДЕНИЕ.

Скептицизм есть результат знания, как и знание есть результат скептицизма. Довольствоваться тем, что мы знаем в данный момент, значит, по большей части, затыкать уши для убеждения; поскольку, в силу постепенного характера нашего образования, мы должны постоянно забывать и освобождаться от ранее приобретенных знаний; мы должны отбрасывать старые понятия и принимать новые; и, по мере того как мы учимся, мы должны ежедневно разучиваться чему-то, приобретение чего стоило нам немалого труда и беспокойства.
И эта трудность еще больше привязывается к веку, в котором прогресс приобрел сильное превосходство над предрассудками, и в котором люди и вещи день за днем ;;находят свой реальный уровень вместо своей общепринятой ценности. Те же самые принципы, которые смели традиционные злоупотребления и которые быстро разрушают доходы синекуристов и срывают тонкую, безвкусную завесу с привлекательных суеверий, работают так же активно в литературе, как и в обществе. Доверчивость одного писателя или предвзятость другого находят такой же мощный пробный камень и такое же благотворное наказание в здоровом скептицизме умеренного класса антагонистов, как мечты консерватизма или обман плюралистических синекур в Церкви. История и традиция, будь то древние или сравнительно недавние времена, подвергаются совершенно иному обращению, чем то, которое могли допустить снисходительность или доверчивость прежних веков. За простыми утверждениями ревниво следят, и мотивы писателя составляют такой же важный ингредиент в анализе его истории, как и факты, которые он записывает. Вероятность — это мощный и трудный тест; и именно по этому трудному стандарту просеивается большая часть исторических свидетельств. Последовательность не менее упряма и требовательна в своих требованиях. Короче говоря, чтобы написать историю, мы должны знать больше, чем просто факты. Человеческая природа, рассматриваемая под влиянием обширного опыта, является лучшим подспорьем для критики человеческой истории. Исторические персонажи могут быть оценены только по стандарту, который предоставил человеческий опыт, будь то реальный или традиционный. Чтобы сформировать правильные взгляды на людей, мы должны рассматривать их как составляющие части большого целого — мы должны оценивать их по их отношению к массе существ, которыми они окружены, и, размышляя над инцидентами в их жизни или состоянии, которые передала нам традиция, мы должны скорее учитывать общее направление всего повествования, чем соответствующую вероятность его деталей.
К сожалению, о некоторых величайших людях мы знаем меньше всего и говорим больше всего. Гомер, Сократ и Шекспир[1], возможно, внесли больший вклад в интеллектуальное просвещение человечества, чем любые другие три писателя, которых можно было бы назвать, и все же история всех троих породила безграничный океан дискуссий, который не оставил нам ничего, кроме возможности выбора, какой теории или теориям мы будем следовать. Личность Шекспира, возможно, единственное, во что критики позволят нам верить без споров; но во всем остальном, даже в авторстве пьес, есть больше или меньше сомнений и неопределенности. О Сократе мы знаем так же мало, как противоречия Платона и Ксенофонта позволят нам узнать. Он был одним из действующих лиц в двух драмах, столь же разных как по принципам, так и по стилю. Он выступает как выразитель мнений, столь же различных по тону, как и мнения авторов, которые их передали. Когда мы читаем Платона или Ксенофонта, мы думаем, что знаем что-то о Сократе; когда же мы внимательно читаем и изучаем обоих, мы убеждаемся, что мы нечто худшее, чем просто невежды.
В последние годы стало простым и популярным приемом отрицать личное или реальное существование людей и вещей, чья жизнь и состояние были слишком велики для нашей веры. Эта система, которая часто утешала религиозных скептиков и заменяла утешения Штрауса утешениями Нового Завета, имела неоценимую ценность для исторических теоретиков прошлого и настоящего веков. Подвергать сомнению существование Александра Македонского было бы более простительным поступком, чем верить в существование Ромула. Отрицать факт, описанный Геродотом, потому что он не соответствует теории, разработанной на основе ассирийской надписи, которую ни два ученых не прочтут одинаково, более простительно, чем верить в добродушного старого царя, которого идеализировало изящное перо Флориана, — Нуму Помпилия.
Скептицизм достиг своей кульминации в отношении Гомера, и состояние наших гомеровских знаний можно описать как свободное разрешение верить любой теории, при условии, что мы выбросим за борт все письменные традиции, касающиеся автора или авторов «Илиады» и «Одиссеи». Те немногие авторитеты, которые существуют по этому вопросу, бездумно отвергаются, хотя аргументы, по-видимому, бегут по кругу. «Это не может быть правдой, потому что это неправда; и это неправда, потому что это не может быть правдой». Таков, по-видимому, стиль, в котором свидетельство за свидетельством, утверждение за утверждением обрекаются на отрицание и забвение.
Однако, к сожалению, мнимые биографии Гомера являются отчасти подделками, отчасти причудами изобретательности и воображения, в которых истина является самым недостающим требованием. Прежде чем сделать краткий обзор гомеровской теории в ее нынешних условиях, следует обратить внимание на трактат о жизни Гомера, который приписывают Геродоту.
Согласно этому документу, город Кумы в Эолии в ранний период был местом частой иммиграции из разных частей Греции. Среди иммигрантов был Менапол, сын Ифагена. Хотя он был беден, он женился, и результатом союза стала девушка по имени Крифеида. Девушка осталась сиротой в раннем возрасте, под опекой Клеанакса из Аргоса. Именно неосмотрительности этой девушки мы «обязаны стольким счастьем». Гомер был первым плодом ее юношеской слабости и получил имя Мелесиген, так как родился близ реки Мелес в Беотии, куда Крифеида была перевезена, чтобы спасти свою репутацию.
«В это время, — продолжает наш рассказ, — в Смирне жил человек по имени Фемий, учитель литературы и музыки, который, не будучи женатым, нанял Крифеиду управлять своим хозяйством и прясть лен, который он получал в качестве платы за свои схоластические труды. Она так хорошо справлялась с этой задачей, а ее поведение было таким скромным, что он сделал ей предложение о браке, заявив, в качестве дополнительного стимула, что он готов усыновить ее сына, который, как он утверждал, станет умным человеком, если его тщательно воспитать».
Они поженились; тщательное воспитание созрело талантами, которыми наделила природа, и Мелесиген вскоре превзошел своих школьных товарищей во всех достижениях, а когда стал старше, соперничал со своим наставником в мудрости. Фемий умер, оставив его единственным наследником своего имущества, а вскоре за ним последовала и его мать. Мелесиген с большим успехом продолжил школу своего приемного отца, вызывая восхищение не только жителей Смирны, но и чужеземцев, которых торговля, вевшаяся там, особенно экспорт зерна, привлекала в этот город. Среди этих посетителей был некто Ментес из Левкадии, современной Санта-Мавры, который проявил знания и интеллект, редко встречающиеся в те времена, убедил Мелесигена закрыть свою школу и сопровождать его в его путешествиях. Он обещал не только оплатить его расходы, но и предоставить ему дополнительную стипендию, убеждая, что «пока он еще молод, ему следует увидеть собственными глазами страны и города, которые впоследствии могут стать предметами его рассуждений». Мелесиген согласился и отправился со своим покровителем, «изучая все диковинки стран, которые они посетили, и узнавая обо всем, расспрашивая тех, кого он встречал». Мы также можем предположить, что он написал мемуары обо всем, что он считал достойным сохранения.[2] Отплыв из Тиррении и Иберии, они достигли Итаки. Здесь Мелесигену, который уже страдал на его глазах, стало намного хуже, и Ментес, который собирался отправиться в Левкадию, оставил его под медицинским надзором своего друга по имени Ментор, сына Алкинора. Под гостеприимным и умным руководством своего хозяина Мелесиген быстро познакомился с легендами об Улиссе, которые впоследствии легли в основу «Одиссеи». Жители Итаки утверждают, что именно здесь Мелесиген ослеп, но колофоманы считают свой город местом этого несчастья. Затем он вернулся в Смирну, где занялся изучением поэзии.[3]
Но бедность вскоре привела его в Кумы. Пройдя через равнину Гермеи, он прибыл в Неон-Тейхос, Новую Стену, колонию Кум. Здесь его несчастья и поэтический талант снискали ему дружбу некоего Тихия, оружейника. «И до моего времени», продолжал автор, «жители показывали место, где он обычно сидел, когда декламировал свои стихи, и они очень чтили это место. Здесь также рос тополь, который, как они говорили, вырос с тех пор, как прибыл Мелесиген».[4]









(*-5 стр.*-)
~