О Древе познания добора и зла

                Преподобным Максимом Исповедником была разработана особая система духовного совершенствования. Она состоит из трех уровней, о чем я подробнее скажу ниже. Поскольку понятие зла достаточно сложное я решил разобрать его с помощью системы Максима Исповедника. Предыдущие наши беседы о падении Люцифера и первородном грехе раскрывали природу зла с позиции греховности и стремления человека к удовольствиям и наслаждениям. То есть объясняли, что такое зло, как оно возникло, почему человек грешит и как  с грехом и страстями бороться. Сейчас я хотел  бы пойти далее и раскрыть природу зла с точки зрения духовного умозрения или ведения.  Зло – явление многогранное и проявлений его множество. Чем больше мы о нем узнаем, тем понятнее становится механизм действия греха в человеке.  Без правильного, православного понимания  зла невозможно говорить не только о христианстве, но и о любой религии вообще.
                У простых людей не вызывает сомнения, что дьявол – это зло, с которым христианская вера призвана бороться. Все плохое, аморальное, безнравственное они приписывают злу, как некоей силе, с которой непрерывно борется Бог и которая против Бога враждует. Однако, что это такое и в чем его суть никто внятно объяснить не может, априори полагая, что и так понятно: зло – это плохо! На этой аксиоме все и заканчивается. Однако непонимание природы зла и его роли в падшем мире привело, с первых веков христианства, к возникновению многочисленных ересей, в основном гностического толка: маркиониты, валентиниане, гностики. В их основе лежала древнегреческая философия, иудаизм, буддизм и зороастризм. Не в силах понять сущность зла и дать ему точное определение, основатели и последователи этих учений наделили его самостоятельной природой, придали ему значение могущественной силы, противоборствующей Богу, Высшему Благу, Творцу или Демиургу у платоников. Зло понималось, как извечная независимая сущность, воплотившая в себе все негативное. Поэтому в этих лжеучениях добрый бог всегда борется со злым, и борьбе этой нет конца, то есть Бог и зло уравнивались как два независимых и вечных начала. Привлекательность подобных ересей заключалась в том, что они легко объясняли порок: мол, не человек виноват, а злой бог, злая сила, которые им управляют. Определение зла, как самобытной сущности, порождало двоебожие, и тем самым, выступало против Единого Бога. В той или иной степени влиянию манихейства подвержены не только иноверцы или атеисты, но и многие из православных. Сейчас таковых хватает и среди мирян, и среди духовенства. Однако в условиях нашего времени это проявляется не в форме открытого дуализма: «добрый бог – злой бог», а под видом «благочестивого» поведения, в том смысле, что: «на все воля Божия», «дьявол меня искусил», «не я виноват, а природа требует» и так далее. Личная ответственность за грех, в основе которого лежит зло,  перекладывается на некие внешние силы и обстоятельства, независящие от человека. Это и есть ничто иное, как манихейство современного толка. Нет внятного понимания зла и у современной богословской науки в том виде, в каком ее преподают в духовных учебных заведениях. Так, на рекомендуемом семинаристам сайте «Азбука веры» мы узнаем, что: «Зло — помысл, мысль, действие, поступок разумно-свободного тварного существа, противоречащие Божественной воле (Божьему благоволению) и ведущее к отпадению от Бога. Зло не имеет сущности, но имеет носителей». Это определение настолько размыто, что невозможно понять, о чем оно? Основным его критерием является совершение поступка, противоречащего воле Божьей. А вот, что такое воля Божия и, как узнать противоречит ей поступок или нет – остается тайной за семью печатями. Не зная, что это такое – невозможно понять: зло совершает человек или, наоборот, благо. Помимо прочего, понятия «воля Бога» и «благоволение Бога» смешиваются воедино, что догматика категорически отвергает. Как известно, воля Божия проявляется в двух формах: в виде благоволения, то есть разрешения, согласия, одобрения и как попущение или невмешательство Бога в свободный выбор человека. Кроме того, в определнии перепутаны причина и следствие, ибо не зло ведет к отпадению от Бога, а отпадение от Бога приводит ко злу, о чем я уже говорил ранее.
                Итак, что же такое зло с точки зрения православной науки. Как известно, грех и зло разные понятия, хотя многими и смешиваются воедино. Грех – это отступление от заповеди или нарушение закона Божьего, выраженного действием. Грех может совершаться как делом, так словом и мыслью. При этом, для Правосудия Божьего, в отличии от человеческого, нет разницы между согрешением мыслью или делом. Мы знаем, что грех – это движение от доброго к злому, от хорошего к плохому, от закона к преступлению и главное, –  от Бога к диаволу. Любое движение имеет начало и завершение или покой. Цель греха, по достижении которой он находит свое упокоение, – получение удовольствия или наслаждения. При согрешении помыслом неуловимое движение мысли, возникшее как желание, вступает в «собеседование» с разумом, где решается вопрос – совершить грех или воздержаться. Сам факт «переговоров» ума с помыслом уже является грехом. Согрешение делом и словом в толковании не нуждаются, ибо это уже законченное действие. Будучи движением, грех постоянно изменяется и во времени, и в пространстве. В этом смысле, можно сказать, что он имеет собственную природу, кроющуюся в недрах поврежденной человеческой души.
                А можем ли мы также сказать и о зле? Нет, не можем, потому что оно не движение и изменение. Зло – это перманентное состояние, неизменно пребывающее во всяком человеке. Это, образно говоря,  инфекция души, передающаяся по наследству. Она присутствует в каждом по причине плотского рождения. Однако важно понимать, что, во-первых, не в каждом зло проявляется в виде конкретного греха, и во-вторых, не всякий осознает, что является носителем зла. Например, в зависимости от физиологии и особенностей организма, инфекция в теле может проявиться внезапно и болезненно, а может оставаться латентной сколь угодно долго. Я уже говорил, что согласно Максиму Исповеднику: «Зло – есть неведение Бога». Эта краткая мысль требует развернутого толкования. Я попытаюсь ее раскрыть в общедоступной форме, не искажая ее сути. Под «неведением» Бога понимается не отсутствие знания о том, что Бог есть или веры в Его существование, ибо и: «бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19), а отсутствие правильного знания о Боге, которое называется «ведением». Кстати, в этом контексте «неведение» можно рассматривать как нежелание знать, то есть признавать Бога. При этом, есть существенное различие между знанием, как информацией, доставляемой чувствами и знанием как ведением Бога, которое такой информацией не является. Познание мира органами чувств всегда ложное, а разумение природы вещей духом – истинно. Чувственное познание – наследие падшей человеческой природы. Оно подменило созерцание Бога, которым обладал Адам в раю, познанием мира чувствами, искажающими суть вещей.  А духовное или умозрительное, как его называет Максим,  ведение – это постижение природы явления или твари умом, просвещенным благодатью, то есть взаимодействие разумной части души и Духа. Оно всегда непогрешительно, поскольку свет Божественной истины  выявляет сокрытую природу вещей, и не зависит от чувств.   Вот, что по этому поводу пишет Максим Исповедник: «Зло есть неведение благой Причины сущих. Это неведение, калеча ум человеческий и явственно отверзая чувство, сделало его совершенно чуждым Божественному ведению и, напротив, наполнило страстным познанием чувственных вещей». Это сложное учение, и я к нему еще вернусь в отдельной беседе.
                Ведением еще называется особое ощущение, когда верующий переживает присутствие  Бога так же реально, как и своего ближнего. Это состояние описать словами невозможно из-за скудости языка. Его можно пережить только лично. Если существование греха невозможно без личного к нему отношения в форме прямого или косвенного умысла, то зло существует, как часть нашей природы от личного отношения не зависит. Оно проявляется как незнание [неполное знание] или отрицание Бога. Но, поскольку абсолютное ведение Бога есть только у Самого Бога, то каждый человек – это несомненный носитель зла в той или иной мере, поскольку не может иметь полного знания о Боге. Как мы знаем, зло – это отсутствие добра, а добро – это Бог. Именно поэтому Писание говорит, что: «Всяк человек ложь» (Пс.115:2), «Не оправдится пред Тобой всяк живый» (Пс.142:2), «Несть человека, иже поживет и не согрешит» (3Цар.8:46) и т.д. Зло не может проявиться как зло, если не обнаружится в действии. Поселившись в человеке зло порождает грех, но вот грешат все по-разному и относятся к совершенным грехам тоже по-разному. Помимо прочего, зло разрушающе действует на волю человека. Преподобный Максим Исповедник говорит: «Желая укоренить в людях зло навсегда, диавол использовал неуступчивость воли». Эта неуступчивость проявляется в стремлении к удовольствиям и нежелании страдать, что приводит к отпадению от благодати и укоренению порока. Другими словами, зло – это следствие отпадения от Бога, а не его причина, как о том вещает «Азбука веры». Если этого не признавать, то в определение зла вкрадываются плевелы манихейства, придающие ему некую силу, способную принудить к богоотступничеству. По сути, это оправдание грешника, поскольку принуждение со стороны исключает личную ответственность. В условиях, когда разум непосредственно созерцает Божественное, действие зла становится невозможным, поскольку такое состояние называется обожением или воссоединением Бога и человека в синергии. 
                Возвращаясь к определению «Азбуки веры», необходимо еще раз подчеркнуть, что зло – это не поступок или движение, а состояние, которое может привести ко греху, а может и нет. Зло неизменно присутствует в человеческой природе, а вот грех бывает не всегда. Однако, если никто не совершает ничего дурного, то это не значит, что в нем нет зла. В противном случае возникает нелепость: грех порождает зло, а не зло – причина греха. Правильное понимание зла необходимо, прежде всего, для противоборства греховным помыслам. Оно является ориентиром в житейском море соблазнов и обманов. При намерении согрешить, человек получает от совести сигнал, что уклоняется от движения к Богу, а значит лишается помощи свыше. Следовательно, ему через покаяние, необходимо вернуться на путь ведения, то есть ко Христу.
                В учении о природе зла важное место занимает такое библейское понятие как «Древо познания добра и зла», о котором мы узнаем из Книги Бытия (Быт.2:9). Какие только мнения по этому поводу не встречаются. И ни одного вразумительного и точного. По крайне мере, мне не удалось найти внятного толкования на эту тему ни в трудах современных богословов, ни в проповедях духовенства, ни в тематических чатах соцсетей. Приведу некоторые из тех, которые мне повстречались. Известный проповедник и популярнейшая медийная личность о. Олег Стеняев в своей статье на портале «Православие. ру» вещает: «Древо познания добра и зла символизировало собою, а точнее – реально представляло – право и приоритет Бога решать вместо человека и за человека – что такое добро и зло… Так в чем же заключается грехопадение? Прежде всего, в том, что человек присваивает себе не принадлежащее ему право решать, что такое добро и зло, то есть узурпирует право Божественное, становится на путь диавола: пытается сделать себя равным Богу». Другими словами, православный священник, аудиторию которого составляют тысячи подписчиков, утверждает, что познание истины: «узурпирует право Божественное», а человек ее ищущий «становится на путь диавола»! И его не ничуть смущает, что Христос призывает к совершенно обратному: «Познайте истину и она сделает вас свободными…ищите прежде Царствия Божия и правды его» (Ин.8:32; Мф.6:33). Вот так многогрешный поп подменяет собой Бога! Стеняев, как имеющий духовное образование, не может не знать, что различение добра и зла и есть познание истины и правды Царствия Божьего. Но, тем не менее, он этого права человека лишает и, по сути, предает анафеме. Понимание Древа познания добра и зла этим «богословом» не имеет ничего общего с истиной и православным вероучением. Тем более, что он не понимает разницы между «Древом жизни», которое Бог насадил в раю первым и «Древом познания добра и зла», которое  появилось после. То есть смешал в кучу тварное и нетварное, духовное и материальное, земное и небесное, что наводит на мысль об уровне знаний медийного проповедника.  Однако я не буду вдаваться в тонкости экзегетики добра и зла, ибо  для этого понадобится долгий и отдельный разговор.  Разбирать личное богословие  Олега Станяева у меня желания нет. Его определение я привел не для критики священника, а с намерением показать, насколько далеки от Евангельской истины не только миряне, но и духовенство. Если пастырь не знает, что такое зло, Древо жизни и Древо познания добра и зла, то как же быть простым верующим. Заблуждения духовенства наиболее опасны тем, что, ему доверяют люди, обольщенные священным саном проповедника, и все сказанное в проповеди воспринимают как истину, исходящую от Церкви.  Вред многократно усиливается, если к распространению лжеучения присоединяются СМИ. Так, например,  сайт «Православная энциклопедия» содержит весьма «специфические»  толкования на эту тему. Причем такие, что я даже и не знаю, как их комментировать: «Др. направлением в экзегезе стал подход, при к-ром обретенное знание [древо познания добра и зла] толковалось как опыт сексуального порядка». Дальше, как говорится, – некуда! Там же мы узнаем, что: «Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа», – как считает известный русский ученый XIX в. А.И. Лопухин.
                Если систематизировать основные взгляды  на "Древо познания добора и зла", то все они сводятся к тому, что либо это дерево Бог насадил для испытания Адама и Евы в послушании и верности, либо оно предназначалось для самопознания и духовного совершенствования праотцов. Единого учения об этом до сих пор так и не выработано. Чтобы приблизиться к пониманию вопроса, нужно обладать всесторонними знаниями в различных областях богословской науки, но главное, – иметь на то волю Божию и откровение Духа, с помощью  Которого такие истины открываются. Как мне представляется, наиболее простое и точное определение принадлежит преподобному Максиму Исповеднику: «Древо познания добра и зла – древо наслаждения и страдания…так как видимое творение обладает духовными смыслами, питающими ум, и природной силой, услаждающей чувство, а ум извращающий, то оно и названо Древом познания добра и зла, т.е. как, обладающее ведением добра, когда созерцается духовно, и ведением зла, когда воспринимается телесно. Ибо оно становится учительницей страстей для воспринимающих его телесно, навлекая на них забвение вещей Божественных». Эта мысль великого богослова нуждается в пояснении. Как я говорил, каждая вещь является формой, наполненной духовным содержанием или  идеей, ибо всякая вещь – материализованная энергия, как снег – кристаллизованная из воздуха вода. Глядя на снег, мы понимаем, что это вода, которую не видим. Примерно также происходит из с духовным ведением вещей. Поэтому для познания вещи, необходимо раскрытие ее содержания, смысла, предназначения. Библейское Древо, в учении Максима Исповедника, напрямую связано с грехопадением. Однако не как  преступление заповеди «не вкушай», о чем учит популярное богословие. Падение Адама и Евы заключается в том, что, возжелав запретный плод, они открыли «ящик Пандоры» и поразили непорочную душу желанием наслаждений и удовольствий, приведших к возникновению многочисленных страстей.
                Преподобный Максим рассматривает Древо познания добора и зла в двух аспектах: с точки зрения чувственного или плотского познания и как предмет духовного созерцания. Рассмотрим первое значение. Я уже говорил, что природа греха основана на стремлении к удовольствиям. Поэтому как движение плоти,  жажда наслаждений у Максима называется «Деревом познания добра», где «добро» понимается не в смысле блага или благодати, а в смысле приятности и наслаждения, доставляемых чувствами. Но за каждым удовольствием неизбежно следует страдание, и они постоянно сменяют друг друга. Поэтому  в другом месте преподобный Максим говорит: «Скорбь – состояние лишенности удовольствий». Получение удовольствия ведет к  познанию скорби, и наоборот, пришла  скорбь, и душа ищет утешение в удовольствии.  И этот круговорот продолжается до самой смерти. Скорбь души и называется «Древом познания зла». И поскольку и удовольствие, и горе неразрывно связаны между собой, то и поместил их преподобный Максим на одном Древе в своем толковании. В основе его учения лежит  трехчастная система духовного восхождения: телесное делание или аскеза, познание Истины и богословия святых отцов и духовное созерцание природы сущих, переходящее в обожение. В соответствии с ней, чувственное познание добра и зла относится к первой ступени как воздержание от наслаждений. Например, хочется еще кусочек вкусненького, а разум удерживает от чревоугодия. Если обратиться ко второй ступени, то «Древо познания добра» – это раскрытие сути вещей с точки зрения вредного и полезного для души.  Например, захотелось купить новый телефон, хотя и старый вполне исправно работает. В этой ситуации подвижник понимает, что пришло искушение удовольствием, поскольку необходимости в новом телефоне нет. Другими словами, желание нового мобильника – это зло, сокрытое в природе телефона как вещи. Третий уровень восхождения – удел посвященных. И он работает следующим образом. Распознал просвещенный Духом в желании заполучить новый телефон искушение, и простирается в своем познании далее. Восходя к Причине бытия всего сущего и Промысла Божия о человеке, созерцание как на экране видит причинно-следственную связь между желанием и спасением, а именно: удовлетворение страсти ведет к утрате боговедения и порождает в душе забвение божественного, ибо всякая страсть направлена на умаление блага и искажение истины. Просвещенный видит, что Бог, желая спасения душе, попускает искушение страстью, ради духовной брани, победа в которой над собой, удерживает ум в Божественном ведении, а значит делает разум сильным.
                Конечно, сама тема, раскрывающая учение о Древе жизни и Древе познания добра и зла – многогранна, весьма сложна и трудна в понимании. В нашей беседе я весьма поверхностно освятил учение святых отцов о зле с помощью трехчастной системы преподобного Максима Исповедника. Мы коснулись этой темы с позиций практического делания или исполнения добродетелей, и общих богословских понятий. При этом, я уклонился от детализации восхождения третьего уровня, поскольку это уже мистическое богословие высшего порядка, которое опасно для непосвященных. Нельзя забывать, что главная заповедь в духовном делании и просвещении – не навреди! Я могу лишь приоткрыть завесу этой величайшей тайны в следующих словах. Третий уровень системы духовного становления преподобного Максима Исповедника описывает состояние, которое испытал божественный Павел, будучи взятым на Третье Небо: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9).
                Учение Церкви о Древе познания добра и зла лежит в основе духовной брани, поскольку раскрывает тайные механизмы действия, греха. Все начинается с чувств, возбуждающих страсть и заканчивается достижением желаемого. Такова краткая формула грехопадения. Зная механизм его действия, ищущий спасения идет путем ко Христу и вступает в обожение, в котором обретает уверенность в спасении. Святитель Игнатий  Брянчанинов, размышляя об этом, писал: «Прожитая жизнь и поднятые мною труды, вселяют некоторую надежду на спасение». Эта «некоторая надежда» не означает неуверенность в будущем. Игнатий Брянчанинов признается в невозможности описать, испытанное им состояние, доступным языком. И апостол Павел, и святитель Игнатий говорят об одном и том же, а именно о том, что Максим называет «обожением». В отличие от общепринятого мнения, обожение это не блаженство после смерти. Оно начинается на земле и завершается в Царствии Небесном; и если его не случилось на земле, то его не будет и на Небе. Обожение можно уподобить узнику, покинувшему через много лет заточения мрачную тюрьму, которого ангелы облачают в блистающие одежды, надевают на главу венец Славы и под песнь огненных Серафимов и ликование праведников вводят во врата Небесного Иерусалима, где встречает Любящий Отец и надевает драгоценный перстень на правую руку.  И это состояние испытывали, еще при жизни, многие отцы, включая учеников Христа. Его испытал и апостол Павел, и святитель Игнатий, и многие другие угодники Божии, получив в этом откровении ту самую надежду на спасение, о который рассказывает святитель. Обожение или воссоединение со Христом начинается на земле и следует за душой подвижника на Небо, где раскрывается еще в большей силе и в высшей степени блаженства. Вот этот земной путь обожения и сопровождается высшим, мистическим богословием третьего уровня святого Максима. Более на эту тему я распространяться не могу по вышеназванной причине.