Казаки и вера Традиция и Реальность в Современном

Уважаемые организаторы и участники конференции, рад приветствовать вас и поделиться своими размышлениями на тему, которая, как мне кажется, продолжает оставаться актуальной и в наши дни – «Казаки и вера: Традиция и Реальность в Современном Обществе». В своём докладе я намерен осветить аспекты религиозности казачества, опираясь на многолетний опыт службы в храме Георгия Победоносца в Ростове-на-Дону, который был основан казачьей станицей.
За время своей службы я стал свидетелем парадоксальной ситуации: несмотря на то, что казаки позиционируют себя как приверженцы православной веры и активно занимаются открытием новых храмов, фактическое участие многих из них в религиозной жизни, таком как исповедь и причастие, оказывается весьма ограниченным. Вера для них зачастую воспринимается лишь как элемент культурной идентичности, а не как живое духовное стремление.
Расширяя круг общения и знакомясь с казаками и священниками из других регионов, я обнаружил, что эта проблема не уникальна. Статистика говорить сама за себя: число казачьих общин и их активных членов продолжает сокращаться, что ставит под сомнение дальнейшее существование казачей культуры в её традиционном понимании. Невозможно не задуматься об истинной важности духовной борьбы в жизни каждого казака, если они сами предпочитают игнорировать основы православной жизни.
В ходе своего доклада я постараюсь ответить на ряд вопросов, касающихся взаимодействия казачества и христианства, представив на ваш суд результаты многолетних наблюдений и исследований. Мы обсудим, что означает быть православным казаком в сегодняшнем мире, и как можно восстановить истинные связи между традицией и верой в современном обществе.
От первой литургии, совершенной самим Христом, и до сегодняшнего дня прошло более двух тысяч лет. За это время произошло множество изменений в формах богослужений. По сути, все богослужение построено на подготовке к этому великому таинству. Содержание этих служб зависело от многих факторов, связанных с различными аспектами нашей жизни. На этапе формирования канона Нового Завета не было возможности выработать единый текст, и поэтому существовало около ста литургий, которые, однако, не считались еретическими. Чтобы ограничить влияние различных ересей, возникла необходимость создания единой литургии для всей полноты Церкви. В этих литургиях также происходили изменения и коррекции в зависимости от культуры и традиций народов, в которых они использовались. Нередки были случаи, когда некоторые общины теряли связь с единым духовным центром и развивались самостоятельно, что также приводило к местным особенностям.
Менялись не только текст и структура богослужения, но и форма. Вначале богослужение больше походило на Тайную Вечерю, и такая форма именовалась вечерами любви или агапами, что было связано с отсутствием специальных богослужебных помещений и конспирацией во время трех веков гонений. Специальные здания появились только в IV веке, когда Церковь вышла из подполья.
Менялись и традиции. Чтобы стать членом Церкви, нужно было пройти длительный путь оглашения для изучения веры и осознания того, к чему приведёт принятие в Церковь — это была высокая вероятность мученнической смерти. Естественно, возникало множество организационных и богословских проблем, появление еретических учений, с которыми приходилось бороться. Также возникали раскольники, ведомые личными амбициями, а для публики они находили внешние причины. При этом внешне, казалось, ничего не менялось, но разрыв с полнотой Церкви был очевиден.
Не менее значительным был и сам факт существования и народа, среди которого шла миссия. Одно дело — когда это были крупные мегаполисы, другое — сельская местность, а третье — кочевые народы. Все это время существовало и продолжало существовать миссионерское движение для просвещения в вере иных народов планеты. Но нас будет интересовать миссия на территории, которая впоследствии станет частью Российской империи в границах 1867 года с Аляской.
Также хочу обратить внимание на еще один аспект, который повлиял на христианскую жизнь не только в нашей стране. До 1054 года западная церковь с центром в Риме и восточная с центром в Константинополе имели свои особенности развития в рамках единой Церкви.
1. Римский епископ стремился к административному подчинению всех христианских церквей. Для этого формировался догмат о приоритете, а затем и о непогрешимости Папы Римского, утверждающего, что он является наместником Бога на земле.
2. В Символ веры Рим внес понятие "филиокве" — исхождение Святого Духа от Отца и Сына, что приводило к искажению иерархичности Троицы.
3. Римская церковь считала ереси внешние обрядовые моменты в построении богослужения, таинств и обрядов, в то время как восточная церковь обращала больше внимания на богословские вопросы и считала внешние факторы второстепенными.
4. В миссионерской работе католики навязывали единую структуру богослужения для всех народов, независимо от их особенностей. В восточной церкви миссионеры старались адаптировать богослужение к местным обычаям, традициям и языкам.
Учитывая все это разнообразие, следует рассматривать миссионерскую деятельность христианской церкви на всей территории.
До принятия христианства Киевской Русью, а это узкая полоска вдоль Днепра от моря до земель Великого Новгорода, миссионерская работа велась вдоль торговых путей по Днепру, Волге, Дону, а также по Великому шелковому пути, который соединял Китай с Европой и Ближним Востоком. Кроме того, окрестные народы, граничившие с бывшей Римской империей, также находились в поле внимания миссионеров. Для России это были северные районы Причерноморья, Крым и низовья Дона. На всей этой территории проповедовали миссионеры из Рима, Византии, Армении, Грузии и Персии, которая административно отделилась от Византийской церкви. Причем последняя больше всего преуспела в своей деятельности в Азии, в наших границах это от Каспийского моря и до Дальнего Востока. На севере европейской России, в Новгородских землях, свою миссию несла церковь из Ирландии, которая имела свои особенности: в течение трех веков она жила, оторванная от религиозных центров, что привнесло свои обрядовые особенности.
Таким образом, к IX веку, когда Русь официально приняла христианскую веру, даже на том малом, по сравнению с будущей территорией страны, участке уже действовало немало миссионеров и христианских храмов. Со временем Русь принимала различные формы христианства в результате миссионерской деятельности. Западная Русь находилась под властью католической Речи Посполитой, где не прекращалось противостояние между православием и католицизмом. Не имея возможности избавиться от православных, католики пошли на хитрость. Они предложили унию: оставались все внешние обрядовые особенности греческой церкви, но с условием, что главой церкви они будут считать римского папу. Однако это только обострило противостояние. Кто-то понимал последствия этого лукавства, а кто-то нет.
Вопрос об принятии единой формы богослужения поднимался не раз, так как возникало множество проблем, в том числе появление еретических сект и трудности с переписью богослужебных книг, особенно учитывая, что они приходили из разных миссионерских школ. Двойные или тройные переводы с языка на язык также создавали дополнительные сложности. По этой причине был создан кружок ревнителей благочестия, которые стремились решить эту проблему. В его состав вошли те, кто впоследствии стали непримиримыми врагами. Я не буду вдаваться в подробности этого конфликта и его причин, поскольку этому посвящено множество литературных работ, написанных последователями обеих сторон конфликта, которые оправдывали своих и обвиняли оппонентов.
Я хочу обратить внимание на следующее:
1. Обе стороны конфликта стремились к изменениям и отдичались степень радикализма и наличием административного ресурса у одной из них. И конфликт решался не на богословских спорах а силами государства.
2. Обе стороны зациклились на внешней обрядности а не на богословском смысле, а пояснение народу причин таких нововведений их мало беспокоило. Народу кинули лозунг о двуперстии, хотя изначально между руководителями конфликта по этоу вопросу разногласий не было.
3. По сути, столкнулись личные амбиции с обеих сторон, что на руку врагам рода человеческого и России, и в результате никто не выиграл.
4. Пострадали обе стороны. Первой жертвой оказался Патриарх Никон, а спустя несколько десятилетий Россия лишилась патриарха, во главе церкви стал синод — гражданский орган, во главе которого нередко стояли безбожники.
В результате элита уже могла не обращать внимания на священноначалие, губернаторы перестали замечать наставления епископов, а помещики также относились к приходскому священству с пренебрежением. Духовное образование было передано Министерству просвещения, около 80% монастырей было закрыто, а имущество конфисковано.
Старообрядчество, как единое движение, распалось на множество толков и согласий. Причем даже в их рамках было немало тех, кто выражал несогласие со своими руководителями и создавал свои версии. Хотя они все крестились двумя перстами, согласия между ними как не было, так и нет.
Чтобы решить проблему священства и сохранения старообрядчества, было создано единоверие, которое сохраняло обряд старого обряда, но священство назначалось из кандидатов РПЦ. Но это не решило проблему, их версии только множились.
К началу XX века приходы официальной Русской Православной Церкви (РПЦ) не имели статуса юридического лица, в то время как старообрядцы обладали такими правами. 20% экономики принадлежало им. Их представители входили в состав думы и правительства, как царского, так и временного, после переворота 1917 года. Но это отдельный разговор, которому посвящены мои статьи; их я выложу позже.
В 1920-е годы на заседании синода было принято решение признать старый обряд равноспасительным и снять все существовавшие запреты относительно него. При патриархе Пимене это решение было подтверждено на соборе.
В наше время существует комиссия по изучению опыта старого обряда, и многое из этого опыта применяется приходами РПЦ в богослужении. Однако проблема осложнена тем, что есть три согласия тех, кто признает священство, не считая тех, кто по разным причинам ушел в раскол с ними, а также множество толков беспоповцев, которые считают иных еретиками.
Среди них есть люди, осознающие пагубность такого положения, но опасаясь нового раскола, они колеблются с принятием решения и не хотят нести за это ответственность. Вместо любви, о которой говорил Христос, «По тому будут все знать, что вы Мои ученики», происходят нескончаемые упреки и воспоминания о прошлых обидах.
Надеюсь, что наступит время, когда придёт понимание бессмысленности продолжения конфликта, который только радует врагов России и рода человеческого.
Казачество, будучи уникальным сообществом на окраинах России, испытало на себе множество влияний, в том числе и религиозных. Христианство пришло к ним в различных формах, однако точные сведения о том, какая именно версия христианской веры преобладала среди казаков, остаются неоднозначными. Одной из сложностей было время церковного раскола, когда многие люди, не согласные с реформами Никона, искали убежище на периферии, где нередко становились частью казачьей общины.
Экстремальные условия жизни казаков формировали уникальный подход к духовной практике. Разобщенность от епархиальных центров привела к тому, что казачьи отряды иногда годами оставались без полноценного богослужения. Однако молитвенная практика не прекращалась, так как для выживания в суровых условиях она была жизненно необходима. В результате сформировались свои стили богослужения, в которых каждый казак мог принимать участие, исключая лишь литургию, для совершения которой требовались священники. В условиях постоянной опасности и военных конфликтов священникам зачастую приходилось не только вести духовную жизнь, но и брать на себя командование в боях, что еще больше подчеркивало уникальность духовной жизни казаков.
Дети казаков с раннего возраста воспитывались в атмосфере двуязычия: церковнославянский язык использовался в религиозных практиках, а русский – в повседневной жизни. К совершеннолетию казак становился мастером не только боевого, но и духовного искусства. Каждый из них мог стать священником, и выбор часто падал на самого достойного, что свидетельствовало о высоком уровне духовности в казачьей среде.
Казаки имели полное право утверждать, что "Бог в душе" у них, так как их жизнь была неразрывно связана с молитвенной памятью. Однако в последнее время ситуация изменилась. Современные казаки, зачастую не обладая глубокими знаниями о своей религиозной традиции и даже не умея правильно креститься, порой пытаются утверждать, какие священники подходят им, а какие нет. Это противоречие выглядит странно и даже комично, учитывая, что духовная жизнь казаков формировалась в сложнейших условиях и требовала искренности и глубины.
Нельзя слепо копировать традиции прошлого, не учитывая исторические реалии того времени. Это может привести к профанации и негативным последствиям, которые мы наблюдаем сегодня. Понимание своих корней и традиций, их сущности и значения требует уважения, знания и, что самое главное, искренности. В противном случае жизнь народа и его духовные практики могут оказаться искажены, а истинные корни утратятся в потоке времени.