Колдовство и магия

За долгую историю человечества между людьми сложился богатый пласт отношений, связанный с необъяснимым влиянием некоторых из них не только на других, но и как на живую, так и не живую природу. Описанием этих чудес изобилуют различные предания, сказки, а также множественные сплетни и кривотолки. Наделённых силой этого влияния называют ведьмами, колдунами, чародеями и магами, реже – волшебниками. При этом суть самого явления не поясняется, и, в большинстве своём, рассматривается как аморальные действия злобствующей персоны, направленные против невинных людей.
Наука также не вносит ясности в понимание сути этих явлений, давая некоторые определения, которые основаны лишь на исторических событиях, их моральной оценке, а также на суждениях различных философов и богословов, выдающихся людей, либо авторов литературных произведений. Таким образом, на сей день сложились некоторые представления по этому вопросу, приводимые ниже.
Колдовство, иначе – чародейство, ведовство, волхование или волшебство – занятие магией как ремеслом, при котором колдун заявляет о контакте со сверхъестественными силами – демонами, духами предков, природы и другими[1].
При этом древние римляне и греки явно разделяли разрешённую и благочестивую магию религии, которая даже не называлась «магией», и собственно колдовство, которое преследовалось. Так, римские децемвиры[2]  приговаривали колдунов к смертной казни за человековредительство; подобные законы имелись также и в Древней Греции.
Согласно христианскому учению колдовство творится в сговоре с «нечистой силой» с использованием личных качеств «голодного духа» – обиды, зависти, мести. В раннем Средневековье колдовство связывали с одержимостью дьяволом и отказом от Бога. В Западной Европе в XIII-XVIII веках колдовство считалось средством общения со сверхъестественными силами зла, занятие колдовством было опасным занятием.
Магия (лат. magia от др.-греч. ;;;;;;) – действия, связанные с верой в способность человека влиять на силы природы, предметы, животных, судьбу людей[3], подчиняя себе сверхъестественные силы или манипулируя ими с помощью заклинаний, амулетов и определённых обрядов.
Практика, классифицируемая как магия, в сущности, представляет собой аспект или отблеск мировоззрения, которого придерживались некоторые люди в разные моменты своего исторического развития. Таким образом, магия, как и религия, и наука, является частью общей культуры и миропонимания. Магия, подобно религии, связана со сверхъестественными, нематериальными силами, но, подобно науке, претендует на прямую результативность, эффективность своих действий. В отличие от науки, которая измеряет результат через опыт и эксперимент, магия ссылается на «символичную» причинно-следственную связь. В то же время, магия рассматривается как архаичное мировоззрение, форма иррациональной веры, лишённой внутренней духовной ценности религии или рациональной логики науки, и характеризуется как внешняя, безличная и механистичная, основанная на технических актах волеизъявления.
Западная традиция отличает магию от религии или науки, однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем для дискуссий. Хотя магия в некоторых аспектах схожа с наукой и технологией, она «действует» совсем иначе.
Есть мнение, что магия лежит в основе религиозных культов, таким образом, религии приравнивают к магии. Но современные религиоведы используют более нейтральные формулировки, указывая, что «культовая практика исторических религий включила в себя в качестве составного элемента традиции всех типов магии, переосмыслив их при этом в духе собственного вероучения и подчинив их своим задачам»[4].
В действительности магическое влияние осуществимо благодаря двойственной природе видимого мира, материальные объекты которого имеют проявленную материальную форму и полевую составляющую, связанные между собой законом протекания поля через материю. Эта природа рассматривается философами как основополагающая категория сущности и явления. Диалектическое единство этих категорий выражается в том, что сущность является, а явление существенно. На практике рассматривается возможность влияния на полевую природу, присущую материальному телу, либо воздействие на бесплотную сущность, утратившую, либо ещё не имеющую материального воплощения.
Разделение явления и сущности друг от друга, приводит человека к открытию феномена диалектического, кажущегося противоречивым, единства. Основой этого единства является объединяющий дух и материю закон протекания поля через материальное тело и представляющий собой третью составляющую любого объекта тварной природы. А потому, высшей степенью магического влияния будет изменение закона, что ведёт к изменению и полевой, и материальной составляющих.
По мнению большинства богословов, исходящих из своего понимания положений Ветхого Завета, ангельский мир был создан Богом до сотворения человека. И эта первоначальная, не разделённая ещё совокупность, именуемая Элохим, будучи наделена свободой выбора, оказалась внутренне противоречивой. Падение части ангелов происходило одновременно с появлением человека в процессе вкушения запретного плода, что привело к их разделению, в зависимости от устремления, на бесплотные силы демонической и ангельской природы. Их изучением и классификацией занимаются ангелология и демонология.
Ангелология (др.-греч. ;;;;;;; («а;нгелос») – вестник, посланец ; ангел + др.-греч. ;;;;; («логос») ; греч. ~;;;;; наука) – учение об ангелах. Предметом ангелологии как богословской дисциплины является происхождение и природа ангелов, их место и роль в составе небесного воинства, ангельская иерархия и тому подобное[5]. В основе ангелологии лежит Божественное Откровение как первоисточник сведений о духовном мире, а также и практики прямого общения с ним. Является методологической основой в разработке соответствующих разделов в гимнографии и иконографии, затрагивающих практические аспекты почитания ангелов в богослужении.
Во взаимосвязи с богословской, в том числе христианской демонологией, осмысливает историю ангельского мира.
Демонология (от др.-греч. ;;;;;;, то есть божество, дух, гений, и от др.-греч. ;;;;;, то есть слово, рассуждение, наука) – учение о демонах[6].
Наиболее известными трудами западных демонологов являются «Молот ведьм» (лат. Malleus Maleficarum) Генриха Крамера и различные гримуары.
Гримуар, или гримория (фр. grimoire, от фр. grammaire) – средневековая книга, в которой, как считалось, описываются магические процедуры и заклинания для вызова духов (демонов) или содержащая какие-либо колдовские рецепты.
К ним относятся Завещание Соломона; Ключ Соломона; Малый ключ Соломона; Гримуар Гонория; Истинный гримуар; Магия Арбателя; Гептамерон; Книга святой магии Абрамелина; Руководство Папы Льва III; Гримуар Армадель и другие. Большую известность приобрёл труд под названием «Лемегетон», получивший широкое признание и пользующийся большой популярностью.
Самые ранние рукописи «Лемегетона» относятся к XVII столетию. Однако, возможно, этот популярнейший сборник текстов по магии имеет более ранее происхождение. Корнелий Агриппа в своей работе «О неопределённости и суетности всех наук и искусств» (De incertitudine et vanitate omnium scientarum et atrium), изданной в 1531 году в Париже, упоминает три из пяти книг «Лемегетона»: Ars Almadel, Ars Notoria, и Ars Paulina. Этот перечень был повторён учеником Агриппы Иоганном Вейером в книге «Об обманах демонов» (De Praestigiis Daemonum) в 1563 году. А вслед за Вейером эти книги упоминает Реджинальд Скот в своём «Словаре колдовства» (Discouerie of Witchcraft), вышедшем в 1584 году. Очевидно, название «Лемегетон» является попыткой невежественного компилятора перевести на латинский язык название сборника – «Малый Ключ Соломона» (в отличие от более древнего «Большого Ключа Соломона»).
«Лемегетон» состоит из пяти частей: Goetia, Theurgia Goetia, Ars Almadel, Ars Paulina и Ars Notoria.
Практикующие церемониальную магию никогда не поклоняются демонам, но стремятся использовать их для своих целей. Для этого они пытаются вызвать демонов и управлять ими, руководствуясь Гоетией и Книгой Абрамелина, чтобы те исполнили их волю. Часто используются демоны христианской демонологии. Другие оккультисты поклоняются демонам и определяют свою религию как демонолатрию (от греч. ;;;;;; демон, дух и греч. ;;;;;;; служить). Приверженцы демонолатрии считают, что традиции, подобные Гоетии, очень неуважительны по отношению к демонам, и возможно опасны для практикующего. Вместо этого они используют форму молитвы, магию и ритуалы, прося помощи демонов, а не приказывая им.
Гоетия (гоэтия, гоэция) (от др.-греч. ;;;;;;; – «колдовство, ворожба, чары») – средневековая магическая традиция вызывания демонов и составления талисманов. Использование этого термина происходит от названия первой части «Малого ключа Соломона», «Ars Goetia». А само слово «гоэция» в древнегреческом означает волшебство, как правило, «низшего», вредоносного толка. Этим она отличается от «теургии», которая означала «высшую» магию, направленную на общение с Богом.
В светском религиоведении ангелология и демонология рассматриваются как равнозначные элементы мифологии. И, несмотря на то, что эти силовые влияния известны современной физике, их принято рассматривать как обособленные персонажи мифа, или предания, как управляемые разумным началом, имеющим собственные имена, соответствующее их влиянию. И если в науке физические силы имеют определённые величины, которые обозначаются соответствующими символами, то мистическая традиция те же самые силы персонализирует, выделяя их духовную природу и признаки. С духами связаны соответствующие им фигуры, знаки, или даже целые образы, представляющие собой различные предметы культа, через которые осуществляется взаимодействие с ними.
К магии также относят различные области знаний, такие, как философия, алхимия, астрология, медицина, ботаника (ботаногония), кулинария и многие другие, причисляя таковые к тайным, и объединяя их общим названием герметичечских, или оккультных искусств и наук от латинского occultus, касающихся скрытых, неизвестных сил и явлений. Но это лишь описательная, или теоретическая часть магии.
Как видно из приведённых определений и пояснений к ним, отсутствует главное – представление об описываемых явлениях, что, видимо, происходит по причине устоявшейся их оценки с позиции сложившихся морально-этических ценностей, а также утраты понимания некоторых, в том числе, религиозных текстов. И для того, чтобы понять суть вопроса и смысл прочно вошедших в обиход определений, рассмотрим происхождение некоторых ключевых терминов, а также явлений и процессов связанных с ними.
Слово «колдовать» не является родственным, как иногда считают, слову «коляда»[7], и происходит от слова «коло» – круг. То есть, описывает циклически повторяемое действие. К таким действиям относятся также и круговые чтения текстов, объединяемых повторением главной темы, неоднократно возвращающейся на протяжении всего чтения. Наиболее распространённым примером такого чтения могут служить привычные всем песни, в которых неизменяемой частью остаётся припев, или рефрен, являющийся главной темой сочинения. Подобные правила встречаются и в культовых практиках, например, составления круга чтения религиозных гимнов, или псалмов, чередующихся ирмосами, тропарями, кондаками[8]  и молитвами.
Древнеперсидское слово magu- происходит от праиндоевропейского magh – «мочь, быть в состоянии»; впоследствии иранцы начали использовать слово magu; – «маг», то есть «Способный [специалист по ритуалу]», или maghu. Древнеперсидская форма, вероятно, проникла в древние семитские языки как термин талмудического иврита «magosh», арамейский «amgusha» – «маг» и халдейский «maghdim» – «мудрость и философия».
В санскрите слово «маг» употребляется в смысле «старший, главенствующий». В наше время встречается как приставка в таких словах, как магараджа и магариши. Присутствует эта приставка и в названии религиозно-философского трактата «Махабхарата», переводимого, как «Великое сказание о потомках Бхараты». И, если в отношении первых двух не возникает сомнений: магариши понимается как «учитель учителей», а магараджа – как «царь царей», то махабхарата означает достойного, или превосходного, лучшего среди других, ученика. Подобное понимание встречаем и в текстах Нового Завета: «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его»[9].
Интересный вариант понимания слова «маг» даёт книга Иова, приводя этапы развития данного свойства человека. В сюжете приведены диалоги воли праведника с остальными стихиями своего тела, представленными его друзьями, а также с духом, порождаемым в результате их взаимодействия. В ходе оправданий на предъявляемые обвинения, Иов приобретает главенство над собеседниками, становясь, таким образом, старшим, в силу чего ему отвечает Господь в знаменитом откровении «в грозе и буре»[10]. Но Иова уже ничего не связывало с миром, в котором для него всё пропало – имущество, родные и близкие, и терять было уже нечего:
20 Тогда Иов встал и разодрал верхнюю одежду свою, остриг голову свою и пал на землю и поклонился
21 и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно![11]
При этом супруга Иова, упоминаемая во второй главе книги, призывает его похулить Бога и умереть. Апокрифический Завет Иова добавляет несколько легендарных деталей: что звали её Ситис или Ситидос, что она продала свои волосы Сатане за серебро и еду и что она сама похулила Бога, от чего и умерла.
Последняя глава повествует о приобретении Иовом власти над собой и становлении магом, а также о полученных им дарах. При этом Иов и до начала испытаний был не только богат, но и знаменитее всех сынов Востока![12].
Следует заметить, что в перечислении даров скрывается определённый подтекст: числительные позволяют составить имена, как, впрочем, и собственные имена Иова и его собеседников. Кроме того, названы имена дочерей Иова, родившихся после описываемых событий. Старшую из трёх дочерей, Иов по велению Господа назвал Емима, что означает голубка; вторую дочь – Кассия. Это название ароматной коры близкого коричному, дерева, распространённого в Индии и Аравии. Она входит в состав мирра. Третью дочь – Керенгаппух, – так назывался рог с мазями для притирания, по другим, например, Синодальное издание Септуагинты, – Амалфеев рог, или рог изобилия, – рог козы Амалфеи, вскормившей Ориона. Возможно, что под этим порождением понимаются новые качества, приобретаемые человеком, но этот вопрос требует более внимательного и детального его рассмотрения.
Важно учесть, что Иов приобретает и новое имя, которое не приводится: его следует отыскать читающему, однако упоминается его прежнее: «прежде же было имя ему Иовав»[13]. Таким образом, Иов становится, в том числе, и «повелителем имени», иначе – «бааль шем», что, возможно, стало основой для русского слова «волшебник».
Учение о приобретении власти над своим телом заимствовано иудаизмом из более ранних культур. Так, например, известный ассириолог и шумеролог Сэмюэл Ноа Крамер в своей книге «История начинается в Шумере»[14], даёт перевод одного шумерского текста, который имеет заметное сходство с Книгой Иова. Из этого автор делает вывод, что иудейский сюжет если не полностью заимствован, то навеян шумерским первоисточником, что было обычным для той эпохи.
То же можно сказать и о христианстве. Являясь производным из ветхозаветных книг и сдобренное учением греческих гностиков, христианство настоятельно рекомендует апологету вспомнить, откуда тот ниспал, чтобы возродиться в своей духовной, или божественной природе. Эти рекомендации возвращают читателя к первой книге Библии – книге Бытия, где речь идёт о том, каким был задуман человек, и каким был сотворён:
26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.
27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их[15].
То есть, приобретение подобия Божия, по всей видимости, и является целью религиозного подвижничества. Более того, бытоописатель указывает на потенциальные возможности человека – предполагаемую изначально власть над миром. Но это не власть Князя Мира Сего, а наследника, Сына Божия, который исполняет и хранит заповеди Отца. В Новом Завете этой власти противопоставляется власть над миром, предлагаемая Христу во время искушения Его Сатаной[16] в пустыне, и, в то же время, повествуется о восстановлении в правах возвратившегося блудного сына[17].
Казалось бы, религия должна запрещать магию и противодействовать ей, но, как оказалось, владычество является неотъемлемым свойством человека от начала, а применение этой власти лишь регламентируется моральными нормами, изложенными в библейских текстах, но при одном обязательном условии – полном контроле над собой.
Любое взаимодействие осуществляется посредством каких-либо сил. А в Новом Завете приведены рекомендации по такому взаимодействию и распознаванию духов:
1 Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.
2 Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога;
3 а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.
4 Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире.
5 Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их.
6 Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения[18].
Для осуществления человеком владычества, данного ему от его сотворения, необходимо быть «повелителем имени». Вот что об этом говорится в Библии: «Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привёл к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей»[19]. Отметим, однако, что это происходило ещё до грехопадения человека и утраты им «рая сладости», и, по всей видимости, недоступно всякому современному человеку. Тем не менее, все имена, присущие каждому одухотворённому существу известны и собраны в соответствующих таблицах, откуда их выбирают при проведении того, или иного ритуала, обряда, или иного действа. Наиболее известным сводом имён являются святцы, или как их ещё называют – месяцеслов. Это список святых, чтимых церковью, составленный в виде календаря, где каждый день приурочен к поминовению какого-либо святого. По святцам определяется день именин – тезоименитства, всякого крещёного человека, то есть день памяти того святого, имя которого он носит, а также выбирают имя новорождённому, либо второе имя, даваемое при крещении. Также существуют и таблицы, позволяющие не только получать имена, соответствующие тому, или иному явлению, но и составлять их. Как правило, в этих таблицах приведены части слов, позволяющие получать священные имена путём их сочетания, а также добавления к ним соответствующих окончаний. В иудейской мистической традиции наиболее известны таблицы Цируфа и Шем(х)амфораш. Последняя составлена из 19, 20 и 21-го стихов 14-й главы книги Исход, каждый из которых в оригинале состоит из семидесяти двух иерограмм. Эти стихи записывают один под другим особым способом, называемым «бустрофедон»[20]: первый и третий слева направо, а второй – наоборот, то есть, справа налево[21]. Но только знания имён, конечно же, слишком мало. Каждое имя требует верного и своевременного его произношения. Кроме того, существуют запреты на произношение ряда имён. Всё это требует не только соответствующей культуры, но и предъявляет жёсткие требования к используемому языку, который должен принадлежать к семейству богослужебных, а значит – архаичных, языков.
При таком понимании рассматриваемых явлений возникает вопрос, а является ли занятие колдовством и магией чем-то недопустимым? Видимо, нет, поскольку представляет собой неотъемлемую составляющую жизнедеятельности человека и обусловлено естественными циклами природы. А устоявшееся в обиходе представление о колдовстве и магии, как о предосудительных действиях, направленных во вред человеку, основаны только на страхе. Но, и то, и другое требуют от человека высокой культуры и нравственности, поскольку, в зависимости от устремления ко злу, или ко благу, как и любой инструмент, могут иметь двоякое применение.
Однако для управления бесплотными силами только книжного знания, как и применения различных методик, обрядов амулетов и подобного тому, явно недостаточно. Духи, демоны и прочие могут представлять опасность для того, кто прибегает к их помощи, либо пытается повелевать ими. До нашего времени сохранились различные руководства по магии, древнейшими из которых являются греческие магические папирусы из Египта. – лат. Papyri Graecae Magicae, сокращённо PGM. Это название дано учёными группе папирусов из греко-римского Египта, написанных в основном на древнегреческом, древнекоптском, демотическом и других языках, каждый из которых содержит чисто магические заклинания, формулы, гимны и ритуалы. Материалы в папирусах датируются 100-ми годами до н. э. – 400-ми годами н. э. Рукописи стали известны благодаря торговле антиквариатом, начиная с 1700-х годов. Одним из наиболее известных среди этих текстов является Литургия Митры.
Бетц, английский переводчик PGM, утверждает, что тексты составляют часть «магических книг», которые должны были существовать в древности, и считает их формой «подпольной литературы», которая в то время подвергалась сожжению. Он цитирует описание сожжения книг, приводимое в Деяниях Апостолов[22], приказ Августа сжечь магические книги согласно Светонию[23]  и тому подобные «многочисленные» раннехристианские сожжения книг.
Франкфуртер, с другой стороны, считает эти тексты продукцией «новаторских членов египетского духовенства во время упадка египетской храмовой инфраструктуры в III-IV в. в.», и «придаёт им значительно меньший подпольный» статус, чем Бец.
В заклинаниях, обнаруженных в греческих магических папирусах, есть многочисленные ссылки на фигурки. Их можно найти в различных типах заклинаний, включая судебные, эротические и обычные проклятия, которые можно ассоциировать с гаитянским Вуду. Фигурки изготавливаются из различных материалов, которые обычно соответствуют типу заклинания. Такие фигурки были найдены по всему Средиземноморскому бассейну, обычно в местах, которые древние греки ассоциировали с подземным миром: могилах, святилищах и водоёмах, все из которых подчёркивают границу между жизнью и смертью, которая является общей темой в греческой магии. Некоторые были обнаружены в свинцовых гробах, на которых было начертано заклинание или проклятие[24].
Таким образом, речь идёт о способах предоставления магом своеобразного «кода доступа» к объекту воздействия, насылаемому на него духу, а также и о защите от подобных атак посредством создания различных амулетов и оберегов. При таком взгляде на происходящие процессы проявляется ещё одна функция куклы, как своего рода ложной цели для бесплотных сил, принимающей на себя их зловредное влияние. Но изготовление такой ложной цели тоже требует определённых знаний, а также соблюдения различных рекомендаций, в том числе об используемых материалах, способах и времени её создания.
Можем полагать, что наряду с оказанием магических услуг, происходили своеобразные поединки магов. В апокрифических «Деяниях Петра», в «Деяниях Петра и Павла» и в «Псевдоклиментинах» описан магический поединок между апостолом Пётром и Симоном Волхвом, происходивший под наблюдением и при явной заинтересованности императора Нерона. Этот поединок заканчивается не только посрамлением, но и гибелью Симона мага. Видимо данное событие и стало поводом для казни апостола Петра, возможно, что не столько за проповедь христианства, сколько за убийство с помощью колдовства.
В евангельских текстах также приведены свидетельства подобных состязаний[25]: «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?»[26]. «И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?»[27]  «А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского[28]. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет [в] [Себе] веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя»[29].
18 Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;
19 се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам;
20 однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах[30].
27 И если Я [силою] веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею [силою] изгоняют? Посему они будут вам судьями[31].
В Каббале рассматривается дерево Сефирот, или Счислений, сопоставляемое дереву познания доброго и худого, содержащее в себе и дерево жизни, представляемых также как Десятиградие человеческого тела, по которому проходит Дух Спасения – Христос[32]. Такое представление природы человека сопоставляет определённые части тела и отдельные органы с определёнными качествами. Эти качества представляют собой проявление двойственной природы соответствующих свойств. Именно преодолению этой двойственности следует уделять внимание человеку для возрождения утраченной им своей божественной природы, чему посвящены многие наставления и заповеди. Так, например, гнев и суровость, соотносимые с областью печени, должны быть уравновешены милосердием, соотносимым с противоположной, относительно вертикальной оси человеческого тела, областью. И, как ни странно, результатом равновесия становится равнодушие в его положительном понимании, характеризующее мудрого наставника. Но такое преобразование человека возможно в результате длительного и упорного труда – аскезы[33]: разумного поста и молитвы. Главным инструментом религиозной жизни при таком подходе, становится исповедь, понимаемая некоторыми как способ самоосуждения в присутствии священника, но, по своей сути, являющаяся простым самоанализом, как это представлено диалогами Иова, или волевого фактора, со стихиями собственного тела, представленными в образе его товарищей, завершающихся откровением «в грозе и буре»[34]. Таким образом, речь идёт о достижении внутреннего умиротворения, равновесия, и даже, прежде всего духовной, однородности, при полном подчинении всего тела и проистекающих в нём процессов единой для него воле, но никак не о насильственных действиях над собой, либо самоистязании, что лишь усиливает страдание и озлобленность, являясь лукавым проявлением природы человека, представленной в библейских текстах.
21 С сердцем лукавым первый Адам преступил заповедь, и побежден был; так и все, от него происшедшие.
26 во всем поступая так, как поступил Адам и все его потомки; ибо и у них было сердце лукавое.
30 Ибо зерно злого семени посеяно в сердце Адама изначала, и сколько нечестия народило оно доселе и будет рождать до тех пор, пока не настанет молотьба![35]
И если нахождение «зерна злого семени» не столько уравновешивает доброе, сколько является его противоположностью, от познания которых Создатель предостерегает человека[36], то неустойчивое равновесие доброго и худого, то есть – равнодушие, представляемое как лукавство, порождает в человеке ощущение беззащитности. Это ложное чувство вызывает страх и стремление к уничтожению любого источника опасности, видя его, преимущественно, в равных себе, то есть, в своих ближних. А средством борьбы с кажущимся источником зла и становится данная от начала власть над всякой вещью и над всяким явлением, в том числе, и объектами живой природы, что придаёт моральную окраску магическим действиям и колдовским ритуалам. К великой жалости, именно такая окраска определяет причины как бед и страданий отдельных людей, их групп, так и катаклизмов глобального масштаба:
5 И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;
6 Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями
13 И сказал Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли[37].
Но возможно ли проклятие одним человеком другого? Могут ли различные так называемые колдуны, ведьмы или маги насылать различные невзгоды, беды, либо каким-то способом влиять на жизнь человека, а также целого сообщества? Библейские тексты указывают на то, что ничего не может произойти без воли на то свыше:
29 Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца вашего;
30 у вас же и волосы на голове все сочтены[38]…
На невозможность подобных влияний указывают и другие тексты Библии:
8 Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает [на него] зла[39].
14 Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих[40].
30 Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца[41].
Таким образом, получается, что свобода человека не является абсолютной: существует некая неотвратимость, или судьба, записанная от начала в так называемой «книге жизни»[42]. Но, как следует из текста, не все удостоены такой участи: «и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира»[43]. Нам остаётся только предполагать, существует ли у таких людей судьба, и в какой степени они могут быть свободны, но знаем, что и они ходят под Богом… Отчасти такое предположение опровергается Псалмопевцем: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все»[44]. А из этого следует, что бытие, как некоторая субстанция, объединяющее всё в одно целое, имеющая своё начало и свой конец, предполагает определённую динамику развития, изменение которой позволяет исследовать астрология, не имеющая к магии ни малейшего отношения. Также следует и то, что все события, в том числе и трагические, неизбежны, меняется лишь их продолжительность, глубина и окрашенность:
20 И если бы Господь не сократил тех дней, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных, которых Он избрал, сократил те дни[45].
Рассматривая беды и катаклизмы, как следствие изменений, вносимых в состояние среды обитания деятельностью человека, видим, что смягчение страданий, вплоть до полного их устранения, возможно при совершении соответствующих публичных, в том числе и обрядовых действий. Прежде всего, речь идёт о раскаянии в своих поступках, как отдельных персон, так и всего сообщества. Об этом повествует книга Ионы, посланного в стольный город Ассирийского государства Ниневию: «встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня»[46]. А наказание миновало жителей города потому, что «поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого». А царь «повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: “чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих. Кто знает, может быть, ещё Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем”. И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл»[47].
Подобное встречалось и ранее, в описании «Завета радуги», заключённого Господом с Ноем:
21 И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал:
22 впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся[48].
Исследовав, таким образом, библейские тексты, видим, что бытующее мнение о могуществе ведьм, колдунов и магов, невзирая на приобретаемую ими власть над бесплотными силами, духами и демонами, не более чем досужие домыслы, основанные на отсутствии целостного восприятия картины мира и страхе наказания за собственные прегрешения. Ведь, как повествуется в книге Иова[49], даже Князь Мира Сего, – Сатана, не может по своей прихоти причинить человеку какой-либо вред.
Но как быть с целым сонмом различных демонов и прочей нечисти, если о них упоминается в тех же библейских текстах? Опровергать существование бесплотных сил бессмысленно, а потому следует рассмотреть их природу, чтобы понимать возможные способы их влияния на различные объекты живой и неживой природы.
Прежде всего, отметим, что имея духовную, то есть, близкую к полевой, природу, бесплотные силы представляют собой разумные формы не наделённые, либо лишённые тела. Эта особенность позволяет говорить об их устремлённости и потенциальной возможности управлять материальными объектами, обладающими естественной для них двойственностью, то есть, материально-полевой природой, при условии обретения соответствующего доступа к их архитектуре, и формированию ими своего рода «венца», как области влияния. С другой стороны, бесплотные силы имеют возможность создавать подвластные им проявленные формы посредством сгущения, так называемого пространственно-временного континуума – своего рода аналога отрицаемого наукой эфира, и даже заполнять эти сгущения некоторой невещественной субстанцией – праматерией, именуемой в библейских текстах прахом. А это, в свою очередь, требует наличия своеобразных «ключей». К таким ключам относятся, в первую очередь, несовершенство самого объекта, обусловленная неустойчивостью, порождаемой природной двойственностью, или его порочность, искажающая направление устремлений, а во-вторых, наличие принадлежащих объекту воздействия материальных остатков, либо биологических выделений. Последнее позволяет полагать наибольшую подверженность женщины такого рода воздействиям, что обусловлено её репродуктивной природой. Ведь сам репродуктивный механизм предполагает проникновение в женское тело элемента сознания, совместно с мужской клеткой, для соединения с готовой к развитию яйцеклеткой, позволяющей такому элементу обрести материальное тело. В некоторых случаях это проникновение возможно и без мужского участия, представляя феномен «непорочного зачатия». Эта же возможность видимо лежит в основе культа Афродиты, – той его части, которая предполагала орошение женщиной детородного органа пеной прибоя. В силу такой особенности женского организма женщины более мужчин подвержены воздействию внешних сил, а потому и более беззащитны перед их влиянием, что объясняет их большую склонность к суевериям. Также издревле женщины пользовались и «приворотными» средствами. В Библии речь идёт о запахе, источаемом корнями мандрагоры, используемых для привлечения как духовных сущностей, ожидающих воплощения, так и мужчин: «Мандрагоры уже пустили благовоние, и у дверей наших всякие превосходные плоды, новые и старые: это сберегла я для тебя, мой возлюбленный!»[50]
Принято считать, что корень растения действует подобно опиатам, поэтому он широко применялся при изготовлении амулетов, любовных «приворотов», как средство от бесплодия[51]. В Библии говорится о «мандрагоровых яблоках» – корнях мандрагоры, как о средстве, помогающем с зачатием. Так, в 30-й главе книги Бытия, описано, как Рахиль, – младшая жена Иакова, уступает супружеское ложе Лие, – своей сестре и старшей жене Иакова, в обмен на несколько мандрагор, найденных в поле сыном Лии Рувимом[52]. Исходя из приведённых фрагментов, можем полагать, что выделяемые корнями мандрагоры ферменты компенсируют недостаток запахов, присущих женскому телу, либо дополняют и усиливают их воздействие как на мужчин, так и на бесплотные сущности.
О зависимости женщин от влияния бесплотных сущностей повествует библейская книга Товит:
7 В тот самый день случилось и Сарре, дочери Рагуиловой, в Екбатанах Мидийских терпеть укоризны от служанок отца своего
8 за то, что она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою. Они говорили ей: разве тебе не совестно, что ты задушила мужей твоих? Уже семерых ты имела, но не назвалась именем ни одного из них[53].
Там же описан и способ избавления женщины от зависимости такого рода:
14 Тогда юноша сказал Ангелу: брат Азария, я слышал, что эту девицу отдавали семи мужам, но все они погибли в брачной комнате;
15 а я один у отца и боюсь, как бы, войдя к ней, не умереть, подобно прежним; её любит демон, который никому не вредит, кроме приближающихся к ней. И потому я боюсь, как бы мне не умереть и не свести жизнь отца моего и матери моей печалью обо мне во гроб их; а другого сына, который похоронил бы их, нет у них.
16 Ангел сказал ему: разве ты забыл слова, которые заповедал тебе отец твой, чтобы ты взял жену из рода твоего? Послушай же меня, брат: ей следует быть твоею женою, а о демоне не беспокойся; в эту же ночь отдадут тебе её в жену.
17 Только, когда ты войдешь в брачную комнату, возьми курильницу, вложи в неё сердца и печени рыбы и покури;
18 и демон ощутит запах и удалится, и не возвратится никогда. Когда же тебе надобно будет приблизиться к ней, встаньте оба, воззовите к милосердому Богу, и Он спасет и помилует вас. Не бойся; ибо она предназначена тебе от века, и ты спасешь её, и она пойдет с тобою, и я знаю, что у тебя будут от нее дети. Выслушав это, Товия полюбил её, и душа его крепко прилепилась к ней. И пришли они в Екбатаны[54].
Видимо и в Новом Завете обыгрывается этот сюжет, но в несколько иной форме:
25 было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему;
26 подобно и второй, и третий, даже до седьмого[55].
В книге Товита представлена противоположность мужского и женского начал. При этом, женское начало, как следует из текста, имеет демоническую, сластолюбивую природу, на что указывает её одержимость Асмодеем[56].
В противоположность женскому началу, мужское представлено как имеющее ангельскую природу. По этой причине спутником Товии стал Архангел Рафаил[57], который представился Азарией[58], чтобы не испугать Товию, но, в то же время, не скрывать своей природной сущности, определяемой именем.
Такая особенность женского начала присуща и женскому организму, что предъявляет строгие требования к женщине по уходу за своим телом, её поведению и отводит особое место в жизни, религиозной практике, а также ношение соответствующей одежды, предписывая подчинение мужчине, как более стабильному и устойчивому к влияниям такого вида.
Также следует помнить и о том, что человек, после прекращения жизнедеятельности его тела и сам переходит в духовный мир, пополняя ряды бесплотных сил, а до этого времени его духовная сущность осуществляет управление принадлежащим ему материальным телом. Из чего следует, что занятие магией является неотъемлемой частью религиозной жизни. А направленность этого занятия рассматриваются в рамках религиозной морали и нравственности. Более того, культ святых имеет в основе своей ту самую власть над бесплотным естеством человека, которая и определяет неразрывную связь духа с останками его бывшего тела в виде, зачастую мироточивых, нетленных мощей, являя чудеса исцеления и многие другие. А для установления этой связи совершаются требуемые обряды, оставляющие духовную составляющую святого на службе церкви. И в этом случае уже не имеет значения первичная принадлежность самого тела, или его останков. Обращение к святым осуществляется при помощи разнообразных оберегов, амулетов и образов, посредством совершения молитвенного прошения, а не повеления, или приказа. Но такой чести удостаиваются немногие, прославившиеся при жизни чистотой помыслов, бескорыстными деяниями на благо людей и достигшие свободы от влияния иных бесплотных сил. При этом следует помнить, что и бесплотные силы, которым ведомы все законы бытия, имеют потребность в обретении материального тела, в том числе мощей, амулетов, или чего-либо подобного тому, для проявления себя и оказание воздействия на процессы, происходящие в мире материальном. И для осуществления свих устремлений они находят своего рода инструмент, в виде человека, впавшего в соблазн под их влиянием, и мнящего себя вершителем судеб.
Рассматривая понятие «венца», как области пересечения духовного и материального тел, можем полагать, что указываемая область может видоизменяться человеком в ходе магических действий: перемещаться в иные области его тела, а также разделяться на несколько венцов, или областей пересечения. И если одно позволяет видоизменяться, приобретая, в том числе и свойства различных стихий, таких, как например, вода, воздух или огонь, и прочих, то другое приводит к разделению человека на несколько разных объектов живой, а также и не живой природы, либо их сочетания. Описание подобных чудес находим в эпосе разных народов. Русская сказка не является исключением: герой ударяется оземь и превращается в птицу, – сокола, или ворона, и животное, преимущественно волка, либо сливается с водой, деревом и тому подобное, а после решения стоящих перед ним задач, вновь принимает человеческий облик. Но такое возможно лишь при развитии соответствующих качеств, приводящих к обретению власти над этой областью. Христианство не устанавливает запрет на свободное распоряжение такой властью, а только указывает на необходимость личной независимости:
11. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего[59].
Именно на соблюдение собственной неприкосновенности и сохранение целостности направлен религиозный образ жизни, предлагающий свод норм и правил, а также всяческих ритуалов, разнообразных оберегов и амулетов. Главной и основной задачей адепта является обретение, как минимум, покровительства Создателя, или единение с Ним, как высшая цель, предполагающая не только признание, но исповедование своего происхождения от Него, как своего рода сыновство. Такое подвижничество предполагает приобретение безусловного подчинения тела воле его обладателя, ведущее к их полному слиянию. Это слияние является предметом христианского вероучения, что приводит к полному освобождению от материальной зависимости, дающего возможность приобретения нового состояния, исключающего вынужденную неизбежность последующего перерождения по причине обретения абсолютной самодостаточности. Достижение такого результата является единственно разумной целью жизни человека и полностью оправдывает идею его создания. Пример такого перерождения приведён в Четвероевангелии, как чудесное исчезновение плоти Основателя христианского вероучения и его последующее вознесение. А возможные человеку чудеса, как, например, перемещение гор, упоминаемые в Новом Завете[60], имеют совершенно иную природу и не являются самоцелью, но представляют проявление веры, в основе которой лежит любовь.
Религиозные учения предлагают картину мира, возникшего из некоторой единой субстанции под воздействием определённого внешнего воздействия, называемого словом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»[61]. В таком понимании, все существующие материальные объекты, а также разумные бесплотные сущности, сосуществуют в некоем духовном пространстве, обеспечивающем взаимодействие между ними. Эта духовная субстанция протекает через каждое материальное тело в соответствии с определёнными правилами и обуславливает состояние среды обитания. А рассматривая человеческое тело как инструмент для извлечения, распределения и утилизации энергии, можем утверждать, что сам процесс протекания духа через тело человека управляется его волей. Приобретение навыков управления протеканием энергии через тело позволяет вносить изменения и в окружающее полевое пространство, преобразуя его согласно состоянию ума и возникающим в сознании образам, что полностью соответствует представлению о подобии человека его Создателю. В процессе преобразования окружающей среды, а также при осуществлении воздействия на другие материальные объекты, либо их проявления в материальной форме, возможно возложение исполнения некоторых задач на бесплотные силы – духов, демонов и других. Но, как и любой вид деятельности, воздействие на окружающий мир с находящимися в нём объектами и бесплотными сущностями, требует затрат энергии, обеспечение которой может стать непосильной задачей для тела отдельно взятого человека. Различные пособия по магии не содержат ответа на этот вопрос, и потому отваживающиеся заниматься магией в бытовом её понимании, вынуждены платить своим здоровьем, а в некоторых случаях и само тело используется как источник недостающих сил. При этом в первую очередь перерабатываются внутренние органы, состоящие из нежных и рыхлых тканей. А неправильная постановка задачи для привлекаемых на её выполнение бесплотных сил, при отсутствии определённых качеств и состояния, приобретаемых постом и молитвой, зачастую приводит к тому, что воздействие духов направляется на того, кто посмел их вызвать:
11 Бог же творил немало чудес руками Павла,
12 так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них.
13 Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.
14 Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы.
15 Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?
16 И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома[62].
Как видим, вся жизнедеятельность человека является непрерывным магическим действом, незнание законов и правил которого производит скорбь и болезнь.
В силу своей общественной сущности люди образуют различные группы, сообщества или союзы, которые создаются для совместной деятельности, объединяемые какой-либо идеей, мифом, либо учением. Такая особенность, свойственная человеку, определяет его потребность в культовых действиях, представляющих собой магические действия, как в составе самой группы, так и производимые группой в целом. При этом, групповая магия, это не только религиозные, культовые, либо иные священнодействия, но и любые регулярно повторяемые по единому сценарию, как правило, планируемые мероприятия, а также собрания, объединяющие как различные возрастные категории, так и целые поколения и даже народы. Такая религиозная, политическая или иная идейная составляющая в одном случае требует соблюдения законов мироздания, позволяющих черпать жизненные силы из процессов, приведших не только к зарождению жизни, но и направленных на её поддержание, а в другом – само движение требует для подержания своего существования жизненных сил своих адептов. Эта особенность разделяет учения на истинные и ложные. Истинные ведут к переходу человека из сугубо материальной формы в духовную, или энергетическую, что соответствует его природе, а ложные – к формированию сообщества, чьё групповое биологическое и духовное поле не интегрировано во вселенские процессы, а изолировано и противопоставляется им.
Как отдельные группы людей, так и отдельно взятый человек, как в ходе общего делания, так и посредством жертвоприношения, могут выделять различные виды энергии, направляемые не только на осуществление определённых видов деятельности, но и на поддержание многочисленных бесплотных сил. Поскольку число бесплотных сил не бесконечно, то и число видов деятельности ограничено. Из чего следует, что человек не может своей волей создавать новые виды взаимодействий, порождая новых сущностей, а тем более – порождать божества, как считают некоторые учёные[63], рассматривая Бога результатом эволюции человека. А уже существующие сущности перечислены в Святцах, – списке святых, которых чтит Христианская Церковь, либо в различных трактатах по магии. Но при этом, определяющим фактором остаётся процесс бытия, все участники которого, переходя из одной формы в другую, лишь выполняя отведённые им функции. Такое видение напрочь снимает все предрассудки о возможной власти одного над другим, оставляя лишь то, что называют промыслом Божиим…
Так как же следует распоряжаться заложенным в человеке могуществом и данным ему от его сотворения главенством над всем, что его окружает? Вот как Создатель отвечает на этот вопрос, оставляя при этом, за человеком право выбора: «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»[64]. Но даже направляя свои усилия на делание добрых дел, не следует забывать слова Спасителя, завершающих Его моление о чаше: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будет»[65].


[1]  Колдовство // Большая Российская энциклопедия : в 30 т / Отв. ред. С. Л. Кравец. — М, 2009. — Т. 14 : Киреев — Конго. — С. 461 (стб. 2—3). — 751 с.
[2]  Децемвиры (лат. decem viri «десять мужей») в Древнем Риме — коллегия из десяти человек, образованная для исполнения духовных или светских обязанностей в государстве.
[3]  Магия // Большая советская энциклопедия.
[4]  Магия // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический Проект, 2006. — 1254 с.
[5] Ангелология. Википедия. Материал из Википедии — свободной энциклопедии:  site:wikichi.ru. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/Ангелология
[6]  Демонология. Википедия. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: site:wikichi.ru. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/Демонология
[7] Под словом «коляда» понимались «подарки, подаяние, собираемые духовенством», что происходит от греч. ;; ;;;;;;;;; — «новогоднее довольствие», вошедшее в употребление в VI в. н. э.
[8] Греч. ;;;;;; — сплетение, связь — первая строфа в каждой из девяти песен канона, в которой прославляются священные события или лица, служит мелодико-метрическим образцом для последующих строф (тропарей) данной песни;
греч. ;;;;;;;;; — одно из кратких молитвенных песнопений, в котором раскрывается сущность праздника, прославляется и призывается на помощь священное лицо;
греч. ;;;;;;;;; — жанр церковной византийской гимнографии в форме стихотворной повествовательной проповеди, посвящённой тому или иному церковному празднику.
[9]  Лук.6:40
[10]  Иов.38:1; Иов.40:1
[11]  Иов.1:20-21
[12]  Иов.1:3
[13]  Иов.42:18
[14]  Крамер С. Н. История начинается в Шумере / Под ред. и с предисл. В В. Струве; Пер. Ф. Л. Мендельсона. М.: Наука, 1965. — 256 с.
[15] Быт.1:26-27
[16]  Матф.4; Лук.4
[17]  Лук.15:11-32
[18]  1Иоан.4:1-6
[19] Быт.2:19
[20]  Бустрофедо;н (от др.-греч. ;;;; – бык и ;;;;;; – поворачиваю) – способ письма, при котором направление письма чередуется в зависимости от чётности строки, то есть если первая строка пишется слева направо, то вторая – справа налево, третья – снова слева направо и т. д. Это движение напоминает движение быка с плугом на поле – «змейкой». (Истрин В. А. Развитие письма / М.: Изд-во Академии наук СССР, 1961. — С. 240).
При перемене направления письма буквы писались зеркально, что вызывает определённые трудности в прочтении древних и магических текстов.
[21]  Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке / С-Пб: Андреев и сыновья, 1992. — 207 с.
[22] Деян. 19:19
[23] Suet. 31.1 августа
[24]  Греческие магические папирусы — Greek Magical Papyri. Википедия. Материал из Википедии — свободной энциклопедии: site:wikichi.ru. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://wikichi.ru/wiki/Greek_Magical_Papyri
[25] Деян.4:5-7
[26] Мар.1:27
[27] Лук.4:36; 11:15
[28] Матф.9:34;.12:24
[29] Мар.3:22
[30] Лук.10:18-20
[31] Матф.12:27; Лук.11:18-19
[32]  Мар.7:31
[33]  Аскеза (от др.-греч. ;;;;;;; – «упражнение», и др.-греч. ;;;;; – «упражнять»), или аскетизм, – методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении; молитву; исполнение трудных обетов, порой включающих самоистязание, умерщвление плоти. В Древней Греции слово ;;;;;;; имело значение «упражнение тела» или «упражнение ума и воли».
[34]  Иов.38:1; 40:1
[35] 3Ездр.3:21, 26; 4:30
[36]  Быт.2:16-17
[37] Быт.6:5, 11, 13
[38] Матф.10:29-30
[39] Чис.23:8
[40] Матф.18:14
[41] Иоан.5:30
[42]  Откр.20:12
[43]  Откр.17:8
[44] Пс.81:6
[45] Мар.13:20
[46] Ион.1:2
[47]  Ион.3:5-10
[48] Быт.8:21-22
[49]  Иов.1:6-22; 2:1-8
[50] Песн.7:14
[51] Маркина Л. Г. Корень мандрагоры // Культура Германии: лингвострановедческий словарь / Л. Г. Маркина, Е. Н. Муравлёва, Н. В. Муравлёва; под общей редакцией Н. В. Муравлёвой. — М.: АСТ, 2006. — С. 30. — 1181 с.
[52] Бытие: Гл. 30;
Мандрагоры // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891-1892.
[53] Тов.3:7,8
[54] Тов.6:14-18
[55] Матф.22:25,26; Мар.12:20-22; Лук.20:29-31
[56] Асмодей (от ивр. ;;;;;;;;;;;;;; Ашмедай – «искуситель») – злой, сластолюбивый демон, называется князем демонов, то есть Сатаной.
[57] Архангел Рафаил (ивр. ;;;;;;;;;;, Рэфаэль – «исцелил Господь»; от «рафа» ;;; – исцелять) – один из архангелов. По апокрифической Книге Еноха Рафаил считается вторым, после Михаила, в ряду архангелов. (Ен.6:29).
[58] Азария (ивр. ;;;;;;;; помощь Божья – происходит от слова ивр. ;;;;;; – «помощь; поддержка; содействие»; буквы ивр. ;;;;; в конце имени означают имя Бога – Иеговы).
[59] Откр. 3:11
[60]  Матф.17:20;.21:21; Мар.11:23
[61] Иоан.1:1
[62] Деян.19:11-16
[63] Плотин, Эдуард Леруа, Пьер Тейяр де Шарден, Анри Бергсон, В. И. Вернадский и др.
[64] Быт.4:7
[65] Лук.22:42