Дорогой просветления. Обучение и практики в ненаси

Дорогой просветления

Обучение и практики в ненасилии,
любви и сострадании



Татьяна Аржаева
;

Аннотация

Учение - свет.
Содержание книги также можно применить к воспитанию детей,
дошкольному и школьному образованию,
обучению в секциях, особенно спортивных,
развитию взрослых по профессиональным, личностным,
духовным и другим направлениям.




Оглавление

1. Уровни обучения и их роль
2. Противоречие в словах, системе и действиях
3. Добровольный выбор путника
4. Разные виды практик и разные путники
5. Сострадание проводника
6. Когда проводник может применить жесткие методы обучения?
7. Техника безопасности в жестких методах, практиках и суровых аскезах
8. Адаптация практик под обычных людей и поиск сокровищ
9. Умение учиться, умение быть путником



;
1. Уровни духовного обучения и их роль

Первое, с чего хочу начать эту книгу, это напоминание о том, что в любом деле есть уровни мастерства, или уровни обучения. Духовный путь не исключение.
Предположим, вы решили заняться плаванием. Ваша встреча с водой происходила только в ванне, в душе и в процессе принятия напитков. Еще дождь. Возможно, вы наблюдали за рекой, озером или морем. И даже заходили в воду по колено. Но не более того. Сейчас я описываю даже не первый уровень, а нулевой.
Помните прекрасный и достаточно мудрый мультфильм «Кунг-фу панда»? Вопрос панды: «Существует ли нулевой уровень?». Согласие мастера через некоторое время: «Отныне нулевой уровень существует». Нулевой уровень существует всегда, в любом деле. В плавании, рисовании, медицине, живописи, музыке, фигурном катании, гончарном деле, инженерном и т. д. В любом! И духовный путь не исключение.
Что забавно во всем этом… Эта простая мысль донесена в мультфильме, в общем-то детском мультфильме. Это мысль-очевидность. Это мысль, которая находится на поверхности. Это мысль, которая понятна в массе земных дел и профессий. Но почему-то ее не понимают многие духовные наставники, мастера, учителя, ученики, путники. Вопрос: по какой причине не понимают? И если к ученикам вопрос будет относиться только на определенном этапе, то вопрос к мастерам, наставникам возникает сразу: они мастера… По крайней мере таковыми себя считают.
Вряд ли вы предложите человеку на нулевом уровне плавания переплыть Ла-Манш. Согласны, что это безумие? Безумием будет даже предложить ему переплыть бассейн! Безумием будет кинуть его, как щенка, в воду — вдруг выплывет? А если нет? Кто за это будет отвечать? Тот, кто бросил… А тот, кто бросил, знает об этой ответственности? Готов ли к ней? Об этом мы еще поговорим. А пока вернемся к уровням.
Итак, мы с вами знаем, что есть нулевой уровень. Самое-самое начало. Человек ничего не умеет в этом деле, не имеет даже представлений. Но у него возникла идея (может, услышал от других), что можно не только смотреть на воду, но и плавать в ней. А может, он увидел, как кто-то это делает, и ему хватило разума не лезть в воду самому, не прыгать с моста, а поискать тех, кто может научить или понаблюдать за теми, кто уже это делает. В духовности то же самое.
Однако здесь возникает вопрос: а как же опыт прошлых жизней (если они существуют)? Хороший вопрос. Но помнит ли человек то, чему он научился в начале своего пути в этой жизни? Осознает ли свой уровень? А его мастер, наставник, учитель, тренер, гуру (потом остановимся на одном варианте для удобства) видит ли прошлые жизни своего путника-ученика и его уровень умения? Как много вы знаете специалистов с такими способностями? Открою маленький секрет: даже величайший из гуру может этого не знать… Потому что на самом деле это неважно, если у него есть уровни обучения и он работает по ним. Он либо предлагает ему двигаться постепенно, шаг за шагом (повторенье — мать ученья, закрепить никогда не будет лишним — это действительно важно, так как дает крепкий фундамент), либо оценивает своего ученика, его скорость продвижения по этим уровням и использует индивидуальный подход при той или иной необходимости (это применимо и в плавании — если человек в прошлой жизни был потрясающим пловцом, в этой его скорость обучения будет быстрее, а результат — лучше).
Конечно, это здорово, когда наставник видит прошлые жизни своих учеников. Но давайте открыто — это неважно. Прошлое — это прошлое. Там ничего не изменить. А если у ученика есть наработки с этого прошлого, то они раскроются и в настоящем, для этого не нужно заглядывать в прошлые жизни. Нужно просто наблюдать за своими учениками, быть с ними в контакте (об этом мы тоже поговорим). Так что эта способность нужна для нескольких целей:
– шоу для привлечения поклонников;
– практическая целесообразность (условия времени, страны и пр., то есть необходима для реализации миссии данного гуру в этой жизни);
– прокачанная ранее способность, как и любой другой талант.
И снова про уровни. Если есть нулевой уровень, значит, есть и другие. Логично? Конечно. Сколько? От нескольких штук до нескольких десятков. Смотря какая система — насколько она сложно выстроена и насколько детализированы уровни. Но обычно не менее пяти-семи. Самый-самый минимум — это три. Если уровней немного, то, скорее всего, внутри уровней будут подуровни. Если уровней очень много, то они будут укрупнены. Это для удобства. Самый наглядный в этом плане пример — традиционное образование. Дошкольное образование, младшая, средняя, старшая школа, колледжи и/или вузы, аспирантура и пр. Это крупные вехи, в которых есть детализация. В духовности все то же самое. Только называется другими словами. Вот и все.
Зачем это нужно знать? Чтобы понять очевидную вещь… Никто первокласснику не предлагает решать задачку третьего курса в университете. Мы сочтем такого педагога безумным, некомпетентным и бестолковым. Однако на духовном пути в наш век популярности духовности такое встречается сплошь и рядом.

Итак, вопросы, которые нужно задать, выбирая путь, выбирая наставника (неважно, на один раз или на долгий путь):
1. Есть ли у них система? То есть уровни и подуровни. Могут ли они ее вам предоставить?
Если системы нет, вам не обязательно отказываться от этого наставника и пути. На свой страх и риск вы можете принять участие. Заблуждения, если они случаются, тоже полезны и играют важную роль в развитии. Как надо и как не надо — это две стороны одной медали.
2. Если системы нет, то: подойдет ли программа, в которой вам предлагают принять участие, человеку с нулевым уровнем или самой-самой начальной подготовкой? И запросите программу. И спросите: «Все ли практики и условия отражены в программе, или что-то не отражено и нас ждет сюрприз?» Если отражено не все (такое может быть), то возвращаемся к вопросу: «Подойдут ли эти практики человеку с нулевым уровнем или самой-самой начальной подготовкой?» И важный вопрос: «Могу ли я в них не принимать участие, если решу, что я к ним не готов или пока мне они некомфортны?». Ответ на этот вопрос имеет огромное значение. Для вас. Правильный ответ: «Вы можете не принимать участие в практиках, если решите, что к ним не готовы или они вам некомфортны». Я не очень люблю подход «правильно — неправильно». Тут много вопросов, но в данном случае все же я написала так, как написала.
Причины, по которым это правильный ответ:
– «Вас не предупредили об этом заранее!»
– «Ваш выбор, состояние принимают и уважают!»
– «На деле здесь уважают принцип любви, сострадания и ненасилия!»
Неправильные ответы и что за ними стоит:
– «Вы приехали учиться, вот и учитесь» (что-то из этой серии). Причин здесь несколько. Одна из них заключается в том, что тренеру неудобно (организация процесса), когда кто-то делает практику, а кто-то нет. Но этот вопрос легко решить — во избежание хаоса в группе дать какую-то практику на повторение или мягкий или аналогичный вариант. И вы при деле, и группа в порядке. Вторая причина — тренеру глубоко все равно, что вам удобно, а что нет, и он просто не хочет заморачиваться на счет вас. Возможно, объясняя это тем, что это не индивидуальный, а групповой формат.
– Из этой же серии (вторая причина) неправильный ответ, который звучит так: «Все делают, и вы делайте». Согласитесь, если все пойдут топиться, это не значит, что нужно пойти топиться и вам. Команда — это хорошо, но стадо — это не очень хорошо. Для вас. Хотя для тренера, может, и стадо хорошо. Есть разница между командой и стадом. Эту разницу хорошо бы понимать всем участникам процесса — ученикам и учителям.
– «Вам это тяжело? Слабо? Не по силам? Струсили? Что о вас подумают?» и прочие варианты этой мысли. При таком подходе стоит серьезно задуматься, куда вы попали. Что делать дальше, решать вам.
– «Надо прикладывать усилия». Надо… Однако вы уже сделали усилие — вы приехали. Вы уже сделали усилие — вы прошли часть программы. Вы уже сделали усилие, громадное усилие, признав свою слабость, сказав, что вы не можете. Только сильный и мудрый человек может сказать себе и другим: «Это я не могу. Пока не могу. Мне страшно, больно, некомфортно, я не готов». Только человек в очень глубоком контакте с собой, хорошим уровнем осознанности себя может такое сказать и сделать! Ценно это? Невероятно! Умение осознавать, что по силам, а что нет, — это продвинутый уровень. Очень продвинутый уровень! Ваша сила и мощь проявляются тогда, когда вы осознаете слабость. Потому что в этот момент вы трансформируете свою слабость в невероятную силу на другом, качественно другом уровне! Гораздо более продвинутом, чем делать как все или напрягаться и делать через боль, или приносить бессмысленные жертвы, или делать из дурости «я все могу». Понимает ли это ваш наставник? Принимает ли? Или нет…
– «Если не будете делать, мы вас попросим тогда уехать, отправим домой» (то есть изгнание и пр.). В данном случае у вас есть все основания спросить: «Кто будет отвечать, если что-то пойдет не так? Кто будет меня вытаскивать из этого состояния?». Я приведу пример здесь. На одном из тренингов одна дама приняла участие в практике стояния на гвоздях. Главная проблема — это не ее практика. Она ей противопоказана. Возможно, в будущем что-то изменится. Но в том состоянии, в котором она приехала, ей нельзя было делать эту практику. Это было очевидно (хотя вопрос — для кого)! Если ей что-то и делать с ногами, то очень мягкие, бережные массажи ступней, ног. Но она встала на гвозди. Результат был драматичный. Для нее. Что сделал тренер? Собрал доски и уехал. Другие участники приходили в себя. Далеко не все могут после этой практики сразу же весело бегать и прыгать, заботиться о других. Только одна женщина (участница практики) смогла позаботиться, и внимание — она знала, как облегчить страдания первой дамы. Так что у вас есть все основания задать вопросы: «Кто будет отвечать, если что-то пойдет не так? Кто будет меня вытаскивать из этого состояния? Знают ли, как меня вытащить, если что-то пойдет не так?».
– «Мы делаем это все, значит, это групповая практика, вы не можете не делать (ведь мы же группа) и/или вы не можете выйти из процесса, когда вам станет неудобно». Еще иногда добавляют: «Тут же все работают с намерениями». В общем, акцент на том, что ваш отказ или ваш выход из практики подведет других. Прошу прощения за резкость, это чушь. Это работа на чувстве вашей вины, стыда, долга. Это отрытая манипуляция. Давайте посмотрим, чтобы было понятнее, на это с другой стороны. Кому-то из участников мероприятия стало плохо в процессе практики. Вам было нормально. Но ему плохо. Он делал, и ему было плохо. Но он продержался до конца, и теперь ему плохо. Как вы себя будете чувствовать? Он жертвовал собой ради вас. Но вы его не просили об этом. Теперь уже у вас чувство стыда и вины. Самое грустное в этом, что это бессмысленная жертва. Потому что в ней не было никакой необходимости! Ни для этого человека, ни для вас. Что тогда это означает со стороны тренера? Требование жертв и самоотдачи, когда нет в этом смысла, — это грех. Предположим, что работа была еще и на намерение, на желание. Разве вам приятно будет пользоваться исполненным желанием, зная, что оно досталось ценной боли и страданий другого человека? Тогда возникает закономерный вопрос: а чему здесь учат? Понимают ли, что делают? Осознают ли? Или просто следуют за модными тенденциями? Потому что в духовном пути тоже есть своя мода. Да… Вы об этом не знали? Она есть…
Групповая энергия, конечно, есть синергетический эффект. Но поверьте, если вы или еще несколько человек будете делать другую практику или не будете делать эту, на групповой энергии это особо не скажется, тем более отрицательно. Гораздо больше на групповой энергии скажутся ваша боль и страдания. А если страдают несколько человек, то это скажется еще сильнее. Вот это точно не на пользу группе. Поэтому, когда наставник, тренер проводит особые практики из серии аскез, да еще в группе, хорошо бы, чтобы он хоть немного на самом деле понимал об энергии и групповой энергии, а также о сути практик-аскез. Но проблема в том, что в большинстве случаев есть просто знание моды…
;
2. Противоречие в словах, системе и действиях

Многие течения, учения, религии говорят о любви, сострадании, называя именно их важными элементами на пути духовного развития. Многие наставники, учителя, гуру, мастера говорят об этом же. Говорят.
Кстати, давайте для удобства будем называть (обещала вернуться к этому вопросу) всех наставников, мастеров, учителей, гуру проводниками. Мы можем обращаться к ним так, как они просят или как принято в той или традиции. Однако важно понимать суть — это проводник. Такое восприятие не уменьшает вашей благодарности проводнику. Наоборот. Представьте, что вы попросили кого-то провести вас из точки А в точку Б. И он провел вас быстро и максимально эффективно, без потерь, а еще помог собрать бесценные сокровища на этом пути. Будете ли вы ему благодарны? Конечно, если у вас теперь есть та самая духовность. Но при этом при таком восприятии будет и забота об этом человеке или душе, если вам так больше нравится. Потому что вы не будете подпитывать его эго, да еще обесценивая свои усилия на этом пути. Да, у вас был или есть проводник. Но шли-то вы сами, делая все необходимое для этого движения. Никто вас на руках или своей спине не нес. Хотя надо знать, что проводники с сильным эго есть, и они готовы нести кого-то на своей спине. Им тяжело (хотя плату взяли больше), а путнику хоть и легко, но абсолютно бесполезно это, хотя видами он полюбуется. Некоторые проводники так и носят путников туда-сюда. А некоторым путникам это нравится: удобно или эго получает удовольствие — меня несет сам проводник!
А всех слушателей, участников мероприятий назовем путниками. Потому что они выбрали самое длинное и самое необычное путешествие. Почему не ученики? Потому что всегда есть вопрос, кто кого учит на этом пути: проводник, давая знания и инструменты, или путник, задавая вопросы и попадая в те или иные ситуации? Кто кому на самом деле учитель? Или это постоянный взаимный обмен? В ряде традиций ученик продолжает свое обучение, становясь учителем. Заметьте, он учится, будучи учителем. Кстати, одна из сложных практик. Так что кто кого обучает и кто у кого обучается — это вопрос, на который хорошо бы ответить себе, встречаясь с проводником. Он вас воспринимает как кого? Как того, кто ниже его (себя автоматически выше), или как своего учителя, спутника, как своего проводника, просто в другом формате, партнера? Понимает и принимает ли этот проводник, что сегодня вы путник, а завтра, возможно, станете проводником проводника? Если вас воспринимают ниже себя, это не повод обидеться, это повод осознать, что проводник тоже человек, которому, возможно, так же как и вам, до просветления еще далеко. Это не повод обидеться на проводника или уйти от него, хотя последнее сделать всегда можно (впрочем, и первое тоже часто делают). Это повод быть в контакте с реальностью, не испытывать иллюзий даже в отношений проводника. Это повод не привязываться к проводнику, быть свободным от него. Внутренне. Возможно, эта внутренняя свобода станет основой для внутренней свободы уже в отношении своих путников. Потому что любовь и сострадание не означают привязанность, страсть и зависимость, которые приводит к иллюзиям и заблуждениям.
Вернемся к вопросу: кто тот первый человек, к которому нужно все это (любовь и сострадание) применить? Сделать?
А кто второй? Кто третий? Последующие? К кому еще нужно применить любовь и сострадание с учетом своей роли в этом мире? Сделать? Проявить любовь и сострадание в действиях? Чтобы это перестало быть словами, а стало делом?
Каковы ваши варианты ответов на эти вопросы?
Я поделюсь своими. Первый вариант — это по отношению к себе. Далее — близкие, родные, друзья и т. д. А если речь идет про проводника? То, конечно, по отношению к путникам.
С первыми вопросами разобрались. Какие последующие?
Как проявить любовь и сострадание? Каким способом? В чем? К чему?
Начну с последнего вопроса.
К духовным стремлениям и потребностям человека, который пришел на обучение, стал путником. К его телу, к его эмоциям, к его уму, к его разуму, к его душе. К его радостям и горестям, к его боли, страданиям и разочарованиям. Его образу и способу жизни, причинам и следствиям этого. Ко всему тому, что есть в нем. Без осуждения, без оценки, без негатива. Сильно, да? Поэтому я и спросила: а кто кого учит? Проводник путника или путник проводника? Мастерство врача возрастает не само по себе, не только благодаря знаниям и тем, у кого врач учится, но и благодаря его пациентам. Это просто разные формы обучения и наставничества.
В чем? В том, как будет организован процесс обучения, процесс проживания (если это предполагается), в подобранных практиках, в возможности спрашивать и получать ответы, в возможности двустороннего взаимодействия.
Каким способом? Бережно, с заботой обо всем этом. С пониманием и чуткостью. Это не означает, что нужно создать шикарные условия. Это означает, что нужно позаботиться о человеке. Этого достаточно. Разумно, мудро. Этого достаточно. Но есть ли этот разум? Есть ли мудрость для этого? Или просто захотелось присвоить себе статус проводника или заработать на этом? Это не означает возвеличить путника — в этом нет гармонии и равновесия. Это означает проявить разумность и мудрость. А есть ли они, чтобы проявлять?
Вернемся к практикам. Как они подобраны? Что они в себе несут? Насилие или любовь? Агрессию или сострадание? Проблема многих путников в том, что они часто не понимают, что проводник тоже человек и может ошибаться. Не понимая этого, они думают, что раз человек называл себя проводником, то надо делать как он сказал. И точка. Не факт. Разве путник, пока он путник, может оценить степень продвинутости проводника? Это сложно. Но он точно может оценить: а сейчас по отношению к его телу, эмоциям, чувствам, уму, разуму, душе совершаются агрессия и насилие или нет? Это он может оценить! Но есть проблема — многие не знают, что такое насилие и что такое агрессия. А многие настолько привыкли к агрессии и насилию в отношении себя, да и вообще вокруг, что считают это нормой.
Насилие — это повреждения или вероятность повреждений тела, эмоций, ума, разума. Агрессия — это нарушение физической, эмоциональной, интеллектуальной, сексуальной, психологической безопасности человека, его прав и свобод. Это злоупотребление властью.
Если совсем все просто:
– мне комфортно или нет?
– я правда хочу это делать или нет?
– мне интересно это делать или нет?
Если некомфортно, не хочется и неинтересно делать ту или иную практику, не надо ее делать. Потому что это будет насилие над собой. А если вам не задают таких вопросов, а просто побуждают это делать (особенно через манипуляции), то это насилие над вами. Поэтому проводник, который находится в любви и сострадании к вам, спросит и переспросит несколько раз (потому что знает, что люди не всегда честно отвечают на первый вопрос, стыдятся и/или стесняются, не сразу осознают) вас:
– вам комфортно или нет?
– вам хочется это делать или нет?
– вам интересно сделать это или нет?
И, услышав ваши честные ответы, при необходимости предложит другой вариант, более мягкий, потому что сейчас вы готовы к такому.
Конечно, здесь очень тонкая грань. И мне очень не хотелось бы, чтоб полетели помидоры и все остальное в проводников без разбора, да и с разбором тоже не хотелось бы. Потому что такое в мире часто случается. Это другая крайность, и она тоже не на пользу. Мне просто хочется, чтобы было больше осознанности у проводников и путников. Чтобы проводники осознавали свои действия и соотносили их со своими словами и системой, а путники прислушивались к своим состояниям, реакциям на эти действия и двигались дальше с учетом этого, не боясь осуждения и порицания. Двигались в своем темпе, со своей скоростью. А проводники знали: в большинстве случаев просветление может случиться благодаря мягким и бережным практикам. Аскезы не всегда нужны и точно не всем нужны. И уж тем более «модные» аскезы не надо применять где не надо или везде и на всех подряд без разбора. Даже если путник сам просит, тоже не стоит торопиться применять это на нем. Стоит сначала подумать. Думать в целом нужно. Это хороший навык — думать прежде чем делать.

Вот так у нас и возникает главный вопрос в этой главе: «Проводник говорит о любви и сострадании или делает в любви и сострадании?».
Если делает, то вам будет комфортно, интересно и будет желание продолжать двигаться по пути (а это очень важно, ведь проводник стал проводником для этого, вернее, было бы хорошо, чтобы это было так, об этом тоже еще поговорим). И через какое-то время вы будете готовы к более серьезным и сложным практикам. Как в фигурном катании. Никто на первом занятии в трезвом уме и здравой памяти не будет вас учить самому сложному трюку. Чревато последствиями и нежеланием заниматься.
Важный момент — проводник, который говорит о любви и сострадании, не будет вам предлагать практик, которые нарушают определенные морально-нравственные принципы. Даже в тантре. Тантра — это очень красивый путь. Но его очень легко опошлить, как, впрочем, и любой другой путь. Даже буддизм можно «при желании» или непонимании изуродовать.
;
3. Добровольный выбор путника

Вот так мы и подошли к важному вопросу — добровольному выбору путника. Это не просто слова, это очень глубокий вопрос. Постараюсь его изложить кратко, но понятно.
Что такое добровольный выбор? Что такое добрый выбор? Что такое свободный выбор? Кто кому его должен предоставить или дать? И, если его предоставляют, разве это добровольный, свободный выбор? По-другому — свобода выбора. Свобода выбирать в принципе. Свобода того или иного выбора в пользу того или иного варианта.
Как часто вы делаете свой выбор, свободный выбор?
Как часто вы не мешаете делать этот выбор другим?
Как часто вы объединяете, интегрируете свободный выбор свой и другого человека или разных людей?
А как часто вы побуждаете тем или иным способом делать этот выбор? Возможно, даже прикрываясь благими намерениями?
Так что же означает добровольный выбор путника, или свобода выбора у путника?
Однажды путник что-то услышал о пути, о путешествии и заинтересовался этим. И решил отправиться в путешествие. Есть здесь свобода выбора или нет? Все зависит от того, что он услышал и как громко, заманчиво об этом говорили. Тонкий нюанс? Очень! Потому что если будет сказано очень громко и слишком заманчиво, то, возможно, это не свободный выбор у путника. Путника заманили красивыми и сладкими речами, может быть, даже оказав воздействие на его эго и/или его страсти. Например:
– «ты станешь непобедимым»;
– «ты станешь сильным»;
– «ты будешь всем управлять — собой и миром»;
– «станешь известным»;
– «достигнешь максимальной реализации»;
– «узнаешь истину»;
– «найдешь себя»;
– «найдешь себя и осознаешь, что ты бог»;
– «ты станешь богатым»;
– «ты станешь талантливым»;
– «ты обретешь удачу, везение»;
– «встретишь свою вторую (третью, четвертую) половину».
Определите, в каких из этих примеров идет воздействие на эго, а в каких на страсти и привязанности человека?
Если об этом будет сказано с угрозами, запугиваниями, например «если не пойдешь, то случится что-то страшное», то это тоже, скорее всего, не свободный выбор. Человека запугали, и он вынужден пойти туда, куда он, может быть, и не хотел идти. Например:
– «тебя ждет деградация»;
– «все будет разрушено»;
– «тебя будут преследовать неудачи»;
– «ты потеряешь свою вторую, третью и двадцать пятую половину»;
– «твоя душа погибнет»;
– «ты не достигнешь рая и окажешься в аду».
Возможно, это все правда и/или все это реально случится.
Так как же должны говорить о пути, чтоб был у человека, будущего путника, свободный выбор? И кто об этом должен так говорить? Проводник или путники? Путники могут говорить как угодно: они путники. А вот проводник как угодно говорить уже не может. Но проблема в том, что проводнику нужно на что-то жить, поэтому он тоже порой говорит так, чтобы к нему пришли как можно больше путников. И он знает, что на кого-то подействуют сладкие речи, а на кого-то страшилки, и лишь малая, очень малая часть людей услышит тихий, спокойный зов без сладости и страха. Другая проблема проводника — ему нужно выполнять свою миссию проводника, а для этого нужны путники. Без них свою миссию не выполнить или сложно выполнить, как, впрочем, и путникам без проводника не выполнить свою миссию. Так как их «заманить» на путь? Поговорив с ними на том языке, который они понимают, который они слышат. Можете вспомнить себя и начало своего путешествия. Какой язык вы услышали? На какой язык среагировали? Какой призыв запустил ваше движение?
Мы подошли к очень важному аспекту — мотиву. Прочитайте вдумчиво примеры фраз (мысли-мотивы):
– «мне надо заработать на свои желания и надо как можно больше привлечь путников, которые мне заплатят»;
– «я хочу помочь как можно большему количеству людей обрести свободу, радость, счастье, просветление (другие варианты), и для этого мне нужно с ними говорить на том языке, который они сейчас могут услышать».
Есть разница между этими фразами-мотивами? Какой вариант вам больше нравится? Какой вариант больше про любовь и сострадание к путникам?
И еще одна фраза:
– «я хочу помочь как можно большему количеству людей обрести свободу, радость, счастье, просветление (другие варианты), и для этого мне нужно дать им те практики, к которым они сейчас готовы».
Это не значит, что проводник будет питаться святым духом, ходить голым и ему не надо платить. Питаться он будет весьма материальной едой, возможно, даже мясом, одеваться он будет явно не в лучи солнца, и платить ему надо. Потому что сколько бы вы ни заплатили, тот самый проводник все равно вам даст гораздо больше. Поэтому теми самыми проводниками становятся из любви и сострадания к людям. Как бы путник ни платил, как бы он ни служил своему проводнику, он не сможет отдать ему столько, сколько получил. Проводник знает об этом и принимает это, назначая цену, которая ему позволит выполнять его мирские задачи, потребности, желания (он ведь живет в материальном мире и в материальном теле) и создавать что-то для более полной реализации его миссии. А что касается оставшейся разницы (очень часто весьма значительной), то это его служение миру. Но в случае первой фразы нет ни любви, сострадания, ни служения миру либо их очень мало. Это ни хорошо, ни плохо. Это просто этап на его пути.
Поэтому важны мотивы. Мотивы посредника и мотивы путника.
Поэтому очень часто на этом этапе свободный выбор как бы не совсем свободный. На что почти все закрывают глаза, так как главное — человек все-таки пришел сам (его не притащили, не приволокли, ему не угрожали расправой, его не включили в систему в раннем детстве и пр.).
Однако нельзя все время закрывать глаза на этот вопрос. Дальше все-таки нужно помнить о свободе выбора человека и выстраивать отношения с путником с учетом этого. Ведь свобода выбора — это про осознанность. А осознанность имеет большое значение на пути. Как можно говорить об осознанности, если мы лишили человека свободы выбора, сделали его подчиненным своей власти?
Поэтому важно проводнику спрашивать путника (желательно не один раз, а постоянно):
– «Тебе комфортно делать практику?»;
– «Ты хочешь ее делать?»;
– «Тебе интересно узнать, что она может дать?»;
– «Тебе это важно это путешествие? В какой степени?».
Путник должен делать практику добровольно, это должно быть его выбором. Осознанным выбором делать или не делать. Тогда ответственность на путнике, а не на проводнике. Тогда путник по пути идет сам, а не проводник его тащит на своей спине или несет на руках.
Заглянем чуть выше. Божественное. Возможно, в виде той или иной формы Бога, Всевышнего (у него или них много имен и форм). Для удобства будем говорить Всевышний (чтобы по возможности не задеть чувства тех или иных верующих, учений, течений, путей). Не заставляет человека встать на путь. Но создает возможности и терпеливо ждет, когда человек придет. Сам. Потому что важен его свободный и осознанный выбор! Его свободная и осознанная воля! Как можно говорить о свободе и освобождении души, лишив человека свободы, даже свободы выбора? Исключение, когда у человека важная и большая миссия, а времени очень мало. Тогда могут быть задействованы более жесткие механизмы быстрого пробуждения души человека. Но это исключение, а не норма. И, как правило, об этом есть договор заранее, просто он забыт (столкновение с материальным миром всегда имеет последствия даже для очень высокоразвитой души). Потому что время не имеет в духовном плане такого значения, какое оно имеет в материальном мире. Что такое 70 или 1000 лет в вечности? Что такое 70 или 1000 лет, когда времени не существует? Всего лишь точка, всего лишь бесконечность. Поэтому это исключение.
И снова вернемся (что вам напоминает моя манера изложения? Подумайте… По какой причине она такая?). Важно проводнику спрашивать путника. Вопросы написаны чуть выше. Причина, по которой не спрашивают?
Если путник скажет да, то все прекрасно — идем дальше.
А если путник скажет «некомфортно», «не хочется», «неинтересно», «неважно» или «важно, но несильно»? Может ли проводник принять такой ответ? Достаточно ли его внутренней свободы, чтобы принять такой ответ и такой выбор путника? Достаточно ли у него знаний, чтобы понять, что делать в таком случае? Да и надо ли что-то делать в таком случае? Для того чтобы принять свободу выбора другого человека, нужно иметь свою внутреннюю свободу. Когда есть свобода от привязанности к путникам (наличие, отношение и пр.), к своему статусу, славе и качеству проводника, от привязанности к результатам практик (своих и своих путников), от привязанности к самому духовному пути (о, как оказывается все закручено), тогда нет никакой проблемы в том, чтобы принять выбор путника делать или не делать ту или иную практику, ту или иную аскезу. Потому что тогда остаются только чистый выбор и чистое действие. И это одна из самых мощных практик как для путника, так и для проводника.
;
4. Разные виды практик и разные путники

Мир очень разнообразный и все время в движении. Он меняется. Меняются люди. Разнообразие, движение, изменение.
Учитывает ли это проводник?
Давайте на примерах. Еще несколько сотен лет назад в ряде теплых стран люди ходили босиком. Это даже не тысячи лет назад. Ходили, бегали. Их ноги, подошвы ног были в постоянном контакте с землей. А земля неровная, не идеально гладкая. Даже на ухоженной тропинке или мягкой травке не все так гладко. Смею предполагать, что в древности не все тропинки были ухоженными.
Сейчас мы почти все и почти всегда ходим в обуви, которая защищает наши ноги от холода и жары, от всего того, что может быть на земле, плитке, асфальте, в помещении. Многие даже дома ходят в тапочках или носочках. Наши ноги, подошвы ног стали изнеженными, стали более нежными. А значит, мы будем более чувствительно реагировать на малейший дискомфорт, на который древний человек вообще не обращал никакого внимания.
Понятна ли вам разница? Тогда можем ли мы брать под копирку практику для древних людей и применять не задумываясь, не адаптировав ее под современного человека? Логичный ответ — нет. Но все происходит именно нелогично.
Угли, гвозди, стекло, другие варианты. Чтобы пробудить особые ощущения, нужны были в древности с учетом их образа жизни особые практики. Но сейчас образ жизни изменился, значит, те практики как минимум должны быть мягко адаптированы или заменены на другие.
Следующий важный момент. Когда йог, путник начинал делать эти особые практики? Разве в первый день своего прихода в храм, ашрам, монастырь? Вряд ли он пришел в монастырь и ему тут же предложили постоять на гвоздях, погулять по углям и станцевать на стекле, а также прыгнуть с огромной скалы или стены, сделать другие, более экстремальные варианты, благодаря чему к концу дня он просветлел и проводник отправил его восвояси. Вспоминайте, чем он занимался первые годы, особенно если это был ребенок? Заранее скажу: не везде так было. Искажения есть во все времена и во всех системах. Но тем не менее, что он делал? Обычные работы — огород, уборка, стирка, готовка. Причины? Их несколько:
1. Адаптация к новым условиям жизни. А какая адаптация мягкая? Когда в новом месте ты делаешь привычные вещи. И наблюдаешь за товарищами, которые пришли раньше, за тем, что они делают (а делают они что-то другое). Делает привычное и наблюдает за непривычным. Мягкая, бережная адаптация. На протяжении минимум нескольких месяцев.
2. Работа с физическим телом. Если предположить, что у нас все-таки несколько тел… Я не просто так пишу «если предположить, представить» и пр. Всегда сомневайтесь. Сомнения помогают продолжать искать, продолжать путь, побуждают задавать вопросы, искать ответы, думать, анализировать, погружать глубже, шире и включать осознанность. Поэтому сомневайтесь и в моих словах тоже! Итак, если у нас все-таки несколько тел и первое физическое, то с работы с каким телом стоит начать путь? С него самого, физического. А здесь у нас базовые, простые потребности. Поесть, поспать, одеться, укрыться от непогоды (дом, жилище, норка), справить нужду и пр. Все просто. Все это нужно обеспечивать. Более того, какой бы ни была продвинутой душа, она все равно пока в материальном теле. Поэтому о физическом теле нужно заботиться достаточно полно для того, чтобы оно помогло заботиться о душе. Это первый инструмент, и он нужен на определенном этапе пути. Собственно, этим и занимался начинающий путник. Осваивал задачи материального тела.
На этом этапе не было серьезных аскез, потому что путник к ним был еще не готов.
Что происходит у нас сейчас? Человек пришел первый раз на тренинг или был несколько раз (не жил несколько лет в храме, ашраме, монастыре), а ему сразу практики, что называется, продвинутого уровня… Помните? Первокласснику — задачку с третьего курса вуза… Безумие? Да. А потом проводник рассуждает о расслаблении физического тела и тишине ума. Какая тишина ума, когда сейчас в шоке, напряжении и панике сразу несколько тел — физическое, эфирное, ментальное и даже сердечная чакра заволновалась не от большой любви…
Духовный путь — это не путь безумия, глупости или эго (проводника и/или путника).
Это путь осознанности, мудрости, любви и сострадания. Осознанности — себя как проводника, себя как путника, себя как проводника и осознанности того, что происходит со своими путниками.
На духовном пути имеет значение воля. Но опять же на примерах. Жил себе человек в древности и решил пойти духовной дорогой, для этого ушел в храм, ашрам, монастырь, лес. Вокруг него такие же милые люди, которые выбрали духовный путь. Может быть, не сильно милые, но хотят такими стать. Какие у них вызовы практически в тепличных условиях? Только если на храм кто-то нападет и придется браться за оружие. Или кто-то нападет на деревню или город, а они не просто монахи, они — боевые монахи. Или ребенком он ушел в храм (сам или родители отдали). Или он сбежал в храм, так как в миру ему тяжело было. Как он будет там тренировать силу воли? Она ведь нужна… Понимаете, для чего появились суровые практики? Чтобы компенсировать отсутствие того, что с лихвой есть в мирской жизни. Еще пример. Сидит монах в пещере и медитирует. Что его может отвлечь в ней? Только его собственный ум, его тело, его чувства и пр. То есть только он сам. Даже узоры камней на стенах пещеры перестают его отвлекать, потому что он изучил их вдоль и поперек. Я немного шучу. Но что будет с его медитацией и его духовностью, если он окажется в центре мегаполиса, в котором бешеный темп жизни, в котором масса материальных соблазнов? А теперь вопрос: какая воля нужна человеку, чтобы элементарно оставаться человеком в мире? Даже не быть путником, тем более не про святость говорим. Просто чтобы быть человеком со средним набором морально-нравственных качеств, когда вокруг столько соблазнов, искушений, нарушений, агрессии, насилия, злости, ненависти, войны, предательства, разрушения, голода, холода, нищеты, боли и разочарования, чувства бессилия и обреченности, когда вокруг столько драм, столько власти и богатства, славы и почета. Но в то же время столько красоты, столько творчества, столько созидания, столько открытий, столько искусства, столько стремлений и устремлений, столько силы воли, любви, заботы, тепла, поддержки. Какая сила воли нужна, чтобы быть просто человеком во всем этом? Как думаете? Чтобы быть осознанным в этом море дуальности? В этом океане двойственности?
А тогда вопрос: надо ли ему тренировать то, чего у него уже и так в избытке? Особенно если захотел и/или стал путником… Логично предположить, что обучение путника в храме, ашраме, монастыре должно отличаться от обучения людей, которые живут в мире. В ашрамах не хватает путникам условий для прокачки силы воли. Но в миру — сам мир создал массу тренажеров для прокачки силы воли. Поэтому в ашрамах нужны аскезы, а мирскому человеку нужны мягкие варианты практик. Монаху не хватает условий для тренировки силы воли, а мирскому человеку не хватает условий для тренировки расслабленности. Баланс, равновесие, гармония имеют значение.
Что у нас делают многие проводники в отношении людей из мира? Дают им практики для тренировки силы воли… Возникает вопрос: куда ее еще тренировать? Более того, возникает драма. Мирской человек отправляется в духовный путь за освобождением от страданий, за обретением покоя, тишины, расслабленности, единства со всем сущим, а получает в итоге еще один стресс. Но ему стрессов хватает и без этого. Он сам — сплошной стресс. В итоге движение по пути есть, но оно медленное. Очень медленное. Ему нужно еще больше воли. Но для воли нужна энергия. А он ее на таких практиках не сильно-то получает. Причины этого? Не все проводники видят разницу, не все видят разность, разнообразие, не все видят различие между путниками и условиями, в которых они идут по пути, и не знают разнообразия практик и не умеют подбирать подходящие. Чтобы все это сделать, нужно не только знание с осознанностью, нужны те самые любовь и сострадание. Тогда практики и обучение будут не в насилии. И это лишь самая-самая верхушка. Но даже если учесть ее, уже будет хороший прогресс.
Если проводник просто подумает, как живут его путники из мира (а не из ашрамов), с чем они сталкиваются каждый день своей жизни, с какими препятствиями, сложностями, задачами, целями, как проходит их день, неделя, месяц, с чего начинается утро, во сколько заканчивается вечер. Если он просто подумает на эту тему. Если он просто развернется лицом к своим путникам. Просто понаблюдает за ними… Не осуждая, не сравнивая. А чтоб понять, какие техники, практики им нужны в таких условиях, какие они реально смогут применить и увидеть результат.
На примере. Питание. Хорошо, когда еда только что приготовлена, свежая и из свежих продуктов? Хорошо. Первая проблема… Свежие продукты. Это серьезная проблема, особенно для жителей мегаполиса. Ее очень сложно решить. Еще более сложная проблема — чистые продукты… Третья проблема —человек ест минимум три раза в день — завтрак, обед, ужин. Семья. Муж и жена, двое детей. Муж и жена работают, дети в школе и секциях. Легко им решить вопрос потребления только что приготовленной еды на постоянной основе? Без недосыпов, усталости, потери доходов или увеличения расходов и других сложностей (которых у них и так много). Очень нелегко решается этот вопрос. Нелегко и небыстро. Однако ряд проводников продолжают настаивать на этом. Внимание — настаивать, не предлагая вариантов решения этих сложностей. В менеджменте есть хорошее пожелание: «Критикуешь — предлагай решение». Но, чтобы предлагать решение, надо знать своих путников. Соответственно, если не знаешь путников и как решить проблемы, не критикуй. В данном случае — не настаивай.
Если вы проводник и очень внимательно прочитаете, возможно, не один раз эту главу, то есть большая вероятность, что это изменит ваш подход к обучению и практикам, в целом концепцию вашей работы, сделав ее более гармоничной и реалистичной для путников, мягко и бережно направляющей, а также поддерживающей их в пути.
А если путник, то задумаетесь: что подходит именно вам?
;
5. Сострадание проводника

Для беседы о сострадании вспомним про эго.
Люди очень любят бороться. С природой, другими людьми, обстоятельствами. Даже с собой. Со своим телом, со своими чувствами, со своим умом. Бороться, подавлять, стремиться к власти и подчинять, овладевать. В том числе и по отношению к своему эго. И даже по отношению к творению божественного. Но это не приводит к духовному росту, а уводит от него, делая его сложным и трудным.
С эго, как и со всем остальным, не нужно бороться. Нужно просто идти по пути. Учиться признавать ценность этого, полезность, нужность, любить все это, понимать, учиться взаимодействовать с этим, сотрудничать. Вот и все. Для этого есть масса практик. Тогда это все становится верным другом и помощником в пути, а путь ускоряется.
Но что же эго. Эго, как и все остальное, тоже хочет жить. Оно совсем не заинтересовано в том, чтоб вы его подавили, победили и закопали. Более того, суть эго — это борьба. Перестав бороться с эго, вы обретаете себя. Потому что теперь эго не нужно бороться с вами. Потому что вы отказались от борьбы даже со своим эго. Не беспокойтесь об эго. Это точно не главный вопрос. Более того, в некоторых аспектах с ним можно даже подружиться и начать взаимодействовать, потому что на определенном этапе оно тоже полезно. Отказ от борьбы внутри себя открывает первые двери к гармонии внутри себя и окружающим миром.
По мере движения по пути и раскрытия 4-го, 5-го и 6-го центров и знакомства с телами эго будет потихоньку и восхищенно растворяться. На 4-м центре человек понимает, что есть не только он, есть и другое, другие, а также нечто сверх — космос, мироздание, божественное, Всевышний. На 5-м центре или входя в 5-е тело, он начинает чувствовать, проживать и переживать единство. Войдя в 6-е тело, он растворяется в этом единстве, а вместе с ним восхищенно растворяется и эго. Восхищенно? Да. Потому что с ним никто не боролся. Потому что оно, как и человек, смогло увидеть открывшуюся красоту. Потому что оно прошло рядом с человеком этот замечательный путь. Потому что человек научился с ним взаимодействовать. Поэтому эго, выполнив свою миссию, может восхищенно раствориться, а при необходимости, своей нужности в роли помощника остаться.
По какой причине важно эго, когда говорим о любви и сострадании проводника к своим путникам? Если эго велико, то сострадания и любви достаточно, чтоб это все было в равновесии? Хотя бы в равновесии. Если любви и сострадания недостаточно, то эго будет править бал. Оно будет показывать: «Какой я крутой мастер, какие суперпродвинутые техники я делаю. Какие суперпродвинутые техники делают мои ученики». Понимаете? Важно не то, как чувствуют себя ученики при этом (и надо ли это делать вообще), а то, что они делают те или иные техники, о чем можно потом рассказать, написать.
Сказать: «Посмотрите, какие мы герои. У нас настоящие мужики — они стоят в планке по 30–40 минут, прыгают с крыш домов (может, даже без страховки), бегут по 50 км, плывут столько же, а потом снова бегут, а потом, а потом, а потом…» Достижения, достижения, рекорды. Неважно, что их жены от этого в шоке и хотели бы несколько другого в отношениях, хотя бы элементарной безопасности для своих мужей.
У женщин может быть другое звучание: «Посмотрите на эту красотку, она вышла замуж за миллиардера на следующий день после тренинга. А вот эта — первоклассная любовница, она лучше всех делает минет (она очень старалась на тренинге), поэтому у нее все в порядке с мужчинами (правда, почему-то никого из них не интересует ее душа, но об этом мы не скажем). А у этой подтянутые грудь и попа — она может даже победить в конкурсе на самую лучшую попу в мире».
Как это все связано с духовностью и реальным личностным ростом? Ради чьего эго? Проводника? Путника? Или всех сразу? О каких страстях идет речь? Во что вложено столько усилий?
А если это про духовность? Как будет звучать? Все просто: «Мы не ели 10 (20, 30 дней) и очистились. Мы молчали, не ели, стояли на гвоздях, лежали на углях, не спали на стеклах, били себя и других розгами, делали сутками изощренные асаны, медитировали по 72 часа без перерыва, хоронили друг друга, не дышали по три часа под водой и все остались живы, наш ум замолчал, потому что он, как тело и душа, теперь в шоке от всего произошедшего».
Вот что такое эго проводника, когда у него мало любви и сострадания. И вот что такое эго путника, когда у него мало осознанности и контакта со своим телом, чувствами, умом и разумом. Конечно, я сгустила краски. В жизни не столь все драматично. Но тем не менее эти сгущенные краски могут помочь вам понять, что происходит в жизни, увидеть это.
А если у проводника все в порядке с эго, то есть оно на своем месте, любовь и сострадание равны или уже преобладают? Как все будет?
Он будет бережно относиться к вашему телу, потому что он понимает: это ваш инструмент здесь. О нем нужно заботиться, а не истязать его. И он вас будет учить бережно и с любовью, благодарностью заботиться о вашем теле.
Он будет бережно относиться к вашим чувствам и эмоциям, не разделяя их на правильные и неправильные. Потому что он понимает: это еще одни ваши органы чувств. Это ваша сигнальная система. Это ваши внутренние «глаза». Это ступенька к расслабленности на эмоциональном уровне, радости и счастью. Он не делит ваши чувства на хорошие и плохие, потому что знает об их единстве и взаимосвязи, а также о силе трансформации, чему вас и научит.
Он будет бережно относиться к вашему уму, потому что он тоже ваш помощник и верный товарищ. Он покажет его ценность, его нужность и как с ним договариваться.
Он будет бережен и заботлив с вашим разумом. Потому что он тоже нужен и полезен. Он покажет его возможности для вас на духовном пути.
Он будет бережен к вашей душе. Потому что за этим вы пришли.
То есть когда мы говорим о любви, сострадании посредника к своим путникам, он не будет совершать насилие над их телами (всеми телами) и всеми названными элементами и/или призывать их совершить это насилие. Он будет бережен ко всему, потому что это творение божественного, а у него уже достаточно любви и сострадания, больше, чем эго.
Он не будет выбирать практики, которые расслабляют физическое тело, но напрягают все остальные или наоборот. Он не гонится ни за своим результатом, ни за вашим. Он свободен от результата, не привязан к нему. Поэтому он погружен в процесс и спокойно выбирает его именно для этого путника, путников на этом этапе. И именно это дает тот самый быстрый прогресс.
Нет никакой духовности в том, чтоб истязать тело, чувства или ум в той или иной форме, в той или иной степени, особенно в начале духовного пути. Это не клуб садо-мазо. Духовное развитие — это знание, осознанность, любовь, сострадание и воля (а это другой контекст).
;
6. Когда проводник может применить жесткие методы обучения?

Сначала нужно понять: по отношению к кому проводник может применить жесткие методы обучения? Себе или путникам?
Начнем про путников.
Все достаточно просто, и вы уже, возможно, предполагаете на основе предыдущих глав некоторые причины:
1. Когда необходимо очень быстро пробудить сознание путника, так как у него есть здесь серьезное задание. Здесь важно понимать, что, рождаясь в материальном мире, даже очень продвинутые души многое забывают и оказываются во власти материального мира, его законов, социума и пр. Конечно, чем серьезнее ранее достигнутый уровень, тем этот процесс адаптации к материальной части проходит легче. Но не всегда. Потому что иногда на примере той или иной души нужно показать невероятно кардинальную трансформацию. И здесь инициатором этого процесса пробуждения может выступить как проводник, так и обстоятельства.
2. Когда путник весьма серьезно нагрешил, нашкодил, провинился. Звучит, конечно, странно. Но тем не менее. То есть путник сделал нечто, что не должно было. Значит, он чего-то не понял. И эта была не мелочь, это был серьезный проступок. И, чтобы путник осознал всю серьезность содеянного, проводник может применить суровую практику. Не для того, чтоб наказать. А для того, чтобы путник осознал как можно в большей мере то, что сделал, и в дальнейшем этого не совершал, по возможности оперативно исправив! Проводник не наказывает, так как он понимает: кто он такой, чтоб решать такие вопросы?
3. Путник сам просит об этом. Да, это его добровольный выбор. Это согласие, это внутреннее разрешение (об этом еще поговорим). Но это еще не означает, что проводник сразу же согласится и побежит все организовывать. Нет. Он посмотрит, реально ли готов к такой практике путник. Потому что у него нет задачи разрушить путника. У него есть задача его укрепить. Поэтому проводник очень серьезно будет думать над такой просьбой, прежде чем принять положительное или отрицательное решение.
4. Путник готов к более сложным практикам. Но это не означает, что проводник на радостях его забросит в эти суровые практики. Он поговорит об этом со своим путником и только после его согласия будет организована такая практика.

По какой причине так важно добровольное согласие и внутреннее разрешение человека на практику? Даже на самую простую-простую? Это согласие на развитие. Согласие на духовное развитие. Принятие необходимости делать те или иные шаги для этого. Это включение осознанности. Это включение ответственности — сам согласился. И главное — это тренировка тела, эмоций, ума и разума. Подготовка их. Раз за разом они привыкают (условный рефлекс), что все хорошо, все понятно, все ясно, все безопасно, все под контролем. При такой подготовке серьезная аскеза будет иметь созидательный эффект, а не стрессовый или разрушительный. То есть, когда дело дойдет до серьезных и сложных практик, паники будет минимум. А это очень важно, ведь иногда печальный эффект возникает не потому, что практика сама по себе плоха, а потому, что паника была велика, и она привела к резким или не тем движениям. И, конечно же, помним, что для божественного важно во всем добровольное согласие человека. В том числе и когда речь идет о практиках. Все должно быть проявлением свободной воли, своего осознанного выбора.
Для проводника это может служить маркером — доверяют ему или нет. Вовремя поняв, что ему не доверяют, можно исправить ситуацию. Причем оценить доверие можно сразу в двух контекстах — с точки зрения практики и с точки зрения способности открыто сказать нет.

В каких случаях проводник может для себя применить жесткие методы обучения? Когда предыдущие уже не действуют, уже не дают такого эффекта. То есть его норма стала совершенно другой, и, чтобы получить нужные состояния, ему нужно освоить другой уровень нормы. Понимаете? Но для обычного мирского жителя, возможно, далекого от реальной йоги, норма совершенно другая. И то, что для проводника может быть практикой, для новичка может быть страданием, разрушением и пр. Поэтому очень важно понимать, выбирая те или иные практики, выбирая тех или иных проводников, а какая норма у вас, какая норма у них, и как это все соотносится, если еще соотносится.
Учитывает ли это все проводник? Или будет пытаться запихать вас в свою норму (к которой шел, например, 10–15 лет) за 1–2 встречи по 1,5 часа… Контакт с реальностью низкий. Либо в вас видят огромный потенциал, что, скорее всего, не так (законы материального мира никто не отменял даже для самого продвинутого в прошлых жизнях путника), либо переоценивают свои возможности, либо проводника это вообще не волнует, как и ваши последствия.

Равновесие. Баланс. Гармония.
Суровые аскезы развивают волю и не только (об этом еще поговорим). Но мягкие, тонкие практики тренирует чувствительность и изысканность восприятия. Сложные практики тренируют концентрацию. Простые практики развивают легкость. Нужно все. Но всему свое место и свое время. В этом заключается мудрость проводника — понять, чему, для кого и когда наступило время, что уже человек делает в миру, а что ему нужно будет делать с ним.
;
7. Техника безопасности в жестких методах, практиках и суровых аскезах

Есть у нас такое слово — «авось». Авось обойдется… Сделать на авось. Это расчет на удачу, благоприятное стечение обстоятельств. Иногда действовать из такого состояния полезно. Но ключевое здесь — иногда. К серьезным практикам нужно подходить серьезно, знать и применять технику безопасности. Обо всем по порядку, с обычного до необычного:
1. Предварительная, поэтапная и постепенная подготовка и развитие нужных умений, качеств, навыков. Об этом уже с вами говорили. Не стоит пытаться переплыть даже бассейн, если вы не научились плавать.
2. Знание технологии реализации самой практики — хорошее знание. Не факт, что в середине практики или ее конце вам не потребуется что-то вспомнить. Лучше все аспекты запомнить до практики, потренироваться в имитациях.
3. Знание техники безопасности — хорошее знание. Что делать нельзя, что делать можно. Что может происходить, что не может. Какие реакции, ощущения нормальные, из-за каких надо бить тревогу. Причем я бы рекомендовала в этих случаях перестраховаться и повспоминать слова, рекомендации других проводников либо обратиться к Интернету, товарищам, либо все сразу. На всякий случай.
4. Уточнить, детально уточнить процесс входа в практику, особенности середины практики, процесс выхода из практики, а также пост-эффект. Есть анекдот про то, как сесть на слона. Сесть на слона и покататься бесплатно, а вот за слезть с него — 200 долларов. Или как с самолетами — сложнее всего посадка, а не взлет. Так что нужно уделить внимание всем этапам, даже пост-этапу.
5. Свериться со своим восприятием проводника — доверяете или нет? Поддержит он вас, подстрахует или оставит один на один вас с практикой и последствиями? Здесь приведу пример с психологических тренингов, тренингов личностного роста, на которых порой некоторые тренеры могут кое-что у участника разворошить, но оставляют потом его один на один с этим разворошенным сокровищем. А он не факт, что знает, что с этим делать дальше, а еще, возможно, и сил на те или иные действия нет. Более того, не факт, что ему хотелось это доставать и он был к этому готов. Это серьезный пункт. Некоторые проводники занимают по факту позицию «Достали что-то? Достали. Класс! Как-нибудь сам потом разберешься». И практика вроде простая, но последствия для путника жесткие. Важно помнить, что жесткости людям, которые живут в мире, а не в пещерах, хватает и без тренингов. Некоторые проводники занимают позицию «Я же справился». Да, он справился. Но не факт, что справится его путник, ведь он — другой, у него свои возможности и своя история. Поэтому вопросы хоть и простые, но опять же важные. Ваша безопасность в первую очередь в ваших руках.
6. Размер группы и количество проводников, инструкторов, волонтеров. Последние не сороконожки, не сорокоручки, не сорокоголовки. Если путников (начиная от нескольких десятков) много, то успеют ли они поработать со всеми? Это тоже надо учесть. Более того, инструкторы и волонтеры могут пригодиться, если для кого-то из путников нужны будут особые практики — в мягком варианте. Поэтому суровые практики и аскезы не делаются в больших группах людей, особенно если нет волонтеров. Потому что даже если с несколькими людьми что-то начало происходить не то, втянуться в это могут и все остальные или какая-то часть из них. Иначе говоря, есть риск цепной реакции. Так работает наша древняя часть мозга.
7. Первая медицинская помощь. Под рукой? С учетом практики? Если у вас планируется хождение по углям — это один набор, если будете прыгать с тарзанки — это другой набор, если будете где-то лазать, то это третий набор. Если все сразу, то медицинский чемоданчик. Один из примеров, недавних. Ко мне подошла участница тренинга, вернее, ретрита (я тоже была участником), и попросила таблетку от боли. Что-то случилось с шеей, сильно болит, мучается несколько часов. Внимание! На ретрите была практика молчания. Она не подошла к организаторам. Она побоялась с ними заговорить, ведь практика молчания! И у меня спросила только потому, что я в одной из практик до этого не стала участвовать (то есть для нее это стало сигналом, что с этим человеком можно немножечко нарушить правило), причем подловила момент, чтоб никто не заметил, как она у меня спрашивает! Теперь вопросы… Могли организаторы такие ситуации предусмотреть? Конечно! Могли предупредить, что в таких-то случаях не молчим, не терпим, а обращаемся смело и сразу? Да! Потому что неизвестно кто к нам приехал, с какими установками, с каким жизненным опытом и с какими заболеваниями!
8. Медицинские противопоказания. С этим точно нужно ознакомиться. Самое грустное в этом, что многие проводники не спрашивают об этом, не говорят об этом, не предлагают заполнить анкету. А ведь у многих сложных практик есть такие противопоказания, как повышенное давление и сердечно-сосудистые заболевания. И это только начало. На что расчет? Не спросили, не подготовили аптечку. На авось? Опять прокатит? А если у человека гиперчувствительность? А об этом, кроме него, на обучении кто-то знает? И что с этим делать, когда оно случится? Для толстокожих людей не только практика на гвоздях, но и на иглах зайдет на ура. А для людей с гиперчувствительностью, которых даже обезболивающие уколы не спасают, и горошинка через 20 матрасов будет серьезной проблемой. А есть люди с высоким уровнем эмпатии. Очень много интересных людей есть. А уж сколько у нас в современном мире заболеваний.
9. Аскезы (добровольный дискомфорт, отказ, ограничение в чем-либо и/или усилия) и суровые практики. Это практики, которые делаются всего в нескольких случаях:
– предписание в том или ином учении, течении, религии (самый яркий и известный пример в мире — посты);
– служение миру (о чем большинство проводников не упоминает);
– получение божественного оружия (это в древности, возможно, работало, не могу утверждать, я не просила, хотя кое-что есть ;) или благословления, возможно, опять же на служение миру;
– инструмент для духовного роста — в этом случае нет никаких желаний, никаких целей, никаких намерений (даже в области духовного роста), только чистая практика. Практика ради практики, практика ради процесса. Тогда эта практика будет в благости и может принести результат;
– уменьшение кармы, кармических долгов, но тут спорно и сложно.
Аскезы и суровые практики не делают для поиска партнера, карьеры, получения власти, популярности, богатства, устранения врагов, проклятий, порч и пр. То есть аскезы не делают ни на желания, ни на намерения. Для этого есть другие инструменты. По какой причине? Потому что все названное — это привязанности и страсти людей. Для реализации страстей и привязанностей есть другие технологии. Конечно, следствием практики может стать удачное нахождение партнера или слава, богатство и пр. Однако это следствие грамотно сделанной практики (см. выше), а не цель. Это побочный эффект практики, а не то, ради чего она делается. Тот же самый принцип и в отношении кармы.
Аскезы и суровые практики не надо путать с садо-мазо. Это разные вещи. Если непонятна разница, то сначала надо в разнице разобраться, а потом делать или не делать. То есть не надо делать аскезы и суровые практики, когда вы невежественны в этом, не разобрались, что к чему, не понимаете, что к чему. Сначала стоит обрести знание, потом практиковать.
Также не нужно делать такие практики из эго своего или проводника или всех сразу — ранее это описывала.
К сожалению, в христианской вере, особенно в некоторые века, насилие над своим телом, чувствами и умом (а заодно и над другими людьми), то есть по факту изощренное садо-мазо, приобрело настолько большой размах, что отголоски этого долетают до сих пор. Поэтому я хочу поделиться своей мыслью о том, что я очень сомневаюсь, что Богу нужны страдания людей, самоистязания, насилие над собой и другими и пр. Потому что это противоречит любви и состраданию. Поэтому, на мой взгляд, стоит 10 и 100 раз подумать, прежде чем начинать делать суровую практику или аскезу. Она может «не засчитаться», а наоборот, откатить вас назад. Есть масса инструментов, которые приведут к духовному росту и без этих практик. Таким образом, мы подошли к пункту 10.
10. Подумайте, точно ли вам надо делать суровую практику? Что она вам может дать, чего нет в других? Если вы не знаете про другие практики, так это совсем другой вопрос. Надо просто узнать!
11. Чувство юмора. Любого цвета (черный, белый, в крапинку и хоть в горошек). Даже если кто-то думает, что у вас его нет. Юмор, улыбка, хороший настрой, радость, легкость. Не стоит делать суровую практику из серии «Иисус страдал, и я страдаю». Он не для этого страдал — и это только первый пункт, но углубляться сейчас в это не будем. Не стоит делать суровую аскезу и из этой серии: «Люди (родные, животные, планета) страдают, и я буду страдать». Ничего хорошего из того, что к ним добавится еще один страдающий, не будет. Увеличивать количество жертв и тиранов по призванию и/или по объективным обстоятельствам не стоит.
В любую практику нужно заходить с радостью. С радостью от того, что вы развиваетесь, прикладываете для этого усилия. С радостью от того, что учитесь осознанию, знанию, любви и состраданию, узнаете себя как душа, часть этого огромного мира. С радостью от самой практики. С улыбкой, с расслабленностью, с любовью. Это самое главное, что мне хотелось бы сказать. Если вы понимаете, что предстоящая практика вызывает у вас страх, напряжение, трепет с тревогой, сердцебиение, волнение, агрессию, сопротивление, ужас, не делайте эту практику. Вы к ней не готовы, и она пойдет не на благо, хорошо бы, чтобы эффект просто был никакой, а не отрицательный. Но в любом случае есть очень много шансов, что вы потратите очень много энергии. Потом надо будет восстанавливаться.
Нет ничего страшного в том, чтобы сказать себе и другим, своему проводнику: «Я не готов(а). Я не хочу. Я не могу. Пока это так. Возможно, когда-то это изменится и я буду готов(а) к этой практике. Посмотрим. Но пока я буду делать другие практики, к которым я готов(а)». Это слова и подход мудрого человека, с хорошим уровнем осознанности. Но хорошо, если и проводник создал такую атмосферу в группе, когда это воспринимается спокойно, позитивно, с принятием и с поддержкой. Потому что тогда группа не делится на «за» и «против», не идет стенка на стенку, не делает из вас героя или слабака, как, впрочем, и из проводника. Хорошо, когда группа и проводник могут сказать: «Да, мы разные. И это замечательно! Это интересно! Нужна поддержка и понимание? Поможем. Нужно спокойствие? Тоже можно. Получилось? Искренне порадуемся. Потому что иногда шаг назад означает два вперед. Мы знаем прошлое и настоящее. Никто из нас пока не знает, что и у кого получится на пути завтра».
;
8. Адаптация практик под обычных людей и поиск сокровищ

Мы уже с вами касались этой темы, но все же вернемся к ней еще раз. Люди разные. Современные люди отличаются от тех, что жили даже несколько столетий назад, так как изменились условия жизни. Деревенские жители отличаются от городских. Монахи отличаются от мирян. Человек, долгое время практикующий тот или иной вид/виды практик, отличается от того, кто только начал или находится в середине процессе. Также у всех разные уровни здоровья, физических возможностей, органов чувств, разный эмоциональный интеллект, разный интеллект, разный объем знаний и осознанности. Продолжать? На самом деле уже достаточно, не полно, но достаточно:
– место проживания;
– условия жизни;
– время (столетие, десятилетие);
– гендерный признак (не каждая женщина может поднять 100 кг играючи (хотя есть примеры) и не каждый мужчина имеет тонкое дыхание, поэтому, например, когда готовят приборы ночного видения, привлекают для определенных этапов работы со «стеклом» именно женщин (хотя есть примеры)), — я не про равные права в этом мире, а про то, что мы разные (равные права и отличия — это разные вещи, я про отличия сейчас);
– состояние физического тела, эмоционального интеллекта и логики;
– образование и способность учиться;
– уровень практической подготовки, опыт;
– количество времени в пути и качество этого пути.
Конечно, индивидуальный подход стоит дорого. Не все могут себе его позволить. С другой стороны, на тренинге, ретрите, семинаре, сессии и пр., особенно когда большая группа (от нескольких десятков человек до нескольких тысяч), проблематично реализовать индивидуальный подход. Однако тех различий, которые я описала в первом абзаце, достаточно для того, чтоб провести адаптацию практик под обычных современных людей. Для этого проводнику нужно немного:
– умение видеть принципиальные различия людей;
– глубокое понимание сути и технологии практики;
– здравый смысл (тот самый ум и разум);
– в идеале осознанность и любовь с состраданием.
Что еще?
Хорошо, когда у проводника есть:
– разные варианты реализации одной и той же практики — от простого до полного уровня;
– практики-заменители, того же уровня действия и сложности или проще;
– адекватное принятие отказа путника от практики (как правило, деньги, работы и прочие формы оплаты не возвращаются, но об этом все предупреждены заранее и это правильно);
– готовность вложить в адаптацию практик под обычных людей время, усилия.

Конечно, со стороны проводника адаптация практик — это труд. Поэтому это очень ценно. Такие проводники очень ценны. Поэтому в разные времена приходят проводники, миссия которых в этом и заключается — либо адаптировать ранее созданные практики, либо привнести новые, подходящие людям этого времени.
Это не значит, что нужно адаптировать абсолютно все практики. Есть практики, которые отлично подойдут людям разных времен, разных условий жизни, разных уровней подготовки и опыта. Поэтому, если проводник не хочет заниматься адаптацией (а это очень серьезный труд, требующий очень глубокого погружения в суть и технологию практики, ведь ее эффект нужно сохранить, а технологию, что называется, упростить), он может просто работать именно с такими практиками. Здесь все проще — нужно просто о них узнать и подобрать те, с которыми он будет работать. И это тоже очень достойный вариант!

В этой главе я хочу коснуться еще одного важного момента. Обратная связь. От путников.
Отказ делать практику — это обратная связь. Если таких отказов много, может быть, имеет смысл отказаться от практики или заменить ее.
Информация о выполнении практики также имеет значение, так как позволяет скорректировать при необходимости технологию.
Информация о результате выполнения практики в процессе практики или сразу (в ближайшее время) после практики позволяет понять эффективность практики для тех или иных людей, также при необходимости скорректировать технологию.
Информация о результатах практики спустя какое-то время. Конечно, здесь есть сложности с тем, чтобы понять, что тот или иной эффект — это результат именно этой практики. Но если вдруг это произошло, то это тоже ценная информация.
Проводник, который заинтересован в такой работе — оптимизации, совершенствовании практик, поиске достойных аналогов, будет запрашивать обратную связь и положительно реагировать на любую (отрицательную, положительную, нейтральную), будет создавать условия для получения этой обратной связи. Потому что одно дело — видение сути, другое дело — понимание технологии, третье дело — а как это все происходит в реализации. Не стоит по этому поводу путникам переживать, например: «На мне ставят эксперименты, проводят опыты». Нет, опыты и эксперименты проводят в других местах, и не факт, что они вам понравятся. Здесь собирают обратную связь.
Метафора… Вы приготовили ужин и накормили своих близких. Вам интересно их мнение для того, чтобы в следующий раз приготовить вкусней и полезней для них? Да. А если вы человек, для которого готовят, то вам хочется поблагодарить и похвалить, если все понравилось, и хочется, чтобы в следующий раз было еще лучше. Вот именно это и для этого и может делать такую работу проводник. А опыты с экспериментами на пищевых ингредиентах проводятся в других местах. Но если вдруг вы попали именно на опыты и эксперименты, то подумайте, хотите принимать в этом участие или нет, вспомним про главу о технике безопасности. И обычно за участие в таких опытах платите не вы, а вам, если, конечно, предполагаются добровольное участие и согласие.
А если проводник не запрашивает обратную связь или недостаточное количество времени и внимания этому уделяет, то тогда что? Задумайтесь. Это не повод покинуть проводника временно или навсегда. Это повод задуматься о его мотивах, целях, подходах. Возможно, вы найдете этому какое-то разумное объяснение, возможно, вы прямо спросите его об этом и он вам скажет, и вы поймете, что да, это логично. Его реакция на такой прямой вопрос тоже показательна и интересна.
Со своей стороны, скажу, что обратная связь от путников может быть полезной, интересной и… сокровищем — для самого путника, для других путников, для проводника, для мира, все сразу или в каких-то сочетаниях. Проводник, который это понимает, старается создать условия, пространство и атмосферу для открытой обратной связи от путников. Даже если он хочет только потешить свое эго («какой я молодец, такие результаты») — это уже хорошо. Даже если он хочет потешить ваше эго — это тоже хорошо, нужно понимать свои результаты, чтобы на них опираться и двигаться дальше. Тем более что однажды вы все равно решите все вопросы с эго (я уже об этом говорила). Потому что проводнику это важно и интересно. Уже пошел контакт, взаимный процесс, обмен, расширение.
В этом вопросе есть сложность — многие люди закрыты изначально, осторожны в новом пространстве и обществе. Это естественно. Нужно присмотреться, освоиться. Так работает наша древняя часть мозга. Поделюсь одним из своих опытов, когда я была путником. Три дня обучения. И только в конце третьего дня был выделен час на поговорить (вообще) и запросить обратную связь. Как думаете, ее много было? Почти не было. Можно сказать, ноль. Потому что все эти три дня не создавались для этого пространство, условия, атмосфера. Люди предпочли промолчать. Хотя я, наблюдая за людьми и их реакциями, видела: там есть очень ценные моменты. Но о них так никто и не сказал. Эти ценные моменты — это самые настоящие сокровища, драгоценности. В том числе ради них мы встаем на духовный путь. В том числе ради них кто-то выбирает дорогу проводника. Это указатели, маяки, подсказки на карте.
Еще один аспект обратной связи от путников — это возможность или желание путника убедиться, что он движется в верном направлении, понять значение тех или иных ощущений, опыта, осознаний, получить, если нужно, подсказки, советы и рекомендации.
Для проводника это возможность расширить свои знания о том, как бывает, увидеть максимально, насколько возможно, палитру разнообразия. Для других путников это тоже открывает такие возможности.
;
9. Умение учиться, умение быть путником

Умение учиться — ценное умение. Потому что оно позволяет понять систему того или иного периода времени, в том числе прошлое, сделать прогнозы на будущее, получить необходимые знания для жизни или той или иной ее сферы, карьеры (если это важно), освоить профессию, раскрыть свои способности и таланты, реализовать цели и мечты. Подготовиться к тому, чтобы стать путником. Потому что здесь умение учиться имеет еще большее значение.
Знания во все времена играли особую роль. Но во все времена были люди, у которых невежество преобладало, и они не понимали ценность знаний и уж тем более ценность умения учиться. Во все времена были люди, которые учились только для того, чтобы реализовать свои страсти и привязанности. Это неплохо, потому что раз за разом, постепенно они начали понимать ценность самих знаний, ценность познания.
Знания играют важную роль, но качество знаний играет еще большую роль. Поэтому во все времена особенно ценились проводники, которые дают качественные знания, но в то же время кто-то им завидовал и их боялся. Однако ценить только таких проводников не совсем верно.
Чтобы перейти от знаний к качеству знаний, важно умение учиться. Причем учиться у разных проводников, у разных учителей. У тех, кто заблуждается, и у тех, кто не заблуждается или заблуждается частично, в той или иной степени. У тех, кто нравится и кто не нравится, или у всех сразу. Потому что это все — стороны одной медали. Уметь трансформировать полученный негативный опыт в нечто ценное. Еще месяц назад я не знала, что будет эта книга. Более того, я хотела написать другую. Но мероприятие, которое я посетила как участник, опыт, который я получила на нем, запустили такие процессы во мне, которые привели к тому, что эта книга была написана на одном дыхании и всего за четыре дня. Если бы я не уделяла время работе и семье, она была бы написана еще быстрее. Благодаря этому мероприятию я вспомнила многие другие свои обучения, многих других проводников, разные ситуации. Есть проводники, которые искусно манипулируют, и есть путники, которые на это ведутся. Есть те, которые лгут себе, прикрывая эту ложь чем-то красивым. Есть те, кто находится во власти страстей или невежества. Есть те, кто во власти эго или иллюзий или в начале пути. Есть те, которые не умеют принимать созданные ими же ситуации. Есть те, которые делят группу по факту на две части и занимают одну сторону, принижая другую, потому что преследуют свои личные цели. Есть те, в которых много тепла, любви и сострадания. Есть те, в которых много открытости и честности. Есть те, в которых много мягкости и спокойствия. Есть те, в которых кладезь знаний и мудрости. Есть те, в которых красиво сверкают морально-нравственные качества и ценности. Есть те, кто вас будет поддерживать. Проводники, как и люди, бывают разные.
Вопрос: так какой все-таки это был опыт? Негативный или позитивный? Или одновременно случилось и то, и другое? Случилась трансформация? Полученный негативный опыт запустил механизм создания, запустил волнение, запустил творческий процесс, так как актуализировал очень важные вещи и осознания, которые копились давно, а сейчас стали мыслями и словами, содержанием этой книги.
Учиться у продвинутого проводника прекрасно. Это бесценный опыт. Это бережный и мягкий опыт. Но учиться у проводника, который менее продвинут или для вас неподходящий, также бесценно. У первого мы учимся как лучше, а у второго — как не нужно. Таким образом мы собираем целостную, объемную картинку, а не только ее половину или какую-то часть, обретаем равновесие, понимаем гармонию. Но это возможно благодаря умению учиться.
Это не значит, что нужно искать на свою пятую точку опоры или душу приключения или того, кто их создаст. Нет. Разумность выбора, как и здравый смысл, никто не отменял. Но если вдруг вы все-таки оказалась именно в такой ситуации, возьмите из нее максимум. Наблюдайте. Чувствуйте. Осознавайте. Проживайте. Трансформируйте. Создавайте.
Ведь такое может случиться не только на обучении, но и в жизни.
Благодаря этому опыту я поняла, как велика роль фундаментальных практик. Потому что, когда оказываешься в такой ситуации, нужно себя восстановить, привести в порядок. Желательно быстро. Если не знать основ, не иметь фундамента, сделать это сложно. Но если знать это, то это помогает вернуться на нужную ступеньку достаточно быстро либо прочно на ней удерживаться, а может, даже сделать шаг вперед. Это хорошая проверка, благодаря которой появилась идея тренинга, в котором будут даны и раскрыты смыслы фундаментальных практик. Потому что фундамент дома должен быть отличным. Если прекрасные стены, но фундамент сделан тяп-ляп, абы как или чуть на нем сэкономили, или допустили небольшую ошибку, все строение может пострадать, и переделывать придется не стены (это не изменит результат), а фундамент. Поэтому это был очень ценный опыт, который всколыхнул разные мысли с разных периодов времени и быстро их позволил оформить в текст. Это не значит, что я туда больше не поеду, и это не значит, что я туда поеду. Это значит, что у этого обучения есть много разных и интересных результатов. Один из них вы читаете. Да, не таких, как планировали проводники, но они есть и для меня имеют огромное значение. Надеюсь, и для вас было полезно подумать на тему обучения и практик в ненасилии, любви и сострадании.
;
Понравилась книга? Было полезно?

Если да и вы хотите отблагодарить меня, то можете это сделать любыми удобными для вас способами:
— просто написать «спасибо» или «благодарю» (моя почта — tsc2922874@gmail.com);
— написать расширенный отзыв или благодарность, рассказать о полученной пользе, возникших мыслях и идеях, изменениях;
— поделиться книгой с близкими, друзьями, знакомыми, с их согласия и интереса, конечно же;
— прорекламировать книгу на любой площадке;
— организовать мой семинар, тренинг, вебинар;
— предложить сотрудничество, партнерство;
— предложить дружбу;
— принять то или иное участие в моих проектах;
— перевести любую комфортную для вас сумму на мою банковскую карту (для этого можно у меня уточнить реквизиты);
— помочь с переводом на тот или иной язык, которым вы или кто-то владеет;
— предложить свой вариант благодарности ;.



Благодарю вас за внимание!
С надеждой, что книга была для вас полезна и интересна.