Искусство любить

  ·
«Если кто-то хочет выдать себя за великого преданного, не следуя авторитетам ведических шастр, священных писаний, то его действия никогда не помогут ему продвинуться в преданном служении. Напротив, он будет лишь создавать помехи для искренних учеников, стремящихся к преданному служению. Те, кто не следует строго принципам откровенных писаний, обычно называются сахаджиями — это те, кто вообразил, что всё можно получить дёшево, кто придерживается собственных вымышленных идей и не следует указаниям шастр. Такие люди лишь создают беспокойства в процессе преданного служения»."Брахма-Ямала" (в цитате из "Нектара преданности").

«Искусство любить. Исследование природы любви» (англ. The Art of Loving. An Enquiry into the Nature of Love) — изданная в 1956 году работа психоаналитика и философа-фрейдиста Эриха Фромма, исследующая вопросы духовной сферы жизни человека.

Эрих Фромм так характеризует область интересов психоаналитика: «Аналитик — не теолог или философ, и он не претендует на то, что компетентен в этих областях; но в качестве врачевателя души аналитик занимается теми же проблемами, что и философия и теология — душой человека и её исцелением».

Любовь — это абстракция – говорит  Эрих Фромм, обращая внимание на то, что любовь это абстракция, и «в действительности же существует лишь акт любви».

ЛЮБОВЬ ПРОЯВЛЯЕТ СЕБЯ В ДЕЙСТВИЯХ, направленных на бескорыстное служение объекту любви к КРИШНЕ.

Эрих Фромм указывает на то, что любовь — это не вещь, а процесс, действие, акт. Идиоматические изменения, происходящие в языке, делают любовь вещью: «у меня огромная любовь к вам». Такое выражение бессмысленно Можно говорить о любящем человеке, о любви человека и нельзя говорить о человеке любви. «Существительное „любовь“ как некое понятие для обозначения действия „любить“ отрывается от человека как субъекта действия. Любовь превращается в богиню, в идола, на которого человек проецирует свою любовь; в результате этого процесса отчуждения он перестает испытывать любовь, его способность любить находит своё выражение в поклонении „богине любви“. Он перестал быть активным, чувствующим человеком; вместо этого он превратился в отчужденного идолопоклонника»

ЗОЛОТОЙ ВЕК САХАДЖИЕВ

Эрих Фромм в своих работах сравнивает две противоположные формы любви: любовь по принципу бытия, и любовь по принципу обладания. «Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает. Я ЛЮБЛЮ ЯБЛОКО,,, Я ПОГОЩАЮ ЕГО  Живо ждивасья дживанам. Он также говорит о глубоком отличии зрелой любви от её незрелых форм  всесторонне исследует предмет любви..

Любовь по принципу обсуждается Таких мировых религиях как Буддизм, Иудаизм, Христианство, и ряде других религий и учений,  посвященных культуре любви.

Такая любовь является скорее исключением, чем правилом, и это замечание перекликается с библейским «…тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матф.7:14).

Для понимания природы любви необходимо понимать природу человека: «Человек может адаптироваться к рабству, но он реагирует на него снижением своих интеллектуальных и моральных качеств; он может адаптироваться к культуре, проникнутой всеобщим недоверием и враждебностью, но он реагирует на такую адаптацию ослаблением своих сил и бесплодностью. Человек может адаптироваться к культурным условиям, требующим подавления сексуальных влечений, но при такой адаптации, как показал Фрейд, у него развиваются невротические симптомы. Человек может адаптироваться почти к любой культурной системе, но в той мере, в какой эти системы противоречат его природе, у него развиваются ментальные и эмоциональные нарушения, принуждающие его, в конце концов, к изменению этих условий, так как он не может изменить свою природу». Важное место в учении о природе человека занимает раздел об экзистенциальных и исторических дихотомиях человека, о доминанте гуманистической, а не авторитарной этики.

Только если человек «осознает человеческую ситуацию, дихотомии, присущие его существованию, и свою способность раскрыть свои силы, он будет в состоянии успешно решить эту свою задачу: быть самим собой и для себя, и достичь счастья путём полной реализации дара, составляющего его особенность, — дара разума, любви и плодотворного труда»

Любовь по принципу обладания. "Переход от «влюблённости» к иллюзии любви-«обладания» можно часто со всеми конкретными подробностями наблюдать на примере мужчин и женщин, «влюбившихся друг в друга». ВЕСЬ МАТЕРИАЛЬНЫЙ МИР ВРАЩАЕТСЯ ВОКРУГ взаимоотношений мужчин и женщин, то есть атмы в мужском и женском теле.. атма обладает женской природой и единственным мужчиной  может быть только БОГ.... Кришна  и богиня любви Радха. Если человек провозглашает  себя как РАДХА-ДАСИ - он становится пракрита сахаджием.

И возвращаясь к тому, с чего начали

ПСИХОЛОГИЯ, которой занимались ученые такие как К.Юнг и Эрих Фромма также говоря от психоанализе Э. Фрейда (это то, чем увлекаются и на чем строят свои любовные экзерсисы пракрита сахаджии - это деятельность тонкого тела, это подражание великим душам, имитация любовь (бхакти ), а истинная любовь – это  деятельность души (атмы), это ее природа и сердце вновь горит и  любит от того что не любить оно не может.
Савай пумсам паро дхармо ахато бхактир ахайтики …

ШБ 1.2.6
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасдати
Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.
В этом утверждении Шри Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов Наймишараньи. Мудрецы попросили его обобщить все богооткровенные писания и выделить из них наиболее существенное, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют большинство. Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-маргом, путем чувственного наслаждения, а другая - нивритти-маргом, путем отречения. Путь наслаждений - низший, а путь самопожертвования ради высокой цели - высший. Материальное существование - это нездоровое состояние живого существа. Его истинная жизнь - духовное бытие, или бытие на стадии брахма-бхута, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Материальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нем вообще нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий, и временное прекращение страданий ошибочно принимается за счастье. Поэтому путь материальных наслаждений - временных, жалких и иллюзорных - низший. Но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование во имя высшего блага, бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию - преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Только так на пути служения Господу можно обрести вечное утешение.
Мы намеренно перевели слово дхарма как "занятие", поскольку корневое значение слова дхарма - "то, что поддерживает чье-либо существование". Для живого существа поддерживать существование - значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом Кришной. Кришна - это центр, вокруг которого вращаются все живые существа. Он - всепривлекающее живое существо, или вечная форма, среди других живых существ, или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кришна является вечным центром притяжения. Кришна - это полное целое, а все остальные - Его неотъемлемые частицы, связанные с Ним отношениями слуги и господина. Эти отношения трансцендентны и совершенно отличны от того, что известно нам из материального опыта. Эти отношения слуги и господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении. Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Со временем это откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное удовлетворение.
Принять Первопричину в качестве Господа КРИШНЫ является высочайшим благом. Если мы способны принять это, связь с этой истиной, то подобная концепция истины — высочайшая.
Но существует концепция Голоки — спонтанная, кевала [чистая]. В «Бхагаватам» сказано также «каивалйам» [свободный от материальной скверны].
сарва-веда;нта-са;рам; йад
брахма;тмаикйатва-лакш;ан;ам
ваств адвити;йам; тан-ниш;т;хам
каивалйаика-прайоджанам[1]
Непрерывный, спонтанный поток, вечный поток. Отыскать в нас внутреннее измерение спонтанного потока, устремленного к Центру, к абсолютному благу, к самодержцу, и в этом явлении также присутствуют разные качества [настроения]: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхура. Шрила Шридхар Махарадж говорит:  каивалйам. Кевала значит тан-ниш;т;хам каивалйаика-прайоджанам, каивалйам — независимость от какого-либо заданного размера и причины, спонтанный поток — такая стадия, кевала. Никаких причин и никаких следствий невозможно найти в этом потоке, это бесконечный, безграничный поток. И это —глубочайшее основание всего существования, это спонтанная волна, ниргуна. Она ахаитуки и апратихата;: она беспричинна и ей невозможно сопротивляться, противиться.
са ваи пум;са;м; паро дхармо…
«Бхагаватам» объявляет, что есть бхакти, что есть дхарма, что есть наш первичный, верховный долг [для] всех нас. Саи ваи пум;са;м; паро дхармо: это наш, говорит «Бхагаватам», высочайший долг, паро дхармо. Йато бхактир адхокш;адже: наша покорность незримому, неразличимому, недоступному для наших чувств в нашем нынешнем положении, адхокш;адже. Ахаитукй апратихата;: это явление, это первоначало, должно быть беспричинным, то есть в нем нет каких-либо ожиданий, какой-либо реакции, какого-либо следствия. И ахаитуки: такое качество — нет ни доводов, ни резона, ни заданного размера — это вечный поток. Речь идет о том, чтобы присоединиться к этому измерению. Апратихата;: этому измерению невозможно противиться, и оно спонтанное, это самый фундаментальный поток всего мира, всего бытия — как грубого, так и тонкого, — подобное измерение.
Течение этого измерения глубочайшее, и этот поток не может быть остановлен, ему невозможно бросить вызов. Этот поток спонтанен, и ахаитуки: у него есть его собственное объяснение, он не обязан объяснять себя кому бы то ни было, он спонтанный, непреодолимый. Присоединиться к этому потоку, измерению есть наша паро дхармо — высшая дхарма, «Бхагавата» провозглашает это.
са ваи пум;са;м; паро дхармо
йато бхактир адхокш;адже…
Нечто неразличимое, незримое, недоступное восприятию в нашем нынешнем положении. Обратиться к этому безграничному, установить связь с безграничным. Безграничное обладает своим глубочайшим течением, потоком, и этому потоку невозможно противиться, он спонтанен, и ты должен присоединиться к этому потоку, и то будет твой высочайший долг. Подумай об этом. Это абсолютное благо, абсолютная красота, абсолютная любовь, абсолютное очарование, абсолютная милость. Любое благо, о котором ты можешь помыслить, — это явление есть Первопричина всего этого блага. Ты установи связь с этим глубочайшим потоком в бытии, а не поверхностными, внешними явлениями: эксплуатацией, отречением. И затем — покорность. Она может быть глубокой, очень глубокой. Чем глубже твоя реализация, тем больше ты будешь находить все эти явления.
са ваи пум;са;м; паро дхармо
йато бхактир адхокш;адже
ахаитукй апратихата;…
Неразличимое, безграничное — пытайся установить связь с ним, непреодолимым измерением целого.
Устремленность к незримому. Чем больше ты будешь совершать прогресс, очаровываться этим явлением, [тем больше] ты будешь получать опыт, а очарование мирскими реалиями будет уходить.
парам; др;ш;т;ва; нивартате…
Очарование этими низменными, внешними вещами будет улетучиваться. Ты будешь находить все новые и новые очарования, а твое влечение к этим грубым мирским реалиям будет сходить на нет. Парам; др;ш;т;ва; нивартате, говорит Бхагавад-гита. Ты сумеешь осознать, реализовать высочайшее явление, а твое влечение к низшим явлениям будет автоматически уходить.
ТАКОВО ОБЩЕЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ обусловленных душ в мире заблуждений.