«Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что это такое; если я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю… Разве мы ошибёмся, сказав, что время существует только потому, что оно стремится исчезнуть?» (Аврелий Августин «Исповедь»)
«В грядущее прошлое смотрит маг,
Что скрыто завесой-тьмой.
И слышится песнь в двух мирах:
“Огонь, иди со мной!”» (М. Фрост, Д. Линч «Твин Пикс», сериал, 1990-1991, 2017)
Время – это одно из основных понятий философии и физики, отражающее изменения в мире и изменчивость мира как целого. Оно характеризует последовательную смену состояний всех объектов и процессов, проявляя их изменения и развитие. Мы не чувствуем время непосредственно и делаем выводы о его наличии только косвенно. С древности люди имели представления о времени как чём-то неоднородном и различающемся в разных пространствах. У многих народов Северной Европы – кельтов, скандинавов, ирландцев, финнов, а также на Русском Севере и Урале, в Индии, Китае – бытовали легенды о малорослом «народце», живущем внутри холмов или в пещерах, время в жилищах которых течёт по-иному, чем обычно (у разных народов они именовались альвы / эльфы, альфары, туаты / сиды / ши, фейри, пикты, скриклинги, зетте, гномы, чудь белоглазая, дивьи люди, сихиртя / сииртя, наги, чакли, ктоны, донбеттыры). Попавший к ним человек считался пропавшим, а когда он спустя годы возвращался к людям, то считал, что отсутствовал всего несколько дней. Постепенно, по мере внедрения в повседневную жизнь науки и техники менталитет людей изменился и время стало восприниматься в качестве линейного процесса движения мира – из ещё несуществующего будущего в уже несуществующее прошлое через единственно существующее настоящее.
Согласно впитанным с детства культурным нормам, мы привыкли считать время важной частью бытия и полагаем, что можем его наблюдать, – по смене времени суток или времени года, по изменениям в собственном организме или перемещениям объектов (живых существ, транспорта, течению воды и движению воздушных масс, наконец, движению стрелок часов). Но всё это – суть разнообразные проявления изменений материальных объектов, то есть не отдельный процесс «время», а лишь изменения состояния материи как пространственной протяжённости предметов. В математике и физике время рассматривают как скалярную величину (состоящую из отдельных «единиц», от лат. scalaris – «ступенчатый»), потому что воспринимаемые человеком промежутки времени обладают свойствами, похожими на свойства длины, площади, массы, то есть совпадают с атрибутами пространства и материи. Поэтому фактически понятие «время» относится к характеристикам пространства и в качестве самостоятельного явления стало рассматриваться относительно недавно.
Под влиянием физики Ньютона с его представлениями об абсолютном пространстве и времени (оторванными от конкретных объектов и процессов как их «вместилище»), время стало восприниматься как мировая константа (неизменная характеристика мира, от лат. constans – «постоянный, неизменный»), представляющая собой некоторое движение в форме последовательности дискретных моментов (наподобие точек, принадлежащих прямой, или секундных отметок на часах). При этом, как отмечал В.И. Вернадский, для И. Ньютона абсолютное время и абсолютное пространство были атрибутами непосредственного проявления Бога, духовного начала мира в материи. Сам же И. Ньютон прямо заявляет, что нельзя измерить истинное время t, но если предположить, что оно существует, то это даёт эффективную конструкцию для описания мира. Следовательно, Ньютон понимал искусственность, сконструированность «абсолютного времени», которое для современного человека, напротив, стало уже чем-то «само собой разумеющимся» и незыблемым основанием мироздания. Время даже было включено в качестве одной из координатных осей в физическую модель мира немецкого математика Г. Минковского. В этой модели мир представляет собой четырёхмерное пространство, точками которого являются события, каждое из которых задаётся тремя пространственными декартовыми координатами и временем, когда это событие произошло. Условно это можно представить, как перемещение трёхмерного (включающего три пространственных измерения) куба Пространства по оси Времени. Однако такое общепринятое представление о направленном движении событий «из будущего в прошлое» («стрела времени») и устремлении живых существ «из прошлого в будущее» (интенциональность, от лат intentio – «стремление»), не является таким уж очевидным. Напротив, современная наука в своих построениях всё ближе подходит к тому, что человечеству было известно с древности – в мистических откровениях или художественной интуиции. И все эти прозрения ставят под сомнение – во-первых, существование направленного «течения времени», а во-вторых – даже само существование времени, отдельного от пространства. Напротив, описание времени обычно ведётся именно в пространственных терминах.
В философии существует две трактовки сущности времени: 1) субстанциональная: время (как и пространство) – это независящая от материи субстанция мироздания. Пространство и время «сцену», на фоне которой происходят физические явления. Соответственно, в механике Ньютона время – это «действующая сила, самостоятельная и ни от чего не зависящая», а все материальные тела движутся относительно пространства и времени (И. Ньютон); 2) реляционная: время – это не самостоятельная сущность / явление, а лишь «производная», в которой «находят своё выражение определённые отношения вещей и явлений между собой» (Г.В. Лейбниц). Как будет показано далее, трактовка классической механики с приданием времени субстанционального статуса в настоящее время является устаревшей. Как отмечает Ю.Н. Олейник, идея иллюзорной природы времени в последнее время становится всё более популярной среди физиков, математиков и философов.
Прежде всего следует отметить, что среди современных физиков распространено мнение, что время – лишь операционное понятие без онтологического содержания, то есть оно не существует как базовое явление реальности (онтология – это учение о бытии, от др.-греч. ontos – «сущее, то, что существует» и logos – «учение, наука»). Эти представления соответствуют поговорке: «Новое – это хорошо забытое старое», поскольку в ХХ в. наука пришла к тому же, что было известно мистикам с древнейших времён. В своё время А. Эйнштейн писал на смерть друга: «Люди вроде нас, верящие в физику, знают, что различие между прошлым, настоящим и будущим – это всего лишь стойкая иллюзия», а в работе по специальной теории относительности прямо заявлял: «Не существует единого универсального времени, как и не существует единого универсального сейчас». Физик Б. ДеВитт прямо утверждает, что время – это только феноменологическое понятие, удобное для использования при определённых обстоятельствах. То есть это результат умственного обобщения наблюдений, а не самой реальности (от нем. Phenomenologie – «учение о феноменах», как «явлениях восприятия»). Другой физик – К. Ровелли – подчёркивает именно умозрительную сущность понятия времени: «...существование переменной времени – это удобное допущение, а не результат наблюдений». Он предлагает: «Мы должны научиться думать о мире не как о чем-то изменяющемся во времени, но неким иным способом. Вещи меняются только по отношению друг к другу. На фундаментальном уровне времени не существует. Наше обыденное чувство течения времени есть лишь приближение, которое верно для наших макроскопических масштабов. Оно возникает в силу того, что мы воспринимаем мир в очень загрублённом, крупнозернистом виде».
В свою очередь, А. Сорли, Д. Фискалетти, Д. Клинар считают, что идея Ньютона о времени как абсолютной мере, существующей в качестве «четвёртого измерения» мироздания (время, t, как ось в системе координат, демонстрирующей эволюцию физической системы), неверна. Они предложили описывать время как всего лишь нумерологический порядок физических изменений, не предполагающий явного «движения». По сути, мы никогда не измеряем непосредственно «время» t – мы измеряем частоту и скорость объекта. Само по себе время является сугубо математической величиной и не существует физически, а потому имеет больше общего с пространством, чем с отдельной основополагающей «осью» как субстанцией мироздания (лат. substantia – «сущность»; «то что лежит в основе»). А. Сорли и И. Сорли подчёркивают: «Физическое время существует лишь как поток необратимых изменений, который простирается в а-темпоральном [вневременн;м] физическом пространстве».
Некоторые исследователи даже полагают, что именно неправильное понимание природы времени является главным препятствием на пути объединения квантовой и классической физики и создания «единой теории поля». Британский физик Дж. Барбур убедительно доказывает, что именно понимание иллюзорности времени и причинности станет главной идеей будущей революции в физике и что «новые вневременные принципы объяснят нам, почему мы привыкли считать, что Время течёт». Отсутствие в мироздании времени как субстанции / основы мироздания подчёркивают и другие исследователи. Так, Дж. Уилер решительно заявлял: «Времени никогда не было, нет и никогда не будет. Оно только в наших головах и уравнениях, которые мы используем каждый день. Во Вселенной процессы не обязаны подчиняться какой-то периодичности и интервалам. Нам неизвестны явления, способные описать время». В. Истархов также утверждает: «Времени, как реально существующей самой по себе сущности, не связанной с чем-либо внешним, не существует. (…) …Существует именно это внешнее – существуют реальные процессы. А время – всего лишь средство их измерения».
Проникновение физических идей в массовую культуру с начала ХХ в. и по сегодняшний день порождает всё более критическое отношение к обыденному восприятию времени, что находит своё отражение в фантастике – как в литературе, так и в кино. И это не просто истории о путешествиях в будущее и прошлое по линии времени, которых со времён романа Г. Уэллса «Машина времени» (1895) написано и снято не одна сотня. Это всё более свободное обращение авторов с порядком времени, связываемое ими либо с психическими способностями человека, либо с использованием особых технических устройств или даже психоактивных химических веществ. Например, в романе Дж. Лондона «Межзвёздный скиталец» (другие переводы: «Странник по звездам», «Смирительная рубашка») (1915) персонаж, находясь в неподвижности долгие месяцы и экспериментируя с ощущениями, находит способ перемещения во времени. По этому произведению были сняты фильмы – Э. Сломана «Межзвёздный скиталец» (1920) и Дж. Мебери «Пиджак» (2005). В фильме Дж. Бенсона и А. Мурхеда «Грань времени» (2019), а также в фильме С. Одлума «Беспредельные путешествия во времени» (2023) герои сталкиваются с побочными эффектами от наркотического средства в форме спонтанных перемещений во времени. В фильме Р. Швентке «Жена путешественника во времени» (2008) герой попадает попеременно в разные моменты свой жизни, а в фильме Г. Клабина «Ловушка разума» (2019) персонаж под влиянием наркотика также начинает перемещаться по времени в разные моменты (в границах трёх суток). В романе Б. Олдисса «Сад времени» (1967) утверждается, что наше чувство времени на самом деле ошибочно и далёкое прошлое – это на самом деле будущее.
Немало произведений посвящено и обратному направлению времени – причём, обычно, только для некоторых героев. Контрамоция (лат. contra – «против» и motio – «движение») – это термин, изобретённый братьями Стругацкими в повести «Понедельник начинается в субботу» (1965) для обозначения обратного движения во времени; соответственно, контрамот – это человек, способный перемещаться обратно во времени. У героя повести Януса Полуэктовича Невструева жизнь разделилась на две «встречные» половины с противоположным течением времени (вероятно, из-за попадания в формацию с иным течением времени).
Но впервые поднимает тему перемещения во времени назад американский фантаст Э.П. Митчелл в рассказе «Часы, которые шли вспять» (1881). В дальнейшем тема путешествий во времени будет развиваться в фантастике по двум направлениям: 1) перемещения героя в своём нынешнем теле в прошлое или будущее с помощью различных технических приспособлений или посредством вмешательства неких «высших сил», 2) перемещения личности героя исключительно в прошлое – в его же тело в детстве или юности, либо его «подселение» в тело другого человека того времени (или какая-то ещё «материализация» героя в прошлом в другом теле).
В рассказе Митчелла «машиной времени» (описанной за 14 лет до знаменитого романа Г. Уэллса) являются удивительные часы, сконструированные в XVI в. голландским часовым мастером Яном Липпердамом и способные возвращать человека в прошлое, когда их стрелки начинают двигаться в обратном направлении.
Диковинные часы, которые могут повернуть ход времени вспять, описаны и в романе Л. Кэрролла «Сильвия и Бруно» (1893). Подобное устройство («маховик времени», позволяющий вернуться в недалёкое прошлое) встречается и в романе Дж. Роулинг «Гарри Поттер и узник Азкабана» (1999), а также в одноимённом фильме А. Куарона (2004). В фантастическом фильме К. Нолана «Довод» (2020) продемонстрировано устройство, способное не просто «переносить в момент прошлого», а направлять время вспять для целой группы людей (притом, что для всех остальных время идёт в обычном направлении). Э.П. Митчелл даже предлагает для некую теоретическую основу возможности движения во времени вспять: «С точки зрения Абсолюта последовательность будущего за прошлым или прошлого за будущим произвольна. Вчера, сегодня, завтра; нет причин, по которым этот порядок не мог бы выглядеть как завтра, сегодня, вчера». Митчелл первым заложил идею всех последующих произведений про «попаданцев» в прошлое – попытку его изменить «к лучшему» с точки зрения их знания будущего. В частности, в рассказе известное историческое событие – осада испанцами Лейдена в 1574 г. и победа горожан объясняется помощью, оказанной защитникам города путешественниками из XIX в. В романе Х. Геноне «Муж Беллоны» (1887) все жители Марса живут в обратном потоке времени. Путешественник из книги Г. Уэллса «Машина времени» при возвращении из будущего видит, как его экономка движется по комнате задом наперёд. Рассказ С. Вайнфельда «Обратным ходом» (1964), содержит описание «технической стороны» вопроса контрамоции: утверждается, что половина вещества во Вселенной движется в обратную сторону по времени и этим можно воспользоваться.
В повести Ф.С. Фицжеральда «Загадочная история Бенджамена Баттона» (1921) и в одноимённом фильме Д. Финчера (2008) показано обратное нормальному ходу времени течение жизни одного человека (от старости к младенчеству). В романах М. Росса «Человек, который жил задом наперёд» (1950) и С.Л. Эллиота «Человек, который ушёл» (1972) также повествуется о жизни героев в обратном направлентии времени. В рассказе М.Г. Пухова «Два лика Хроноса» (1982) контрамотом выступает некий «волшебник». В повести В.Д. Михайлова «Всё начинается с молчания» (1985) в результате неудачного эксперимента обратный поток времени приводит к тому, что гробы с умершими сами выкапываются из могил, а после «воскрешения», жизнь каждого идёт «обратным ходом». В романе М. Эмиса «Стрелы времени» (1991) бывший нацист заново проживает жизнь в обратном направлении. В шестой серии восьмого сезона сериала «Секретные материалы» (2001) главный герой – юрист Мартин Уэллс – был застрелен в начале серии, но затем проснулся предыдущим утром в четверг; прожив день до конца, он перешёл в утро среды. Фильм Г. Ноэ «Необратимость» (2002) рассказывает историю одного дня героини в обратном порядке: каждый следующий эпизод начинается за несколько минут или часов до предшествующего ему по сюжету эпизода.В фильме В. Фанасютиной «Календарь ма(й)я» (2022) трое подростков в результате написания на древнем камне с письменами сегодняшнего числа начинают жить в обратном направлении во времени и прилагают немалые усилия, чтобы вернуться в нормальное течение жизни.
Перемещению с собственное прошлое посвящено немало произведений отечественных авторов. Так, роман мистика П.Д. Успенского «Странная жизнь Ивана Осокина» (1910 / 1947) повествует о безуспешной борьбе героя за исправление своих ошибок, когда ему предоставляется шанс заново пережить своё прошлое. Иван Осокин шаг за шагом проходит все тот же путь, что и в первой жизни. Это связано с тем, что роман исходит из теории вечного возвращения Ф. Ницше, которая, в свою очередь, основана на идеях Т. Брауна, Г. Гейне и Ф. Шопенгауэра. Все они полагали, что линейного движения времени нет, а есть лишь вечное возвращение одного и того же круга событий. Такое представление восходит к древним идеям о цикличности времени в культурах Древнего Египта и Междуречья, календарях майя, инков и ацтеков, алхимическому символу Уробороса – змея, пожирающего свой хвост. В индуизме понятие «сансара» также отражает бесконечность круга перерождений и поиска освобождения и часто обозначается колесом жизни (бхавачакрой). В «Ведах» «вечное время» изображают в виде многоголового змея Ананта-шеши (называемого также Санкаршана). В дальнейшем идея возврата героя в собственное прошлое была развита в романе С. Ярославцева (А.Н. Стругацкий) «Подробности жизни Никиты Воронцова» (1984), герой которого возвращается после остановки сердца в 1977 г. в своё тело в подростковом возрасте в 1937 г. Он множество раз проживает одну и ту же жизнь, не в состоянии умереть окончательно, полностью осознавая ненормальность захватившего его кругового течения времени и доходя до отчаяния. Это вполне соответствует выводу и романа П.Д. Успенского: человек сам не в состоянии изменить ничего. Желая приобрести большую свободу выбора, он должен найти Учителя, которому не побоится вручить свою жизнь.
Однако более поздние авторы представляют своих героев более активными деятелями в прошлом – диалектически возвращаясь к деятельной позиции героев рассказа Э.П. Митчелла. В частности, в романе А. Сапарова «Назад в юность» (2013), современный военный хирург, инвалид, попадает в своё мальчишеское тело на 50 лет назад и вынужден продолжать жизнь обычного пятнадцатилетнего мальчишки в 1964 году, чтобы не оказаться в психиатрической больнице. А. Санфиров в романе «Вторая жизнь» (2018) также отправляет личность героя в его юность и молодое тело на 50 лет назад; в отличие от многих других героев подобных повествований, он не стремится исправить ошибки – свои или своей Родины, а цинично использует свои преимущества «гостя из будущего» для того, чтобы получше устроиться в жизни. Трилогия И. Журавлёва «Творец реальностей» (2019-2021) также основана на перемещении высшими силами героя (и нескольких других персонажей) из 2020 г. в молодое тело со всем накопленным за прошедшие 40 лет жизненным опытом (и в придачу с целым набором сверхспособностей) – чтобы «переиграть» в более успешном варианте неизбежный развал Советского Союза.
Также немало фильмов было снято про «зацикленность» героев в единственном дне и неспособность «двигаться во времени» как обычные люди – начиная со снятого по мотивам повести С.Ю. Рыбаса «Зеркало для героя» (1982) одноимённого фильма В.И. Хотиненко (1987), а также фильма Г. Рамиса «День сурка» (1993) – и вплоть до тех, что снимаются по сей день (всего картин с таким сюжетом в разных странах снято уже более 50, а фильмов и сериалов о временны;х аномалиях и перемещениях во времени – более 150).
Существуют и произведения о прямых контактах настоящего с прошлым – рассказ К. Булычёва «Можно попросить Нину?» (1973), где происходит телефонный звонок из текущего времени в 1942 год, в фильме М. Паркхилла «Гость» (2011) звонок, наоборот, идёт из прошлого в будущее – из 1975 года в современность (причём обе героини находятся в одной и той же квартире) и переснятый Ли Чхун-хёном под названием «Звонок из прошлого» (2020), а в фильме А. Агрести «Дом у озера» (2006) происходит переписка между героями, находящимися относительно «недалеко» во времени в том же самом доме: один в 2006, а другая – в 2004 году.
Кроме того, имеется целый жанр про «попаданцев» из настоящего в прошлое – начиная с романа М. Твена «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура» (1889), где показано одно из первых описаний путешествий во времени в литературе и даётся юмористическая критика феодального уклада жизни глазами американца XIX в. В постсоветской России этот жанр стал особенно популярен в связи с ностальгией многих современных жителей нашей страны по советскому или царскому прошлому, и потому герои этих произведений, оказавшись в этом прошлом, часто меняют ход истории, чтобы не дать стране прийти к неприятному капиталистическому настоящему. Все эти произведения объединяет идея обратимого, предсуществующего и нелинейного (в том числе «ветвящегося на варианты») времени.
Особенно много внимания проблемам времени уделял в своих произведениях американский фантаст Ф. Дик. В романе «Сдвиг времени по-марсиански» (другой перевод «Нарушенное время Марса») (1963) один из персонажей, врач, считает, что психические заболевания могут быть изменёнными состояниями восприятия времени и один из детей колонистов Марса обладает такой способностью. В романе «Три стигмата Палмера Элдрича» (1965) магнат Элдрич предлагает человечеству, погрязшему в проблемах как на Земле, так и на Марсе, новый наркотик «Чуинг-Зет», созданный на основе инопланетного лишайника и позволяющий путешествовать во времени. В романе «Когда наступит прошлый год» (другие переводы «В ожидании прошлого», «Наркотик времени») (1966) наркотик «Йот-йот-180», переданный землянам гуманоидами со звезды Лилистар, имеет в качестве побочного эффекта неуправляемые путешествия во времени. В повести «Время, назад» (1967) показан мир, где на кладбищах оживают трупы, чтобы начать жизнь с конца. В романе «Убик» (1969) для группы персонажей время начинает идти в обратном направлении и в итоге часть участников оказывается в 1939 году, а часть погибает от мгновенного старения. Они считают, что такие метаморфозы создаёт одна из участниц группы, которая обладает даром коренным образом менять прошлое. Сам Убик (от лат. ubique – «везде, повсюду») представляется в рекламе как «товар» в разных формах, в конце – в виде аэрозоля, который нужно распылять на себя, чтобы обратить вспять энтропию (нарастание хаоса, от др.-греч. entropia – «обращение; превращение»), а значит – и время. В романах «ВАЛИС» (1981) и «Свободное радио Альбемута» (1985), а также в дневниковых записях «Экзегеза» (1974-1982, публикация 1991, 2011) Ф. Дик развивает идею о том, что возможно «наложение времён». По его утверждению, последних двух тысяч лет не существовало, а мы на самом деле находимся в первом веке от Рождества Христова, когда христиане ведут борьбу с Империей. Империя создала голограмму, подменяющую реальный мир и время – чтобы люди не знали истинную суть вещей, забыли истинную борьбу, а Империя стала вневременнОй, трансвременнОй («Империя бессмертна»), проявляясь в разных формах – Римской империи, сталинском СССР или никсоновских США: «Реальное время закончилось в 70 году с падением иерусалимского Храма. Оно снова началось в 1974 году. Промежуточный период был высококачественной подделкой…». Роман «Порвалась дней связующая нить» (другие варианты перевода «Распалась связь времён», «Свихнувшееся время») (1959) также содержит идею наложения времён и реальностей – истинной и сконструированной. Фактически, Ф. Дик во всех своих произведениях ставит под сомнение именно идею «нормального течения» времени, демонстрируя, что события «прошлого», «настоящего» и «будущего» сосуществуют как суперпозиция (соналожение, от лат. superpositus – «помещённый сверху») пространств с разными событиями, но в одном физическом пространстве – сейчас.
Сомнение в «течении времени» ставит под сомнение и наше обыденное понимание причинно-следственной взаимосвязи явлений. Как известно, причина предшествует во времени своему следствию – и именно наблюдение этой взаимосвязи позволяет нам говорить о «движении времени», причём о движении в определённом направлении – именно от причины к следствию, а не наоборот. Такая линейная причинность (детерминизм, от лат. determino – «определяю») является основой привычной «стрелы времени», однако существует и множество других видов причинности – корреляционная (соотносительная, от лат. correlatio – «соотношение»), круговая / реципрокная (взаимообусловливающая, от лат. reciprocus – «возвращающийся, взаимный»), целевая / финальная, и в том числе – обратная / ретрофлексивная (от лат. retroflexio – «загибающийся назад»). Поэтому вполне нормально сосуществование идей о том, что прошлое порождает настоящее и будущее, равно как и будущее порождает не только настоящее, но даже и его основу – прошлое (хотя «обратное» порождение прошлого из будущего плохо укладывается в обычном человеческом сознании, но многие глубокие истины небанальны и содержат в себе «контринтуитивные» парадоксы).
Но уже мыслители древности были способны постичь сложное строение причинности. Например, Аристотель выделял четыре её вида: 1) материальная причина (структура объекта); 2) формальная причина (свойства объекта); 3) действующая причина (источник воздействия); 4) конечная причина (получаемый результат). Тем самым он утверждал, что любое следствие порождается не только из прошлого (действующей причиной), но и из настоящего (причиной материальной и формальной, относящимися к характеристикам самого объекта воздействия), а также из будущего (конечной / целевой причиной, как бы «притягивающей» объект в определённое состояние). Подобная же мысль относительно влияния «будущей причины» на события в настоящем содержится в теории самоорганизации сложных неравновесных структур и процессов – синергетике (от греч. synergos – «сотрудничество, совместное действие, согласованность») (Г. Хакен, И. Пригожин, И. Стенгерс). В их исследованиях термин «аттрактор» (от лат. лат. attraho – «притягиваю к себе»), понимается как «точка притяжения» состояний системы, куда она неизбежно стремится. Следовательно, Аристотель, по сути, описывал одновременность существования причин, находящихся «в разных временах».
Однако, как отмечает историк математики В.Б. Кудрин, главной заслугой Аристотеля в понимании сущности времени был переход от времени как меры «движения небосвода» (суточного изменения) к времени как мере «движения энтелехии» (энтелехия – это сущность объектов в их целостности и конечной завершённости, от греч. entelecheia – «полный, совершенный, завершённый»). Аристотель делит всё существующее (сущее) на «потенциально сущее» – дюнамис (греч. dynamis – «сила, мощь»), и «актуально сущее» – энэргэйя (греч. energeia – «действие, деяние»). По мнению древнегреческого мыслителя, все предстоящие события уже существуют, но в «потенциально сущем», а участники событий (числа, элементарные частицы, молекулы, люди) актуализируют их, то есть переводят из потенциально сущего (возможности) в актуально сущее (действительность). В целом, по Аристотелю, время есть мера, «число движения» по отношению к предыдущему и последующему и как таковое оно существует только в сознании человека: «…Есть три времени – настоящее прошлого, настоящее настоящего и настоящее будущего. Некие три времени эти существуют в нашей душе, и нигде в другом месте я их не вижу».
Следовательно, время – это не атрибут физической реальности, а способ субъективно-психологического упорядочения явлений и событий.
И потому неудивительно, что возможно помыслить не только привычное «прямое», но и «обратное» во времени воздействие друг на друга явлений, понимаемых как «причина» и «следствие». В частности, идея футутролого-методологической группы С.Б. Переслегина о том, что «будущее отбрасывает тень на настоящее» созвучна интуициям многих других писателей и исследователей: «Будущие события отбрасывают назад свою тень» (Т. Кэмпбелл «Предупреждение Лохиэля» (1802)); «Если, как говорится, грядущие события заранее бросают свою тень, то прошлые события не могут не оставить свой след позади себя» (Е.П. Блаватская «Тайная доктрина» (1888-1897)); «…Будущее…, как известно, бросает свою тень задолго до того, как войти» (А.А. Ахматова «О Модильяни» (1958)); «Грядущее свершается сейчас» (А. Тарковский «Жизнь» (1965)); «Будущее всегда отбрасывает тень на настоящее... И только чуткие сердцем, трепетные душой и одаренные младенческим разумом, не замутнённым ничтожеством века сего, способны это будущее провидеть и рассказать нам... Вот и вся тайна – и человеческая, и мирская, и божественная...» (П. Катериничев «Повелитель снов» (2007)). И эта «тень будущего» оказывает существенное влияние на события, происходящие в настоящем.
Так, в ченнелинге группы Г. Белимова в 1990-е годы посредством медиума Г. Харитонова среди прочего была получена идея о том, что будущее «создаёт себя» через влияние на своё прошлое. Ченнелинг (англ. channeling – «установление канала связи», от channel – «канал») – это процесс установления связи с высшим разумом (более продвинутых цивилизаций или бестелесных сущностей). В терминах религии – это общение с духовными сущностями – с душами упокоившихся святых, с ангелами или, наоборот, – с бесами и другими тёмными духами. Обычно в таких сеансах современных контактёров выходящие на связь «духи» транслируют либо банальности, либо подробную и непроверяемую, а потому в целом довольно сомнительную информацию. Но именно сеансы группы Белимова вызывают доверие, поскольку основные собеседники в этих контактах давали мало информации и пытались влиять на людей с помощью вопросов, призванных включить их самостоятельное мышление. Они подчёркивали необходимость для человечества пройти свой собственный путь, не повторяя чужих траекторий развития с помощью подсказок и готовых технологий. Однако всё же некоторую информацию давали – и, в частности, про возможность настройки сознания на любое время, а также о возможности влиять на события прошлого из будущего времени. Интересно отметить, что в своей теории и практике психологической помощи и духовного развития «Путь Нуля» (понимаемом как высвобождение сознания из всех отождествлений и ролей) А. Печкуров также указывает на порождения текущей ситуации не только воздействиями прошлых, но и будущих событий.
Это трудно понять, исходя из повседневного опыта и норм культуры, однако такая картина имеет весьма древние корни. Современные люди представляют время только как «линию» или «поток», как «стрелу», направленную из прошлого в будущее, а себя – как стоящих спиной к уже известному «застывшему» прошлому и лицом к многовариантному будущему (в духе «сада расходящихся тропок» Х.Л. Борхеса). Древние греки, наоборот, представляли себя стоящими спиной к неизвестному будущему и лицом к уже известному прошлому. Пифагор принял от египтян и распространил через свою математико-мистическую школу картину мира, в которой Бог, как первопричина Вселенной, находится не в прошлом, а в будущем. Бог всегда находится в будущем (как бы «за спиной» человека), и потому он абсолютно непознаваем. Бог из будущего видит пустоту и творит мир. Соответственно, наш мир – это не нечто статичное, «уже сотворенное», а сам акт творения как непрерывный процесс, причём идущий из будущего в прошлое (как наше настоящее). Бог, как полнота всего сущего, есть одновременно и движущая причина мира (исходная, находящаяся в условном «прошлом»), и его цель (в «будущем»).
Идея влияния будущего на своё прошлое встречается уже в философском романе О. Степлдона «Последние и первые люди: история близлежащего и далёкого будущего» (1930), где описывается послание от потомков к предкам с целью изменить их жизнь в настящем, а значит – и будущее. Подобные же сюжетные ходы имеются и в романе М. Анчарова «Самшитовый лес» (1979), и в романе В. Шефнера «Лачуга должника» (1982), а также снятом по нему одноимённом сериале А. Котта (2018). Вообще, фильмов, в которых показано обратное во времени влияние – когда следствие само создаёт свою причину в прошлом) снято довольно много. Из самых известных это «Назад в будущее» (1985) Р. Земекиса, «12 обезьян» (1995) Т. Гиллиама, «Особое мнение» (2002) С. Спилберга (снятый по одноимённому рассказу Ф. Дика (1956)), «Эффект бабочки» (2003) Э. Бресса и Дж.М. Грубера, «Гарри Поттер и узник Азкабана» (2004) А. Куарона, «Дежавю» (2006) Т. Скотта, «Донни Дарко» (2011) Р. Келли, «Петля времени» (2012) Р. Джонсона, «Патруль времени» (2014) М. Спирига и П. Спирига (основанный на фантастическом рассказе Р. Хайнлайна «Все вы зомби» (1959), «Твин Пикс» сериал, 3 сезон (2017) Д. Линча и М. Фроста, «Ловушка разума» (2019) Г. Клабина, «Довод» (2020) К. Нолана.
В первых двух фильмах франшизы «Терминатор» (1984, 1991) Дж. Кэмерона существует временн;я петля. В конце первого фильма, действие которого разворачивается в 1984 г., беременная Сара Коннор записывает аудиокассету для своего будущего сына Джона и говорит, что его отцом является Кайл Риз (который родится только в 2002 г.). Когда она останавливается на автозаправке, мальчик фотографирует её на мгновенный фотоаппарат «Полароид» и продаёт ей снимок (тот самый, который Джон Коннор отдал Ризу в будущем). Таким образом, Джон знал, что Риз – его отец, потому и отправил его в прошлое. Тем самым Коннор сам создал обстоятельства для своего рождения, что привело к тому, что он возглавил сопротивление людей работам и машины были побеждены в 2028 г. Но его борьба с сетью «Скайнет» также спровоцировала и отправку в прошлое Терминатора Т-800 для предотвращения его рождения. Останки этого робота, попавшие в руки исследователей из «Кибердайн системс», стали основой для конструирования «Скайнет». То есть технологии будущего, попавшие в прошлое, вызвали всю цепь последующих событий, включая и «восстание машин» и их ядерную атаку для уничтожения человечества («Судный день»). В дальнейшем, когда «Скайнет» отправляет в 1995 г. более совершенного Терминатора Т-1000, его целью становится уже сам будущий лидер сопротивления, а пока ещё подросток Джон Коннор. Но взрослый Джон из будущего уже знает, что столкновение с очередным роботом-убийцей неизбежно, поэтому отправляет в прошлое перепрограммированную версию оригинальной модели Терминатора для защиты себя в прошлом. Таким образом, в сюжете первых двух фильмов «Терминатор» налицо парадокс, когда все действия, совершаемые путешественниками во времени из будущего, являются заранее предопределёнными ими же в прошлом, а «Скайнет» и Джон Коннор фактически создают сами себя.
Фантаст и мистик Ф. Дик полагал, что высшие сущности, с которыми от вступил в контакт, – это он сам из весьма далёкого будущего, развившийся до высочайшего уровня и протягивающий руку помощи себе же в настоящем («Экзегеза» (1974-1982 / 1991)). В романе У. Гибсона «Периферийные устройства» (2014) и снятом на его основе одноимённом сериале С. Смита (2022) описано вмешательство враждебных сил из будущего в настоящее. Помимо прямого воздействия из будущего на прошлое («следствия» на «причину» в обычном понимании) имеются и описания решающего влияния знания о будущем на поведение героев в настоящем. Например, Т.С. Элиотт в поэме «Бёрт Нортон» (1936) писал о нелинейном времени как взаимовлиянии всех времён: «Настоящее и прошедшее, Вероятно, наступят в будущем, Как будущее наступало в прошедшем». В повести Т. Чана «История твоей жизни» (1998) и снятом по ней фильме Д. Вильнёва «Прибытие» (2016) осьминогоподобные инопланетяне-гептаподы (с центральной / радиальной симметрией тела, не имеющие «переда» и «зада» и потому не считающие ни одно из направлений пространства за «осевое»), способны воспринимать события целиком, не выделяя «линию времени» и не различая «прошлое», «настоящее» и «будущее». Для них не существует «свободы выбора» и «причинно-следственной связи явлений», поскольку они воспринимают историю не как последовательность, а целостно – как совокупность всех уже бывших и ещё только предстоящих фактов. Основу их мировоззрения составляет то, что на Земле известно как принцип Ферма; (постулат геометрической оптики, сформулированный П. Ферма, согласно которому свет выбирает из множества путей между двумя точками тот, который потребует наименьшего времени). Это значит – гептаподы знают, чт; должно произойти, и следуют этому знанию в своих действиях. Более того, главная героиня, овладев их письменностью, также настроила свою психику на такой нелинейный способ восприятия событий. В фильме М.Дж. Куни «Инопланетный код» (2017) тоже демонстрируются инопланетяне, способные воспринимать будущее как настоящее. В романе К. Воннегута «Бойня №5 или Крестовый поход детей» (1969) обитатели вымышленной планеты Тральфамадор – пятиполые существа, воспринимающие всё в настоящем: для них нет прошлого и будущего, есть только происходящие события и конец всего (даже самой Вселенной) им известен.
Более того, есть даже идея появления пространства в настоящем как проекции будущего состояния этого пространства на прошлое. Эта мысль встречалась в концепциях дня и ночи Брамы в Ведах, пульсирующего мира у Гераклита и у Э.А. По в трактате «Эврика» (1848), у Ф. Ницше в концепции «вечного возвращения», изложенной в трактате «Так говорил Заратустра» (1883-1885) – как циклической повторяемости одних и тех же событий вследствие исчерпания возможных новых комбинаций конечного числа частиц Вселенной; физик М.А. Марков создал и математически обосновал сценарий осциллирующей Вселенной (периодически воспроизводящейся в «новом виде», от лат. oscillatio – «колебание, качание»). Во всех этих концепциях мир разрушает и создаёт себя сам и его прошлое определяет будущее точно так же, как будущее циклически предопределяет настоящее – как своё прошлое. То есть все времена оказываются связанными друг с другом отношениями «взаимопорождения», что позволяет говорить даже об их тождественности друг другу.
И эта мысль встречается уже у Августина Блаженного (Аврелий Августин), который в своей «Исповеди» (398) рассматривал время как меру движения и изменения, не имеющую самостоятельного существования вне человеческого сознания. Согласно его взглядам, время – это некая длительность или протяженность, возникающая в душе человека, в которой все три времени сосуществуют как настоящее: «Ясно, что нет ни будущего, ни прошедшего, и неточно говорится, что существуют три времени: прошедшее, настоящее и будущее. Пожалуй, точнее было бы говорить так: есть три времени – это настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего. Эти некие три времени существуют в душе и нигде в другом месте я их не вижу: настоящее прошедшего это память; настоящее настоящего – это его созерцание; настоящее будущего – это его ожидание». При этом, все времена существуют одновременно – во вневременн;й вечности, где существует и душа человека. «Всё прошедшее наше было некогда будущим, всё будущее зависит от прошедшего; но всё прошедшее и всё будущее творится из настоящего, вечно сущего, для которого нет ни прошедшего, ни будущего; и это-то мы и называем вечностью». Гениальный итальянско-советский авиаконструктор, физик и мыслитель Р.О. Бартини также утверждал сосуществование всех времён: «Прошлое, настоящее и будущее – одно и то же. В этом смысле время похоже на дорогу: она не исчезает после того, как мы прошли по ней и не возникает сию секунду, открываясь за поворотом». Подобного же мнения придерживался и Дж.У. Данн в трактате «Эксперимент со временем»» (1927): «прошлое», «настоящее» и «будущее» существует одновременно в полном объёме, но человеческое сознание способно фиксировать лишь одну точку за раз, а потому и возникает различие «времён». Вечность означает, фактически, безврЕменность, отсутствие явных изменений пространства, которые мы и называем «временем». Согласно Фоме Аквинскому, Бог воспринимает все прошлые, настоящие и будущие события в едином «теперь» Вечности – подобно наблюдателю, взирающему с горной вершины на долину и одним взглядом охватывающему все события, происходящие в мировом времени, из надвременноOй перспективы.
То, что время – это не самостоятельная «сущность», а лишь ипостась (проявление, от др.-греч. ;;;-;;;;;; – «существование, реальность») пространства (материи), отражающая его характеристику протяжённости, утверждали многие мыслители и писатели – от древности до современности. В частности, Антифон Афинский утверждал: «Время есть мысль или мера, а не сущность»; Зенон Критийский полагал: «Время – это расстояние движения»; Августин Блаженный в «Исповеди» (398) писал: «Теперь я вижу, что время есть действительно какое-то протяжение»; Р. Вагнер в либретто оперы «Парсифаль» (1882) включил слова Гурнеманца, верховного рыцаря ордена Святого Грааля. обращённые к юноше Парсифалю: «Здесь время … обращается в пространство»; А.П. Платонов в повести «Эфирный тракт» (1927) писал: «Пространство есть прошлое замерзшее время; время – нерождённое пространство, хаос, не превращенный жаркой и верующей душой художника в комки вещей»; В.В. Хлебников вопрошал: «Можно ли назвать время поставленным на затылок пространством?» и в письме П.В. Митуричу (1922) писал: «Когда будущее становится благодаря этим выкладкам прозрачным, теряется чувство времени, кажется, что стоишь неподвижно на палубе предвидения будущего. Чувство времени исчезает … и оно походит на поле впереди и поле сзади, становится своего рода пространством»; А.И. Субетто в статье «Закон дуальности управления и организации систем…» (2014): подчёркивает: «…время и пространство как атрибуты систем взаимозаменяемы…»; Ю.В. Мамлеев в сам;м названии стихотворения как бы пророчествует: «Скоро время совьётся в пространство» (2014); В.В. Молчанов в монографии «Феномен пространства и происхождение времени» (2015) проводит тезис, что время – это не самостоятельное явление, а функция и посредник – «тень пространства»; наконец, К. Маркс в брошюре «Заработная плата, цена и прибыль» (1865) метафорически утверждал: «Время есть пространство человеческого развития».
Как подчеркивал математик Г. Минковский, время человеком всегда измерялось с помощью пространственных ориентиров, а для измерения расстояний в пространстве необходимо прибегать к времени, а, следовательно, это взаимообратимые явления. Физики Дж. Уилер и Р. Фейнман в своих работах постулируют неразличимость пространства и времени на квантовом уровне. Тождество (эквивалентность) времени и пространства математически обосновывают М.Х. Шульман, А.В. Антипин; А.М. Костерин также утверждает эквивалентность пространства и времени. Эти исследователи, признавая время самостоятельной субстанцией, полагают возможность взаимно-однозначного отображения пространства и времени друг на друга, то есть допускают возможность пространственно-подобного представления времени. Однако многие исследователи всё же настойчиво утверждают отсутствие в мире времени как субстанции (основы) мироздания, сводя его к чисто субъективным феноменам сознания. Так, Дж. Уилер прямо утверждал: «Времени никогда не было, нет и никогда не будет. Оно только в наших головах и уравнениях, которые мы используем каждый день. Во Вселенной процессы не обязаны подчиняться какой-то периодичности и интервалам. Нам неизвестны явления, способные описать время»; В. Истархов в работе «Что такое время, пространство, материя» (2000) тоже заявил: «Времени, как реально существующей самой по себе сущности, не связанной с чем-либо внешним, не существует. (…) …Существует именно это внешнее – существуют реальные процессы. А время – всего лишь средство их измерения». В голографической модели Вселенной физика Д. Бома время в разных точках «складчатого» пространства воспринимается субъектом по-разному, а поскольку картина мира формируется исключительно человеческим сознанием, то Бом полагал, что в результате освобождения разума от устаревшего ньютоновского механистического восприятия Вселенной время в привычной нам форме, возможно, вообще перестанет существовать.
Следует отметить, что физики Ф. Вильчек и Дж. Котлер показали: для самого загадочного квантового феномена – квантовой запутанности – имеется такой же аналог взаимосвязей и во времени. Квант (от лат. quantum – «сколько») – это неделимая часть какой-либо величины в физике. Квантовая запутанность – это состояние двух элементарных частиц, которые в результате взаимодействия становятся настолько взаимосвязаны / сцеплены, что изменение состояния одной частицы мгновенно отражается на другой, вне зависимости от того, насколько далеко они находятся друг от друга. Причем взаимосвязей именно квантовой природы, с явлениями интерференции (сложения волн в пространстве, от лат. inter – «взаимно» и ferio – «ударяю, поражаю»), суперпозиции и прочих волновых особенностей квантовых состояний – но только теперь для «исторических состояний» элементарной частицы. Это можно назвать квантовой основой взаимосвязи времён, что снова наводит на мысль об их сосуществовании в едином «пространстве».
Существуют представления, которые из математической «линии» переводят образ времени в более многомерное пространство – двух- или даже трёхмерное. Так, И. Барс предложил модель «физики двухмерного времени» (2007). Подобные идеи задолго до этого встречались и в фантастике. В частности, физик С. Снегов в завершающем романе своей научно-фантастической трилогии «Люди как боги» – «Кольцо обратного времени» (1977) – пишет о желании главного героя «…вырваться из одномерного, прямолинейного времени во время двумерное…». В свою очередь Р. Рюкер в тетралогии «Обеспечение» (2000) описывает инопланетную расу метамарсиан, которая происходит из области космоса с двухмерным временем. Однако чаще встречаются представления о трёхмерности (трёх измерениях) времени, что ставит его в соответствие с представлениями о трёх измерениях физического пространства. Так, гениальный итальянско-советский авиаконструктор, физик и мыслитель Р.О. Бартини полагал, что не только у пространства вещественного мира есть три мерности (а как мы теперь понимаем – и три измерения); три мерности выделял он и у времени. А.М. Костерин также считает, что три измерения пространства могут быть дополнены тремя измерениями времени. При этом, нарастание количества временных координат соответствует усложнению структуры объектов, то есть время не является независимым «вместилищем» явлений, а выступает как их свойство. Соответственно, «свойства неживой материи могут быть обобщённо формализованы по одной временной оси и трём пространственным, для описания свойств живых объектов добавляется ещё одна временная ось, а специфические параметры сознания обобщаются по третьей временной оси». Английский математик и философ-мистик Дж. Беннет в своей многотомной работе «Драматическая Вселенная» (1956) предлагает модель Вселенной с шестью измерениями: тремя пространственными и тремя временными (называемыми «время», «вечность» и «гипарксис»). Время – это привычное для нас линейное течение событий. К гипервремени Дж. Беннет относит вечность и гипарксис. Вечность он называет «космологическим временем» и «вневременным временем», то есть состоянием неизменности. Гипарксис (от др.-греч. hyparxis – «существование») является состоянием бытия и действует в области квантовых процессов, позволяя реализовать многие фантастические идеи – путешествие во времени, перемещение быстрее скорости света.
В фантастике трёхмерность времени также нашла своё отражение. В романе Р. Хайнлайна «Число зверя» (1979) Вселенная имеет шесть измерений, в том числе три временнЫх (обозначаемые t, ;, т). В романе Д. Дуэйн «Израненное небо» (1983) сериала «Звёздный путь» один из героев утверждает, что время имеет 3 измерения («начало», «продолжение» и «конец»). Это удивительным образом совпадает с описанием В.В. Дурандиным времени как мнимой категории (то есть невозможных в вещественном мире – как квадратный корень из отрицательного числа) с тремя различениями (i j k) в соответствии со «строением» кватерниона, составляющего ультраметрическую основу физической (метрической) реальности нашего мира. Метрика (от др.-греч metron – «мера, размер, доля, часть») – в математике это расстояние, определённое для любых двух элементов (точек) некоторого множества (и соответствующая функция). Обычная метрика – это описание мира с привычной нам трёхмерной геометрией Евклида. Ультраметрика – это метрика, в которой не соблюдается «принцип Архимеда», то есть в ней нельзя получить большее расстояние, складывая меньшие – в ультраметрическом пространстве происходит не сложение, а вкладывание величин пространства. Кватернион (от лат. quaterni – «по четыре») – это система гиперкомплексных чисел, образующая векторное пространство размерностью четыре над полем вещественных чисел. Комплексные числа – это числа, расширяющих множество вещественных чисел добавлением разных компонент – в том числе мнимых).
В своё время немецкий философ и математик Г.В. Лейбниц называл комплексные числа «прибежищем Божественного духа, соединяющим бытие и небытие». Если вещественные числа отражают количественные свойства физического мира (метрического), то комплексные и гниперкомплексные числа позволяют описывать свойства мира информационного / психического / духовного (ультраметрического) и использовать математические формализмы для понимания закономерностей этого «духовного пространства». Поскольку вещественные числа являются частным случаем комплексных (у которых мнимая компонента i равна 0), то это демонстрирует возможность комплексных чисел отражать двойственность нашего мира, представленную в единстве вещественного и информационного (духовного) аспектов. Поэтому помимо собственно физики (и в частности геометродинамики как варианта единой теории поля, последовательно сводящий все физические объекты к геометрическим) многие исследователи уже применяют аппарат ультраметрики для моделирования психических явлений и осмысления их связи с материальным / вещественным (среди них В.Ю. Татур, Ю.И. Манин, А.Ю. Хренников и В.М. Шелкович, К.О. Гнидко и А.Г. Ломако, М. Питканен, и др.).
В продолжение темы неметрической (неизмеряемой) природы времени В.А. Шашлов полагает, что субстанция, лежащая в основе Мироздания, имеет форму проективного пространства. Это внутреннее (по отношению к вещественному) пространство взаимодействий, связывающее проективными прямыми каждую точку (понимаемую как частица вещества). Проективная геометрия – это раздел геометрии, изучающий проективные свойства фигур, то есть те свойства, которые не меняются при определённых (проективных) преобразованиях. Она отличается от евклидовой геометрии тем, что в ней не используются понятия параллельности, перпендикулярности и равенства отрезков и углов и предполагается, что любые две прямые на плоскости имеют общую точку. Соответственно, проективное пространство было определено, как дополнение трёхмерного евклидова пространства идеальным элементом – бесконечно удалённой плоскостью, состоящей из бесконечно удалённых (несобственных) точек и бесконечно удалённых прямых. Каждая такая точка на этой плоскости соответствует направлению в пространстве и является местом пересечения всех прямых этого направления. Прямая, дополненная бесконечно удаленной точкой, называется проективной прямой. При этом парадоксальным образом проективная прямая является замкнутой линией. Плоскость, дополненная бесконечно удаленной прямой, называется проективной плоскостью. Пространство, дополненное бесконечно удаленной плоскостью, называется проективным пространством. Наглядный пример-аналогия проявления проективности в обычном трёхмерном мире: железнодорожные рельсы, являющиеся параллельными прямыми, кажутся пересекающимися на горизонте (в точке, почти «бесконечно удалённой» от наблюдателя).
По мнению В.А. Шашлова, время представляет собой множество всех возможных значений «нулевой» координаты х0, входящей в число четырёх однородных аффинных координат х1, х2, х3, описывающих аффинно-проективное внутреннее пространство мироздания. Аффинное преобразование (от лат. affinis – «соприкасающийся, близкий, смежный») – это отображение плоскости или пространства в себя. Однородные аффинные координаты данного пространства выступают в качестве временной и пространственных координат, а само пространство-время представляет собой множество всех возможных значений этих координат. Материальный (вещественный) мир «живет» на поверхности бесконечно удаленной плоскости внутреннего пространства. Тогда «течение времени» – это проявление свойства однородных координат изменять свои значения, сохраняя неизменным соответствие с фиксированными точками аффинно-проективного внутреннего пространства. Направленность и необратимость времени являются следствием аффинно-проективной структуры внутреннего пространства: наличия в нём выделенной бесконечно удаленной плоскости, которую не может пересечь ни одна частица материи. Однако, это не единственная возможная интерпретация: можно понимать это и как «перекомбинацию частиц вещества», которые могут объяснять время как производное понятие от преобразований вещества / пространства.
Древние греки также выделяли три типа времени (которые также можно рассматривать как три его аспекта) – хронос, циклос и кайрос. С.Б. Переслегин описывает это как «слоистое время» европейской культуры со времён Античности: «Его нижним слоем является метрологическое (механическое, физическое) время, определяемое через повторяющиеся события: восходы и заходы Солнца, движение небесной сферы, движение маятника, атомные процессы (циклос). Средним слоем является термодинамическое время, вычисляемое через изменение энтропии системы или ее уровня организации (хронос). Наконец, в верхнем слое располагается онтологическое время – по античной терминологии – это божественное время, или кайрос, противопоставляемое обычному земному времени, хроносу».
При этом у каждого из этих особых времён есть собственная специфика и роль в мироздании. А. Рябенко обобщает мысли западных теологов, использовавших это античное различение времён: «Пауль Тиллих обращается к греческой терминологии, чтобы глубже понять рассматриваемый предмет. Есть формальное время, механическая длительность, которое обозначается термином “хронос”, а есть «подлинное время», благоприятное, исполненное содержания и смысла, которое, в свою очередь, обозначается термином “кайрос”». По мысли Тиллиха, кайрос – это момент полноты времени, когда Вечное врывается во временное. Любое такое вмешательство мы называем чудом или откровением, это нечто такое, что выпадает из цепи причинно-следственной связи. Это когда Бог к нам обращается, и нужно внимать таким моментам. «Кайрос в его уникальном и универсальном смысле есть, для христианской веры, воплощение Иисуса Христа», – делает важное уточнение Тиллих. Это самое конкретное и непосредственное вмешательство Бога в историю».
В чём-то созвучен Тиллиху другой мыслитель, К. Барт, который акцентирует внимание на моменте воскресения Христа. Это настолько уникальное событие в истории, настолько «кайросное», что он его даже отказывается называть историческим. Этот момент хорошо отмечает в предисловии к книге Барта К.Р. Сайрсинг: «Откровение Божье – математическая точка, не занимающая никакого определенного “места” в пространстве. Откровение Божье не историческое событие в череде прочих событий мировой истории, но неисторическое явление, кладущее истории начало и конец. Оно совершается во времени, которое превыше всякого времени, в месте, не имеющем локализации в пространстве. Это “невозможная возможность”».
Так что вполне естественно и тройственное строение пространства, и тройственное строение времени возводить к тройственности кватерниона как единичности ультраметрики / «слабой метрики» духовного пространства, а в конечном итоге – к Троице как началу начал тварного мира (что постоянно демонстрируют публикации и В.В. Дурандина, и В.Б. Кудрина). Ультраметрические модели («слабая метрика» по В.Ю. Татуру, «скрытый порядок» по Д. Бому) – это важнейший доступный человеку способ формального представления информационной / духовной основы универсума, обеспечивающие упорядоченность проявленного, вещественного физического мира. Интересно отметить, что в современной физической теории эмерджентности мира его основой заявлены некие пространственные структуры «тетраэдры» («пирамидки»), которые не перемещаются, а лишь переориентируются в двух направлениях. И это весьма сходно с поведением кватерниона. Кроме того, в теории эмерджентности подчёркивается фундаментальная роль сознания в этом процессе переориентации, а значит, – и в формировании самой структуры мира, что возвращает нас к пониманию психического как ультраметрической основы мироздания (В.Ю Татур, Ю.И. Манин, А.Ю. Хренников, В.М. Шелкович, К.О. Гнидко, А.Г. Ломако, П.В. Полуян, М. Питканен), включая и преобразования пространства. При этом воздействие высшего мира (ультраметрического, информационного, духовного) на наш привычный мир вещественный (метрический, плотный, физический) является не причинным (детерминистским), а особой односторонней связью-отражением (корреляцией). Следует особо подчеркнуть, что это не обычная причинно-следственная связь, которая предполагает некоторый зазор времени между действием причины и образованием следствия. И это не обычная корреляция, когда взаимосвязь явлений обоюдна и равнонаправленна. Это именно «отражение» закономерностей высшего мира ультраметрики в проявлениях низшего мира физической метрики, которое происходит одновременно – в параллели высшего и низшего.
Описанное отношение миров соответствует понятию «предустановленной гармонии» Г.В. Лейбница. Философ полагал, что души функционируют по законам конечных причин (по Аристотелю) с помощью стремлений, целей и средств, тогда как физические тела – по законам действующих причин (по Аристотелю) под воздействием других тел. Эта независимость линий действия информационно-духовного и физически-предметного по Лейбницу компенсируется божественной гармонией между ними, обеспечивающей синхронность и параллельность «курсов» изменений этих двух аспектов бытия. Вслед за Б. Спинозой можно подчеркнуть сущностное единство мироздания (монизм, от др.-греч. monos – «единый, единственный»), в котором духовное и физическое являются двумя «сторонами» Универсума. А. Бергсон также утверждал полярную противоположность и неотделимость друг от друга материи и духа: материя – крайняя степень ослабления, а дух – концентрации единого Сознания, пронизывающего весь мир. В этом случае «отражение» духовного в физическом и есть проявление божественной «предустановленной гармонии». В силу действия закона ориентированности (иерархии) отражение однонаправленно и потому только низший из миров отражает высший, но не наоборот. В любом случае такое отражение является полностью синхронным и потому вневременным, а оба мира представляется как две стороны единого Мироздания – как два пространства.
И если исходить из наблюдаемых нами изменений пространства, то понятие «времени» и его «движения» можно представить как постоянное «пересобирание» пространства всё в новых и новых комбинациях. Об этом пишет Ф. Дик в романе «ВАЛИС» (1981), комментируя слова Парсифаля: «Сначала вы превращаете время в пространство, затем идете сквозь него. Однако Парсифаль осознал, что сам он не двигался; он стоял на месте, а изменился, претерпел метаморфозу пейзаж. Наверное, какое-то время Парсифаль наблюдал двойную экспозицию, наложение...». В свою очередь, А. Ким в романе «Белка» (1984) также указывает: «Время считается существующим только потому, что происходит событие, а потом его нет. В пространстве происходят какие-то события – ну, скажем, чья-то жизнь проходит, – а это всего лишь видоизменяется само пространство, вот что называют временем... Видоизменение пространства и есть жизнь, а не печальная утрата времени, как мы думаем. Мы ведь ничего не утрачиваем. Пространство всегда остается там, где было, но только всегда меняет свой вид посредством наших жизней. И ещё – благодаря движениям облаков, ветра, птиц, зверей, ручьев и падающих в море скал». Именно такую «перерисовку» картины реальности в восприятии человек и воспринимает как «движение», требующее «времени» для перехода «из пункта А в пункт Б».
Смена «времени» как переход сознания между статичными кадрами-вариантами ситуации как постоянное пересоздание этой ситуации путем рекомбинации форм (паттернов, гештальтов) берёт своё начало в буддизме. Кшаникавада (от санскр. ksanika – «мгновенный», и vada – «доктрина, учение») – это буддийское учение о «мгновенности бытия», представляющее мир как ежемгновенное появление и исчезновение новых комбинаций дхарм / дхамм (санскр. «учение», «закон» и др.) – элементов бытия, из которых состоит всё существование. Каждая дхарма существует только в течение одной кшаны – мгновения, длительность которого (как предельно малого отрезка времени – момента), определяется в разных буддийских школах по-разному – от 0,75 секунды до 0,000 000 000 002 секунды (или даже считается индивидуальной для каждого сознания и составляет величину промежутка между двумя мыслями). Дхармы вспыхивают и исчезают, образуя новый «узор», новую комбинацию, обусловленную законом взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада, санскр. «совместное возникновение условий») и причинно-следственным законом – кармой (санскр. «действие, деятельность, обязанность»), которые связывают их в единый «поток». При переходе из предыдущей кшаны в следующую кармический импульс (самскара, санскр. «бессознательное впечатление») определяет новое соотношение дхарм и, следовательно, мир предстаёт перед наблюдателем в новой форме. Известно, что уже при частоте смены изображения в 25 кадров в секунду (25 Гц) человек воспринимает изображение плавно движущимся. Однако создаваемые человеком фильмы состоят из отдельных статичных кадров, которые создают иллюзию движения именно за счёт их быстрой смены. Этот принцип можно перенести и на мироздание, в котором частота смены состояний явно выше наших кино- и теле-стандартов. При таком понимании отличия одной комбинации дхарм от следующей позволяют нам воспринимать и время, и движение как распад комбинации дхарм в одной точке пространства и собирание её в новую комбинацию – в той же или в другой точке пространства, а вовсе не как привычное «перемещение стабильного материального объекта в пустом пространстве». Именно мера этих изменений состояний мирового Пространства и является тем, что мы называем «временем».
Подобным же образом писатель-мыслитель (и основатель бардовской песни в СССР) М.Л. Анчаров в своём философском романе «Самшитовый лес» (1979) писал о полном распаде-исчезновении и воссоздании электрона при переходе его на другую орбиту. Кроме того, в другом своём романе «Записки странствующего энтузиаста» (1988), он утверждал отсутствие прямолинейной связи времён и пространственном «пересоздания» мира: «Будущее не вытекает из предыдущего, как обычные причина и следствие. Каждый этап будущего – это новая порция жизни, которая заново приспосабливается в том же объеме ко всей предыдущей жизни, и значит, должна изобретать для себя новую функцию в этой жизни». Новая комбинация при этом является следствием предыдущей – по закону взаимозависимого возникновения. Очень быстрая смена комбинаций дхарм создаёт для наблюдателя полную иллюзию устойчивой и постоянной реальности. Из их текущего изменения у сознания-наблюдателя и возникает восприятие времени. Г. Уэллс в романе «Машина времени» (1895) также утверждал нечто подобное: «Единственное различие между временем и любым из пространственных измерений заключается в том, что наше сознание движется вдоль него». Немецкий философ М. Леске показала, что новый этап рождается не переходом от простого к сложному, а путем преобразования / переструктурирования одной сложной системы-тотальности в другую. Физик Дж. Барбур утверждает, что ощущение течения времени – иллюзия: все моменты существуют одновременно / сейчас – как все точки одного пейзажа – и человек перемещается по череде бесконечных «сейчас», словно путешествует по разным ландшафтам: «Изменения лишь создают иллюзию времени, когда существование каждого отдельного мгновения, благодаря его свойствам, представляется законченным и целым». Он называет такие мгновения множественностью «Теперь», смена которых напоминает доктрину кшаникавады.
Это рекурсивное (от лат. recurrentis – «возвращающийся») само-преобразование, которое является не только основой самоорганизации пространства, но и «формирования» времени. Вслед за французским философом Ж. Делёзом, представители «неолемуризма» (Э. Стиллвелл, П. Выспаров, Х. Хоровиц, мадам Центаури / З.М. де Монтерре, Л. Патч, Н. Ланд) утверждают, что привычное линейное время происходит из неорганизованного, нелинейного времени, называемого Эоном или эоническим (от др.-греч. aion – «вечность»). Время образуется посредством «наполнения» эона-вечности становлениями, то есть качественными изменениями пространства хаотического в упорядоченное.
Данное преобразование можно понимать и как вычисление мира в Мировом Уме (ноос, от др.-греч. noos – «мысль, разум, ум», а также логос, от др.-греч. logos – «мысль, голос, слово, разумение, закон, смысл, понятие, причина, число» у древних греков, Бог в представлении верующих, Космический компьютер в представлении учёных-материалистов). Концепция Вселенной как компьютера, реализованного на всей её материи элементарных частиц (Пространства), результатом вычислений которого становится то, что мы воспринимаем как реальность, представлено у множества исследователей. В частности, это понимание информации как основы физической реальности по Ф. Кантору; «информационный структурный реализм» по Л. Флориди; панкомпьютационализм и вычислительная теория Вселенной по Дж. Уилеру, который рассматривает Вселенную как «самовозбуждающийся контур» порождения вещества из информации (англ. «it from bit» – «это из байта» – как творение предмета из единицы информации); Вселенная как непрерывно рекурсивно вычисляемый граф или «клеточный автомат» по Ст. Вольфраму, К. Цузе; Вселенная как цифровой (квантовый) компьютер по Ю. Шмидхуберу, Г. 'т’ Хоофту, С. Ллойду; Вселенная как вычислимая симуляция по Дж. Элвиджу, Дж. Гейтсу, Р. Террилу, Н.Д. Тайсону; информационно-голографическая Вселенная по К. Хогану; квантовая версия цифровой физики по С. Ллойду, Д. Дойчу и П. Зицци; цифровая физика Вселенной как вычислимой информации по Э. Джейнсу; гипотеза математической Вселенной как «конечного ансамбля» (струогония) М. Тегмарка; теория протоальтернатив К.Ф. фон Вайцзеккера. Всё это довольно механистичные модели самоорганизации материи.
Однако физик Дж. Джинс утверждает: «Вселенная напоминает скорее гигантскую мысль, чем гигантскую машину». Поэтому в более духовных терминах время условно описывается по аналогии с психическими процессами человека – как работа сознания / ума или даже бессознательного / сновидения Сознания. Например, в учении Гаутамы Будды мир представлен не как «объективный физический» факт, а как явление сознаваемое, то есть творимое в процессе сознания. У древнегреческих стоиков и неоплатоников Логос предстаёт как «душа космоса», обладающая формо-созидающими потенциями сотворения вещей в и инертной материи. А. Шопенгауэр описывает мир как волю и представление сознания; вслед за ним мир как «грёзы о веществе» представляет Г. Башляр; мир как психэ – К.Г. Юнг, мир как воображаемый (лат. mundus imaginalis) – А. Корбен и имажинэр – Ж. Дюран. Мировые уровни Сознания по Ошо (Шри Бахагаван Раджниш) – сознание, бессознательное, коллективное бессознательное, космическое бессознательное, сверхсознание, коллективное сверхсознание, космическое сверхсознание – позволяют описывать мир в терминах сознания и бессознательного космического, божественного уровня.
В частности, в индуизме представлена концепция мироздания – «мир как сон Брахмы». Европейские теологи И.С. Эриугена и Дж. Беркли также писали о мире как сне Бога. Мир как сновидение описывают мифы австралийских аборигенов и эту мысль поддерживает физик и психолог А. Минделл. Драматург-мыслитель У. Шекспир в пьесе «Буря» (1611 / 1623) писал: «Мы созданы из вещества того же, что наши сны. И сном окружена вся наша маленькая жизнь». Пьеса испанского драматурга П.К. де ла Барка прямо называлась: «Жизнь есть сон» (1635). В даосской книге притч «Чжуан-цзы» («Учитель Чжуан») (ок. III в. до н.э.) философ Чжуан-цзы во сне увидел себя бабочкой, и, пробудившись, был не в состоянии понять – кто он: Чжуан-цзы, которому снилась бабочка, или бабочка, которой снится, что она – Чжуан-цзы? Индийский йог Парамахамса Йоганада утверждает: «Этот мир кажется вам реальным потому, что Бог видит ваше существование в Своём космическом сне». Однако сон – это состояние бессознательности или иллюзий, тогда как Бог – это вечное присутствие Сознания истины (метафора – свет) и потому правильнее говорить о Мире как «психическом» Бога, о содержании Его Сознания. Тот же Парамахамса Йогананда говорит о мире как творении: «В действительности, неверно утверждать, что Бог создал вселенную. Он не создавал её – во всяком случае, не так, как столяр создаёт стол. Бог стал вселенной. Никоим образом не изменив своей внутренней сути, Он проявил часть Своего сознания как майю, космическую иллюзию. Ничто не является таким, каким оно кажется. Всё сущее есть проявление мыслей Бога». Протоиерей К.В. Копейкин (физик по образованию) также заявляет: «Мир – это психическое Творца», а также «Вселенная – это мысленный эксперимент Творца. Мы с вами – часть его замысла, а весь мир, в котором мы находимся – это психическое Бога».
Известное утверждение дзен-буддизма гласит, что движется не ветер, и не флаг на ветру, а ум, который «пересобирает» образ в новых формах. Относительность движения в зависимости от выбранной системы координат понимал ещё А.С. Пушкин (1821):
Движенья нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не мог он возразить;
Хвалили все ответ замысловатый.
Но, господа, забавный случай сей
Другой пример на память мне приводит:
Ведь каждый день пред нами солнце ходит,
Однако ж прав упрямый Галилей.
Только при этом ум надо понимать не как работу сознания (посредством конкретного вещественного мозга), а как функцию единого Сознания, проекцией которого являются наши частные психики (сознания с их идеей Я как субъекта – «воспринимателя» и «деятеля»). Это Сознание (которое верующие отождествляют с Богом) и воспринимает все возможные варианты одномоментно – то есть безвр;менно по сути.
Дж. МакТаггарт в работе «Нереальность времени» (1925) утверждал, что есть два различных способа, которыми события могут быть упорядочены во времени. Он разделил время на A-ряд (серия, последовательность), описывающий события в абсолютных временны;х терминах – «прошлое», «настоящее» и «будущее», и B-ряд, описывающий события в терминах вневременных отношений – «до» и «после». Первый подход является временны;м, а второй – безвременны;м / вневременны;м. МакТаггарт доказывает, что, принимая А-последовательность за реальную, мы оказываемся в порочном круге противоречий, а потому течение времени в форме А-последовательности не является реальным. Утверждать же реальность времени лишь на основе В-последовательности невозможно, поскольку без А-последовательности она не предполагает изменения, а изменение является главным атрибутом Времени. Позднее Дж. МакТаггарт вводит третий временной ряд – С-последовательность, которая понимается им как неизменный (вневремен;й) порядок, не предполагающий направления изменений, организованный по принципу «включенности». Позиции С-последовательности наслаиваются друг на друга подобно концентрическим кругам – от тех, что в меньшей мере отражают целое, к таким, что отражают его в большей мере. Налицо снова представление времени как пространства представлений о мире, имеющихся у человека. При этом наше привычное мнение о «движении во времени», является лишь отражением продвижения сознания к конечному пункту С-последовательности (наиболее широкому), который и является наиболее адекватной репрезентацией вневременн;й реальности мира. И таких С-последовательностей существует множество – столько, сколько существует человеческих Я («Я-сущностей»), а потому «общего для всех» Времени нет. Таким образом, время как самостоятельная «физическая реальность» и субстанция мира не существует.
В модели блок-вселенной (Ч. Брод, М. Тули, П. Форест, М. Тегмарк, Дж. Барбур) время тоже никуда не «движется» – трёхмерный (то есть из трёх измерений) блок реальности («кубоид») наполнен каждым событием, когда-либо произошедшим в прошлом, настоящем и будущем. Подобного взгляда задолго до этого придерживался и отечественный мистик П.Д. Успенский в своей работе «Tertium Organum. Ключ к загадкам мира» (1912): «Во вселенной дано всё: для неё нет прошлого и будущего, она – вечное настоящее; ей нет пределов ни в пространстве, ни во времени». В своей оригинальной монадологической теории математик и философ Н.В. Бугаев также полагает, что «прошлое не исчезает, а накопляется»; в этом с ним согласен и историк математики В.Б. Кудрин. В современном представлении Вселенная – это гигантский блок, в котором происходит все, что когда-либо и где-либо могло произойти и все моменты прошлого, настоящего и будущего сосуществуют «сейчас» («Вселенная всех времен»). События внутри блока находятся там всегда: они не изменяются – объекты не существуют в «отдельные моменты», а существуют в виде «мировых линий» (понятие, введённое математиком Г. Минковским). Мировая линия – это кривая, описывающая движение тела (рассматриваемого как материальная точка), геометрическое место всех событий существования тела. Это «времениподобная кривая», представляющая собой последовательность событий, составляющая историю объекта. Поэтому и время никуда не «идёт» – как полагает М. Тегмарк, «…изменение действительно является иллюзией, потому что ничего не меняется, всё в одном – прошлое, настоящее, будущее». Более того, в блок-вселенной нет конкретного «настоящего момента», а моменты «прошлого» и «будущего» относительны и выбираются заново для каждого конкретного события. В рамках этой модели говорить о «настоящем» или «сейчас» – то же, что говорить о «здесь», и это снова пространственное представление времени.
Из наличия Настоящего всех событий вытекает вывод о возможности разной скорости «считывания» (как актуализации-конструирования) сменяющих друг друга моментов жизни. Изменчивость этого процесса «течения» времени демонстрируется свидетельствами людей, переживших экстремальную ситуацию во время войны или катастрофы. В частности, очевидцы утверждали, что для них время в этих мгновенных событиях текло чрезвычайно медленно, что противоречит нашим знаниям о нейробиологии обработки информации в нервной системе человека. Например, невозможно увидеть «как в замедленной съёмке» взрыв снаряда поблизости, как это описывают участники Великой Отечественной войны, а также падение с высоты или автомобильную аварию – все эти события обычно длятся доли секунды, за которые в обычных условиях человек не может даже построить точную картину происходящего, но это удаётся ему в изменённом состоянии сознания в сверхстрессовой ситуации. При этом для внешнего наблюдателя ситуация разворачивается в обычном темпе. Такое различное «течение времени» для двух наблюдателей означает именно отсутствие единого для всех «потока времени» во Вселенной. Напротив, каждая единица сознания (субъект / отдельный человек, а также другие живые существа) «конструирует» время для себя как процесс «смены кадров» воспринимаемой ситуации, своим вниманием соучаствуя в актуализации происходящих явлений из их потенциального состояния. При этом, если считать, что Сознание в своей основе едино (как утверждал философ-неоплатоник и мистик Плотин, «Все души – суть одна душа»), то оно выступает в качестве конструктора («архитектора») мира в его привычном для нас виде, но при этом допускает и локальные аномалии в скорости актуализации сменяющих друг друга моментов (потенциально предсуществующих в Вечности этого божественного Ума).
В 1965 г. физики Дж. Уилер и Б. ДеВитт вывели уравнение, в котором отсутствует временная переменная, а вся динамика мира выводится из квантовой запутанности элементарных частиц. С их точки зрения Вселенную можно представить как квантовый компьютер, обрабатывающий информацию, которую несут в себе как «реальные» частицы материи, так и «виртуальные» частицы вакуума. Тогда время – это результат процесса вычисления Вселенной самой себя, то есть времени как длительности событий нет, но есть отдельные моменты, соединённые причинно-следственными связями. По аналогии с представлениями кшаникавады можно сказать, что на роль закона кармы в модели Уилера-ДеВитта действует квантовая запутанность, а дхармы в ней – это кубиты квантовой информации.
Интересно отметить, что, даже когда исследователи гипостазируют время в качестве реального физического явления, они приходят в конечном итоге к положениям, обсуждаемым здесь. (Гипостазирование (от греч. hypostasis – «основание, сущность, субстанция») – это ошибка мышления, состоящая в присвоение мыслимому понятию свойств реального объекта, существующего в физическом / вещественном мире, то есть реификация понятия, его «овеществелние» – от лат. res – «вещь, предмет»). Так, в своей концепции объективно-реального, функционального времени Т.П. Лолаев утверждает, что функциональное время образуется реальным процессом в любом объекте (как живом, так и неживом, косном), оно существует объективно-реально и не зависит от человека, его сознания. При этом имеется в виду именно последовательность изменяющихся состояний объекта / процесса, то есть опять-таки процесс изменения материи. Известный астроном и астрофизик А.Н. Козырев в своей концепции «причинной механики» полагал время реальным физическим процессом: по его мнению, причина и следствие всегда разделяются пространством и между ними существует сколь угодно малое, но не равное нулю расстояние и время. При этом направленность времени проявляется в том, что причина всегда предшествует следствию. Как было показано, с таким однозначным определением причинности вполне можно поспорить. Однако самое интересное в модели Козырева – это относительное вращении причин и следствий: «Время обладает следующими двумя свойствами: 1) свойство скалярное... и 2) свойство векторное, которое представляется псевдовекторами хода времени *iC2. Ход времени, как реальный физический процесс, приводящий с точки зрения причины к существованию псевдовектора одного знака, а с точки зрения следствия – псевдовектора другого знака, равноценен вращению причины относительно следствия с линейной скоростью C2 или наоборот». Другими словами, «ход времени» вращается по часовой стрелке в плоскости перпендикулярной оси «причина-следствие» и против часовой для обратного направления. Время предстаёт в этой модели как два волчка-юлы, вращающихся в противоположные стороны – один сворачивает пространство в причине, другой разворачивает в следствии. При таком понимании время также не обладает свойством линейного «движения», а круговое движение причины и следствия относительно друг друга может быть истолковано как их обратимость и возможность различного направления воздействия – как из «прошлого» в «будущее» (от причины – к следствию), так и из «будущего» в «прошлое» (от следствия – к причине). В этом случае никакого привилегированного направления движения событий («стрела времени») нет, а события располагаются в пространстве все сразу – одномоментно.
Это ещё один подход к современному физическому пониманию времени – этернализм (от лат. aeterna – «вечность»), в котором онтология времени постулируется аналогичной онтологии пространства, а все события существуют уже и всегда и потому объективного «течения» времени нет. То есть высшую основу мироздания составляет вечное «сейчас»: «У Бога нет ни “до”, ни “после”, Всё что проходит – то не Бог» (З. Миркина). Как подчёркивает В. Истархов в этой связи: «Никакое время само по себе никуда не течёт, ни абсолютно, как у Ньютона, ни относительно, как у Эйнштейна. Текут (двигаются) реальные процессы проявленного мира. Не будет процессов, не будет надобности в понятии “время”». Можно сказать, что в этом случае «движение времени» (а, соответственно, и категории «прошлого», «настоящего» и «будущего») образуются только посредством субъективного «перемещения» сознания человека относительно этих событий. При этом воздействие сознания служит не просто средством восприятия объективных данных, но средством актуализации событий – приведения их из состояния потенциальности (возможности) к актуальности (реальному физическому существованию). В этом случае сознание является вовсе не «продуктом сложно организованной материи», как учит примитивный материализм, а неотъемлемым условием творения материальности нашего мира.
При этом издавна было сформировано понимание, что время тесно связано с человеческим сознанием и субъективностью. Так, И. Кант полагал, что время представляет собой лишь одну из форм человеческого восприятия окружающего мира (априорных, врождённых, от лат. a priori – «от предшествующего», то есть знание, полученное до опыта и независимо от него), так называемую реляцию (от лат. relatio – «донесение»), то есть соотнесение событий, тогда как подлинное бытие вневременно и неизменно. Время – это «форма внутреннего чувства, т.е. созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния», это чисто субъективное переживание. Кант утверждал, что человек (как обладающий телом) принадлежит не только к чувственному миру, но и (как обладающий разумной душой) принадлежит к миру сверхчувственному, а в качестве сверхчувственного существа он также и сверхвременен и именно в этой своей сверхвременности души человек подобен Богу.
В настоящее время большинство физиков рассматривают фундаментальный уровень мироздания как некоторую совокупность возможностей (не подпадающий под привычные определения «материального» и «идеального»), становящихся реальностью только в процессе наблюдения. В частности, Дж. Уилер в своей теории «цифровой физики» утверждает, что каждый элемент физического мира имеет в своей основе нематериальный информационный источник, а реальность универсума является результатом взаимодействия информации с наблюдателем. Уилер называет это «Вселенная соучастия»: «Наблюдатель так же необходим для сотворения Вселенной, как Вселенная для сотворения наблюдателя…» и «Вселенная возникла в результате акта наблюдателя-участника; сам наблюдатель-участник порожден Вселенной («самовозбуждающийся контур»)»). В этом же русле физик М.Б. Менский утверждает: «Способность человека (и любого живого существа), называемая сознанием, – это то же самое явление, которое в квантовой теории измерений называется редукцией состояния или селекцией альтернативы…». Согласно представлению немецкого математика Г. Вейля, в четырёхмерном мире-гиперпространстве события не «происходят», но само сознание субъекта как бы проходит сквозь этот мир, который не «случается» постепенно, а «просто есть» сразу и целиком. Подобные идеи суперпозиции в одном (нашем физическом) пространстве одновременно сосуществующих всех (потенциальных) вариантов развития событий имеются в концепции статики в учении сайентологии Р.Л. Хаббарда, а также в концепции «пространства вариантов» в концепции трансёрфинга В. Зеланда. При таком понимании реальности изменение воспринимаемых человеком явлений во времени – это «выхватывание» сознанием разных фрагментов некоторого гиперпространства (которое вполне можно отождествить с ультраметрическим), и их актуализация в сознании / посредством процесса сознания.
В квантовой механике редукция квантового состояния или «коллапс волновой функции» («схлопывание», от лат. collapsus – «упавший») вероятностно заменяют суперпозицию всего множества альтернативных состояний на одно из них. Редукция (от лат. reductio – «возвращение, приведение обратно») – это логико-методологический приём свед;ния сложного к простому; в физике это сведЕние всего многообразия потенциально возможных вариантов ситуации (находящихся в соналожении-суперпозиции в данном пространстве) к единственному (который и называется «реальность»). Согласно Р. Пенроузу, редукция – это объективный физический феномен, независимый от наблюдателя, и обеспечивающий «мост» между квантовым и классическими мирами. Он полагает, что каждое действие «объективной редукции», с квантовой частицей при ее переходе в состояние классическое, сопровождается также и моментом «прото-сознания». Фактически, материя сама себя «наблюдает», фиксируя каждую дискретную перемену в своих состояниях. И чем более сложно организованным оказывается комплекс из частиц материи, тем более «осознанным» происходит это наблюдение. Это подход к монизму мироздания, но не со стороны духовных его оснований, а со стороны материалистической, физическо-вещественной.
Ещё в XIX в. математик У. Клиффорд высказал идею о существовании первичного элемента сознания, названного им «вещество разума». По его мнению, единичный атом как элемент материи соответствует единичному элементу сознания и, по мере усложнения комбинации атомов материи (особенно в форме живой материи), усложняются и проявляющееся в материи психические функции. «Тот элемент, для которого даже простейшее чувство является сложным, я буду называть материей разума. Движущаяся молекула неорганической материи не обладает разумом или сознанием; но она обладает небольшим фрагментом mind-stuff, то есть материи-разума. Когда молекулы скомбинированы вместе таким образом, чтобы сформировать оболочку медузы, те элементы материи-разума, что сопутствуют молекулам, комбинируются для формирования неуловимых начал Чувствования. Когда же молекулы оказываются скомбинированы так, что формируют мозг и нервную систему позвоночного организма, то соответствующие элементы материи-разума в подобающей комбинации формируют и некоторого рода сознание. Ну а когда материя принимает сложную форму живого человеческого мозга, то соответствующий комплекс материи-разума обретает форму человеческого сознания, имеющего интеллект и волю…». Отсюда Б. Киви делает вывод: «Вся вселенная целиком состоит из материи разума», что снова подводит к идее Вселенной как вычислительной системы, создающей картину мироздания для воспринимающего / творящего её Сознания. По убеждению Клиффорда, то, что человек воспринимает в окружающем мире как материю и её движение, на глубинном уровне реальности является, в действительности, локальными искривлениями пространства и их перемещениями наподобие волн. По утверждению Б. Киви, «…именно у Клиффорда впервые отчетливо прозвучали новаторские идеи о “геометризации физики”, то есть о кривизне пространства как основе всех физических взаимодействий в природе». Соответственно, при таких представлениях, и время относится к таким проявлениям Пространства, не обладая своей собственной природой.
В своё время Р. Декарт разделял длительность и время. Он полагал, что длительность совпадает с фактом существованием вещи и есть атрибут субстанции, время же дано только в нашем мышлении и «есть лишь известный способ, каким мы эту длительность мыслим». Именно длительность И. Ньютон считал абсолютным истинным математическим временем, неизменным фоном, являющимся атрибутом Бога. А время движения – это относительное или кажущееся время – как «постигаемая чувствами, внешняя, совершаемая при посредстве какого-либо движения, мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного математического времени». Г. Лейбниц также полагал: «Всякая вещь имеет свою собственную длительность, но она не имеет своего собственного времени».
Французский философ А. Бергсон, развивая эту линию рассуждений, в своей диссертации «Опыт о непосредственных данных сознания» (1889) утверждает, что наше обычное представление о времени как об однородной (гомогенной, от лат. homogenus – «однородный») среде, в которой моменты времени располагаются в однонаправленной линии, является абсолютно ложным и является результат введения пространственных представлений в анализ времени. Бергсон подчёркивает, что время как «длительность» является следствием потока сознания, тогда как в физическом аспекте оно представлено только как пространство: «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно». Длительность для него не является «сменяющими друг друга моментами», а есть взаимопроникновение состояний сознания, которые, не имею протяжённости, не могут быть выстроены в линию последовательности (собственно «время»), и различаются не количественно, а качественно. Соответственно, время, воспринимаемое живым организмом, является не столько «количественным», сколько «качественным» – динамичным, изменчивым, неоднородным (иногда время для человека тянется долго, а иногда пролетает быстро). Используемое же в науке (математике и физике) объективное «математическое время» – это мыслительная конструкция – это некоторая прямая, в которой все моменты равноправны друг перед другом и потому неразличимы. На этой прямой понятий для линейного времени (прошлого, настоящего, будущего) не существует. Это значит, что восприятие времени и его «течения» – процесс субъективный, психологический.
В философско-методологической концепции Э. Маха пространство и время отражают лишь отношения между физическими событиями. Мах различал исходное физиологическое время и время физическое. Привычное нам восприятие времени и пространства обусловлено телесной организацией человека. При этом настоящее – это не момент «времени», а отрезок, достаточный для восприятия изменений, протекающих в душе человека. Физическое время получается из сравнения субъектом физических процессов друг с другом и фиксации их различия, то есть является субъективной проекцией изменения процессов организма на предметный мир и установления корреляции между этими явлениями, что позволяет воспринимать изменения физических объектов как «время». В подобном же ключе В.Э. Терехович различает в физике два типа времени – «метрическое время» и «время развития»: «Метрическое время в первую очередь используется для синхронизации наблюдаемых событий, определения порядка их следования и измерения интервалов между ними. Время развития используется как мера изменчивости (становления) объектов или как мера последовательности качественных стадий в существовании одного и того же объекта».
Э. Гуссерль в своей философской феноменологии в работе «Время и феномен» (1918) рассматривает время только как феномен сознания (лат. phaenomenon – «явление»). Сознание – это вневременное «теперь», которое осуществляет операцию различения, присваивая восприятиям соотносительные значения-маркеры значений «теперь» – «ещё-не» – «позже». Как полагают многие исследователи, момент различения является основой процесса самоорганизации всех объектов в мире. Так, Дж. Спенсер Браун в своём труде «Законы форм» (1969) описал процедуру создания «форм различий», рекурсивно различающих самих себя посредством «повторного входа» формы в форму, то есть постоянного пересоздания разметки «внешнего» и «внутреннего», в результате чего происходит и усложнение пространства, и изменения объектов во времени (за счет бесконечного вложения формы в форму). Логику Гуссерля развивает также В.И. Молчанов, который возводит феноменологическое время к первичной пространственности, а её, в свою очередь, – к изначальному акту различения. Он полагает, что сознание – это, по сути, «опыт различений» и возникающая в его результате «иерархия различений».
Сходные идеи лежат в основе «логики целостности» Г.А. Смирнова, который построил логический аппарат различения и конструирования на основе элементарных алгоритмов различения более сложных способов различения. Процедура различения лежит в основе процесса самоорганизации сложных систем, описанного в синергетике Г. Хакена и теории диссипативных структур (от лат. dissipare – «рассеивать») И. Пригожина, а также концепции аутопойезиса (от греч. ;;;;; – «сам»; ;;;;;;; – «сотворение, созидание») У. Матураны и Ф. Варелы. Французский философ Ж. Деррида использовал операцию различания (фр. differance – термин, специально созданный им), то есть разрыва и задержки присутствия для выявления в нем неполноты уже имеющегося «начала» и его дополнения до «целого». Однако дополнение не может полностью заполнить эту пустоту, что требует его собственного дополнения и т.д. В представлении Ж. Деррида, дополнительность – это способ указания на обусловленность бытия всех явлений другими явлениями, предшествующими им не столько хронологически, сколько онтологически, то есть описание изначальной неполноты любого явления в мире, которое лишь через отношения дополнения обретает (всегда недостижимую) полноту присутствия / бытия. И в таком понимании время – это постоянное, шаг за шагом дополнения ситуации, определяющее откладывание доступа субъекта к полноте присутствия (и смысла), это процесс ускользания реальности от полного её понимания человеком. Следовательно, время – это способ организации процесса восприятия человеком мира, то есть способ функционирования сознания.
Согласно немецкому философу М. Хайдеггеру, время – это «горизонт бытия» человека в его существовании (экзистировании, от лат. exsistentia – «существование», от ex-sistere – «возникать, обнаруживать себя, существовать») здесь-и-сейчас («вот-бытии», нем. Dasain). При этом в трактате «Бытие и время» (1927) он отмечает пространственноподобное восприятие времени человеком: «Нам привычно понимание времени как измеряемого расстояния между двумя временными точками. Такое понимание времени как следования моментов “Теперь” друг за другом заимствовано из представления о трёхмерном пространстве. Однако до всякого отсчёта времени и независимо от такового имеет место взаимное протяжение наступающего, осуществившегося и настоящего». По существу, время не является некой «длительностью», или «последовательным рядом моментов», или «сменяемостью» этих моментов. Время – это присутствие человека в ситуации, его субъективное переживание этой ситуации. Однако время не только присутствие, но и протяжение, «взаимное протяжение наступающего, осуществившегося и настоящего». В продолжении этой лини рассуждений, физик Р. Пенроуз также утверждает, что время существует не «абсолютно» (само по себе как часть «координатной системы мира»)), но только для существ, обладающих сознанием.
В.И. Вернадский также полагал, что время – это прерогатива живой материи Вселенной. Он утверждал, что время должно иметь структуру, как её имеет пространство, и полагал, что пространство и время – это результат субъективного восприятия человеком материи: «В действительности ни пространства, ни времени мы в отдельности не знаем нигде, кроме нашего воображения. Что же это за части неразделимые – чего? Очевидно, того, что только и существует, это – материя, которую мы разбиваем на две основные координаты: пространство и время». В.И. Вернадский, вслед за А. Бергсоном, рассматривал время как длительность / «дление» в деятельности «живого вещества». Время и жизнь – синонимы, время есть другое, абстрактное обозначение бергсоновского «потока жизни». Теперь некоторые биологи фиксируют исследуемые ими процессы не в астрономических единицах времени (сутки, часы, минуты, секунды), а в особых единицах длительности, отмеряемых при помощи тех или иных процессов самого изучаемого живого организма (то есть в единицах собственного объективно-реального времени – «дления»). «Ход времени», по его мнению, нельзя выражать линейно, но только векторами, которых над каждой точкой пространства можно построить несколько и которые имеют явную направленно-полярность. Учёный полагал, что время есть проявление творческого мирового процесса, проявление «жизненного порыва» (А. Бергсон) и процесса эволюции мира. Жизнь была всегда, она не возникла из «косной материи» (Л. Пастер доказал истинность принципа Ф. Реди «живое только из живого»). Жизнь вечна, одновозрастна Космосу. То есть реально только биологическое время – время жизни. Все остальные времена (физическое, математическое) есть относительные к нему, отражения биологического процесса. Нет никакого другого беспрерывно длящегося и необратимого процесса, которым можно измерить все остальные процессы, кроме как течения / изменений жизни.
Активная роль сознания в формировании времени как способа восприятия мира живым существом связана с тем, что человеческое восприятие есть не пассивное «впитывание» «внешних сигналов», а конструктивный творческий процесс, как это подчёркивает теория радикального конструктивизма в философии и психологии (И. Кант, П. Вацлавик, Дж. Гибсон, Е. фон Глазерсфельд, К. Герген, Дж. Коултер, Т. Сарбин, У. Матурана, Р.А. Уилсон, Р. Харре, Дж. Хейли, Е.Н. Князева, А.И. Миракян, В.Ф. Петренко). Однако конструктивизм можно понимать по-разному – в «слабом» и «сильном» вариантах. В первом случае предполагается, что мир конструируется для человека только в пространстве его психики, тогда как независимый от человека «объективный» мир вещей-в себе (или, точнее, «вещей-самих-по-себе» в терминологии И. Канта) остаётся иным и для человека непознаваем. Второй вариант конструктивизма предполагает, что сознание участвует в формировании самого мира, который уже нельзя назвать «объективным», то есть независящим от субъекта. Следовательно, и время в таком мире является конструктом сознания – с оговоркой, что базово оно задаётся именно как смена состояний Вселенной не конкретным человеком, а единым Сознанием как Творцом мироздания.
В ХХ в. и физики, и философы, и психологи приходят к утверждению фундаментальности сознания. Так, в одной из записанных бесед М. Планк заявил: «Я считаю сознание фундаментальным. Я считаю материю производной от сознания. Мы не можем отбросить сознания. Все, о чем мы говорим, все, что мы считаем существующим, постулирует сознание». Э. Шрёдингер также писал: «Сознание нельзя объяснить в физических терминах, ибо сознание абсолютно фундаментально. Его нельзя объяснить с точки зрения чего-либо другого». Отечественный философ и психолог С.Л. Рубинштейн полагал, что сознание не является просто эпифеноменом материи (порождением, от др.-греч. ;;; – «при, после, возле» и ;;;;;;;;;; – «являющееся, явление»), а выступает важнейшим атрибутом бытия, то есть существования самого мироздания.
Соответственно, сознание можно понимать как «творящее восприятие» – специфический двунаправленный процесс, который состоит в одномоментно происходящем 1) творении / структурировании мира (переводе явлений из состояния потенциального в состояние актуальное) и 2) обратном процессе восприятия / осознания этих актуализирующихся структур. При этом, разумеется, имеется в виду не сознание отдельных людей, но Сознание как основа мироздания, его творец и зиждитель. Наиболее наглядным проявлением этого Сознания в конкретных точках пространства служат материальные тела и психики каждого из людей, то есть сознание каждого человека. И через принадлежность души Духу, а сознания Сознанию каждый человек соучаствует в этом творении-восприятии, сам того не осознавая. Задачей же духовного развития, с этой точки зрения, служит выход человека на уровень сознательного сотворчества, «соработничества Богу», для чего следует актуализировать в своём частном сознании живую связь и даже тождественность этого ограниченного сознания с Сознанием всеобщим.
Соответственно такому пониманию время предстаёт как творческий продукт Сознания, в котором все частные сознания соучаствуют как проекции Единого, все времена сосуществуют как «слои» в едином моменте «сейчас» и можно актуализировать в сознании любой из них, настроившись на его уникальную «частоту» – подобно тому, как происходит настройка радио- или телеприёмника, а также рации или мобильного телефона на определённую частоту волны вещающего передатчика. В контактах (ченнелинге, от англ. channelling – «контактёрство», от channel – «канал, источник») группы Г. Белимова посредством медиума Г. Харитонова (особо чувствительный человек, от лат. medium – «средний, посредник») было сказано, что на разных планетах время течёт по-разному и потому обитатели этих разных времён не могут воспринимать друг друга – они друг для друга практически не существуют. Более того – нахождение на планете с другой «частотой времени» смертельно опасно, а потому высадка людей на них невозможна. Однако человеку уже сейчас возможно совершать «путешествия во времени», не перемещая своё тело, а также помещать другие миры, не рискуя погибнуть. Это возможно делать посредством настройки сознания субъекта на волну того или иного времени или любую точку пространства, включая и иные планеты. Это «путешествие сознания» описано ещё английскими писателями первой половины прошлого века – в романе О. Стэплдона «Создатель звёзд» (1937), а также в романе из «Космической трилогии» К.С. Льюиса «Переландра» (1943). Именно так поступал американский ясновидящий – «спящий пророк» Э. Кейси, который в своих сеансах – направленных сновидениях – заглядывал и в прошлое, и в будущее. И именно такие путешествия во времени и пространстве – сознанием, без перемещения хрупкого тела – предлагаются высшей цивилизацией из будущего в ченнелинге группы Белимова.
Обобщая, следует отметить, что существуют три подхода к пониманию времени с точки зрения различия его состояний (прошлого, настоящего и будущего): презентизм, этернализм и теория растущего блока.
Презентизм (от лат. present – «настоящее»), или динамическая концепция времени – это утверждение, что реально только настоящее, а прошлое и будущее существуют лишь в нашем сознании. Прошлого уже нет, а будущего ещё нет, есть только настоящее, которое возникает на основе прошлого и содержит в себе предпосылки будущего. «Течение» времени – это движение «точки настоящего» из прошлого в будущее (обычно слева направо) по оси, на которой отмечаются отрезки времени. Фактически, эта концепция есть оформление обыденного понимания времени, сформированного на основе предметной деятельности людей – это «наивный реализм», утверждающий, что мир именно таков, каким представляется нам. Однако современная физика со времён специальной теории относительности постулирует равноправие всех систем отсчёта и относительность одновременности события для наблюдателей в далёких друг от друга точках. Нейробиология также отмечает, что мы не воспринимаем мир в реальном времени: мозг осознаёт сигналы от органов чувств и даже собственные решения с запаздыванием (хотя и очень малым), поэтому мы всегда воспринимаем прошлое, а не настоящее.
Этернализм (от лат. aeternum – «вечность»), или статическая концепция времени – это утверждение, что все моменты прошлого, настоящего и будущего всегда существовали и всегда будут существовать, подобно кадрам на киноленте. Последовательность сменяющихся на экране мгновений (кадров) – иллюзия, возникающая только в восприятии субъекта-наблюдателя. Это означает реальность прошлого и будущего наравне с настоящим и тогда «ось времени» представляется не ориентиром «движения» мира, а ориентирами в застывшей вечности (блоке «всех времён», или «Блоке-Вселенной») – подобно направлениями в пространстве. Время никуда не «движется» и не «течёт», ни один момент во времени ничем не выделяется среди прочих, какие моменты относить к прошлому, какие к будущему – зависит от системы отсчёта. Время «идёт» только в сознании наблюдателя: мы осознаём себя в конкретный момент и, соединяя в своём сознании эти отдельные моменты в последовательность-«фильм», воспринимаем окружающий мир в динамике.
Теория растущего блока – это современная альтернатива презентизму и этернализму. Она признаёт реальность настоящего и прошлого, но полагает, что будущее реализуется только в настоящем, то есть пространственно-временной блок Вселенной растёт за счёт перехода неопределённого (потенциального) будущего в определённое (актуальное, конкретное) прошлое. Прошлое уже зафиксировано в виде блок-вселенной, сознание наблюдателя находится в настоящем на «переднем краю» этого блока, а будущее предстаёт как набор вероятностей. Согласно этой теории, Вселенная представляет собой четырёхмерный пространственно-временной блок, растущий во временном измерении (вдоль «оси времени») за счёт возникновения новых событий.
Итак, на основании многочисленных древних и современных представлений можно прийти к выводу, что «течение времени» – это не «особый физический процесс», и не «особая координата» в «четырёхмерной модели мироздания», а изменение состояний Пространства с определённой сверхвысокой частотой (которую можно обозначить как «несущая частота Вселенной»). Это изменение взаимосвязей частей (условно выделяемых в целостности Мироздания) в ходе непрерывного процесса творения и даёт в Сознании (в том числе в сознании конкретного человека) ту динамику, которую мы обозначаем понятием «время». Поэтому нельзя сказать, что время существует как некое «вместилище» событий, равно как и то, что «пространство движется во времени», ибо субстанционально только Пространство, а время – это его свойство-атрибут, выражающий колебательную (осциллирующую) и «вычислительную» (компьютационную) природу Пространства. Таким образом, время – это не «всеобщая форма бытия материи», а функция материи как Пространства, реализуемая в форме ежемгновенного процесса творения и восприятия Сознанием, как наиболее полным проявлением Жизни. Свойством бытия обладает лишь материя, а пространство и время – это её атрибуты – как характеристики протяжённости и изменчивости материи.
Самуил Маршак
Мы знаем: время растяжимо…
Мы знаем: время растяжимо.
Оно зависит от того,
Какого рода содержимым
Вы наполняете его.
Бывают у него застои,
А иногда оно течёт
Ненагруженное, пустое,
Часов и дней напрасный счёт.
Пусть равномерны промежутки,
Что разделяют наши сутки,
Но, положив их на весы,
Находим долгие минутки
И очень краткие часы.
https://vk.com/@kvg08-vremya-kak-subektivnoe-prostranstvo
Время как субъективное пространство
© Copyright: Виталий Григорьевич Калашников, 2025
Свидетельство о публикации №225060101031
Свидетельство о публикации №225060101031
Рецензии