О том, как некоторые из нас приходят к вере

Есть такое мнение, будто только сильное потрясение в жизни заставляет человека поверить в Творца: будь то война, смерть близкого или чудесное выживание при какой-то катастрофе. Конечно, подобные события позволяют переосмыслить представления о мире, в котором мы живём. Скептики твердят, что вера становится просто-напросто защитной реакцией организма, уже не способного выдерживать стресс без "посторонней помощи". Это, в некотором смысле, примитивизация религиозного мышления. Мол, к Богу приходят исключительно из чувства страха.
История Блаженного Августина показывает обратное. В жизни богослова было море удовольствий: разврат и безрассудство переполняли его жизнь. Аврелий Августин наслаждался этой самой жизнью так, как наслаждались древнегреческие гедонисты, если не больше. Удивительно, но наши далёкие предшественники забегали в чрезмерности удовольствий настолько же далеко, как и многие нынешние охотники за лёгким дофамином. Вечный поиск "кайфа" в виде безудержного беспорядочного секса, наркотиков, пьянок всегда приводит к опустошению личности, к смерти её главной духовной составляющей. Плоть остаётся, но для чистой души места уже нет. А если нет её в собственном храме, то не найдётся места и в посмертном мире. Нужно ли искать объяснений, от чего служители "культа кайфа" заканчивают свои жизни в муках, захлёбываясь в собственной рвоте, в заполненной грязной вонючей комнате, где сплошь смрад и нечистоты? Нужно ли объяснять причины несчастий сотен тысяч людей, гоняющихся за витриной золотой молодёжи, которая изнутри гниёт быстрее садового плода? Аврелий Августин, благо, вовремя осознал, к какой пропасти он летит. И не потрясение заставило его всё это осознать. Не потрясение... А глубокое осознание порочной природы человека: её гордыни, её эгоизма и самодовольства. Ощущая свою вседозволенность, гедонист полагает, будто обретает подлинную свободу. Но в конце своего пути он понимает, что мнимая свобода от Отца приводит его ко всё более затягивающейся петле на шее. Не зря говорил святитель Лука, что он "полюбил страдания". Некоторые не задумывались, почему? Некоторые с усмешкой говорили о христианстве, как об идеологии извечного нездорового самобичевания. А ведь Лука вёл к тому, что страдания быстрее помогают обрести в своей душе Бога. Бесконечное стремление к кайфу вроде бы далеко от страдания, но на деле итогом становятся тысячекратные страдания, когда измученная душа уже не успевает обрести покой. Уже и нет времени думать об упорядочивании своей жизни, так как мозг всё меньше функционирует.  Ни рациональности, ни воли. Ничего не остаётся в жизни человека. Изуродованная душа вкупе с изуродованным телом. Пусть же заблудшие души остановятся в своём безумии, пусть же они задумаются хоть на минуту о тех истинных ценностях, данных свыше. И лишь тогда они обретут покой.