Когда время молитве, а когда - благодарности

РАБАШ 1990 г.

Статья 7. Когда время молитве, а когда - благодарности, в духовной работе (по строительству Человека в себе, подобного Творцу)



Сказано: "Всегда человек должен прежде благодарить и превознести Творца, а затем просить Его". Но если человек ощущает недостаток в чем-либо и желает просить Творца о наполнении его желаний, ощущает потребность в помощи Творца, - почему он должен прежде благодарить и возносить Его? Если бы речь шла о земном владыке, то естественен такой подход, - чтобы царь видел, что он любит и покорен ему, - поэтому, очевидно, выполнит его просьбу.

Но Творец видит все, что в сердце и в уме человека, - милосердный и всепрощающий, помогающий каждому, обращающемуся к Нему, слышащий молитву каждого, независимо от того, кто этот человек. Так зачем же человек должен оставить в стороне свою просьбу и заняться прежде возвышением и благодарением Творца?

Человек, желающий приблизиться к Творцу, должен идти в своих состояниях по двум линиям, - правой и левой. Правая линия называется по ощущению совершенства и удовлетворения в своей работе, отчего он благодарит Творца за то, что избрал его и возвысил из миллионов приближением к себе, хотя он ничем более других не достоин. Дал ему Творец возможность хоть что-то сделать для Него, дал ему духовное возвышение и ощущение - духовную ступень, чего не дал другим работающим на Творца. И даже не понимая, почему Творец избрал его, - за все это он превозносит и благодарит Творца в радости, и более не о чем ему просить Творца, потому что все есть у него.

Но если затем человек переходит к левой линии, то есть начинает критически изучать и оценивать свое состояние, обнаруживает, что ни в сердце, ни в уме он еще не достиг избавления от эгоизма, как и все те, которых Творец не привлек к своей работе. А часто он ощущает свое несовершенство и ничтожность настолько, что даже не желает, чтобы Творец помог ему возвыситься из того ничтожного состояния, в котором он находится, а наоборот, - он негодует на Творца, что не получает тех наслаждений от жизни, которые получают другие. То есть, доходит до такого состояния, что левая линия не позволяет ему даже просить Творца об избавлении, - не то, чтобы восхвалять Творца.

Основная работа человека происходит в двух линиях в состоянии духовного подъема. А в состоянии упадка он как мертвый, которому невозможно ничего объяснить, и не способен он ни на какие действия. Поэтому состоянием работы называется такое время, состояние человека, когда он способен контролировать свои поступки, здраво оценивать их и действовать по двум линиям: правой - идя выше своего разума, и левой - строя ее по своему разуму, принимая то, что видит своими глазами, осознавая свое ничтожное духовное состояние, весь свой эгоизм.

Но как после ощущения левой линии человек сможет перейти в правую, ощущение совершенства своего состояния, - будто он находится в духовности, а не погряз в эгоизме, будто получил от Творца большой подарок и особое отношение, - если видит, что остался на прежнем уровне или даже стал еще хуже? Как ему радоваться своему состоянию?

Ответ прост: человек обязан верить своему раву (учителю) в том, что есть только один путь вперед - идти по пути правой линии в ощущении совершенства, будто бы уже достиг всего и удостоился полной веры в Творца, и ощущает во всем теле, как Творец управляет всем миром абсолютно совершенным и добрым управлением, то есть весь мир получает от Творца только доброе.

Глядя на свое духовное состояние, человек явно видит, что не достиг ничего, глядя на весь окружающий мир, видит, как каждый, и все в общем страдают. И до тех пор, пока человек находится в состоянии ощущения двух систем управления, - Творца и своей, - он не может видеть высшее управление в истинном виде.
И потому обязан верить в то, что говорит ему рав и принимать верой выше своего разума, что он и весь мир находятся в полном совершенстве. А если это так, то он в состоянии восхвалить Творца и благодарить Его, ибо всем во всем мире Он посылает только самое доброе, и уж тем более, - ему лично.
И это называется правая линия, противоположная во всем левой линии, в которой человек идет, контролируя свое состояние своим разумом и своими глазами.

Левая линия необходима только лишь для того, чтобы после критики своего состояния и ощущения духовного нищенства, человек смог возвысить веру (отдачу себя Творцу) еще выше разума, несмотря на ясное осознание своего приниженного состояния, с каждым разом все большего духовного падения, все большего удаления от Творца, ощущения того, что Творец отдаляет его от Себя. (Несмотря на это он должен), видеть в правой линии как Творец приближает его к себе. И так постоянно, и во всем, - против видимого в левой линии, отдаления и отрицания, видеть в правой линии приближение и утверждение: как левая линия должна дать человеку возможность просить Творца, так правая линия должна дать возможность благодарить Творца.

Также, в состоянии ощущения совершенства, может быть еще такое состояние, когда человек ощущает, что нет у него ничего, а сам он будто недоразвитый и сердцем и разумом, - тем, что насквозь все его чувства и мысли пропитаны эгоизмом. И ничего в нем не желает бескорыстно стремиться к Творцу.

И ощущает, что это и есть его истинное состояние "осознания зла", и осознает, что это большой подарок свыше увидеть себя в истинном свете, что недоступно остальным, постоянно оправдывающим себя и свои поступки. И он ранее также невольно обманывал себя, и не видел необходимости изменять свое поведение и свой путь, будучи уверенным, что идет правильным путем и потому мог бы остаться на этом лживом пути навсегда. Но теперь сам Творец открывает ему глаза на его истинное состояние, которое можно видеть только в свете Творца.

От всех этих мыслей человек осознает свою связь с высшим совершенством и приближением к Творцу именно осознанием истины, - что это не отторжение от Творца, а сближение с правдой. А ощущение горечи есть следствие осознания себя и Творца. И этим правая линия приближает человека, показывая ему его зло, а человек преодолевает ощущение несовершенства и ищет пути своего исправления, - каким образом оторваться от зла. Поэтому он находится под силой благословения Творца, в ощущении своего зла, свыше раскрываемого ему. И это сближает его с Творцом, потому как благодарит Творца за отношение к себе.

Сказано в Талмуде (Брахот, 61): "Я сотворил мир или для совершенных праведников, или для совершенных грешников", что вызывает недоумение: чем совершенные грешники лучше несовершенных праведников?
Дело в том, что если человек чувствует, что он законченный грешник, он в состоянии приложить все силы для своего исправления и достичь ступени совершенного праведника, получающего в свои исправленные желания-намерения свет Творца, что является целью творения, - получением абсолютного наслаждения от Творца.

Также в то время, когда человек постигает полностью свое зло, возникает в нем внутреннее стремление совершить все, что необходимо, для выхода из состояния совершенного грешника. Если же человек ощущает себя еще не полностью плохим, то возникающее в нем чувство еще не дает ему такой силы желания избавиться от себя, своего эгоизма, во что бы то ни стало.

Поэтому именно при ощущении себя как абсолютно низменного эгоиста человек может утверждать, что для него создан мир, потому как он абсолютный грешник и ощущает огромное внутреннее требование к Творцу, о спасении от своих качеств.

Вследствие этого уже есть у человека связь с Творцом и потому, может духовно возвышаться. А потому все свои просьбы он обращает сейчас, именно во время ощущения радости, правой линии, к Творцу, чувствуя несовершенство своего состояния от связи с Совершенным, и потому достоин получить исправление и наполнение светом.