О страхе Божьем и смертном

                Страх присущ человеческой природе и без него разумная жизнь невозможна. В соответствии с двухчастным строением человека, страх разделяется на физический и духовный или Божий. И, если первый служит защитой тела и является причиной всех зол, то второй спасает душу. Вопрос этот весьма сложный с психологической и богословской точек зрения. Необходимо выяснить, что такое страх, как с ним бороться и нужно ли это делать вообще, а если и бороться, то как. Начать изучение страха следует с Адама и Евы. Как существа совершенные, поддерживаемые благодатью и находящиеся в общении с Богом, наши прародители его не знали. Страх, как и любое проявления тварного мира, имеет свои причины. В основе физического страха лежит стремление сохранить жизнь и здоровье, переживания за материальное благополучие и судьбу близких, а в основе страха Божьего – опасение не достичь жизни вечной и погибнуть. Как, относящееся к духовной деятельности, страх – весьма сложное понятие, включающее в себя множество оттенков и движений души, затрагивающих образ Божий в человеке. С первородным грехом в мир вошла смерть и болезни, которые святыми отцами называются «тление». Не знавшие греха Адам и Ева, не были подвержены смерти, а значит и страха не ведали. Флора и фауна, которые Бог создал для первых людей, пребывали в полной гармонии между собой и человеком, составляя блаженство рая. Более того, хищными животные стали только после грехопадения, за которым последовало проклятие земли. Звери, утратив благодать, нуждались в пропитании и стали поедать друг друга и нападать на людей. А исказившийся в человеке образ Божий, сделал потомков Адама неузнаваемыми для хищников, и они стали пожирать своих бывших господ, которым когда-то служили. Так возник в человеческой природе физический страх. Его служебная функция заключается в том, чтобы, во-первых, удержать человека от причинения вреда ближнему, ибо может последовать ответ; во-вторых, уберечь от опрометчивых поступков, ставивших под угрозу жизнь и здоровье; в-третьих, дорожить жизнью, как даром свыше, цель которого сохранить в душе памятование о Боге, как источнике всяческих благ, и обеспечить исполнение приговора Божьего «смертию умрешь»; и главное, – жизнь во плоти должна прославлять победу Христа над смертью и уничтожение греха. Без смерти, а значит и страха, это было бы невозможно. Именно поэтому, молясь в Гефсиманском саду, Иисус, вольно приняв на Себя всю немощь человеческой природы, позволил ей страдать и бояться предстоящей казни. 
                Тема моления в Гефсиманском саду весьма сложная в богословии и послужила «теоретической базой» ариан различного толка, которые ссылаясь на это событие, пытались доказать, что Христос был меньше Отца и как человек страшился умереть, то есть ставили под сомнение Его Божественную, единосущную с Отцом природу. Проявляя страх, Спаситель, конечно же, не боялся смерти как Бог, но действовал в соответствии с человеческой природой, чтобы в ней этот страх победить. И последующее Его Воскресение из мертвых показало, что смерти нет, а значит и ее опасение  – ложь. Страх играет важную роль в домостроительстве Божьем. Его отсутствие делало бы невозможным подвиги первых христиан, которые своими смертными муками созидали церковь Христову. «Кровь мучеников напаяет Церковь», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Христианский подвиг потому и называется подвигом, что идущий на него, силой воли преодолевает страх, то есть одерживает победу над собой, а значит и над смертью. Отсутствие в раю причин, порождающих чувство страха, делало его не познаваемым для наших прародителей. Вместе со страхом смерти, у Адама и Евы не было и страха иного рода – страха Божьего. Это явление относится к духовному миру человека и формирует его отношения с Богом. Согласно богословской науке, страх Божий – это боязнь: «оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, формируемое и поддерживаемое в человеке при содействии благодати Божией. Такой страх является добродетелью, душеспасительным страхом». Святоотеческое предание различает три вида страха Божьего: страх раба, страх наемника и страх сына. Страх раба – это послушание Господину из опасения быть наказанным; страх наемника – опасение не получить положенной платы за труд или награды свыше за исполнение заповедей, и страх сына – это боязнь оскорбить Отца недостойным поведением. Все три вида страха важны и играют свою роль в духовном возрастании человека. Это ступеньки лестницы, ведущей на Небо, перешагнуть которые невозможно. Однако, вернемся к Адаму и Еве. Выше я отмечал, что страх Божий им был неведом, а теперь необходимо объяснить почему. Непосредственное богообщение с Творцом и святость естества прародителей упраздняли необходимость в первых двух ступенях, а опасение оскорбить Отца им было чуждо, потому что любовь к Богу было их естественным состоянием как способность дышать: ведь мы же не любим воздух за то, что дышим. Поэтому и оснований для возникновения «страха сына» у них не было.            
                С учетом вышеизложенного, необходимо выяснить, как полученные знания, могут повлиять на наше отношение к окружающему миру и на личное спасение. Природный или физический страх покоится на трех китах: опасение за жизнь и здоровье, материальное благополучие, переживания за близких и страх за будущее души после смерти. Первые два – это попущение Божие, ради нашей брани на земле. Его цель – выработать правильное отношение к смерти, здоровью и материальному благополучию, но главное – научиться видеть Промысел Божий во всем с человеком происходящем. Христос говорит Своим ученикам: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их… не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить… Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф.6:26; 10:28-30;). Эти слова Спасителя – призыв не бояться за себя, за будущее, за кров и пропитание, потому что нужда каждого Богу хорошо известна. И если Он попускает наступить голоду, лишениям, скорбям, болезням, смерти детей и близких, то не потому, что Господь жесток и несправедлив, а потому что так нужно ради спасения души. Находясь в скорбных и стесненных обстоятельствах, перед верующим стоит выбор: или придаться страху и паники, лихорадочно изнуряя себя в поисках выхода из тяжелой ситуации, либо смириться с тем, что попущено Богом и возложить все упование на Него: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Такой выбор делает его либо борцом и воином Христовым, либо отдает во власть дьявола через уныние и отчаяние. Страх, как и смерть, – это иллюзия, но опасная для тех, кто не знает его природу, потому что парализует волю и толкает на необдуманные поступки. Основа христианского вероучения – любовь. Но страх и любовь несовместимы. Где преобладает плотской страх, там нет места любви, потому что одно изгоняет другое. А где нет любви, там нет и Бога. Где любовь давлеет, там изглаживается страх, потому что помыслы человека устремлены в мир горний, а происходящее на земле для него – лишь мимолетное стеснение души. Такое состояние духа – есть проявление святости еще при жизни. Но для его стяжания требуется вера, надежда и любовь, которые обретаются долгими годами духовной брани и трудами над собой. Но победа в ней изменяет человека кардинально: он уже не боится болезней и смерти, а жаждет их, видя в том милость Божию и залог спасения. И смерть такие подвижники встречают, как избавление, с улыбкой на устах. 
                Преподобный Паисий Святогорец долго вымаливал у Бога рак двенадцатиперстной кишки, а когда получил, то радовался, как нашедший бесценный клад, хотя и страдал от сильнейших болей. Страх за благополучие близких тоже является проявлением падшей природы, привязанностей и страстей, свойственных человеку. Божий Промысел ставит людей в такие условия, чтобы со своими страхами они боролись только с помощью веры. Если одолевают уныние и маловерие, то скорбные обстоятельства и опасения многократно усиливаются, разрушая духовный мир и удаляя человека от Создателя. В их основе всегда лежат, с одной стороны – маловерие, а с другой  самоуверенность, что грешник своими силами может все изменить к лучшему. Но, «суетно спасение человеческое» (Пс.59:13), и поэтому страхи не исчезают, а сменяют один другого, гоняя душу по кругу скорбей и искушений.            
                Особого изучения требует страх за близких, но это отдельная тема. Таким образом, в общих чертах мы рассмотрели природный или физический страх, и настало время перейти к страху Божьему. Он, как я отметил, подразделяется на страх раба, наемника и сына. Эти категории весьма условны и призваны показать уровень духовного становления человека, этапы его возрастания на пути к Богу. Если кратко, то эволюция страха Божьего может быть описана следующим образом. Сначала человек получает необходимые сведения [вера от слуха] о Боге и решает принять их за истину или отвергнуть. По мере духовного развития и воцерковления, он убеждается в бытие Бога и начинает исполнять заповеди Божии для стяжания спасения. На этом этапе ему сопутствует страх раба, то есть опасение быть наказанным за отступление от веры и уклонение во грех. Наказание всегда перед ним: от нищеты и болезни до смерти детей и близких. Верующий соотносит свое греховное поведение с последующими за ним скорбями и стремиться не поступать дурно, чтобы не быть наказанным. Это страх душевной боли. Выработав в течении определенного времени навыки служения Богу и, обретя уверенность в Его живом присутствии, человек вступает на следующую ступень, ведущую к обожению – страх наемника. На этом этапе он уже не боится быть наказанным рабом, но боится не получить, обещанной награды праведников.  Он опасается недостойным поведением и грехами утратить тот духовный капитал, который приобрел в начале пути, опасается лишится воздаяния от Подателя всех благ, если будет грешить. Этот этап самый решающий на пути к обожению.  Многие на нем останавливаются, а затем низвергаются ниже первой ступени восхождения. Они уподобляются рабу, зарывшему свой талант в землю, рассуждая в себе примерно так: я к Богу пришел, заповеди стараюсь соблюдать, причащаюсь, пытаюсь  смертных грехов не делать. Зачем мне лезть выше, чтобы потерять и то, что имею. Пусть лучше все будет так, как идет. Бог мне зачтет доброе, а на большее я не рассчитываю. Итогом такой философии становится уклонение в сторону «православия протестантского образца», когда соблюдения церковной дисциплины и внешнего благочестия становится смыслом и целью жизни верующего.
                Таким образом, дар Божий, полученный в Таинстве крещения и блага свыше, данные на первом этапе становления, зарываются, как талант в землю. Чем все это закончилось для нерадивого слуги всем хорошо известно. Апостол Петр стал тонуть после того, как, услышав глас Христа, и пойдя на встречу Ему по воде, в последний момент испугался, проявил маловерие и стал тонуть. На второй ступени восхождения десница Божия отнимается, чтобы младенец во Христе научился ходить самостоятельно. Одни падают и встают, чтобы научиться ходить, а другие падают и уползают, не желая повторять боль паления. Каждый выбирает свое. И, наконец, – страх сына. Это вершина благочестивой жизни, точка встречи человека и Бога, Голгофа души и Сион образа Божия. Достигшие этого уровня, победили страх и не привязаны к плотской жизни. Узы плоти для них разрешены. Здесь любящий сын боится только одного: не оскорбить Отца своим недостойным поведением, памятуя о тех благодеяниях и любви, которые от Него получил. Он не боится смерти и скорбей, а жаждет их, ибо в них видит неизреченные блага и награды будущего века. А главное, – он видит в смерти избавление от греха. Как правило, с этой вершины человек уходит в обитель Отца, не страшась, или минуя мытарства. Находясь в состоянии любви к Богу, душа праведника жаждет смерти, как способа разрешится от темницы тела и возможности устремиться к Вечной Любови. Имеющие страх Сына, уже как бы и не живут на земле, оставаясь светочем для ближних. Для них нет ни детей, ни родителей, ни близких, ни друзей, ни лишений, ни холода, ни голода, ни болезней. Все это поглощено памятованием об Отце и стремлением к воссоединению с Ним. Максим Исповедник говорит: «Любви самой по себе без страха присуще становится призрением… речь идет не о страхе наказания, а о благоговении перед беспредельным». Это самый совершенный вид страха, о котором святые отцы говорят: «Со Христом и в аду хорошо». Как мы видим, хотя во всех трех случаях и присутствует понятие «страх», но значения у него разные. Но путь к этому блаженному состоянию очень долгий и мучительный, тернистый и опасный. Одолевший его, обретает спасение еще при жизни.
                Пророк Давид воспевает: « Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас» (Пс.33:12). Из его слов мы понимаем, что страху Божьему нужно еще научиться, что сам по себе он не приходит и ниоткуда не возникает. А, что значит научиться страху Божьему? Для этого нужны ученики и учитель. Кто они и как учатся? Учителем здесь выступает Святой Дух, именем Которого Давид призывает благочестивых и ищущих истину. Это прямо следует из слов Христа: «Аз есмь Истина» (Ин.14:6). Поэтому страху Господню научить Духом Святым может только Сын Божий. Имеющий страх свыше, уже ничего не боится, поскольку два страха в одном сердце не живут: либо первый изгоняет второго, либо наоборот, потому что страх Божий – это надежда, а физический – отчаяние. Если человек боится Бога, то ему уже ничего не страшно, а если страха Божьего не имеет, то пугается собственной тени. Апостол Павел пишет: «Если Бог по ны [с нами], то кто на ны [против нас]» (Рим.8:31). Имеющему страх Господень уже ничего опасаться в этом мире, и он ждет только встречи со Христом. Как учит святитель Иоанн Златоуст: «Страх Божий может в человеке все». Помимо вышесказанного, такой страх – это путь к Истине, то есть – способ обучения и познания, когда ученик всецело доверяет и уповает на Учителя. Нельзя прийти к Богу, не имея трепета перед Ним, и в то же время, нельзя познать Истину, имея страх человеческий, поскольку заботы о мирском закроют двери сердца и ума для сошествия Духа Истины.  Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как страх Божий… В Писании страх Божий называется Правдой…», и Христос говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33). Поэтому, когда мы слышим выражение «страх Божий», мы должны испытывать радостное предвкушение жизни будущего века и правды его, радоваться благодати, а не испытывать ужас пред грядущей неизвестностью. Природа страха Господня кардинально отличается от страха физического, поскольку первый – это преклонение перед Всемогущим Творцом, Его величием и любовью. Это трепет от ощущения богоприсутствия и чистоты. Второй – проявление ужаса и скорби перед неизвестностью, вследствие привязанности к плоти и мирским утехам. Имеющий страх Божий опасается лишиться благодати и обожения, которое его душа уже предвкушает, а трепещущий перед смертью – страшится грядущей неизвестности. Но и страх смерти служит во благо человеку, потому что напоминанием о грядущем Суде Христовом и муках ада, чем удерживает от зла. Страх смертный привязывает душу к земле, а страх Господень возносит ее на Небо. Сам по себе, страх – один из видов страстей, которые стали наследием человеческой природы после грехопадения. Стяжание бесстрастия – главная цель православной аскезы и единственный путь к обожению, то есть воссоединению со Христом здесь и в Царствии Небесном. Этим оба страха также отличаются, поскольку боязнь смерти – следствие греховной природы человека, а стремление к Богу и трепетное поклонение Ему, страстью не является, за исключением случаев так называемых «больных православием», у которых всё их воцерковление – сплошная и непреодолимая страсть, ведущая в геенну.
                Каким же образом происходит познание Истины через страх Господень? Любой страх подразумевает объект и субъект, то есть того, кто боится и того, чего он боится. Страх невозможен, если отсутствует его источник, то есть причина возникновения. В случае со страхом Господним, таковым является Христос, к которому обращено все внимание боящегося. Это способствует сошествию в сердце Духа Истины, Который открывает боголюбивому уму тайны века и природу вещей. Без них богопознание невозможно, ибо все тварное – от Бога, а не от человека. Не имеющий страха Господня, пребывают в плену собственного лжеименного разума и служит ему. На этом основана вся материалистическая наука, которая как слепая бродит вокруг истины, не в силах ее постичь, выдавая желаемое за действительное. Страх смерти и страданий – состояние эпизодическое, импульсивное, нервное, но в тоже время и очень опасное, поскольку может низвергнуть душу во все тяжкие: пьянство, наркомания, блуд и даже довести до самоубийства. Страх Божий – ничего подобного не имеет, но придает человеку уверенность, беспристрастность, надежду, веру и любовь. Вот чем отличие между этими страхами, один из которых ведет в преисподнюю, а другой – на Небо. Страх Божий не содержит в себе всего того, что присущно человеческому естеству: уныния, отчаяния, ужаса, неуверенности, тоски, горя, ожидания беды и так далее, поскольку не имеет ничего общего с падшей природой человека. Оба они антиподы друг друга, и если есть один, то не остается место другому. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мы не боимся геенны и потому боимся смерти; если бы страх геенны поселился в наше сердце, то страх смерти не смог бы войти в нее». Поэтому страх Божий пребывает во век, и является одним из божественных свойств, которые неизменны и вечны, как и Сам Бог. «Суды Господни», – то есть оценка Богом мира и человека, не связаны с мнением людей и даже ангелов. Люди могут ошибаться, а ангелы всего не знать: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы Небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36).  Поэтому они праведны.               
                Важно понять, что значит научить страху Господню. Как я уже говорил, этому научает Святой Дух, но делает это либо непосредственно, либо через другого человека. Для вступивших на путь обожения Дух выступает учителем непосредственно, а для всех остальных Бог избирает для наставления в страхе Господнем других людей. Как сказал ангел одному благочестивому иерею в Палестине в IV в.: «Богу угодно, чтобы человеки научались от человеков». Первый вариант я рассматривать не буду, а что касается второго, то здесь дело обстоит следующим образом. Господь, как Тайнозритель сердец, видит душеное устроение каждого. И по мере его подвижнических трудов и духовного становления, призывает человека к служению в Истине. Таким избранникам Бог открывает тайны бытия и природу вещей применительно к способностям и знаниям каждого. Их задача заключается в толковании веры и неповрежденного учения Христа остальным собратьям. Принято считать, что таковыми учителями обязательно должны быть авторитетные священники или седовласые монахи, так называемые «старцы». На самом деле все это заблуждения. Истинность учения определяется не авторитетом или возрастом проповедника, а тем, чему он учит. К сожалению, в силу поголовной богословской безграмотности, таковых наставников – единицы. Поэтому, чтобы избежать тенет лукавого и под вином Православного вероучения не принять ересь или глупость, следует осторожно относится ко всякого рода учителям и богословам, особенно из числе медийных личностей, как из мирян, так и духовенства. Последних нужно опасаться особо, ибо их священный сан и харизма действуют как гипноз на непосвященных, воспринимающих все сказанное как истину в последней инстанции. И тогда слепой пастырь ведет слепых овец в яму. Чтобы в нее не упасть, нужно начинать обучение вере с самого простого и понятного, с простых и доступных книг, как «Житие Святых» святителя Димитрия Ростовского, например. Если такой возможности нет или Бог не послал верного в истине наставника, то лучше спасаться самым простым и надежным способом, не прибегая к постижению богословских наук и толкованию Евангелие. Жить нужно просто и понятно: «Уклонись от зла» (Пс.33:15), сказано в Священном Писании. На практике это значит, что не нужно делать зла ближнему делом, словом, помышлением, терпеть скорби и бороться со страстями, за все благодарить Бога, а неизбежные падения врачевать покаянием. Такой образ жизни и будет самым лучшем научением страху Господню.
                Это был всего лишь краткий обзор понятия «страх», детальное изучение которого потребует годы. Моей задачей было не научно-богословское исследование, а раскрытие понятий страха физического и страха Божьего, исходя из повседневной жизни верующего и его духовных потребностей. Имея верные представления о страхе, каждый может направить свой путь ко Христу, не опасаясь стремнин, терний и пропастей земных. Эти знания оберег и компас на пути к Свету. Онтология страха такова, что его причиной всегда является незнание. Неведение порождает страх, а ведение от него освобождает. Для христианина это ведение заключается в вере, которой он познает истину, освобождающей от страха. Однако вера не обретается начитанностью или подвигами. Вера – это дар свыше, который заложен в каждом грядущем в мир. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21), –  учит Господь. При этом Христос не говорит, что в одном оно есть, а в другом его нет. Семя веры заложено в каждом от зачатия. Но произрастает  оно только у тех, кто живет ради спасения, а не ради наслаждения. Жить ради будущего века – не значит круглосуточно вычитывать каноны, морить себя суровым постом и строгой аскезой, еженедельно причащаясь. Это не путь спасения, а путь погибели. Путь спасения – это уклонение от зла, врачевание падений покаянием и жизнь по совести. Все остальное приложится от Господа.