О страхе Божьем и смертном

                Страх присущ человеческой природе и без него разумная жизнь невозможна. В соответствии с двухчастным строением человека, страх разделяется на физический и духовный или Божий. И, если первый служит защитой тела, то второй спасает душу. Вопрос этот весьма сложный с психологической и богословской точек зрения. Необходимо выяснить, что такое страх, как с ним бороться и нужно ли это делать вообще, а если и бороться, то как. Изучение страха следует начать с Адама и Евы. Как существа совершенные и находящиеся в общении с Богом, они его не знали. Страх, как и любое проявления тварного мира, имеет свои причины. В основе страха лежит стремление сохранить жизнь и здоровье, переживания за материальное благополучие и судьбу близких, а в основе страха Божьего – опасение не достичь жизни вечной и погибнуть. Страх – весьма сложное понятие, включающее в себя множество оттенков и движений души, затрагивающих образ Божий в человеке. С первородным грехом в мир вошли смерть и болезни, именуемые в богословии «тлением». Не знавшие греха Адам и Ева, не были подвержены смерти и страха не ведали. Райские флора и фауна пребывали в полной гармонии между собой и человеком, составляя блаженство мира. Более того, хищными животные стали только после грехопадения праотцов. Звери, утратив благодать, нуждались в пропитании и стали поедать друг друга. А исказившийся в человеке образ Божий, сделал его неузнаваемыми для хищников, и они стали пожирать тех, кому служили в раю. Так возник в человеческой природе страх. Его предназначение заключается в том, чтобы, во-первых, удержать от причинения вреда ближнему; во-вторых, уберечь от опрометчивых поступков, ставивших под угрозу жизнь и здоровье; в-третьих, заботиться о собственной жизни и здоровье, чтобы обеспечить исполнение приговора Божьего «смертию умрешь»; и главное, – жизнь во плоти должна прославлять победу Христа над смертью и уничтожение греха. Без смерти, а значит и страха, это было бы невозможно. Именно поэтому, молясь в Гефсиманском саду, Иисус, вольно приняв на Себя всю немощь человеческой природы, позволил ей страдать и бояться предстоящих мук. 
                Тема Гефсиманского моления весьма сложная. Она послужила «теоретической базой» ариан различного толка, которые пытались доказать, что человек Иисус был меньше Отца и поэтому боялся смерти. Попуская искушение смертью, Христос, конечно же, не страдал как Бог, но действовал в соответствии с человеческой природой, чтобы победить в ней страх. Его последующее Воскресение из мертвых показало, что смерти нет, а значит и ее опасение – ложь. Страх играет важную роль в домостроительстве Божьем. Его отсутствие делало бы невозможным подвиги первых христиан, которые, преодолевая ужас мук, созидали церковь Христову. «Кровь мучеников напаяет Церковь», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Христианский подвиг потому и называется подвигом, что идущий на него, преодолевает страх, то есть одерживает победу над собой, а значит и над смертью. Отсутствие в раю причин, порождающих страх, делало его не познаваемым для наших праотцов. Кроме того, Адам и Ева не ведали и иного страха – Божьего. Он относится к духовному миру человека и формирует его отношения с Богом. Согласно учению Отцов, страх Господень – это боязнь оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, под влиянием благодати Духа. Такой страх является добродетелью, душеспасительным страхом. Святоотеческое предание различает три его вида: страх раба, страх наемника и страх сына. Страх раба – это послушание Господину из опасения быть наказанным; страх наемника – опасение не получить положенной платы за труд или награды свыше за исполнение заповедей, и страх сына – боязнь оскорбить Отца недостойным поведением. Все три вида страха важны и играют важную роль в духовном возрастании человека. Это ступеньки лестницы, ведущей на Небо, перешагнуть которые невозможно. Однако, вернемся к Адаму и Еве. Выше я отмечал, что страх Божий им был неведом, а теперь необходимо объяснить почему. Непосредственное богообщение с Творцом и святость естества прародителей упраздняли необходимость в первых двух ступенях, а опасение оскорбить Отца им было чуждо, потому что любовь к Богу было их естественным состоянием как способность дышать: ведь мы же не любим воздух за то, что дышим. Поэтому и оснований для возникновения «страха сына» у них тоже не было.            
                С учетом вышеизложенного, необходимо выяснить, как полученные знания, могут повлиять на отношение к окружающему миру и спасение. Природный страх покоится на трех китах: опасение за жизнь и здоровье, материальное благополучие, переживания за близких и страх перед смертью. Первые два – это попущение Божие, ради духовной брани. Его цель – выработать правильное отношение к смерти, здоровью и материальному благополучию, но главное – научиться видеть Промысел Божий во всем происходящем. Христос говорит Своим ученикам: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их… не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить… Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф.6:26; 10:28-30;). Эти слова Спасителя – призыв не бояться за себя, за будущее, за кров и пропитание, потому что нужда каждого Богу известна. И если Он попускает наступить голоду, лишениям, скорбям, болезням, смерти детей и близких, то не потому, что Господь жесток и несправедлив, а потому что так нужно ради спасения души.
                Находясь в скорбных и стесненных обстоятельствах, перед человеком стоит выбор: или придаться страху и паники, лихорадочно изнуряя себя в поисках выхода из тяжелой ситуации, либо смириться с тем, что попущено Богом и возложить все упование на Него: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Такой выбор делает его либо борцом и воином Христовым, либо отдает во власть дьявола через уныние и отчаяние. Страх, как и смерть, – это иллюзия, но опасная для тех, кто не знает его природу, потому что парализует волю и толкает на необдуманные поступки. Основа христианского вероучения – любовь. Но страх и любовь несовместимы. Где преобладает страх, там нет места любви, потому что одно изгоняет другое. А где нет любви, там нет и Бога. Преподобный Исаак Сирин говорил: «Человек пока в нерадении, боится часа смертного, а когда приблизится к Богу, боится сретения Суда; когда же всецело подвизается вперед, тогда любовью поглощает тот и другой страх». Где любовь давлеет, там изглаживается страх, потому что помыслы человека устремлены в мир горний, а происходящее на земле для него – лишь мимолетное стеснение души. Такое состояние духа – есть проявление святости еще при жизни. Но для его стяжания требуется вера, надежда и любовь, которые обретаются долгими годами духовной брани и трудами над собой. Но победа в ней изменяет человека кардинально: он уже не боится смерти, а жаждет ее, видя в том освобождение от уз и залог спасения. И смерть такие подвижники встречают, как избавление, с улыбкой на устах.  Преподобный Паисий Святогорец долго вымаливал у Бога рак двенадцатиперстной кишки, а когда получил, то радовался, как нашедший бесценный клад, хотя и страдал от сильнейших болей.
                Страх за благополучие близких тоже проявление падшей природы, привязанностей и страстей, свойственных человеку. Божий Промысел ставит каждого в такие условия, чтобы со своими страхами он боролся только с помощью веры. Если одолевают уныние и маловерие, то скорбные обстоятельства только усиливаются, поражая душу и удаляя от Бога. В их основе лежат, с одной стороны – маловерие, а с другой  самоуверенность, что можно своими силами все изменить к лучшему. Но, «суетно спасение человеческое» (Пс.59:13), и поэтому страхи не исчезают, а сменяют один другого, гоняя душу по кругу искушений и страданий. Опасаясь за благополучие и жизнь родных, человек беспокоится не столько о них, сколько желает предотвратить тяжкие для него страдания. Родственные узы слишком крепки, чтобы легко побороть в себе эту пагубную страсть. Она попущена для того, чтобы хотя бы принуждением заставить возлюбить ближнего, проявить к нему сострадание, удержаться от греха. Молясь о спасении родных, мы проявляем любовь не только к ним, но и к Богу, а боль за них – необходимое врачевание души. Не зря говорится, что нет тяжелее ноши в мире, чем гроб сына на плечах отца.         
                В общих чертах мы рассмотрели физический страх, и настало время перейти к страху Божьему. Он, как я отметил, подразделяется на страх раба, наемника и сына. Эти категории весьма условны и призваны показать уровень духовного становления человека, этапы его возрастания на пути к Богу. Если кратко, то эволюция страха Божьего может быть описана следующим образом. Сначала человек получает необходимые сведения [вера от слуха] о Боге и решает принять их за истину или отвергнуть. По мере духовного развития, он убеждается в бытие Бога и начинает исполнять заповеди ради спасения. На этом этапе ему сопутствует страх раба, то есть опасение быть наказанным за отступление от веры и грех. Наказание всегда перед ним: от нищеты и болезни до смерти детей и близких. Верующий соотносит свои грехи с последующими за ним скорбями; и поэтому стремиться не грешить, чтобы избежать наказания. Выработав со временем навыки духовной жизни и богообщения, человек поднимается на следующую ступень обожения – страх наемника. Здесь он лишается страха раба, но боится не получить, обещанной награды наемника.  Он опасается недостойным поведением утратить духовный капитал, приобретённый  в начале пути и  лишится воздаяния от Подателя всех благ. Эта ступень самая решающая на пути к спасению.  Многие на ней останавливаются, а затем низвергаются к подножью лествицы. Они уподобляются рабу, зарывшему свой талант в землю, рассуждая примерно так: я к Богу пришел, заповеди по мере сил соблюдаю, причащаюсь,  смертных грехов пытаюсь не совершать. Зачем мне лезть выше, чтобы потерять и то, что имею. Пусть лучше все будет так, как идет. Бог мне зачтет доброе, а на большее я не рассчитываю. Итогом такой философии становится уклонение в сторону православия «протестантского образца», когда соблюдения церковной дисциплины становится самоцелью.
                Таким образом, дар Божий, полученный в Таинстве крещения и достижения первой ступени, зарываются, как талант в землю. Чем все это закончилось для нерадивого слуги хорошо известно. Апостол Петр стал тонуть после того, как пойдя по воде навстречу Христу, в последний момент испугался и стал тонуть. На второй ступени восхождения десница Божия отнимается, чтобы младенец во Христе научился ходить самостоятельно. Одни, упав встают, чтобы идти дальше, а другие уползают, не желая повторять боль паления. Каждый выбирает свое. И, наконец, – страх сына. Это вершина жизни, точка встречи человека и Бога, Голгофа души и Сион духа. Достигшие третьего уровня, победили страх и не привязаны к плотской жизни. Узы плоти для них разрешены. Здесь любящий сын боится только одного: не оскорбить Отца своим поведением, памятуя о любви Отчей. Он не боится смерти и скорбей, а жаждет их, ибо в них находит неизреченные блага будущего века. А главное, – он видит в смерти избавление от греха. Как правило, с этой вершины человек уходит в горние обители, не страшась минуя мытарства. Находясь в состоянии любви к Богу, душа жаждет смерти, как способа разрешится от темницы тела. Имеющие страх Сына, уже как бы и не живут на земле, оставаясь светочем для ближних. Для них нет ни детей, ни родителей, ни близких, ни друзей, ни лишений, ни холода, ни голода, ни болезней. Все это поглощено памятованием о Боге и стремлением к Нему. Максим Исповедник говорил: «Любви самой по себе без страха присуще становится призрением… речь идет не о страхе наказания, а о благоговении перед беспредельным». Это самый совершенный вид страха, о котором святые отцы говорят: «Со Христом и в аду хорошо». Как мы видим, хотя во всех трех случаях и присутствует понятие «страх», но значения у них разные. Но путь к этому блаженному состоянию долгий, тернистый и опасный. Одолевший его, обретает спасение еще при жизни.
                Пророк Давид призывает: « Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас» (Пс.33:12). Из его слов мы понимаем, что страху Божьему нужно еще научиться, что сам по себе он не приходит. А, что значит научиться страху Божьему? Для этого нужны ученики и учитель. Кто они и как учатся? Учителем здесь выступает Святой Дух, именем Которого Давид призывает ищущих истину. Это прямо следует из слов Христа: «Аз есмь Истина» (Ин.14:6). Поэтому страху Господню может научить только Сын. Имеющему страх Божий, ничего опасаться, поскольку два страха в одном сердце не живут: либо первый изгоняет второго, либо наоборот, потому что страх Господень – это надежда, а человеческий – отчаяние. Апостол Павел пишет: «Если Бог по ны [с нами], то кто на ны [против нас]» (Рим.8:31). Поэтому боящийся Господа ждет только встречи со Христом. Как учит святитель Иоанн Златоуст: «Страх Божий может в человеке все». Он путь к Истине. Нельзя прийти к Богу, не имея трепета перед Ним, и в то же время, нельзя познать Истину, имея страх человеческий, поскольку заботы о мирском закроют двери сердца и ума.  Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Истинная мудрость и истинное образование есть не что иное, как страх Божий… В Писании страх Божий называется Правдой…», и Христос говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф.6:33).
                Поэтому, когда мы слышим выражение «страх Божий», мы должны испытывать радостное предвкушение жизни будущего века, а не испытывать ужас пред неизвестностью. Природа страха Господня кардинально отличается от страха физического, поскольку первый – это преклонение перед Всемогущим Творцом, Его величием и любовью. Это трепет от ощущения богоприсутствия и чистоты. Второй – проявление маловерия и слабости. Имеющий страх Божий опасается лишиться благодати, которую душа уже предвкушает, а трепещущий перед смертью – страшится геенны. Страх смерти служит во благо человеку, поскольку напоминанием о грядущем Суде Христовом и муках ада удерживает от зла. Он привязывает душу к земле, а страх Господень возносит ее на Небо. Само по себе чувство страха – один из видов страстей, которым подвержена наша природа. Стяжание бесстрастия – главная цель православной аскезы и единственный путь ко Христу.
                Каким же образом происходит познание Истины страхом Господнем? Любой страх подразумевает объект и субъект, то есть того, кто боится и то, чего он боится. Это состояние невозможно, если отсутствует его причина. В духовном плане – это Христос. Он низводит в сердце Духа Истины, раскрывающему тайны века и природу вещей. Без Него богопознание невозможно, ибо все тварное – от Бога, а не от человека. Не имеющий страха Господня, пребывают в плену лжеименного разума. Страх смерти и страданий – состояние эпизодическое, импульсивное, нервное, но в тоже время и опасное, поскольку может ввергнуть душу во все тяжкие: пьянство, наркомания, блуд и суицид. Страху Божьему – чуждо все это, и он порождает уверенность, беспристрастность, надежду, веру и любовь. Вот чем отличие между двумя фобиями, одна из которых ведет в преисподнюю, а другая – на Небо. Страх Божий, в отличие от человеческого, не содержит в себе уныния, отчаяния, ужаса, неуверенности, тоски, горя и так далее. Если Он поселяется в сердце, то изгоняет страх естества, ибо они, как и две любви, в одном сердце не живут. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Мы не боимся геенны и потому боимся смерти; если бы страх геенны поселился в наше сердце, то страх смерти не смог бы войти в нее». Страх Божий пребывает во век как одно из божественных свойств, а страх человеческий мимолетен и изменчив. «Суды Господни», – то есть оценка Богом мира и человека, не связаны с мнением разумных тварей. Люди могут ошибаться, а ангелы всего не знать: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы Небесные, а только Отец Мой один» (Мф.24:36).  Поэтому они праведны.               
                Важно понять, как научиться страху Господню. Это возможно только с помощью Святого Духа. Для вступивших на путь обожения Он выступает учителем, а остальным Господь избирает других наставников. Как сказал ангел одному благочестивому иерею в Палестине в IV в.: «Богу угодно, чтобы человеки научались от человеков». Господь, как Тайнозритель сердец, видит душеное устроение каждого. И по мере трудов и духовного становления избранника, призывает его к служению в Истине. Таковым Бог открывает тайны веры применительно к способностям и знаниям каждого, чтобы они несли слово Божие остальным. Принято считать, что учителями веры могут быть лишь авторитетные священники или седовласые монахи, так называемые «старцы». На самом деле – это заблуждение. Истинность учения определяется не авторитетом или возрастом проповедника, а тем, чему он учит. К сожалению, таковых наставников в наше время – единицы. Поэтому, чтобы избежать тенет лукавого и под вином Православного вероучения не принять ересь или глупость, следует осторожно относится к наставлениям медийного духовенства и самочинных богословов. Чтобы этого избежать, следует начинать обучение с самых простых и доступных трудов как, например, «Житие Святых» святителя Димитрия Ростовского. Если такой возможности нет или Бог не послал верного наставника, то лучше спасаться простым и надежным способом – жить по совести, а неизбежные падения врачевать покаянием. Такой образ жизни и будет лучшем научением страху Господню.
                Я привел лишь краткий обзор понятия «страх», детальное изучение которого потребует годы. Нашей задачей было не научно-богословское исследование, а раскрытие понятий страха физического и страха Божьего, исходя из жизни мирянина и его духовных потребностей. Имея верные представления о страхе, каждый будет идти ко спасению верным путем. Эти знания оберег и компас на пути к Свету. Онтология страха такова, что его причиной всегда является незнание. Неведение порождает страх, а ведение от него освобождает. Для христианина это ведение заключается в вере, освобождающей от страха. Однако она не обретается начитанностью или подвигами. Вера – это дар свыше человеку. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21), –  учит Господь. При этом Христос не говорит, что в одном оно есть, а в другом его нет. Семя веры заложено в каждом от зачатия. Но произрастает  оно лишь в сердцах тех, кто живет ради спасения, а не ради наслаждения. Жить ради будущего века – не значит круглосуточно вычитывать каноны, морить себя суровым постом и строгой аскезой и еженедельными причастиями. Это не путь спасения, а путь погибели. Путь спасения – это уклонение от зла, то есть возвращение на путь ко Христу. Все остальное приложится от Господа.