Что такое спасение и как Христос нас спасает

                Православная Церковь учит, что Сын Божий воплотился, ради спасения падшего человека, чтобы сделать его наследником Царствия Небесного. Это спасение, начавшееся с Воплощения Христа, продолжается и поныне. Каждый день с амвона, в СМИ или соцсетях, можно услышать проповеди о том, как Христос искупил нас Своей кровью и освободил от греха. На этом объяснение тайны Воплощения, как правило, заканчивается. Главная причина – в незнании самим духовенством, каким образом Христос искупил и продолжает искуплять каждого тем более, что далеко не все желают спасаться. Уровень атеизма, сатанизма, оккультизма, иных учений, отрицающих жертвенный подвиг Христа, постоянно растет. Основной причиной этого является неудовлетворительное духовное просвещение  на приходах и низкий уровень образования в семинариях.  Проповеди и лекции зачастую ограничиваются общими рассуждениями на темы евангельских притч и в понимании проповедника, порой далекого от православия. Еретические и ошибочные представления о вере стали повсеместным явлением в жизни Церкви.  В силу этого, многие догматы и заповеди остаются непонятыми, а значит и не востребованными. Без точных знаний о христианстве, невозможно обрести спасение, за исключением тех подвижников, которых избрал Господь. Они спасаются не знанием, а верой.
                Для начала, необходимо разобраться в  понятии «спасение». Само по себе оно многогранно и содержит множество оттенков и значений, поскольку это процесс глубоко личный, хотя полученный результат является универсальным для всех. Условно спасение можно разделить на две ступени восхождения к Богу. Первая – это уровень тех, кто спасается через веру, богоугодную жизнь и чистоту сердца. Таковых подавляющее большинство. Не зная Писания и сокрытых в нем истин, не познавая богословие и учение Церкви, они спасаются через любовь ко Христу и добродетели. А добродетель для них, как говорит преподобный Максим Исповедник, – это: «Правильное действие всех естественных сил человека, средина между недостатком и излишеством». Спасение таковых заключается в оправдании судом Божиим, освобождающим от адских мук. Другими словами, они спасены потому, что не осуждены. Таковые пребывают в горних обителях, уготованных каждой душе, в зависимости от прожитой жизни. Вторая ступень – это спасение через знание, которое со временем, превращается в ведение или точное знание, переходящее в видение или созерцание Божественных тайн. Это познание начинается на земле и переходит с душой в загробный мир.
                Здесь необходимо сделать несколько пояснений. Знание – определенная информация, собираемая умом посредством чувств. Это касается и светских наук и духовного просвещения. Ведение – знание о видимом и невидимом мире как сочетание рассудительности и посылаемого откровения свыше. Видение или созерцание – это знания высшего или таинственного богословия, касающиеся Промысла Божьего, горнего мира и духовной природы вещей. При созерцании деятельность ума прекращается, наступает полное «обездвижение желательного начала души», как говорит Максим Исповедник; душа  все познаваемое видит в режиме реального времени. Это откровение касается духовной сферы и мистического богословия. Достижение второй ступени невозможно без первой, то есть вне веры, ибо, как сказал Апостол Павел: «Верою познаем» (Евр.11:3). Достигшие второй ступени, вступают на путь обожения.  Их блаженство качественно отличается от упокоения душ иных праведников: «В дому Отца Моего обители многи суть» (Ин.14:2), и каждому дается своя обитель, по мере его заслуг.  Это обусловлено тем, что жизнь будущего века есть многократно усиленная проекция земной, а точнее она – блеклое подобие небесного мира. Поэтому, кто через ведение постиг тайны Божии на земле, тому они открываются и на Небе, но уже в ином, неописуемым человеческим языком виде, о чем свидетельствует апостол Павел (1Кор.2:9). Степень блаженства в Царствии Небесном зависит от уровня обожения или приближенности ко Христу благочестивой жизнью. Иисус говорит: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам»  (Ин.14:21-22). А чтобы соблюдать заповеди, мало их знать, их нужно понимать. Однако путь тайноводческого богословия доступен не всем, а только призванным для этого особым Промыслом Божиим. Преподобный Максим пишет: "Вводимый в благочестие и научаемый относительно дел праведности совершает...только одно делание, вкушая, словно плоть, являемые заповеди добродетелей; смыслы же заповедей, в которых и состоит ведение совершенных, он через веру уступает Богу, будучи не в силах  расшириться на всю протяженность ведения". Это означает, что перед вступлением на путь высшего богопознания, необходимо совершить подвиг благочестия в добродетелях, главными из которых являются уклонение от зла и покаяние. Только затем  станут  доступными высшие тайны бытия.
                Чем ближе к Истине человек на земле, тем ближе он к Ней на Небе. Кто к чему стремился при жизни, тот это получает в многократно усиленном виде после смерти. И если первая ступень спасения доступна всем, то ко второй могут приступить только совершенные, которых избрал Господь. Не каждому желающему открывается Слово, а только тем, кому это нужно для спасения себя и ближних. Таковые призваны постичь Истину [в той мере, в какой они способны ее постичь], чтобы вести к ней других. «Богу угодно, чтобы человеки научались от человеков», – говорит ангел одному иерею в Палестине в IV в. Откровение свыше не обретается самочинным изучением Писания и потугами разума, а по  воле Божьей. На этом пути плотское знание заменяется прямым созерцанием Божественных тайн, а значит оно истинно и непогрешимо. Это путь учительский, апостольский и мученический и поэтому не каждому по силам. Главная задача на пути ко Христу – достичь хотя бы первой ступени и избежать осуждения, поскольку это зависит сначала от воли человека, а затем от воли Божьей; а достижение второго уровня возможно исключительно по воли Божьей, ибо на второй ступени происходит познание Божественных тайн и Священного Писания, в котором  Бог открывается не по желанию человека, а по Собственной воле исходя из Промысла Домостроительства.
                Теперь необходимо выяснить, как  как именно Христос нас спасает. Этот вопрос весьма сложный в догматическом плане. Для начала важно понять, что в нас надлежало спасти Сыну Божьему, что устранить и победить, ради исполнения главной цели боговоплощения – обновления падшей природы Адама в ее первозданном виде. С момента грехопадения человек стал страстным, то есть в него вошли сначала так называемые «неукоризненные» страсти: болезни, смерть, голод, жажда, холод, зной и другие. К ним тут же приступили бесы, которые под прикрытием страстей естественных [невольных] возбудили страсти «укоризненные» или противоестественные [вольные]. Например: голод смешался с пресыщением, жажда с усладительными напитками, желание согреться с роскошью в одежде и так далее. Развиваясь, вольные страсти заложили основы самолюбия и эгоизма, под действием которых разум отпал от Бога и предался заботам о себе. Изменилась главная цель бытия человека – со влечения к Творцу на стремление к себе, то есть к удовольствиям и наслаждениям. Самолюбие породило наслаждение мирским: «Пресыщаясь этим наслаждением человек возжигал в себе любовную страсть самолюбия, рождающуюся из него, а заботливо соблюдая любовную страсть самолюбия, он измышлял новые способы к поддержанию наслаждения – этого настоящего порождения и цели самолюбия», – замечает Максим Исповедник.
                Однако за наслаждением неизбежно следует страдание, в чем каждый мог убедиться на собственном опыте. Все устремления воли сводились не к Богу, а к получению удовольствий и избежанию страданий.  В соответствии с этим действуют и страсти, условно разделяясь на две группы: одни побуждают искать наслаждений и удовольствий, а вторые – стремятся избежать болезни и смерти. С тех пор люди стремятся к  первому и противятся последнему. Поэтому диавольская работа направлена на возбуждение наслаждения к чувственному и страха перед страданием, болью и смертью. Движимый этими силами, человек непрерывно грешит. Причина всему – самолюбие, то есть забота о себе. Одержимые чувственным, люди не хотят и боятся умирать. Между «хочу» и «боюсь» проходит вся жизнь человека. Отпав от Бога, он утратил ведение о Нем, а: «Неведение Бога привело к обоготворению твари, явным служением которой является телесное самолюбие рода человеческого. Именно окрест этого самолюбия и существует, как некое смешанное познание, опыт наслаждения и страдания, посредством которых и проникла в жизнь человеческую вся тина зол», – писал преподобный Максим Исповедник.  Это началось с момента грехопадения и будет продолжаться до Второго пришествия.
                Цель Боговоплощения заключалась в том, чтобы исцелить противоестественные страсти и уничтожить грех, породивший смерть. Христу надлежало вернуть человеку первозданные образ и подобие Божие. Это была задача минимум, но была еще и задача максимум, о которой речь пойдет ниже. Приступая к служению, Иисус уходит в пустыню и постится там сорок дней. Для чего Он это делает? В нашей Церкви принято считать, что таким образом Господь подает пример, как нужно поститься в Великую Четыредесятницу. Мол, Христос постился сорок дней и нам велит поступать также. К тому же Он сказал о бесах, что: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21), а, следовательно, указал способ борьбы с нечистой силой. Не будем сейчас разбирать этот упрощенный и не богословский подход к Великому посту, а рассмотрим его с позиции святых отцов и высшего богословия. Как я уже отметил ранее, с грехопадением чекловеческая природа стала страстной и удобной ко всяким грехам. Наши страсти – это единственные двери, через которые в душу проникают бесы и диавольские помыслы. Отправляясь на сорок дней в пустыню, которую аллегорически можно рассматривать как внутренний мир человека, Христос желает восстановить пораженные грехом естественные страсти и тем самым лишить диавола возможности примешивать к ним противоестественные. Сделать человеческое естество совсем бесстрастным было, конечно, под силу Господу, но это не входило в Промысел Божий, о чем я скажу ниже.
                Как известно, природа Христа – Богомужняя [по определению Максима Исповедника], то есть Божественная и человеческая в одном Лице.  В соответствии с планом Домостроительства и обстоятельствами Иисус действовал и как Бог, творя чудеса и пророчествуя, и как Человек, попуская  действие естественных страстей: голод, жажду, холод, усталость, скорби и прочее. Как Сын Божий, Христос, конечно, не нуждался в посте и пустыне. Однако, Он дозволил Своей человеческой природе на сороковой день проявить чувство голода. И сразу же, искушая, к Нему приступил диавол. Это не совпадение и не случайность, а закономерность, суть которой в следующем. Как мы знаем, бесы действуют через природные страсти. Именно они позволяют нечистой силе идентифицировать разумное существо как человека. Максим Исповедник замечает: «Неукоризненные [природные] страсти Христос принимает, чтобы быть узнаваемым для нас по свойственной нам человеческой природе». Мгновенно определив, что перед ним человек, диавол тут же стремится войти в сердце, чтобы посеять страсти противоестественные, греховные. Другого пути овладеть душой у него нет.  Проявляя свойственное людям чувство голода, Иисус привлекает к себе диавола. Другими словами, добровольные искушения Христа – часть плана спасения человечества и приманка для сатаны. Если бы Христос не взалкал, то диавол не увидел бы в Нем человека, ибо бесстрастных людей не бывает, а значит не приступил бы с искушениями. А это не входило в планы Спасителя.   
                Приступив с единственным искушением –  голодом, диавол рассчитывал легко одержать победу и вряд ли намеревался испробовать остальные. Как известно, Христос отверг предложение лукавого превратить камни в хлеба. Но наживка была проглочена, и диаволу пришлось прибегнуть к остальным искушениям, вплоть до обещания несметных богатств и власти над миром. Он испробовал на Иисусе все те соблазны, под напором любого из которых, легко падал смертный человек. Диавол потому и отошел от Христа, что его арсенал был исчерпан. Какое вероучительное значение этой истории? Максим Исповедник приходит к такому заключению: «Господь насадил, словно наживку, Свою плоть на крючок Божества для обмана диавола, чтобы этот ненасытный духовный дракон, поглотив своей пастью плоть, легко уязвимую из-за естества, был пойман  на крючок Божества». Это означает следующее.
                Христос, позволяя проявиться в Себе человеческой слабости, привлекает диавола, и одерживая над ним победу, освобождает душу от рабства страстей, посредством которых бесы властвуют над человеком. Другими словами, впервые дьявол не смог победить страстного и слабого человека. Ни одному смертному совершить такое не по силам, ибо страстное не может само себя сделать бесстрастным. Для этого нужна сверхъестественная сила. Таким образом, преодолением искушений, Иисус вернул человеческой природе первозданное райское состояние. Однако победа Христа над диаволом, не делала людей бесстрастными. Она давала возможность приблизиться к бесстрастию настолько, насколько это возможно. Каждый подвижник, в силу своих трудов и подвигов, имеет разную степень бесстрастия, но абсолютно бесстрастным не является никто, ибо, как сказано в Писании: «Всяк человек ложь» (Пс.115:2), то есть жить и не грешить невозможно. Нужно правильно понимать главный смысл Воплощения: спасение не отдельного человека, а возведение в святость человеческой природы во всей ее полноте. Новый Адам –  это собирательный образ всего человечества, как Ветхий – был образом греховной природы нашего естества.
                Сейчас мы подходим к вопросу, почему Господь не освободил человека от страстей, если Сам их победил в пустыне. Это было сделано промыслительно и ради нашего блага. «Бог, будучи благим и желая полностью вырвать из нас семя зла, т.е. наслаждение, отнимающее ум от Божественной любви, попускает дьяволу наводить на нас муки души, вытравливая яд наслаждения, уже заранее завладевшего ею, а так же внушая нам совершенное отвращение и ненависть к здешним вещам, преходящим и ласкающим только чувств, потому что от них нет в употреблении никакой выгоды кроме наказания… Диавол есть и сеятель наслаждения через добровольные страсти, и возбудитель муки через страсти невольные», – отвечает на этот вопрос преподобный Максим Исповедник. Таким образом, страсти служат орудием для нашего исправления и вразумления, ибо без них нет наслаждений, а без наслаждений нет мучений. Не испытывающий искушений, не вступает в борьбу с диаволом, а не вступая в борьбу, невозможно стяжать венцы и обрести усыновление Богу. Последовательность действий Спасителя тоже не случайна. Сначала Он побеждает в пустыне страсти, а затем Крестными муками и Воскрешением уничтожает страх смерти, в основе которого лежат привязанности души к телу.
                Выполнив первую часть Своей Миссии, Господь приступает ко второй. Он дает миру Евангельское учение, как руководство ко спасению, а Воскрешением уничтожает страх перед смертью и страданиями. Многочисленный сонм мучеников и исповедников Христовых свидетельство тому, что цель боговоплощения исполнилась. Таким образом, через уподобление Христу, или приобщение к обновленной и безгрешной человеческой природе –  Новому Адаму, произошло и продолжается спасение человечества. Однако обожение дается как возможность, а не гарантия свыше, ибо против воли, Бог никого не спасает. В духовном плане это означает следующее. Во-первых, раскрыто действие бесовской силы через возбуждение страстей, а, во-вторых, каждый может прибегнуть к помощи Божьей в борьбе с соблазнами и искушениями. Павший от искушений понимает для чего Бог попускает нападки дьявола: ими  уничтожается влечение к  наслаждениям и удовольствиям. Понимая это, верующий благодарит Бога за скорби, как больной благодарит врача за исцеление, пусть и горькими лекарствами. Помимо этого, уверовавший в жизнь будущего века, не боится смерти, зная, что с исходом души жизнь не заканчивается. Что касается болезней и прочих страданий, то христианин видит в них средство искупления грехов, порожденных наслаждениями и удовольствиями. 
                В завершении темы необходимо рассмотреть еще один вопрос – задачу максимум Спасителя. Победа над страстностью и смертью, восстанавливает в человеке образ первозданного Адама, утраченный при грехопадении. Казалось бы, чего же более! Но, Господь, будучи человеколюбивым и милостивым, решает не просто спасти Свое творение, но и наградить его сыновством Отцу и богоподобием. Как я уже сказал, избежать осуждения и вечных мук дано каждому идущему путем добродетелей. Но это еще не приводит к достоинству Сына. Показать путь уподобления Богу и была основная задача Спасителя. В его основе лежит Евангельское учение и его тайны, постигнув которые, подвижник становится носителем Истины. Именно поэтому стремления богословской мысли древней Восточной церкви были направлены на постижение тайн Откровения. Их знание позволяет достичь обожения или воссоединения с Господом. Воссоединившись со Христом, ученик обретает Божественные качества, не приобщаясь к самой природе Бога. Именно поэтому Сын Человеческий говорит: «Верующему все возможно…Истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет» (Мк.9:23; 11:23). А ввергать горы в море, одним словом, под силу лишь сыну Божьему, который "ставший уже в этом единении богом через веру, повелевает горе сей передвинуться, и она передвигается», – замечает преподобный Максим.
                Помимо этого, постигнувшие Божественные тайны, наделяются даром дидаскалии или учительства, ради просвещения в Истине других, то есть несут  апостольское служение. Они встают на путь обожения при жизни и завершают его на Небе. И чем ближе человек ко Христу на пути духовного делания, тем сильнее раны от скорбей и искушений, которые, как раскаленным железом выжигают яд чувственных наслаждений и привязанностей к тленному миру. Завершением жизни во Христе становятся крестные муки Спасителя, через которые умирает душа для всего тленного и мирского, навсегда соединившись с Творцом. Для учеников Христа – это означает терпение в страданиях и искушениях на пути добродетелей. Как умер Икар, приблизившись к солнцу, так умирает и плотская душа, соединившись с Солнцем правды. Именно такие души садятся рядом с Сыном одесную Отца и становятся чадами Божьими по обетованию; а все что имеет и может Отец, имеет и может Сын, как учит Господь. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Диавол изгнал Адама из рая, Христос ввел разбойника. Смотри на различие. Тот изгнал человека, не имеющего другого греха, кроме пятна непослушания, а Христос ввел в рай разбойника, обремененного бесчисленными грехами, – и, как бы подводя итог, святитель Иоанн заключает, – через смерть мы сделались бессмертными». Вот почему следующие за Христом становятся богами по обетованию, не взирая на греховность падшей природы. Для них обожение является наградой и достоинством, которых Адам не знал. Это и есть задача максимум, которую совершил Сын Божий.
                Подвести итог нашей беседы можно словами преподобного Максима Исповедника: «И как через одного человека, добровольно отвратившего свое произволение от блага, естество всех людей изменилось из нетления в тление, так и через одного Человека Иисуса Христа, не отвратившего Свое произволение от блага, произошло для всех людей восстановление естества из тления в нетление». И когда Церковь учит, что Христос взял на себя грехи всего мира – это не значит, что Он собрал прегрешения  всех людей, начиная от Адама с Евой и взвалил их на Свои плечи, или как некоторые думают – сложил в один мешок. Речь идет о том, что Сын Божий вместе с телом воспринял и страстность, лежащую в основе всех грехов. Уничтожая вольные страсти, Иисус уничтожил грех во всем человечестве. Это выражается в том, что, восстановив в Себе первозданную природу, Он привел к ней всех людей, вне зависимости от веры и национальности. Другими словами, Сын Божий, как Высший Судия, вправе приобщить к ней, а значит и оправдать, всякого, кто последует за Ним. В каждом благочестивом христианине присутствует Христос во всей полноте, что является основой богоподобия.  «Христос был не просто человек, но Бог, вочеловечившийся для того, чтобы через Себя и в Себе обновить естество человеков, само по себе уже состарившееся, и соделать его причастником Божественного естества (2Пет.1:4). При этом, разумеется, человеческое естество отложило всякое тление и изменение, благодаря которым оно, уподобившись скотам, имело чувство, подавляющее разум», – замечает Максим  Исповедник.
                Таким образом, спасение Христа заключается в том, что он дал человечеству возможность приобщиться Божеству, восстановив первозданную природу Адама. Это потенциальная возможность есть у каждого, кто пожелает следовать путем Истины.
.