Что такое спасение и как Христос нас спасает

                Православная Церковь учит, что Сын Божий воплотился, чтобы спасти падшего человека и сделать его наследником Царствия Небесного. Причем, что важно, спасение, начавшееся с Воплощения Спасителя, продолжается и поныне. Каждый день с амвона, в СМИ или соцсетях, можно услышать проповеди о том, что Христос Своей кровью искупил нас, освободил от греха, умер на кресте за всех и каждого. На этом объяснение тайны Воплощения Сына Божьего, как правило, заканчивается. Главная причина – в незнании самим духовенством, каким образом Христос искупил и продолжает искуплять каждого, тем более что далеко не все этого искупления желают. Уровень атеизма, сатанизма, оккультизма, иных учений, отрицающих жертвенный подвиг Христа, в обществе постоянно растет. Основной причиной этого является неудовлетворительное духовное просвещение  на приходах и низкий уровень образования в семинариях.  Проповеди и лекции зачастую ограничиваются общими рассуждениями на темы евангельских притч и заповедей в интерпретации проповедника, порой далекого от истинного богословия. Еретические и ошибочные представления о сути хритстианства стали повсеместным явлением в жизни Церкви.  В силу этого, многие догматы и Евангельские истины остаются непонятыми, а значит и не востребованными. Не имея правильного знания об учении Христовом, невозможно руководствоваться им в деле спасения, за исключением тех подвижников, которых за чистоту сердца и праведную жизнь избрал Господь. Они спасаются не знанием, а верой.
                Для начала, необходимо разобраться в  понятии «спасение». Само по себе оно многогранно и содержит множество оттенков и значений, поскольку это процесс глубоко личный, хотя полученный результат является универсальным для всех. Условно спасение можно разделить на две ступени восхождения к Богу. Первая – это уровень тех, кто спасается через веру, богоугодную жизнь и чистоту сердца. Таковых подавляющее большинство. Не зная Писания и сокрытых в нем истин, не познавая богословие и учение Церкви, они спасаются через любовь ко Христу и добродетели. А добродетель для них, как говорит преподобный Максим Исповедник, – это: «Правильное действие всех естественных сил человека, средина между недостатком и излишеством». Спасение таковых заключается в оправдании судом Божиим, освобождающим от адских мук. Другими словами, они спасены потому, что не осуждены. Таковые пребывают в горних обителях, уготованных каждой душе, в зависимости от прижизненных заслуг. Они не испытывают скорби и мук, а приобщаются, каждый в своей мере, к блаженству праведников. Вторая ступень – это спасение через знание, которое на определенном этапе духовного возрастания, превращается в ведение, переходящее в видение или созерцание Божественных тайн. Это познание начинается при жизни и переходит вместе с душой в мир невидимый. Здесь необходимо сделать несколько пояснений. Знание – определенная информация, которую человек собирает и накапливает посредством органов чувств. Это касается и мирских наук и начального богословия. Ведение – знание, которое изучающий получает о видимом и невидимом мире как сочетание собственных усилий и посылаемого откровения свыше. Видение или созерцание – знания высшего или таинственного богословия, касающиеся Промысла Божьего, горнего мира и духовной сути вещей. При созерцании деятельность ума прекращается, наступает полное «обездвижение желательного начала души», как говорит Максим Исповедник, и душа  все познаваемое видит перед собой в режиме реального времени. Это откровение касается духовной сферы и мистического богословия. Достижение второй ступени невозможно без овладение первой, то есть вне веры, ибо, как сказал Апостол Павел: «Верою познаем» (Евр.11:3). Достигшие второй ступени, вступают на путь обожения.  Их блаженство качественно отличается от упокоения душ оправданных и избежавших геенны: «В дому Отца Моего обители многи суть» (Ин.14:2), и каждому дается своя обитель, по мере его заслуг.  Это обусловлено тем, что жизнь будущего века есть многократно усиленная проекция земной, а точнее земная жизнь – блеклое подобие небесного бытия. Поэтому, кто через ведение постиг тайны Божии на земле, тому они открываются и на Небе, но уже в ином, неописуемым человеческим языком виде, о чем свидетельствует апостол Павел (1Кор.2:9). Степень блаженства в Царствии Небесном зависит от уровня обожения или приближенности ко Христу на земле, через познание евангельского учения и исполнение заповедей. Иисус говорит: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам»  (Ин.14:21-22). А чтобы соблюдать заповеди, и сподобиться личного посещения Господа, мало их знать, их нужно правильно понимать, что является главной целью учения Христова. Однако путь тайноводческого богословия доступен не всем, а только призванным к этому особым Промыслом Божиим. Преподобный Максим пишет: "Вводимый в благочестие и научаемый относительно дел праведности совершает...только оно делание, вкушая, словно плоть, являемые заповеди добродетелей; смыслы же заповедей, в которых и состоит ведение совершенных, он через веру уступает Богу, будучи не в силах  расшириться на всю протяженность ведения".
                Чем ближе в своем познании Истины человек на земле, тем ближе он к Ней на Небе. Кто к чему стремился при жизни, тот все это получает в многократно усиленном виде после смерти. И если первая ступень спасения доступна всем, то ко второй могут приступить только совершенные, которых избрал Господь. Не каждому желающему, Слово позволяет приблизиться к себе, а только тем, кому это нужно для спасения и себя, и ближних. Таковые призваны постичь Истину [в той мере, в какой они способны ее постичь], чтобы вести к ней других. «Богу угодно, чтобы человеки научались от человеков», – говорит ангел одному благочестивому иерею в Палестине в IV в. Откровение свыше дается и направляется Духом, а не обретается самочинным изучением Писания и лжеименным разумом, ибо полученные знания являются не плодом умственной деятельности и формальной логики, а Откровением свыше. На этом пути плотское знание заменяется прямым созерцанием Божественных тайн, а значит оно истинно и непогрешимо. Это путь учительский, апостольский и мученический и поэтому не каждому по силам. Главная задача всякого православного – достичь хотя бы первой ступени и избежать осуждения, поскольку это зависит прежде всего от его воли, а затем от воли Божьей; а достижение второго уровня возможно исключительно по воли Божьей, ибо на второй ступени происходит познание Божественных тайн и Священного Писания, в котором  Бог открывается не по желанию человека, а по Собственной воле исходя из Промысла Домостроительства.
                Покончив с краткой характеристикой спасения, нам необходимо приступить к главной теме и выяснить, как  как именно Христос нас спасает. Этот вопрос очень сложный в догматическом плане, и главная задача –  раскрыть его в таком виде, чтобы ответ был понятен каждому. Для начала важно понять, что в нас надлежало спасти Сыну Божьему, что устранить и победить, чтобы исполнить главную цель боговоплощения – восстановления падшей природы Ветхого Адама в ее первозданном виде. С момента грехопадения человек стал страстным, то есть в него вошли сначала так называемые «неукоризненные» страсти: болезни, смерть, голод, жажда, холод, зной и другие. Это стало следствием отпадения от Бога и изгнания из рая. Как только возникли страсти тут же приступили бесы, задача которых состоит в том, чтобы под прикрытием страстей естественных [невольных] насадить страсти «укоризненные» или противоестественные [вольные]. Например: голод смешался с пресыщением, жажда с усладительными напитками, желание согреться с роскошью в одежде и так далее. Развиваясь, вольные страсти заложили основу самолюбия и эгоизма, в силу которого разум отпал от движения к Богу и предался заботам о себе, где главную роль играет любовь к телу, здоровью, телесной красоте, комфорту, пресыщению и прочим удовольствиям. Самолюбие породило наслаждение миром и его вещами: «Пресыщаясь этим наслаждением человек возжигал в себе любовную страсть самолюбия, рождающуюся из него, а заботливо соблюдая любовную страсть самолюбия, он измышлял новые способы к поддержанию наслаждения – этого настоящего порождения и цели самолюбия», – замечает Максим Исповедник. Однако за наслаждением неизбежно следует страдание, в чем каждый убеждался не раз на собственном опыте. Все его устремления сводились не к Богу, а к получению удовольствий и избежанию страданий.  В соответствии с этим действуют и грехи, условно разделяясь на две группы: одни побуждают искать наслаждений и удовольствий, а вторые – стремятся избежать болезни и смерти. С тех пор, всю жизнь люди стремятся к  первому и всячески противится последнему. Поэтому диавольская работа направлена именно на возбуждение наслаждения к чувственными вещами и страха перед страданием, болью, смертью. Движимый этими силами, человек непрерывно грешит. Причина всему – самолюбие, то есть забота о материальном, главным из которого являемся он сам. Одержимые этими привязанностями, люди не хотят и боятся умирать. Между «хочу» и «боюсь» проходит вся жизнь человека. Отпав от Бога, он утратил ведение о Нем, а: «Неведение Бога привело к обоготворению твари, явным служением которой является телесное самолюбие рода человеческого. Именно окрест этого самолюбия и существует, как некое смешанное познание, опыт наслаждения и страдания, посредством которых и проникла в жизнь человеческую вся тина зол», – писал преподобный Максим.  Так было с момента грехопадения, так происходит и сейчас, и будет продолжаться до Второго пришествия.
                Цель Воплощения Сына Божьего заключалась в том, чтобы исцелить противоестественные страсти и уничтожить грех, повлекший за собой смерть. Христу надлежало вернуть человеку первозданный образ и подобие Божие. Это была задача минимум, но была еще и задача максимум, о которой речь пойдет ниже. Приступая к служению, Иисус идет в пустыню и постится там сорок дней. Для чего Он это делает? В нашей Церкви принято считать, что таким образом Господь подает пример, как нужно поститься в Великую Четыредесятницу. Мол, Христос постился сорок дней и нам велит поступать также. К тому же Он сказал о бесах, что: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21), а, следовательно, указал способ борьбы с нечистой силой. Не будем сейчас разбирать этот упрощенный и не богословский подход к Великому посту, а рассмотрим его с точки зрения догматики святых отцов и высшего богословия.
                Как я уже отметил ранее, с грехопадением наша природа стала страстной и удобной ко всяким грехам. Наши страсти – это единственные двери, через которые в душу проникают бесы и диавольские помыслы. Отправляясь на сорок дней в пустыню, которую аллегорически можно рассматривать как внутренний мир человека, попадая в который душа алчет и жаждет правды Божьей, Христос ставит своей целью восстановить пораженные грехом естественные страсти и тем самым лишить диавола возможности примешивать к ним противоестественные или похотливые желания. Совсем сделать бесстрастной человеческое естество было, конечно, под силу Господу, но, по ряду причин, это не предусматривалось Промыслом Божьим, о чем я скажу ниже. Как известно, природа Христа – Богомужняя [по определению Максима Исповедника], то есть соединенные в одном Лице не слитно и не раздельно Божественная и человеческая природы или сущности.  В соответствии с планом Домостроительства и обстоятельств земной жизни, Христос действовал и как Бог, творя чудеса и пророчествуя, и как Человек, дозволяя человеческой природе терпеть естественные страсти: голод, жажду, холод, усталость, скорби и прочее. Как Бог, Христос, конечно, не нуждался в посте и пребывании в пустыне. Однако, Он попустил Своей человеческой природе на сороковой день проявить ее естественные немощи, испытав голод. И сразу же к Нему для искушений приступил диавол. Это не совпадение и не случайность, а закономерность, суть которой в следующем. Как мы уже знаем, бесы действуют через природные страсти. Именно они позволяют нечистой силе идентифицировать разумное существо как человека. Максим Исповедник замечает: «Неукоризненные [природные] страсти Христос принимает, чтобы быть узнаваемым для нас по свойственной нам человеческой природе». Мгновенно определив, что перед ним человек, диавол тут же стремится войти в его сердце  посеять страсти противоестественные, греховные. Другого пути овладеть душой у него нет.  Проявляя свойственное людяям чувство голода, Иисус привлекает к себе внимание диавола. Другими словами, добровольные искушения Христа – часть плана спасения человечества и приманка для сатаны. Если бы Христос не взалкал, то диавол не увидел бы в Нем человека, ибо бесстрастных людей не бывает, а значит и не стал бы Его искушать. А это не входило в планы Спасителя.   
                Приступив с единственным искушением –  голодом, диавол рассчитывал легко одержать победу и вряд ли думал испробовать все остальные, к которым прибегнул позже. Как известно, Христос отверг предложение лукавого превратить камни в хлеба и насытиться. Но наживка была проглочена, и диаволу пришлось прибегнуть к остальным искушениям, вплоть до обещания несметных богатств и власти над миром. Он испробовал на Иисусе все те соблазны, под напором которых легко падал любой человек. Диавол потому и отошел от Христа, что весь его арсенал был исчерпан. Какое вероучительное значение этой истории. Максим Исповедник так отвечает на этот вопрос: «Господь насадил, словно наживку, Свою плоть на крючок Божества для обмана диавола, чтобы этот ненасытный духовный дракон, поглотив своей пастью плоть, легко уязвимую из-за естества, был пойман  на крючок Божества». Христос, позволяя проявиться в Себе человеческому естеству, привлекает к себе диавола, и одерживая над ним победу, освобождает душу от рабства страстей, посредством которых бесы властвуют над человеком. Ни одному смертному ничего подобного совершить не по силам, ибо страстное не может само себя сделать бесстрастным. Это возможно только Богу, Который в силах «изменить естества чин». Таким образом, всякий получил возможность, при помощи Божьей, противостоять страстям, что и нашло свое подтверждение в многочисленных подвигах святых отцов. Однако победа Христа над диаволом, не делала людей бесстрастными. Она давала возможность приблизиться к бесстрастию настолько, насколько это возможно. Каждый подвижник, в силу своих трудов и подвигов, имеет разную степень бесстрастия, но абсолютно бесстрастным не является никто, ибо, как сказано в Писании: «Всяк человек ложь» (Пс.115:2), то есть жить и не грешить невозможно. Сейчас мы подходим к вопросу, почему Господь не освободил человека от страстей, если Сам их победил, преодолев искушения в пустыне. Это было сделано промыслительно и ради нашего блага. «Бог, будучи благим и желая полностью вырвать из нас семя зла, т.е. наслаждение, отнимающее ум от Божественной любви, попускает дьяволу наводить на нас муки души, вытравливая яд наслаждения, уже заранее завладевшего ею, а так же внушая нам совершенное отвращение и ненависть к здешним вещам, преходящим и ласкающим только чувств, потому что от них нет в употреблении никакой выгоды кроме наказания… Диавол есть и сеятель наслаждения через добровольные страсти, и возбудитель муки через страсти невольные», –отвечает на этот вопрос преподобный Максим Исповедник. Таким образом, страсти служит орудием диавола для нашего исправления и вразумления, ибо без них нет наслаждений, а без наслаждений нет мучений. Не испытывающий искушений, не вступает в борьбу с диаволом, а не вступая с ним в борьбу, невозможно стяжать венцы и усыновление Богу. Последовательность действий Спасителя тоже не случайна. Сначала Он побеждает в пустыне страсти, а затем Крестными муками и Воскрешением уничтожает страх смерти, в основе которого лежат привязанности души к телу.
                Выполнив первую часть Своей Миссии, Господь приступает ко второй. Он дает людям Евангельское учение, как указатель пути добродетелей, а затем Воскрешением уничтожает страх перед смертью и страданиями. Многочисленный сонм мучеников и исповедников Христовых свидетельство тому, что это свершилось, и задача боговоплощения была выполнена. Своим примером Спаситель показал, что свойственную человеку природу и присущие ей страхи, можно преодолеть так же, как преодолел их Человек Иисус – Сын Марии и Иосифа. Таким образом, через уподобление Христу, произошло и продолжается спасение человеческого рода. Однако оно дается в виде возможности, а не гарантии свыше, ибо против воли, Бог никого не спасает. В духовном плане это означает следующее. Во-первых, раскрыто действие бесовской силы через возбуждение страстей, а, во-вторых, каждый получил возможность прибегнуть к помощи Божьей в борьбе с соблазнами и искушениями. Павший от искушений понимает, в чем его причина, и для чего Бог попускает диаволу искушать: нападками бесов  уничтожается влечение к  наслаждениям и удовольствиям. Понимая это, верующий благодарит Бога за скорби, как больной благодарит врача за исцеление от смертельной болезни, пусть и горькими лекарствами. Помимо этого, уверовавший в жизнь будущего века, перестает бояться смерти, зная, что с исходом души жизнь не заканчивается, а только начинается. Что касается болезней и прочих скорбей, то христианин видит в них средство искупления грехов, порожденных наслаждениями и удовольствиями. 
                В завершении темы необходимо рассмотреть еще один вопрос – задачу максимум Спасителя. Победа над страстностью и смертью, восстанавливает в человеке образ первозданного Адама, утраченный при грехопадении. Казалось бы, чего же более! Но, Господь, будучи человеколюбивым и милостивым, решает не просто спасти Свое творение, но и наградить его сыновством и богоподобием. Христос не только освобождает падшего человека от греха и смерти, но и сажает рядом с Собой одесную Отца! Как я уже сказал, избежать осуждения и вечных мук дано каждому уверовавшему во Христа и идущему путем добродетелей. Но это еще не приводит к достоинству Сына. Показать путь уподобления Богу и была задача максимум Спасителя. В его основе лежит Евангельское учение, являющееся ключом ко многим Божественным тайнам, постигнув которые, подвижник становится ко Христу ближе, чем не ведущие их. Именно поэтому стремления богословской мысли древней Восточной Церкви были направлены на постижение тайн Откровения. Их знание позволяет достичь обожения или воссоединения с Господом. Воссоединившись со Христом, обоженный обретает Божественные качества, не смешиваясь с природой Бога. Именно поэтому Сын Человеческий говорит: «Верующему все возможно…Истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет» (Мк.9:23; 11:23). А ввергать горы в море, одним словом, под силу лишь сыну Божьему по обетованию, который "ставший уже в этом единении богом через веру, повелевает горе сей передвинуться, и она передвигается», – замечает преподобный Максим. Помимо этого, постигнувшие Божественные тайны, наделяются даром дидаскалии или учительства, ради просвещения в Истине других, что есть апостольское служение. Они встают на путь обожения при жизни и завершают его на Небе. И чем ближе человек ко Христу на пути духовного делания, тем сильнее раны от скорбей и искушений, которые, как раскаленным железом выжигают яд чувственных наслаждений и привязанностей к тленному миру. Завершением жизни во Христе становятся крестные муки Спасителя, через которые умирает душа для всего тленного и мирского, навсегда соединившись с Творцом. Для учеников Христа – это означает терпение в страданиях и искушениях на пути добродетелей. Как умер Икар, приблизившись к солнцу, так умирает и плотская душа, соединившись с Солнцем правды. Именно такие души садятся рядом с Сыном одесную Отца и становятся чадами Божьими по обетованию; а все что имеет и может Отец, имеет и может Сын, как учит Господь. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Диавол изгнал Адама из рая, Христос ввел разбойника. Смотри на различие. Тот изгнал человека, не имеющего другого греха, кроме пятна непослушания, а Христос ввел в рай разбойника, обремененного бесчисленными грехами, – и, как бы подводя итог, Иоанн заключает, – через смерть мы сделались бессмертными». Вот почему следующие путем Христовым становятся богами по обетованию, не взирая на греховность человеческой природы. Для них обожение является наградой и достоинством, которых Адам не знал. Это и есть задача максимум, которую исполнил Спаситель.
                Подвести итог нашей беседы можно словами преподобного Максима: «И как через одного человека, добровольно отвратившего свое произволение от блага, естество всех людей изменилось из нетления в тление, так и через одного Человека Иисуса Христа, не отвратившего Свое произволение от блага, произошло для всех людей восстановление естества из тления в нетление». И когда Церковь учит, что Христос взял на себя грехи всего мира – это не значит, что Он собрал прегрешения  всех людей, начиная от Адама с Евой и взвалил их на Свои плечи. Речь идет о том, что Сын Божий вместе с падшим естеством воспринял и человеческую страстность, лежащую в основе всех грехов. Уничтожая в Себе вольные страсти, Иисус уничтожил грех во всем человечестве. Это выражается в том, что, восстановив в Себе первозданную человеческую природу, Он привел к ней всех людей, вне зависимости от веры и национальности. Другими словами, Он, как Высший Судия, вправе приобщить к ней, а значит и оправдать, всякого, кто последует за Ним. В каждом благочестивом христианине присутствует Сын Божий во всей полноте, что является основой богоподобия.  «Христос был не просто человек, но Бог, вочеловечившийся для того, чтобы через Себя и в Себе обновить естество человеков, само по себе уже состарившееся, и соделать его причастником Божественного естества (2Пет.1:4). При этом, разумеется, человеческое естество отложило всякое тление и изменение, благодаря которым оно, уподобившись скотам, имело чувство, подавляющее разум», – заключает Максим  Исповедник.
                Таким образом, спасение Христа заключается в том, что он дал человечеству возможность приобщиться Божеству, восстановив первозданную природу Адама. Это потенциальная возможность есть у каждого, кто пожелает следовать Его путем.