Все достигается силой молитвы

избранные отрывки из первоисточников



1. Бааль Сулам. Письмо 57

Как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить совершенную молитву перед Творцом.

И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия? Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что сможет рука твоя делать, в меру сил своих делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину, для того чтобы ты не опускал рук и не отчаивался ни в коем случае в милосердии [Творца]. Несмотря на то что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо [человек] не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву.

2. Рабаш. Статья 5 (1991) "Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе"

Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, т.е. ради Творца. Если нет, т.е. если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», т.е. если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», т.е. чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, т.е. «если нет», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды.

3. Рабаш. Статья 24 (1985) "Три времени в работе"

Молитва есть работа в сердце. Это означает, что поскольку сердце человека по своему корню есть желание получать, и оно должно измениться на обратное, чтобы оно стало только на отдачу, а не на получение. Выходит, что у него есть большая работа по его изменению.

А поскольку это противоречит природе, он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему выйти из этой природы и войти в свойство «выше природы».

4. Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы”

Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Также он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы мог идти выше знания тела. То есть, хотя тело и не согласно на работу ради отдачи, только он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание.

5. Рабаш. Статья 4 (1989) "Что такое «потоп вод» в работе"

Он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем, а чтобы он был способен делать все ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.

Другими словами, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом, поскольку он понимает свою низость.

6. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу"

Сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее». Другими словами, человек обязан дать «пробуждение снизу», поскольку это является свойством молитвы. Ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Поэтому, когда у человека есть потребность в свойстве лишма, приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. Т.е. он получает наполнение на свой хисарон.

Получается, что то, что для получения от Творца «лишма» требуется работа человека, [нужно] лишь для [обретения] хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это – дар Творца.

7. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу"

Молитва должна быть совершенной. Т.е. из глубины сердца, что означает, что человек на сто процентов знает, что нет никого в мире, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. А как человек знает, что нет никого, кто помог бы ему, кроме самого Творца? Это знание человек может обрести, только если он вложил все силы, которые есть в его распоряжении, и это не помогло ему.

Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес». Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву.

8. Рабаш. Статья 18 (1989) "Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе"

Человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента.

1. Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.

2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, т.е. чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, т.е. как свет, так и кли. Однако человек должен требовать этого, и об этом сказано: «Цион – никто не требует его» . И наши мудрецы объясняют: «Отсюда следует, что должно было быть требование» , – т.е. что должно быть требование со стороны нижних, чтобы Творец дал им как свет, так и кли.

9. Бааль Сулам. Письмо 34

Нужно учиться этой работе до того как входят в царский чертог, т.е. преисполниться силы и мощи, чтобы стоять как железный столб, пока не добудем желания от Творца, как сказано: «Не молчите сами», несмотря на то, что кажется, что Творец молчит и не отвечает, чтобы не решили вы из-за этого тоже молчать, страшно подумать, «не молчите сами», не на это направлял Творец своим молчанием, а чтобы придать вам силу потом стоять в царском чертоге, когда не будет у вас никакого изъяна, и потому «не давайте молчать Ему».

10. Бааль Сулам. Письмо 34

Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим для получения верного блага. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», страшно подумать.

11. Рабаш. Статья 29 (1987) "Что значит «по страданию оплата»"

«Нет света без кли, нет наполнения без хисарона», вначале человек должен приобрести хисарон. Т.е. он должен почувствовать, что ему не хватает этого кли, называемого желанием отдавать. А ощущение означает, что невозможно почувствовать никакой хисарон, если не знать, что он теряет от того, что у него нет кли, называемого желанием отдавать. И поэтому человек обязан произвести самоотчет, что приводит его к тому, что у него нет желания отдавать.

И какова мера потери, такова мера, в которой он ощущает боль и страдания. А когда у него есть настоящий хисарон, т.е. он уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил, позволяющих работать ради Творца, тогда, когда у него есть это кли, т.е. истинный хисарон, это и есть истинный момент, когда его молитва принимается. И он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают».

12. Рабаш. Статья 22 (1986) "Если женщина зачнет"

Единственный совет, как обрести хисарон, поскольку нам недостает желания отдавать, – это только с помощью молитвы, которая является средним свойством между человеком и хисароном. Т.е. он молится Творцу, чтобы Он дал ему то, в чем у него нет потребности, чтобы была эта потребность 'хисарон'. Получается, что кли, называемое хисароном, является хисароном в отношении чувства, т.е. он не чувствует своего хисарона. А молитва состоит в том, чтобы Творец дал ему свет, являющийся наполнением его хисарона. В таком случае здесь получается, что наполнение и есть хисарон. Выходит, что у него нет никакого другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы Он дал ему хисарон. И это то, что связывает кли и свет.

13. Рабаш. Статья 37 (1985) "Кто свидетельствует о человеке"

Следует исполнять все действия Торы и заповедей, чтобы они привели его к намерению ради отдачи. А потом, когда у него уже есть полное понимание, насколько для него важно заниматься [намерением] ради отдачи, и он чувствует боль и страдания от того, что у него нет этой силы, тогда это называется, что у него уже есть, о чем вознести молитву, [опираясь] на работу в сердце. Ведь сердце чувствует, чего ему недостает.

И тогда на эту молитву приходит ответ на молитву. Т.е. свыше ему дают эту силу, чтобы он уже мог построить намерение ради отдачи. Ведь тогда у него уже есть свет и кли. Но что может сделать человек, если после всех усилий, которые он вкладывал и совершал, он, тем не менее, еще не ощутил хисарон от того, что не может отдавать, в виде боли и страданий? Тогда совет заключается в том, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не чувствует», а он как будто без сознания, ведь у него нет никакой боли от того, что он не может отдавать.

14. Рабаш. Статья 25 (1987) "Что такое серьезность в духовной работе"

Главная цель должна быть «удостоиться слияния с Творцом». А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его члены. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце. Т.е. что он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, потому что работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве «знание», а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

15. Бааль Сулам. Шамати. 19. "Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе"

Человек должен верить, что то, что желание получать мешает ему в работе, приходит к нему свыше. Потому что свыше ему дают силу раскрытия желания получать, так как, именно когда желание получать пробуждается, есть место для работы, чтобы у человека был тесный контакт с Творцом, чтобы Он помог ему изменить желание получать на «ради отдачи».

И человек должен верить, что от этого будет наслаждение Творцу – от того, что человек молится Ему, чтобы Он приблизил его к свойству слияния, называемому «подобие по форме», что является отменой желания получать – чтобы оно стало ради отдачи. И об этом говорит Творец: «Победили Меня сыновья мои». Т.е. Я дал вам желание получать, а вы просите у Меня, чтобы Я дал вам вместо него желание отдавать.

16. Рабаш. Статья 37 (1991) "Что такое "Тора" и что такое "закон Торы" в духовной работе"

Когда он желает делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды. А здесь тело сопротивляется изо всех сил, ведь тело заявляет: почему ты хочешь умертвить меня и всю ту власть, которая есть у меня. И ты приходишь ко мне с тем, что нужно работать только ради Творца, а не для собственной выгоды, что означает действительную отмену желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее», т.е. нужно умертвить всю власть собственной выгоды и заботиться только о выгоде Творца. А до этого человек не может удостоиться свойства Торы. И человек видит, что абсолютно нереально, чтобы у него появились силы идти против природы.

И тогда у человека нет иного совета, кроме как обратиться к Творцу, сказав: сейчас я пришел к ситуации, что я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал. И нереально для меня, что когда-нибудь у меня появятся силы, и в руках моих будет сила, позволяющая преодолевать желание получать, что является моей природой, и только Творец может даровать вторую природу.

17. Рабаш. Письмо 65

Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отмениться перед Ним во всём. То есть, не оставлять под своей властью ни одного желания, а чтобы все его желания были направлены на возвеличивание Творца. А когда он решился в своем сердце на полную отмену, тогда он просит у Творца, чтобы Он помог ему перевести это из потенциала в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на то, чтобы он отменил все желания ради Творца, а не ради себя. Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он захотел отмениться перед Ним со всеми желаниями, не оставляя себе ни одного желания. И это называется совершенной молитвой, поскольку он хочет, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя, и он просит Творца, чтобы Он помог ему, чтобы он всегда был в своей праведности.

18. Бааль Сулам. Шамати. 5. "Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу"

Во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. Т.е. он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что [его] органы не согласны с этим мнением.

И отсюда он может прийти к ясному знанию, что нет у него другого совета, кроме как излить Творцу свою мольбу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы поработить себя перед Творцом без всяких условий. Ведь он видит, что он не способен убедить свое тело, чтобы оно полностью отменило себя. Получается, что именно когда он видит, что нечего надеяться на то, что тело его само согласится работать ради Творца, тогда его молитва может быть из глубины сердца. И тогда его молитва принимается.

19. Бааль Сулам. Шамати. 122. "Понять, что выясняется в «Шульхан Арух»"

Человек хочет работать целиком на отдачу, а все его мысли о самонаслаждении будут полностью отменены…

И тогда, когда он чувствует, что; он говорит, сердце его может испугаться того, что, чего доброго, его молитва может быть принята. Т.е. что у него не будет ни одного желания для себя. А по поводу самонаслаждения ему рисуется состояние, как будто он оставляет все наслаждения этого мира вместе со всеми людьми, и товарищами, и домочадцами, и всеми его обретениями и собственностью. И удаляется в пустыню, в которой нет ничего, кроме диких зверей. И никто не будет знать о нем и о его существовании. И кажется ему, как будто он в одно мгновение теряет весь свой мир, и он чувствует, что теряет мир, полный радости жизни, и принимает на себя уход из этого мира, и чувствует, что он сейчас кончает с собой, когда он чувствует эту картину. А иногда бывает, что Ситра Ахра помогает ему нарисовать его ситуацию черными красками, и тогда тело отвергает эту молитву. И получается, что его молитва не может быть принятой из-за того, что он сам не хочет, чтобы его молитва была принята.

Поэтому должна быть подготовка к молитве, чтобы он приучил себя к молитве, как если бы уста его и сердце были в согласии.

20. "Возвращение души". Глава 40

Сказали наши мудрецы: “Злое начало человека одолевает его каждый день и если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал”. Только человек каждый раз должен снова укреплять себя, не отступая от этой войны и не отчаиваясь ни в коем случае, ведь в этой войне пока еще, безусловно, не очевидно, кто побеждает, ибо [предстоит] еще очень долгая война и изгнание усиливается, и с каждым происходит то, что происходит. И, несмотря на это, пока мы еще держим оружие в наших руках, – а главное наше оружие есть молитва, – и пока мы не отчаялись, страшно сказать, в этой войне и всё еще держим оружие, мы, без сомнения, побеждаем. Ведь до тех пор, пока человек укрепляется в молитве и крике к Творцу, он считается побеждающим в этой войне, ибо в этом и состоит главная победа.

21. Рабаш. Статья 4 (1988) "Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе"

Грех человека заключается в том, что он не просил о помощи у Творца. Ведь если бы он просил о помощи, он наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил о помощи, и Творец не дал ему, на это дается ответ, что человек должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». И если бы он верил по-настоящему, молитва его была бы совершенной. А Творец слышит совершенную молитву, т.е. когда человек жаждет всем сердцем, чтобы Творец помог ему.

Тогда как если молитва его не исходит постоянно из уст его, это означает, что у него нет истинной веры в то, что Творец может помочь ему, и что Творец слышит всякого, кто просит у Него, и что для Него и малый, и большой равны, т.е. что Он отвечает всем. Получается, что молитва не совершенна.

22. Рабаш. Статья 23 (1989) "Что означает в духовной работе: "Если проглотил марор, не исполнил долг""

Когда он отдаёт себе отчёт в том, что Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то, что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться.

23. Рабаш. Статья 10 (1986) "По поводу молитвы"

До того, как человек узнал, что он не способен обрести отдающие келим самостоятельно, он не просит Творца, чтобы Он дал их ему. Выходит, что у него нет настоящего желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву.

И поэтому человек должен работать сам, чтобы обрести отдающие келим. А после большой работы, которую он вложил в это и всё еще не обрел их, начинается истинная молитва из глубины сердца. И тогда он может получить помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают» .

Но поскольку эта молитва противоречит природе, так как человек был создан с желанием получать, которое является свойством эгоистической любви, как же он может молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи, если все его органы против этого желания? Поэтому эта работа называется молитвой, т.е. нужно приложить большие усилия, чтобы иметь способность молиться Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи и отменил бы человеку силу получения.

24. Рабаш. Статья 19 (1985) "Пойдем к Фараону - 1"

Нужно сконцентрировать внимание […] и верить во всех самых плохих состояниях, которые только могут быть, и не убегать с поля боя, а всегда полагаться на Творца в том, что Он может помочь и дать человеку [помощь], нуждается ли он в малой помощи или в большой. И на самом деле, тот, кто понимает, что ему нужно, чтобы Творец оказал ему большую помощь, потому что он хуже остальных людей, более достоин, чтобы молитва его была принята, как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает».

25. Рабаш. Статья 34 (1991) "Что означает: "Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем" в духовной работе"

Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу..." То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе "выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу".

26. Рабаш. Статья 38 (1990) "Что значит: "Чаша благословения должна быть полной" в духовной работе"

Он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. А это может быть только выше знания. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше знания, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать.

27. Бааль Сулам. Шамати. 209. "Три условия молитвы"

Существует три условия молитвы:

1. Верить, что Творец может спасти его, несмотря на то, что его условия – самые плохие из всех его современников, всё же, разве рука Творца коротка, чтобы спасти его? Ведь, в противном случае, получается, страшно сказать, что «[даже] Хозяин не может спасти свое имущество 'келим'».

2. Когда у него уже нет никакого совета, ибо то, что было в его силах сделать, он уже сделал, но излечения его ранам не наступило.

3. Если не поможет Он ему, лучше смерть, чем такая жизнь.

И молитва – это потеря в сердце. Т.е. насколько он потерян, такова величина его молитвы. Ведь нет сомнения, что нельзя сравнить того, кому недостает излишеств, и того, кому вынесен смертный приговор, и осталось только привести его в исполнение. И он уже закован в железные кандалы, и стоит и умоляет, прося за жизнь свою. Ведь нет сомнений, что он не заснет и не задремлет, и не отвлечется ни на мгновение от молитвы за жизнь свою.

28. Бааль Сулам. Шамати. 20. "По поводу лишма"

Не может быть истинной молитвы, если он до этого не знает, что без молитвы невозможно достичь [желаемого]. Поэтому благодаря действиям и особым средствам, которые он применяет, чтобы удостоиться лишма, у него образуются исправленные келим, которые захотят получить «лишма».

И тогда, после всех действий и уловок, он может вознести истинную молитву. Ведь он увидел, что все его действия никак не помогли ему. И лишь тогда он может вознести истинную молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит молитву и дает ему в дар «лишма».

29. Рабаш. Статья 38 (1990) "Что значит: "Чаша благословения должна быть полной" в духовной работе"

Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, т.е. “близко” означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, - тогда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, что это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь.

30. Бааль Сулам. Письмо 57

Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его.

31. Бааль Сулам. Письмо 57

Сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их» . Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния, страшно подумать, «от работы». Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.

Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «и вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.

32. Рабаш. Статья 2 (1991) "Что означает: "Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного" в духовной работе"

Когда человек молится Творцу и говорит: «Ты обязан мне помочь, потому что я хуже всех, потому что я чувствую, что желание получать властвует в моем сердце, и поэтому нет ничего в святости, что может войти в мое сердце. И я не хочу никаких излишков, а просто, чтобы я мог сделать что-то ради небес. И у меня нет никакой возможности для этого. Поэтому только Ты можешь спасти меня». И этим можно объяснить написанное (Псалмы 34): «Близок Творец к сокрушенным сердцем». Объяснение: эти люди просят Творца, чтобы помог им, чтобы их сердце не было разбитым, а чтобы стало целым. И это возможно только если человек удостоился желания отдавать. Поэтому он просит Творца, чтобы дал ему желание отдавать. Потому что видит, что у него нет недостатка ни в чем в мире, но только чтобы была у него возможность совершать действия ради Творца. Получается, что он просит только близости Творца. И есть правило: “Мера за меру”. Поэтому Творец приближает его. И это то, о чем написано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем».

33. Рабаш. Статья 6 (1986) "По поводу уверенности"

Следует сказать, что всегда Творец слышит и отвечает ему согласно тому, что будет хорошо для человека. И это Он дает ему – т.е. те состояния, которые человек чувствует, следует верить, что Творец хочет, чтобы человек чувствовал так, потому что это во благо этому человеку.

И получается, что основа уверенности человека, когда он должен полагаться на Творца, заключается в том, что Творец наверняка слышит его молитву и отвечает ему на его молитву, но не как это понимает человек, а как Творец понимает, что стоит дать ему. Получается согласно этому, что основа уверенности – полагаться на Творца, что Творец помогает всем, как сказано: «И милосердие Его – на всех созданиях Его» . Однако уверенность не должна состоять в том, что Творец поможет ему согласно разуму человека, а [Он поможет] согласно пониманию Творца.

34. Бааль Сулам. Письмо 52

Сказано: «Ищите Творца в явлении Его», т.е. когда Творец являет вам Себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь мужчина должен быть первым, т.е., Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.

И когда узнаешь ты это, наверняка, укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с б;льшей силой и с б;льшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.

35. Бааль Сулам. Письмо 52

Сказано: «Зовите Его, ибо близок Он», т.е. когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и в этом также смысл стиха: «Прежде, чем воззовут они, Я отвечу», т.е. как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.

36. Бааль Сулам. Письмо 52

Мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узн;ет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы идут рука об руку, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все.