О двух природах Христа

                Богословская наука говорит, что Дифизитство или Халкидонизм — христологическая концепция, согласно которой в Иисусе Христе признаются две природы — Божественная и человеческая, но единство природ условное, то есть в Иисусе Христе Божественная природа не смешивается с человеческой, хотя и не отделима от нее. Образно, это можно выразить через явление радуги. Ее цвета между собой не смешиваются, но при этом она – единая радуга. Евангелие и учение Спасителя являются источниками просвещения и святой истины для боголюбивых умов. Это открытая книга знаний, которую нужно уметь читать. Истины в ней заложенные, бесконечны и до конца не познаваемы, как бесконечен и непознаваем Бог. Споры о двух природах Спасителя велись чуть ли не с первых дней христианства и стали предметом разбирательств нескольких Вселенских Соборов. Древнегреческая мысль перипатетиков, платоников и неоплатоников, не могла вместить в себя непостижимую тайну: воплощение Бога в человека или схождение Безграничного в ограниченное, и неслитное соединение двух разных природ в едином целом. Воспитанный в строгих канонах логики и софистики, греческий ум отказывался признавать это. Но в том и проявляется божественное в мире, что Бог действует вопреки законам разума. Вопрос двух природ Христа стал камнем преткновения для нескольких христианских (дохалкидонитских) церквей и привел к возникновению множества христологических ересей – от арианства и несторианства до монофизитства и миафизитства, а в V  в. – к расколу единой Вселенской церкви на IV Вселенском Халкидонском Соборе; и, если первые разделяли обе природы во Христе, то последние их смешивали. Этот краткий экскурс в церковную историю необходим, чтобы разобраться в чем заключается спасение человека воплотившимся Сыном Божиим.
                Я затронул тему дифизитства Христа, чтобы по аналогии с ней рассмотреть природу человека. Прийдя в мир, Спаситель ничем не отличается от нас кроме греха. Как человек, Он был подвержен страданию, страху, голоду, скорби,  жажде, то есть неукоризненным страстям а, как Бог обладал божественной природой и этим отличался от нас. Ее отображение в человеке –  образ и подобие Божии, и они составляют бессмертную часть души. Тело – его темная сторона, поскольку создано из праха, подвержено тлению (болезням) и смерти. Страсти и искушения – орудия дьявола в борьбе против образа Божия, а душа и дух – противоборствуют плоти. «Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.5:17), – пишет апостол Павел.  Поэтому в сердце непрестанно идет борьба дьявола против Бога за душу человека. Эта брань не является следствием какой-то греховности плоти, как учат  некоторые отцы. Она вызвана враждой дьявола против человека, как образа и подобия Божьего. Дьяволу ненавистно все что связано с Господом. Победа в духовной брани зависит от свободного выбора каждого: вступить в борьбу со своими страстями и с Божьей помощью одержать победу или сдаться на милость победителя дьявола. Но и в этом случае его власть ограничена. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Искуситель дьявол неудержимо приближается, но по мере силы искушаемых им, а не по желанию своему».  Другими словами, чем более склонен человек к удовольствиям и наслаждениям, тем ближе к нему дьявол. Для оправдания лени и порока некоторые даже взяли на вооружение лозунг: «Нужно прожить жизнь так, чтобы не было мучительно за бесцельно прожитые годы». Правда, персонаж Н. Островского Павка Корчагин, имел ввиду не жизнь в удовольствие, а борьбу за "счастье" пролетариев во всем мире. Но сути это не меняет. Желание удовольствий и стремление избежать неприятностей – неотъемлемая часть падшей природы. Никто не в силах противостоять им. Однако каждый в силах контролировать их и не позволять похотям диктовать волю разуму.
                Вольные и невольные страсти необходимы по нескольким причинам. Во-первых, через них познается немощь и тленность человека; во-вторых, без них невозможна борьба, которая ведет ко спасению. Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Кто не сражается, тот и не награждается», и, в – третьих, они привлекают к нашей немощи милость Божию по словам Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф.9:12). Учитель Церкви II в. Ориген в своих «Началах» говорит: «Для человека лучше быть или в добродетели, или в пороке, нежели не в том, не в другом. Душа, которая находится ни в добром, ни явно в злом, состоянием подобна душе животного». Об этом же свидетельствует Писание словами Господа:  «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3:15). Это не означает одобрение порока Богом! Речь идет о том, что верующий, даже если он и ошибается, может стать угодным Господу, если обратится к Истине. Подтверждение тому история апостола Павла. Гонитель христиан до смерти, был назван Господом «Сосудом избранным» (Деян.9:10). Богу важно, чтобы человек был верен своим религиозным убеждениям и стремился к правде, даже, если он ее понимает ошибочно. Тогда Господь всякое злое обращает во благое. Только бескомпромиссная духовная брань делает душу  богоизбранным сосудом. Теплохладность – самое губительное состояние в Православии, поскольку побуждает христианина жить, как удобно, а не как должно. Вроде и не грешит особо раба Божия, ходит в Церковь по праздникам, исповедуется молится кое-как и тихо себе живет никого, не смущая и не огорчая. Однако такой верующий лишен благодати, ибо и Богу –  не свечка, и дьяволу – не кочерга. Их Господь отвергнет от уст Своих, и на Страшном Суде пойдут они в муку вечную, ибо христиане: «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1Пет.2:9), а значит обязаны посвятить себя служению Богу благочестием и чистотой.
                Вопрос о взаимодействии двух природ во Христе – весьма сложная тема. Она рассматривает такие вопросы, как, например: была ли душа у Христа, а если была, то какая: божественная, человеческая или богочеловеческая, и что с ней стало после Воскрешения; или почему плакал Христос, узнав о кончине Лазаря, если Бог плакать не может; или, как Иисус мог испытывать страх в Гефсиманском саду, если Богу страхи чужды; каким образом Христос искупил людей? Таким вопросов великое множество и будет возникать еще больше по мере углубления в тайну богопознания. Однако несколько слов о дифизитстве Христа сказать необходимо. Главная цель Воплощения заключалась в следующем. Ради спасения человека надлежало, во-первых, восстановить его первозданную природу, и, во-вторых, обновить ее до нового состояния, уподобляющего человека Богу по благодати, то есть привести к обожению. Кроме того, в этом есть еще один важный аспект. О нем говорит Максим Исповедник: «Послушание в страдании Иисусом Христом было и частью опытного познания Воплотившимся Богом, что с нас взыскать, а что извинить». Эта высшая тайна остается непонятой для многих и сегодня. Речь идет о том, что ранее Бог не мог соприкасаться с нашей природой, ибо это противоречило Его сущности: нетварное и святое не может соприкасаться с тварным и грешным. Однако спасти человека, не взаимодействуя с его естеством невозможно. Поэтому Сын Божий, истощив Себя до «зрака раба», принял человеческую плоть со всеми ее страстями. Таким образом, Боговоплощение позволило определить, во-первых, что собой представляет сущность грешного Адама, так сказать изнутри, и во-вторых, увидеть какие страсти ему вменять в вину, как добровольные, а какие – извинить, как следствие природной немощи. Без подвига Христа эту задачу было не решить, а значит невозможно было спасение людей.
                Вопрос обожения, как цели христианской жизни, достаточно сложный. Поэтому я приведу лишь краткое его определение. Согласно Максиму Исповеднику: обожение – это наделение Богом человеческой природы свойствами Божества. Таких даров ни ангелы, ни Адам в раю, не знали. Это стало возможным только через воскрешение Спасителя и Таинство Крещения. Воскресший в нашем теле Спаситель, наделил божественными свойствами всякого пришедшего в мир. В каждом от рождения заложена потенция стать  богом по обетованию и уподобится Христу, но далеко не все это знают и не все к этому прибегают. Однако плотское рождение замешано на грехе, то есть на половом влечении: «во гресех роди мя мати моя» (Пс.50:7). Воплотившись: «Христос исправил образ рождения, поскольку для Него, в отличие от нас, оно было вольным; и то, и другое соответствует нашему вольному рождению в Духе, в крещении, которое является для нас исцелением нашего невольного плотского рождения», – заключает преподобный Максим. 
                Помимо уподобления Богу, обожение вводит человека  в состояние, при котором отпадает необходимость в разумной и познавательной способностях души. Дело в том, что первозданный Адам, как учит Максим Исповедник: «Для постижения божественных вещей  не нуждался в понимании являемых вещей посредством чувств, имея один только простой покров единовидной, простой и объемлющей все, что после Бога добродетели и такого же ведения, нуждающихся лишь в деятельном движении к добровольному выявлению». Другими словами, он говорит, что у Адама в раю не было необходимости в познавательной и умственной деятельности, поскольку все знания и суть вещей открывались ему мгновенно, что не требовало задействования мыслительных процессов, анализа, синтеза и прочих составляющих формальной логики. Все, что Адам хотел знать – он видел, и ничего тайного для него  не было, кроме природы Бога. От праотцов зависело только одно – желать ведения или нет, а в самом познании они не нуждались. Восстанавливая первозданную природу человека, Христос восстановил и эти ее свойства. Они заложены в каждом и только от произволения зависит раскроются они в душе или останутся под спудом страстей. О двух природах Христа и связанной с ними тайны боговоплощения можно говорить долго. Я лишь хотел показать, что учение о двух природах Иисуса Христа – это учение о спасении и дарах Святого Духа.
                В завершении необходимо подчеркнуть, что знание законов духовной брани, природы человека, его предназначения на земле приобщают к «малому стаду» учеников Христовых, которые на Суд не приходят.