О распятии и воскрешении со Христом

                Апостол Павел пишет: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6:8). Спаситель говорит: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф.16:24). Суть и того, и другого сводится к тому, что желающий спасения должен следовать путем Христа, перенося искушения, которые ему посылаются до самой смерти. Несение креста Христова подразумевает терпение в скорбях с надеждой на вечную жизнь. Исходя из этих, до конца не понятых слов Христа и апостола Павла, многие решили, что для спасения достаточно терпеть скорби, следовать заповедям и тогда Царство Небесное гарантировано! На самом деле все совершенно не так. Они не задумываются о том, что между распятием и спасением есть еще одна ступень, о которой Господь умолчал ради посвященных. Прежде, чем вознестись на небо, Сын Божий спустился во ад. Поэтому, когда Господь говорит: «Возьми крест свой и гряди по Мне», Он призывает последовать за Ним сначала в преисподнюю, а уж затем на Небо. Ибо только после ада возможно вознесение. Однако люди об этом не задумываются. Святитель Григорий Богослов писал: "Если снисходит во ад [Христос], нисходи с Ним и ты, познай и тамошние Христовы тайны...всех ли без изъятия спасает, явившись там, или одних верующих?".  Следование за Христом – это не только скорби и искушения, но и готовность спуститься в ад. Некоторые могут возразить, а как же тогда понимать слова Христа: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19) и «Претерпевший до конца спасется» (Мф. 24:13). Разве этого недостаточно для оправдания? Терпение в скорбях и искушениях само по себе никакой гарантии спасения не дает. Это только часть пути к обожению, а не рецепт вечной жизни. Без терпения избежать геенны нельзя, но и само терпение не спасает. Святоотеческий Патерик знает не мало случаев, когда подвизавшиеся в пустынях и пропастях земных, спавшие на голой земле, вкушавшие через день хлеб и воду, пребывавшие в постоянных бдениях и молитвах, отправлялись в преисподнюю.
                Скорби и искушения посылаются для укрепления веры и, главное, – для познания истины, как говорит преподобный Исаак Сирин: «Без попущения искушений невозможно познать истину», а Спаситель призывает: «Познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). В связи с этим возникает вопрос: а как познать истину? Она приходит Духом Святым. Нельзя ее стяжать по собственному желанию, ибо это воля Бога, а не человека. От нас зависит только приготовление души к богопознанию  через добродетели и любомудрие; и когда Дух найдет место в чистом сердце, тогда она и откроется. Быть свободным – значит не быть рабом, и рабом греха прежде всего. Познавший истину – свободен, а значит вне ада, поскольку в нем только узники. Узнать Христа в себе можно по чувству омертвения к удовольствиям, наслаждениям и к вещам тленным. Преподобный Исаак Сирин говорил: «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же от мира называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел…В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром». Он же дает самое лучшее, с моей точки зрения, определение смирения: «Смирение есть сугубое, добровольно принятое на себя, омертвение для всего». Поэтому, желающий воскреснуть со Христом, должен умереть для мира. Важно отметить, что под Истиной понимается не совокупность знаний о вере, а образ жизни. Другими словами, не всякий богослов обладает Истиной, и не всякий безграмотный ей не причастен. Преподобный Антоний Великий грамоты не знал, наставников у него не было, зато познал Истину и стал одним из столпов Церкви, на котором зиждется Вселенское Православие. Из этого следует, что Истина и добродетели неразрывно связаны друг с другом, причем добродетели не в смысле доброделания, а как путь духовного совершенства. Поэтому познать Истину означает познать в себе Бога, направляющего Духом на путь спасения. Это особое состояние стремления к Богу и умирания для мира.               
                В нашей теме есть еще один эсхатологический аспект. Согласно «Триаде сущего» преподобного Максима Исповедника, рождение человека приводит к возникновению бытия, благобытия и присноблагобытия, где бытие – это появление на свет и сама жизнь разумной твари, и не более того; благобытие – жизнь во благе, то есть в благочестии, чистоте и любомудрии и присноблагобытие – жизнь будущего века. Второе – это следование путем Спасителя, и со-распятие вместе с Ним в попускаемых скорбях, а последнее – воскрешение со Христом для вечной жизни или обожение. С этими понятиями важно разобраться, ибо они имеют прямое отношение к спасению. Проблема заключается в том, что рождение Христа – это не рождение человека и Его богомужняя природа – это не наша природа. Соответственно, возникает вопрос: как распинаться и воскресать со Спасителем, при таком кардинальном отличии и способа рождения, и природ? Ведь то, что было по силам Христу – явно не по силам человеку. «Триада» Максима Исповедника говорит нам следующее.
                Как известно, зачатие и Рождение Христа произошли сверхъестественным образом. От Матери Он принял плоть, зачатую не по законам человеческой природы, а от Святого Духа. Это позволило избежать страстности, которая неизбежно сопутствует чадородию. Именно зачатие, присущее скотам, – как его называет Максим, – несет в себе силу полового влечения, которая передается по наследству. Это обусловлено грехопадением праотцов, ибо райское состояние Адама и Евы не подразумевало такой способ размножения людей. Получив при изгнании из рая «кожаные ризы», то есть свойственное нам тело, прародители унаследовали и соответствующий способ размножения: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое» (Быт.3:16), – предрекает Господь Еве.
                Святыми отцами чадородие определяется как противоестественное стремление (страсть), поскольку не было заложено в первозданную природу Адама. Решая задачу нашего спасения, Христос должен был восстановить естество человека в его неповрежденном виде. Это было возможно только через непорочное зачатие Святым Духом, при котором исключалась половое влечение. Кроме того, подлежала восстановлению  наша природа целиком, то есть мужская и женская ее части.  Повреждение грехопадением мужской части заключалась в извержении семени и страстности, а женской – в лишении девственности, то есть первоначальной целостности при зачатии и родах. Исключая соитие при зачатии, Христос устранял мужскую страстность, а не нарушая девственность Пресвятой Богородицы до и после рождения, сохранял неповрежденной женскую природу. Таким образом, родившись от Богородицы сверхъестественным образом, Иисус восстанавливал целостность человека в его первозданном виде. До этого никто из ветхозаветных людей не мог избежать геенны, поскольку все были порочны как зачатые во грехах (Пс.50:7).
                С Боговоплощением упразднялся неизбежный закон греха, и, восстановленная непорочным зачатием природа, становится достоянием человечества. Это не следует понимать буквально как изменение способа рождения людей. Обновление Христом нашей сущности относится к ее духовной части, то есть к области греха и добродетели. Человек, как и прежде, рождается от мужчины и женщины. С Воскрешением Спасителя плотское зачатие, хотя и сопровождается страстностью, но не влечет за собой осуждение в геенну, поскольку первородный грех утратил силу.  Бесстрастное и непорочное рождение Сына Человеческого очистило от него нашу природу; это таинство повторяется в каждом крещении. Однако это не значит, что все похоти и влечения побеждены. Люди и поныне остаются такими же грешными, как и их ветхозаветные предки. Однако в отличие от них, грехи не вменяются человеку в вину по факту самого рождения, как это было в Ветхом Завете, поскольку устранены Боговоплощением. Следовательно, всякая греховность является привнесенной извне и не имеет ничего общего с природой Нового Адама. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Когда же явилось Единородное Божие Слово и сделалось человеком, грешники исчезли, остались только виновные в беззакониях». Поэтому первородный грех устраняется крещением, в последующие – исправлением образа жизни. После каждого обращения человек приобретает качества безгрешного Адама и уподобляется сыну Божьему по обетованию. Соответственно, покаяние должно быть состоянием, а не разовым актом на исповеди. Это состояние отражает стремление души к Богу, несмотря на искушения и неизбежные падения.
                Избавив человека от страстей и первородного греха, Христос привел его природу в состояние бытия, предусмотренного Промыслом Божиим. Теперь следовало наделить ее свойствами необходимыми для благобытия, то есть обратить грешника к Богу. Любой путь состоит из  начала и завершения. Помимо этого, должны быть определены цель и способы движения. Благобытие или движение к Богу начинается с познания Творца через веру, заложенную в каждом. Нельзя двигаться к тому, чего не знаешь или во что не веришь. Такое движение еще до начала становится бессмысленным. О том, что такое вера и как она возникает я уже говорил ранее, и поэтому подробно на этом останавливаться не буду. Отмечу лишь, что вера присутствует в каждом, но не в каждом она проявляется. Все зависит от выбора между добром и злом. Зародившись в душе, она становится инструментом познания, по слову апостола Павла: «Верою познаем» (Евр.11:3). Как способ познания, вера дается вместе с душой при зачатии, являясь частью образа и подобия Божьего. Поэтому Христос говорит: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17:21). Объектом веры является богопознание, основанное на учении Христа. Евангелие, с одной стороны, дает неведомые доселе знания о Боге, человеке, нравственности, добре и зле, настоящей и загробной жизни; а с другой – открывает путь к Царству Небесному, то есть ко спасению. Морально-нравственная основа  благобытия заключается в опытном православии, то есть в добродетельном образе жизни. Познавая верой Писание, христианин начинает тяжкий путь на Голгофу, чтобы со Христом умереть и со Христом  воскреснуть. Его благобытие – вторая часть триады –  состоит из блага, то есть добродетели и бытия как уклонение от зла, или в: «страдании ради добродетели, сопряженном с деятельным любомудрием», –  по слову Максима Исповедника.
                Последним в «Триаде сущего», раскрывающую тайну боговоплощения, стоит присноблагобытие. Оно заключает в себе три слова: присно  (всегда, вечно, неизменно), благо и бытие, то есть жизнь, существование [в данном контексте – вечная], которое можно перевести как вечная жизнь во Христе или обожение. Это понятие очень сложное и в богословском, и в философском смыслах. Его суть сводится к тому, что в человеке заложено стремление к Богу, которое угасло в результате грехопадения и пребывает в душе в виде скрытой возможности. Эта потенция начинает раскрываться по мере прохождения бытия и благобытия. Ее действие выражается в изменении образа мыслей и жизни человека, устремленного к Богу. Это состояние эмоционально выразил апостол Павел: «ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2). Все мирское и тленное для богопознания становится как бы не существующем и второстепенным, потому что все устремления разума – Бог и жизнь будущего века. Это уже элементы святости, обретаемой при жизни. Присноблагобытие начинается при жизни и, по мере духовного возрастания, завершается на Небе в обожении. Оно рассматривается отцами как со-распятие со Христом, поскольку неразрывно связано со скорбями и искушениями, претерпевая которые человек уподобляется Спасителю в Его добровольных страданиях. Личная Голгофа может длиться мгновение, а может и годы. Все зависит от промысла Божьего в отношении каждого. Неизменным свойством присноблагобытия является, прямо пропорциональное искушениям усиление стремления к Богу. Со-распятие Себе Господь попускает исключительно тем, кто прошел первые два этапа на пути к обожению, приобрел необходимые аскетические навыки и опыт духовной брани. Добровольное и разумное принятие на себя страстей Христовых – начало обожения, которое открывает врата Царствия Небесного. Об этом человек извещается особым промыслом Божиим. Напротив, – самовольное следование на Голгофу низвергает в глубины ада, ибо обольщенный дьяволом лишается помощи свыше. Каждый может и должен нести только те искушения и скорби, которые ему попускает Бог.  Избранный ученик Христов знает и уверен, что идет путем спасения и заслужил Царство Небесное. Это только усиливает его стремление ко Христу, укрепляя желание поскорее покинуть темницу души – тело.
                Завершаю беседу, необходимо сказать следующее. У каждого есть два пути: любить жизнь или Христа. Первое подразумевает забвение часа смертного, поиск наслаждений и удовольствий, которые неизбежно сменяются страхом и унынием; второе – пренебрежение временной жизнью, за которой последует вечное блаженство. Чтобы получить первое, достаточно ни о чем не думать и радоваться земным благам, а чтобы стяжать второе – придется отбросить все настоящее и задуматься о будущем. Выбор за каждым.