Образ, первообраз и эго

                Церковь учит, что без точного знание Православной веры спасение невозможно. Она универсальна, поскольку отражает духовную природу человека в его взаимодействии с окружающим миром. Современная психология, включая  так называемую «православную», которой на самом деле нет, спекулятивно используют богословие и его методы в своей профессиональной деятельности. Однако, монополии на истину не бывает, и каждый может приобщиться к учению Христа. Оно, как негасимая лампада, освещает путь в лабиринтах жизни. Спаситель говорит: «Аз есмь свет миру.» (Ин.8:13). Этот свет – божественные знания, раскрывающие  природу людей и вещей, в их истинном значении. Обладающий светом истины, спасается им как капитан корабля светом далекого маяка во время ночного шторма.  Свет познания – не рукотворный и не от мира сего. Это дар свыше «исходяй от Отца светов» (Иак.1:17).  Понятию "свет истины" в догматическом богословии уделено много внимания. Рассматривать все аспекты этого учения мы не будем из-за его сложности и академичности. К этому вопросу мы подойдем с православной точки зрения, используя аллегорический метод толкования. Для этого обратимся к православной иконографии. Она рассматривает образ на иконах, как отображение первообраза поклонения.
                Никто не мог видеть Бога Отца, но многие видели Сына, сказавшего: «Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9). Христос для того пришел в мир, чтобы люди увидели Отца, образом Которого является Сын. Почитая иконы Спасителя, мы поклоняемся не Его изображению, а воплотившемуся Сыну Божьему. Христос при жизни был образом Отца, живой иконой, а Его лик в иконографии раскрывает  образ Сына Божьего. Поэтому для Иисуса Христа Отец был первообразом, а для иконы им является Воскресший Иисус Христос. На этом же принципе основано познание истины, скрытой в природе вещей.  Способность за ликом Спаса увидеть Бога, а за словами Писания – Дух Истины является неотъемлемой частью богопознания. Оно зависит не от органов чувств, передающих впечатление о вещах,  а от деятельности разума, просвещенного божественным светом. Иногда он проявляется в виде особого чувства, называемого «интуицией». Сама по себе она – лишь краткая вспышка в сознании, внезапная догадка. Интуиция не дает постоянного и твердого знания, а лишь свидетельствует о Духе истины. У каждой вещи или явления есть образ или вид, форма, и первообраз – их содержание, смысл, идея. Внешний вид вещи – иллюзия, искажающая посредством чувств ее сущность. Согласно учению Отцов,  все вещи заранее имеют свое начало в Боге как идеи или логосы; и каждая из них получает свое бытие или форму, познаваемую чувствами. Главное заключается в том, что вещи со временем исчезают, а их идеи – вечны, как логосы, пребывающие в Боге. Именно поэтому христианство свидетельствует о бессмертии души и всеобщем воскресении, поскольку люди и восстанут из мертвых в соответствии с их бессмертными логосами. Образно говоря, негатив каждого человека хранится в Боге, чтобы в день Второго пришествия по нему восстановить превратившееся в прах тело, соединив его с бессмертной душой. У Бога ничего не исчезает и не пропадает, потому что, все приведенное Им в бытие – вечно, и человек тем более. Тоже касается и познания вещей. Способность увидеть суть за формой или невидимое в видимом, – признак познания Духом. Истина – одна не потому, что ее так называют философы, а потому, что не искажена чувствами, поскольку исходит от Бога. Поэтому необходимо выяснить, как за образом постичь первообраз или за видимым невидимое.
                В этом нам поможет Евангелие: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые; по плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы» (Мф.7:18;7:16). О чем идет речь? В отличии от Бога и ангелов, человек не видит себя в истинном свете. Причина кроется в его падшей природе, подверженной лукавству и лжи. Поэтому у людей отсутствует достоверное знание о себе, что приводит к разделению душевных сил: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим.7:15), – сетует апостол Павел. Подлинное состояние души и сердца известны только Богу. Но нет ничего тайного, что не стало бы явным. Как сорт яблони узнается в яблоке, так и сущность каждого проявляется в его делах. «По плодам их узнаете их» (Мф.7:22), – говорит Христос.
                Что собой представляет человек в окружающем мире? Это образ его первообраза, то есть внутренней природы. Другими словами, каков человек на самом деле, то есть каков его первообраз (суть), таким он проявляется в поступках или в своем образе. Вследствие грехопадения, истинный первообраз, который представлял собой безгрешную человеческую природу, исказился, и присутствует в нас только в виде нереализованной возможности – мы не такие, какими были созданы, а какими стали. Поэтому первообраз грешника – это его природа, которая у каждого проявляется по-своему. Отображение образом первообраза находится вне разума и воли разумной твари. Как бы искусно, кто не пытался скрыть свое истинное намерение и сущность, рано или поздно они проявятся. Однако, далеко не каждый может увидеть в малом великое, а в форме – сущность. Христос говорит: «Познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Ин.8:31). Но, что значит «истина» и как она может сделать свободным? Истина – это особая благодать Духа, которая неизреченным светом или божественными энергиями открывает природу вещей в их истинном виде. Знание вещей делает человека свободным в том смысле, что раскрывает причинно-следственные связи происходящего, а значит узы страха и неуверенности, то есть признак рабства, спадают.
                Сам человек божественный свет стяжать не может, поскольку это дар свыше, а дар зависит от Дающего, а не от принимающего.  Духовно-нравственные качества раскрываются в поступках. Они отражают личное отношение к миру и окружающим. Это называется «внутренним Я» или эго. Эго – гораздо более сложная конструкция психики человека, чем просто самосознание. В зависимости от интеллектуального и главное, – религиозного уровня развития, эго либо главенствует над разумом, либо подчиняется ему.  В раю эго, управляемое разумом, было призвано наслаждаться блаженством и общением с Богом, Который: «Вся Премудростью сотворил еси» (Пс.103:24). С падением, праотцов все смешалось. Самость взяла верх над разумом и отдала его во власть чувств и страстей. Лукавство, обман, подозрительность, корыстолюбие, ненависть, маловерие, стали наследственными качествами человеческой природы. Грех Адама породил эгоизм и его крайнюю форму –  эгоцентризм, когда центр мира – это Я, и все, что происходит должно вращаться вокруг эго. Евангельское учение о любви Христовой, призвано разрушить это уродливую конструкцию и вернуть человеку святость и образ Божий. Ученик Христов сначала познает себя, а затем окружающий мир. Для того, чтобы познать ближнего, необходимо сначала подчинить эго разуму и воле. Без благодати и помощи Святого Духа этого достичь невозможно: «Господи, умножь в нас веру»  (Лук.17:5), – умоляет Павел. Но для того, чтобы Бог откликнулся, нужно приложить немало усилий, претерпеть неисчислимые искушения, скорби, разочарования и страдания. Помощью в этой брани служат божественные заповеди, которые Максим Исповедник называет «естественными свойствами души».  Они отражают свойства безгрешной души Адама. Заповеди призваны вернуть человека на путь к Богу, в состояние любви и чистоты. Они указывают на потенциал, заложенный в каждом от рождения. Идущему путем Христовым, посылается  благодать Духа и помощь свыше.
                Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если хочешь, чтобы Бог услышал тебе в молитве, послушай Его в заповедях», то есть начни с уклонения от зла, без чего невозможно приступить к богопознанию в истине.  Поскольку путь на Небо не имеет ничего общего с довлеющим эго, связан с лишениями и скорбями, внутренней бескомпромиссной борьбой, то лишь совершенным дается свет правды, раскрывающий тайны бытия. Евангелие дает ответ на любой вопрос, но для этого нужно его понимать не буквой, которая убивает, а Духом, Который животворит (2Кор.3:6). Поэтому приступить к  тайнам Божиим возможно только через веру, поскольку: "Верою познаем" (Евр.11:3). Свободное произволение человека лежит в основе и обожения, и падения. Тоже касается и совершенства в истине: хочешь быть мудрым – будь им! Хочешь познать веру, любовь, надежду – дерзай! Выбор есть у каждого. А вот согласится ли самость добровольно отказаться от власти над разумом, подчинившись ярму правды – большой вопрос. Борьба с ней – главная  цель жизни. Плод истины давно созрел и ждет, когда его сорвет идущий к свету: «Придите ко Мне все нуждающиеся и обремененные и Аз упокою вы» (Мф.11:28), – говорит Христос. Познавший истину обретает бессмертие еще в теле, ибо он умер для мира ради истины, а умереть дважды невозможно. Поэтому и бессмертие доступно свободному произволению.
                Вышесказанное относится к познанию природы человека в его делах. А как раскрывается суть вещей неодушевленных. Я уже говорил, что любая тварь – это проявление идеи Бога во множестве ее образах или способах осуществления.  Все сущее приведено в бытие, чтобы раскрывать Бога в себе. Святитель Спиридон Тримифунтский в споре с арианами  на I Вселенском Соборе, как пример единосущия Святой Троицы, сотворил чудо с глиняным кирпичом, при сжатии которого из его руки вышли огонь, вода и осталась только глина. То есть кирпич, явил собой Троичное единство Бога, в котором огонь – это Отец, вода – Дух, и глина – Сын. В этом была скрытая идея глиняного кирпича, которую показал святитель Спиридон.  Один видит в пчеле насекомое, а другой пример добродетели в поисках и собирании духовных благ. Один в горе увидит просто возвышенность, а другой – пример восхождения человека к Богу и нисхождения Бога к человеку. Гора – это образ, а суждение о ней как о пути богопознания – ее прообраз. И таких примеров можно привести множество.
                Все, что нас окружает – воплощение божественных энергий, а значит отражает Бога в себе. И только просвещенный Духом, может созерцать природу вещей. Однако, без веры стяжание истины невозможно. Все чем занимается наука, это тщетные попытки объяснить мир ограниченным и человеческим разумом. Они заранее обречены на неудачу, поскольку ограниченное пытается постичь безграничное, и каждое открытие порождает новые вопросы. Маги и философы, звездочеты и колдуны, алхимики и волхвы много веков бились в тщетных  попытках найти так называемый «философский камень». И не столько ради превращения железа или камня в золото, сколько из-за неуемного желания постичь природу вещей, ибо постигший ее может ее изменять. Образно говоря, превращать не только камень в золото, но и огурец в брильянт, а слона – в мышь, чего Господь допустить не может. Изменяя природу твари, Бог сотворил из посоха Моисея змею и посохом извлек воду из скалы в пустыне. Но это возможно только Господу, но никак не человеку, ибо только Тот вправе изменить природу, Кто ее сотворил.  Поиск золота с помощью философского камня – всего лишь предлог. Познание сути вещей – было главной целью ученых мужей. Ради этого впустую тратились века и усилия человечества. Познающий мир и себя Духом в этом не нуждается. Ему достаточно видеть Бога в каждом творении, чтобы созерцать Его в себе незримо духовными очами. Путь духовного ведения ведет к чистому первообразу Адама, поскольку: «Человек – стекшая свыше частица Бога», – как говорил святитель Григорий Богослов.
.