О немощи и силе Божьей

                Тема, которую нам предстоит обсудить, очень сложная и глубокая. Для ее полного раскрытия понадобились бы десятки, если не сотни страниц богословского труда. Поэтому, чтобы не обременяться обилием богословской терминологии и мнений, необходимо раскрыть ее относительно кратко и без лишней учености. Вспомним слова Господа, обращенные к апостолу Павлу, в ответ на его мольбы отнять плотское искушение или аггела сатанина. Выслушав Павла, Господь отвечает: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2Кор.12:9). Однако Господь не просто отказывает ему, но и объясняет почему: «Ибо сила Моя совершается в немощи». В связи с этим, возникает сразу несколько вопросов. Во-первых, почему Господь отказал Своему «избранному сосуду» в просьбе об избавлении от «жала», то есть от блудной брани? Ведь крайне сложно бороться с плотским искушением и проповедовать среди развратных язычников; во-вторых, что значит: «Моя сила»? и в-третьих,  почему сила Божия должна совершаться в немощи, то есть в обстоятельствах скорби, боли, лишений, болезни, нищеты и тому подобного? Рассмотрим все по порядку.
                Господь отказывает Павлу, ради апостольского служения, чтобы он не превозносился. Ничто так не смиряет как блудная похоть. Она раскрывает немощь человеческой природы, без которой сила Божия не совершается. Без нее апостол начнет проповедовать не от «уст Господних», как сказал пророк Иеремия, а от себя самого. Савлу предстояло великое служение, а значит и искушение должно быть соответствующим. Преподобный Исаак Сирин говорил: «Не входя в искушения, никто не приобретает духовной мудрости… Чем более приближаешься [к граду Божьему] и преуспеваешь, тем паче находящие на тебя искушения умножаются….соответственно величию благодати… и как возбранен к душе доступ к великим искушениям, так возбраняются ей великие дарования, потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения.». Об этом же говорит преподобный Макарий Египетский, живший за 300 лет до Исаака: «Искушение не нападает на человека, если он не получает Духа. Однако, когда он получает Духа, то передается дьяволу, чтобы пройти искушения…. Если не нападет на вас искушение явное или тайное, то не можете вы продвинуться в своем духовном преуспеянии сверх меры, уже достигнутой вами».
                Вот почему Бог отказывает апостолу языков в его просьбе. Он получил  такие дары Святого Духа и благодать, что не подвергнуться великим искушениям не мог по определению. Для нас это означает следующее. Кто хочет познать истину, приблизиться к откровению и Божественным тайнам, понять смысл пребывания на земле и послужить Христу, ради вечной жизни в Царствии Небесном, тот должен не просто переносить искушения, а желать их. Как говорит преподобный Исаак: «И тогда обретешь такие скорби, которые сладостнее меда». И чем сильнее искушения, тем сильнее благодать или сила Божия, о которой говорит Господь. Это дар Божий, которым познается природа вещей и совершается апостольское служение.
                Почему сила Божия совершается в немощи? Потому что немощь смиряет, не дает превозноситься, показывает немощь нашей природы. Вспомним утопающего апостола Петра. Пока «утопающий», то есть страждущий, погибающий, нуждающийся не возопит, Бог не откликнется. Он помогает только призывающим Его, а не всем подряд, ибо без свободного произволения Господь никого не спасает. Известное выражение протестантского врача Ф.П. Гааза (1780-1853): «Спешите делать добро», скорее проповедует вред, чем добро. Это сугубо протестантский подход, поскольку: во-первых, спешка никогда ни к чему хорошему не приводит, особенно в делах добра, а во-вторых, чтобы делать добро нужно быть к этому нравственно готовым и иметь рассудительность, о чем я говорил ранее.  Поэтому не нужно спешить помогать ближнему, который об этом не просит, как бы не растрогала его судьба и положение. Этого не делает даже Бог, чтобы не нарушить  закон свободной воли. Право выбора – неотъемлемый дар Божий, посягать на который не может никто, иначе сотворение Вселенной и человека лишено всякого смысла.
                Каждый вправе выбирать между добром и злом. И если умирающий просит водки, а не причастия, то это его выбор. Если некто, по воле Божьей поставлен в обстоятельства крайности, нужды или бедствия, то вмешательство в Промысел, даже из побуждений сострадания, является попрание свободной воли человека и противодействие воле Божьей. Никогда богатство и излишества не могли сделать людей лучше, а вот нищета и скорби – могли! Как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Роскошь тела обнаруживает глад души; богатство его одежд выставляет на вид его наготу». Это подтвердит и правоверный мусульманин и ортодоксальный иудей. Разумеется, это не касается тех случаев, когда страждущий не в состоянии сам попросить о помощи. Тогда долг христианина помочь ближнему, вплоть до самопожертвования, ибо : «Нет больше той любви той любви, аще кто положит душу свою за други своя» (Ин.15:13). Но если, страждущий может попросить о помощи, но не хочет, то его, по словам свт. Игнатия Брянчанинова: «Нужно отдать Богу». Устраняя, по собственному разумению обстоятельства крайней немощи или скорби ближнего мы, тем самым, устраняем условия, в которых сила Божия только и может совершаться, то есть лишаем человека немощи. А значит и силы Божьей. Господь хочет,  с одной стороны, чтобы нуждающийся научился просить, ради его смирения, а с другой – чтобы дающий смог проявить милосердие – условие, необходимое для спасения. И если бедствующий может, но не просит, значит в нем тщеславие сильнее нужды. И в таком случае, нужно уступить Промыслу Божьему. Здесь, как и во всем, на первом месте должна выступать рассудительность, а не чувства.
                В связи с этим, необходимо поговорить еще об одной стороне православной жизни. К сожалению, у нас повсеместно распространилось доброделание, мыслимое недалекими верующими, как непременное условие спасения.  Это заблуждение протестантского толка  возникло на Западе в середине XVIII начале XIX вв. Оно получило широкое распространение после окончания наполеоновских войн, когда вместе с русским офицерством в Православную Россию хлынули идеи реформаторства, нигилизма и протестантизма, в основе которого, теория добрых дел занимает главенствующее место. Эта болезнь поразила и Русскую Православную Церковь, лишенную своей былой самостоятельности в Синодальный период (1721-1918). Ересь, насаждавшая это учение, прочно закрепилась в нашей Церкви, где благополучно процветает и сегодня. Развивается и повсеместно поддерживается на приходах и монастырях деятельность, связанная с благотворительностью, безвозмездной помощью, трудом «во славу Божию»  и волонтерством. Само по себе, это заслуживает одобрения и поддержки. Но беда в том, что для привлечения бесплатной рабочей силы, приходы и монастыри обставляют такое доброделание как путь ко спасению души и богоугодное дело. На самом деле все это совершенно не так и является, мягко говоря, лукавством. По сути, этим насаждается протестантская ересь, ибо внешнее делание подменяет собой духовное содержание. Другими словами, считается, что, сам факт подачи милостыни, например, или уход за больными повышает шансы на спасение и, чем больше таких добрых дел, тем ближе верующий становится ко Христу и Царствию Небесному.  Опасность  заключается в том, что при этом совершенно игнорируется духовное состояние человека, а значит форма подменяет содержание. Главным становится не цель добра, а само его совершение. Святитель Игнатий Брянчанинов называл такой подход «православием протестантского образца», а преподобный Максим Исповедник –  «иудейским служением». В Еваангелие Христос предупреждает: «Не всякий, говорящий мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное; приближаются ко Мне люди сии устами своими, и  чтут Меня языком, сердце же их далеко от Меня» (Мф.7:21;15:7). Поэтому, не всякая благотворительность является богоугодным делом. Мало чтить Господа делами и словами, нужно исповедовать Его сердцем; и тогда отпадет необходимость ходить по больницам с уткой, хотя и это нужно.
                Для понимания вопроса, необходимо  выяснить, зачем посылается немощь и что такое благодать? Немощь – это не только категория физической неполноценности или истощенности, но и духовно-нравственная. Если с первой все понятно – болезни, страдания, лишения, искушения, то со второй – не все так просто. Можно и в довольствии, и в здравом теле испытывать душевную скорбь и немощь. В нашем случае немощь души – это состояние, вызванное богооставленностью или таким томлением духа, в котором даже Христос на кресте возопил: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф.27:46). Это могут испытывать только пребывающие в вере и заповедях. Остальным подобные чувства не доступны, ибо это завершающая стадия обожения, после которой – крестная смерть и воскрешение со Христом. Она может длиться мгновение, как у благочестивого разбойника, а может – и годы. Все зависит от Промысла Божьего относительно каждого. Чем сильнее немощь, то ли физическая, то ли духовная, тем сильнее благодать, при условии, что скорби переносятся с терпением и памятованием о Боге. О необходимости скорбей на пути ко спасению я уже говорил.  Сейчас лишь отмечу, что, перенося в терпении искушения и страдания, человек уподобляется Христу в Его крестных муках и обретает залог воскрешения в жизнь вечную. Как учит преподобный Максим Исповедник: "Идущий путем Того, Кто, приняв нашу плоть стал со-страстен нам, сам делается со-страдающим Христу во Христе ближним».
                Благодать – это действие Бога в мире, которое проявляется через Его божественные или нетварные энергии. Они – сила Бога, поддерживающая все сущее во вселенной. Она не только дает жизнь, но просвещает всякую разумную тварь от  высших ангелов до человека.  Ее действие зависит от способности каждого принять благодать Духа.  Христос говорит ученикам: «Еще многое имею сказать вам; но вы не можете вместить»  (Ин.16:12).Это как раз о действии силы Духа, наставляющей в истине. В зависимости от чистоты сердца, немощь посылается либо, как средство вразумления, либо, как условие благодати. Первое касается всех, кто своими поступками осквернил образ и подобие Божие, чтобы страданиями искупить грех. Второе – это удел следующих за Христом, чтобы со-распинаясь с Ним в боле и муках, унаследовать и Воскрешение. Для первых, благодать дает силы и терпение вынести страдания, а вторым – содействует в деле служения Христу, ради спасения ближнего.  Первым продлевается жизнь ради покаяния, а вторым – силы для апостольского служения в несении Слова. Каждый получает свыше то, что заслужил и к чему призван. Чем сильнее немощь, тем сильнее благодать Духа, а значит ближе становится обожение или соединение со Христом в Царствии Небесном.
.