На слова Стяжи дух мирен

                Многим известны слова Серафима Саровского: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг спасутся». Они породили  многочисленные споры и толкования, которые не утихают и по сей день. По этому поводу бытуют самые различные мнения.   Одни, отвечая на вопрос, что значит «стяжать дух мирен», полагают, что: «Речь не о личных добродетелях, а о стяжании Духа Святаго, через них»; другие думают, что: «Стяжать дух мирен возможно для того кто, как минимум, отказался от суетного мира»; некоторые уверены, что: «в нашей бешеной мирской суетой этого невозможно. Масло с водичкой не соединяются», а лишенный сана за педофилию Глеб Грозовский проповедовал: «Можно и нужно искать Царства Небесного, Духа мирного, Духа Святого». В общем, кто в лес, кто по дрова. Если священники не знают, что значит «стяжать дух мирен», то каково простым мирянам рассуждать об этом? Что же на самом деле означают слова преподобного Серафима, сказанного им в беседе с помещиком Н. Мотовиловым? о. Серафим говорит о таком образе жизни, когда, с одной стороны, сошествие в сердце «духа мирна» станет неизбежным, а с другой, – побуждает к действию ради стяжания этого «мира» или благодати. А, что значат слова о спасении тысяч вокруг стяжавшего «духа»? Речь идет о том, что к нему будут притягиваться души, ищущих спасения и правды Божьей, и загораясь от «мирного» сердца  как от светильника с миром, сами понесут в себе благодать, как дар свыше,  и передадут ее другим.
                Рассказывая Н. Мотовилову о стяжании духа, преподобный Серафим как бы подчеркивает, что Божественная благодать, дарует состояние мира и покоя, ранее не ведомые. Его можно уподобить тишине во глубинах моря, когда на поверхности бушует шторм.  В этом состоянии человек, как дерево во время бури: ствол и крона гнуться, а корни неподвижны. Мир в душе и есть главный признак богоприсутствия по слову Спасителя: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Аз упокою вы" (Мф.11:28). Наставляя Мотовилова, о. Серафим обращается в его лице  ко всем верующим, исходя из их немощи и непосвященности в богословские тайны. Однако, сказанное им, несет в себе более глубокий смысл, чем назидание в благочестии.
                Кроме того,  важно понять, почему Серафим Саровский говорит: «дух мирен», а не «Святой Дух», «Дух Утешитель», «Дух Истины» или «Дух Божий»? На первый взгляд может показаться, что преподобный ведет речь о Духе, как Боге, или Третьем Лице Святой Троицы. Но зачем он добавляет прилагательное «мирен» или «мирный»? Стяжать или обрести, добыть, Бога, каковым является Дух, невозможно, ибо как сказал Спаситель: «Дух дышит, где хочет» (Ин.3:8). Посетить кого-либо или нет решает Бог, а не человек. В Евангелие от Иоанна мы читаем: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин.14:27), а незадолго до принятия Крестных мук, Христос завещает ученикам: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины» (Ин.15:26). Совершенно очевидно, что Иисус говорит о разных вещах. Само слово «мир» можно толковать и как покой в душе, и как видимая или невидимая природа и как благодать. В первом случае Христос уже дает ученикам Свой мир, но не в прямом смысле, а наделяет их силой и способностями, свойственными Ему по природе, как Сыну Божьему, как Слову, Которым все сотворено. Другими словами, Спаситель уделяет им часть Своих божественных свойств.  Эти дары были нужны ученикам для укрепления веры, после смерти Учителя  и установления мира, как единения между собой, что и случилось в Сионской горнице в Духов День, когда зародилась Святая Церковь. Наделенные миром свыше, как благодатью, апостолы становились единым целым во Иисусе, живым телом Церкви. Мир Христов, который Он дает Своим ученикам – это мир не Бога, а Богочеловека, поскольку к миру, как природе Бога, никто приобщиться не может. Во втором случае, Спаситель говорит уже о Святом Духе, Которого пошлет для укрепления учеников в предстоящей духовной бране и апостольском служении, как о Боге – единосущном Лице Святой Троицы.
                Как и все боговдохновенные мужи, Серафим Саровский говорил не от себя, а только то, что ему открывал Святой Дух. Поэтому его слова – слова не человека, а Бога, а значит – истины. Если исходить из этого, то экзегеза или толкование слов «стяжи дух мирен» может быть следующая. Для следования Христу, необходимо уподобиться Спасителю в Его земной жизни, приобщиться к его Божеству. Но уподобиться не в плане творения таких же чудес, что человеку невозможно, а уподобиться в Его терпении, смирении, любви, преданности Отцу, и, если понадобится, то и в крестных муках. Стяжать дух мирен  человек может только со-распинаясь Сыну Божьему в борьбе со страстями, твердостью в вере и упованием на жизнь будущего века, то есть на спасение. Несение этих подвигов с терпением приобщает подвижника к миру Христову, то есть наделяет свойствами Богочеловека, в силу которых он привлекает к себе тысячи душ, ищущих спасения, как Евангельское учение привлекло многочисленных язычников. Стяжавшему этот мир, не нужно ходить  по городам и весям с апостольской проповедью. Ему достаточно обрести мир Христов в себе, и тогда он станет источником спасения для других: «Даром получили, даром давайте» (Мф.10:8), – говорит Иисус.  Нужно понимать, почему эти слова преподобный Серафим сказал именно Н. Мотовилову. Он, по промыслу Божьему, подвергся таким скорбям и искушениям, что и передать сложно. На нем Господь явил все муки ада – от геенны до червя неусыпающего. И все это Николай Мотовилов терпеливо переносил, за что и был любим о. Серафимом. Слова преподобного: «стяжи дух мирен» – были напутствием и укреплением скорбящего духовного сына. Не утратили  они своего значения и для любого, кто с надеждой ожидает жизнь будущего века, терпеливо перенося попущенные скорби и искушения.               
                В заключении необходимо подчеркнуть, что стяжание «духа мирна», по учению преподобного Серафима, означает ведение такого образа жизни, который позволит приобщиться к божеству Христа, а именно: жизнь по совести, терпение в скорбях, благодарение Бога за все, незлобие и скромность в необходимом. Если все это основано на покаянии при неизбежных падениях, то подвижник настолько приближается к Спасителю, что обретает тот мир, который Он оставил своим ученикам.