1Тайны реинкарнации. План воплощений в Новую Эпоху

 Тайны реинкарнации и Плана воплощений в Новую Эпоху.

Глава 1.  Вера  в перевоплощения.
 
  Зачем мы живем на земле? Только ли для того, чтобы есть, пить, спать, размножаться и получать удовольствия от жизни тела?  В чем смысл жизни человека и человеческой цивилизации на Земле? Что будет с нами после неизбежной смерти? Есть ли душа? Что будет, когда душа покинет тело после смерти?
  Проблема в том, что человек не помнит о своих прошлых жизнях, а вечные вопросы о смысле жизни и о тайне смерти часто находятся для него в спящем состоянии. Человек в привычной земной  суете редко глубоко задумывается об этих вопросах, так как живет в нашем безумном и несправедливом мире и не знает, кому верить. Можно ли верить религиозным догмам?
Мировые религии утверждают старые догматы без доказательств, свидетельств нет, а современная скептическая, атеистическая наука без надежды и веры, отрицающая все феноменальное  и субъективное не отвечает на вопрос о тайне смерти. Наука больше всего добилась прогресса и устремилась по пути научно-технического прогресса,  а также в области новых технологий для обработки и анализа обновленной и постоянно поступающей земной, а не загробной информации.   
 Старые консервативные религии слепо повторяют одни и те же формулы, атеистичная наука полна отрицаний всего того, что лежит за пределами, за рамками их знания и понимания, старые вера в пределах одной страны и современная атеистическая наука служат эгоистичным и властным политикам или их марионеткам,  эти институты  являются инструментами влияния на сознания масс, зависимы и ограничены в объективной подаче информации и постижении мира.
Однако современная доказательная база уже достаточна велика и все время пополняется, поэтому  говорить о вере в перевоплощения является уже пройденным этапом Старой эпохи, в Новую Эпоху утверждается знание о Законе Реинкарнации.
А во что  верили  в прошлую Эпоху?
  В Древнем Египте жрецы знали о перерождении души.
 Древнегреческий философ  Сократ утверждал бессмертную формулу и принцип бесконечного познания мира: «Я знаю, что я ничего не знаю». Все пять чувств  – зрение, слух, обоняние, вкус и осязание обычного человека через, которыми мы можем постигать окружающий мир имеет ограниченный диапазон вибраций. Это значит, что  нервные рецепторы человека доставляют эту неполную информацию от органов чувств в определенный отдел его мозга, который их обрабатывает и подвергает их анализу.
 Но верить или не верить своим органам чувств – вот в чем вопрос? Чувства иллюзорны и внушаемы.
 Но если наши чувства ограничены, то может ли даже высокоинтеллектуальный, но  субъективный и ограниченный в чувствах и знаниях внушаемый извне и самовнушаемый человек быть объективным и  свое частное личное мнение, делать свои выводы на основании неполной информации и выдавать свое желаемое видение картины мира за Истину?
Когда эгоистичная личность даже с высоким уровнем развития интеллекта ставит свое личное мнение на первое место или ставит на первое место  личное мнение его кумира или авторитета, то как мы можем приблизиться к постижению Истины? Ответ: только утончая восприятие и расширяя диапазон вибрации своих органов чувств. Тогда сразу вопрос: Какие же имеются пути достижения для этого?
              По каким принципам и критериям об истинности и объективности информации, которая принимается мозгом и сознанием человека? Как может высоконравственный человек эволюционировать, используя личный духовный опыт и сердце как тонкий аппарат, приемник интуитивного знания, в определенные моменты, посылаемые ему Свыше,  используя  аналитические способности интеллекта и  рациональную логику; как человек разумный ведомый Свыше выходит на  новый виток спирали эволюции, а человеческое сознание может выбраться на путь постижения Истины, выйдя из тупика догм и предубеждений? Можно ли безнравственным людям на низких ступенях эволюции давать пользоваться результатами этого Высшего знания? Пусть на эти риторические вопросы  каждый человек ответит сам себе.
 Одно из первых упоминаний веры о перевоплощении души,  о законе реинкарнации мы находим в древнеиндийском эпосе. Самая ранняя из известных нам религиозных систем была создана ариями -  светлокожими арийскими племенами.  Арии были скотоводы, они пришли со стадами домашнего скота в Индию с севера, сначала  они проникли и поселились в Пенджабе, а затем расселились в долине Ганга, вытеснив на юг страны чернокожие племена дравидов. Это происходило на протяжении 1000 лет примерно с 1500 до 500 г до нашей эры.  Развитие арийского религиозного мировоззрения проходило по сложному и запутанному пути. Самый  ранний этап его отмечен грандиозным собранием религиозных текстов, которое получило название Веды. Самая ранняя из них Ригведа – Веда гимнов. Гимны, а их более тысячи, различны по величине и стихотворным размерам прославляют богов. В Ригведе упомянуто более 3000 богов. Арии обожествляли явления природы, наделяя богов на небесах человеческим обликом. Боги имеют все человеческие желания и прихоти. Они едят, пьют, живут во дворцах, носят роскошные одежды и оружие, ездят на колесницах. Их развлекают танцовщицы и музыканты. Боги имеют жен-богинь, которые рожают им детей. Религиозные представления древних индусов схожи с древнеегипетскими и древнегреческими. За всеми проявлениями бытия арии видели божественную силу, которую они воспевали, и которой они преклонялись.  Обряды играли в ведической религии исключительно важную роль. Обряд требовал невероятной точности исполнения. Простой невежественный человек не мог принести правильно жертву богам.  Культ жертвоприношений умел делать только специально обученный жрец. При отправлении культа произносилось множество молитв и заклятий, которые никто не понимал , так как сложены они были на древнейшем языке.  Уже в глубокой древности в Индии образовалась  особая варна (сословие) жрецов-брахманов, кроме того существовали варны – правителей и кшатриев (войнов); варна вайшья – земледельцев, ремесленников, торговцев; низшая варна слуг и рабов – шудр. В таком виде Ведическая религия просуществовала несколько веков. Однако старые религиозные догмы все меньше удовлетворяли людей, ищущих высшей духовности. Внешне это выразилось в движении религиозных аскетов - муни. Не порывая открыто с традиционной  религией, муни бросали свои дома, имущество, семьи и уходили в джунгли, чтобы вести жизнь отшельников-аскетов, отказавшись от мирских радостей жизни. Они проводили время в молитвах, медитациях и надеялись путем умерщвления плоти и желаний достичь высшей силы духа. Постепенно вырабатывалось новое глубокое философское Учение о Брахмане – мировом духе,  Единое безличное, вечная и бесконечная божественная субстанция, Учение о Божественном начале. Понятие о нем дают духовные знания в сокровенных текстах Упанишады. Само слово  «Упанишад»  означает сидение подле – сидение учеников у ног духовного Учителя. Согласно Упанишадам, весь мир явлений – это всего лишь иллюзия - «майя».  Жизнь, прожитая ради земных удовольствий и чувственных браг – растрачена впустую.
   В первоначальной форме Учение о перевоплощении изложено в
  "БРИХАНДАРАНЬЯЮ УПАНИШАДЕ:
"Души тех, кто вел праведную жизнь, исполненную милосердия, подвижничества и жертв достигают мира предков, пробыв там некоторое время и вкусив блаженства, они отправляются на  Луну, оттуда они переходят в пустое пространство, затем в воздух и затем в виде дождя опускаются на землю и превращаются в плод или овощ. Здесь душа вновь рождается на огне женщины. Тогда неправедные воплощаются в новом воплощении в зверей, птиц, насекомых или червей".
Эта первоначальная и первобытная вера древних индийцев возникла из примитивных представлений о душе, в котором этические принципы являются фундаментальными.
 Один из создателей Упанишад – учитель Яджнявалкья, живший  в 7 веке до нашей эры, учил, что душа постоянно переходит из одной телесной оболочки в другую, следуя карме – закону причин и следствий, закону о посмертном воздаянии человеку за его дела при жизни. Если человек точно придерживался  при жизни дхармы – исполнения долга, приняв ответственность,  проводя в жизни линию поведения, определенного его варной, то после смерти его душа могла возродиться в здоровом теле человека более высокого социального статуса и общественного положения. Душа грешника, напротив, деградировала и могла вселиться в тело больного человека и более низкого общественного статуса или даже в тело животного. Однако спасение – «мокша» состоит не в том, чтобы стремиться к лучшим воплощениям. Оно в том, чтобы осознать этот мир иллюзий и соединиться с Брахманом, раствориться в Нем, полностью погрузиться в свое духовное, внутреннее «Я» - в свой Атман.  Спасение предлагалось на таких суровых и жестких условиях, которые едва могли быть приняты обычным человеком с его слабостями и пороками.  Те, кто не в состоянии сделать этого, обречены вновь и вновь возвращаться в поток бытия и набираться духовного опыта и знания.
Нельзя не согласиться, что Упанишады являют собой высочайший взлет человеческого духа. О создателях Упанишад: брахманах-учителях Яджнявалкья, Удлалаке, Катхе и других – кроме имен практически ничего неизвестно. Эти брахманы в Индии были известные и богатые люди, к ним обращались и совершали жертвоприношения и простолюдины и цари. Брахманы обладали большими стадами крупного скота.
Страх перед будущими плохими воплощениями, желание обрести мокшу по ту сторону жизни  были рычагами, которые толкали некоторых индусов на крайние формы аскетизма и разные методы умерщвления плоти. Топас – умерщвление было признано высоким идеалом, не только брахманизмом, но и другими религиозными учениями Индии.
Индуизм стал и является господствующей религиозной доктриной в Индии, почитающей триаду Богов – Брахма, Шива и Вишну и их аватаров.
Одно из важных понятий  религии в Индии является колесо Сансары – кармическое колесо судьбы. Колесо Сансары изображают в виде символа змеи, кусающей свой хвост. Согласно  индуизма и буддизма к новому воплощению и к новому рождению, то есть к повторению еще одного круга жизни, душу человека ведут невежество, чувства, страсти и желания. Тибетская «Книга Мертвых»  - своеобразный путеводитель для путешествия души в потустороннем мире
Великие Духовные Учителя Индии -  Кришна,  Будда, Патанджали и многие другие утверждали традиционную веру и учение в перевоплощения души, поэтому в Индии в индуизме, в буддизме мы найдем в литературных источниках много проверенных и перепроверенных фактов и свидетельств людей, утверждавших о фактах из прошлых жизней, подтверждающих, что изначальная  вера в перевоплощения души. Душа меняет тела в процессе Жизни. Это является  не частными случаями перевоплощений, а представляет собой универсальный, вечный и неизменный Закон Вселенной - закон реинкарнации.  С Законом реинкарнации  неразрывно связан другой Закон Вселенной – Закон Кармы, закон причинно-следственной связи. Прошлое, настоящее и будущее связано с нашими мыслями, словами, чувствами, но больше всего с нашими поступками.
 
 Глава 2   О законе реинкарнации в Древней Греции.

О законе реинкарнации было известно в некоторых сектах и религиозных общинах в  Древней Греции, которые существовали вплоть до начала нашей эры.
Религиозные мировоззрения в Древней Греции выразились в удивительных и невероятно красивых, восхитительных и действительно бессмертных мифах и легендах Эллады.  Мифы и легенды Древней Греции  восхищали и вдохновляли людей,  почитавших храбрость, героизм, благородство, честь, красоту природы и человека, его духа, души и тела. Им посвящено множество изящных храмов, мраморных статуй,  картин и других произведений искусства, часть которых дошли до нашего времени и хранятся в музеях.  Мифы и легенды, философия Древней Греции  не перестают восхищать и вдохновлять, очаровывать людей, которые  к ним прикасаются как образцам высочайшей взлета культуры Древней Эллады. Однако, как и сейчас, так и тогда старые религиозные мировоззрения не удовлетворяли  некоторых людей, ищущих знания и высшей духовности.
 Одним из них был Орфей. Примитивные представления о греческих богах, которые ведут себя как грешные люди, переставали удовлетворять думающим, ищущим и стремящимся к чистой духовности.  Лунные культы Гекаты были популярны и имели жрицами женщин, они проводили ритуальные танцы, использовали магию в обрядах,  по ночам в лесах лунные обряды сопровождались хороводами, вместе с культом Вакха с кровавыми жертвами и безудержным пьянством и беспорядочными похотливыми оргиями. Чужаков приблизившись из любопытства или соблазна к их культу вакханки беспощадно в трансе растерзывали.  Между жрецами солнца и жрицами луны шла борьба добра и зла за души людей. Однако Древняя Греция жила не только лунными культами,  грубым материализмом,  служением пороку,  но светлыми культами солнечным богам , позитивной набожностью  и духовностью, там  появлялись новые  религиозные учения. Наиболее ранним был орфизм по имени своего основателя Орфея – легендарного певца и музыканта, стремящегося в музыке пения обрести гармонию и слияние с Высшим божественным духом.
  Орфей это и мифологический образ и реальный человек. Предание говорит, что Орфей  жил во Фракии в ахейскую эпоху примерно в одно время с Моисеем. Матерью его считали муза Каллиопа. Игра и пение Орфея были настолько завораживающими , что им покорялись даже стихии; когда он путешествовал с аргонавтами, волны и ветер смирялись, когда раздавалась дивная музыка и пение. Самый знаменитый миф об Орфее и Эвридике. Миф  повествует о том, что  пытаясь вернуть свою любимую жену, которая умерла от укуса змеи, Орфей спустился в Аид. Там его пение и лира творили чудеса с душами, чудовища Аида, услышав его дивную музыку, закрывали хищные пасти, успокаивались злобные эринии, сам властитель Аида был покорен Орфеем.  Он согласился отдать ему Эвридику, но с тем условием, чтобы певец шел за Гермесом впереди него и не оглядывался на Эвридику. Но Орфей не смог преодолеть беспокойства и оглянулся. Из-за этого Эвридика опять была вовлечена в темную бездну – и на этот раз навсегда. Безутешный Орфей опять вернулся вниз к берегу реки Стикс, но как он не умолял вновь перевести в Аид, ему было отказано.  После этого долго скитался по земле, не находя себе покоя. Однажды городе Дие во Фракии он встретил толпу вакханок, которые в безумном припадке ярости растерзали его за то, что он не допустил их к мистериям. Такова, согласно мифу, была судьба Орфея. Он умер как мученик и пророк.
  Зевс поместил лиру Орфея среди созвездий. Одно небольшое созвездие названо Лира.  Орфей родился   за 11 поколений и умер за 9 поколений  еще до Троянской войны и взятия Трои в 1183 году до нашей эры.   Греки были уверены, что Орфей научился тайной мудрости у жрецов в Древнем Египте.
Он стал первым из эллинов, который учился теологии. Орфей как жрец Диониса запрещал проливать кровь. Он пел гимны и поклонялся  Солнцу и богу Солнца Аполлону, он пел на восходе после восхождения на гору. Построил храм в Спарте. Орфей был жрецом бога Диониса, восхвалял его  и совершал тайные обряды Диониса. Служение и культ Дионису означало раскрытие духовности человека,   а служение и культ Аполлону – проявление солнечного духа в человеке.
  Орфей учил, что после смерти душа – это искра Диониса – под гнетом низменной природы вновь возвращается на землю и вселяется в другое тело. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы освободить душу из плена материального мира – выйти из бесконечной цепи перевоплощений и вернуться к божеству. Для этого человек должен очиститься от скверны и развить в себе божественную природу бытия – Дионисово начало. Этой цели служили мистерии орфиков  и весь их образ жизни. Орфик должен блюсти заветы добра в своем сердце и вести неустанную борьбу в своем сердце  с титанизмом – его стихийными силами земли и его телесной низшей природой . Орфей запрещал употреблять в пищу животных. Были отвергнуты все кровавые жертвы. Орфей учил о равенстве всех людей независимо от сословий.  Жизнь орфиков проходила в сложных магических обрядах. Своеобразным сводом молитв и заклинаний является сборник философско-ритуального характера под название «Орфические гимны».

Пифагор и его школа.

  Пифагора считают религиозным мыслителем и учителем Древней Эллады, создателем законченного вероучения, философ, математик, религиозный и духовный лидер, основатель пифагоризма.  Пифагор родился в семье богатого купца или ювелира около  580-570 года до нашей эры в Ионии на острове Самос и умер около 500года. С раннего детства он был любознателен и жаждал духовных знаний, показал большие способности ко всем наукам: в Греции учился философии,  обучался в Тире у халдеев, изучал теологию и математику в Египте. Диоген писал, что Пифагор обладал красивым голосом, благородной внешностью и манерами. Он много путешествовал в поисках духовных знаний и посетил Египет . Он был в Египте прилежным учеником, прошел тяжелые испытания у жрецов в Мемфисе и в Фивах, хорошо знал египетский язык и был посвящен, даже участвовал в богослужениях, куда до этого не допускался никто из чужеземцев. Его не устрашали тяжелые испытания, когда это было необходимо для приобретений знания. Египетские жрецы в то время в отличие от греческих, не только составляли высшее сословие и получали специальное образование, но вели особый, духовный и нравственный образ жизни, придерживаясь строгих принципов и  правил поведения.  «Наука чисел и искусство воли – вот два ключа к тайным знаниям» утверждали жрецы в Египте. Эти знания Пифагор получил в Древнем Египте.  После смерти египетского фараона Амазиса его приемник отказался выплачивать дань персидскому царю Камбизу, что послужило поводом для войны. Персы победили и забирали в рабство знатных египтян как товар. Так Пифагор попал в плен и оказался в Вавилоне. Пифагора освободил персидский царь Дарий Гистапс.
  Возвратившись из Вавилона в  Сасмос в Ионию, Пифагор создает у себя на родине школу духовного, нравственного  и физического развития людей, живущих общиной . Но когда ему исполнилось 40 лет, пишет Аристоксен, он переселился в южную Италию в город  Кротон, так как местный властитель Поликарт был тираном и тяготил его школу.  Пифагор был оратором,  умел красиво рассуждать и убежденно говорить. Он взволновал своими речами местное население, завоевал глубокое уважение у граждан города. Все это умножило его славу и привело к нему многочисленных учеников, как мужчин, так и женщин. Первыми его слушателями были около двух тысяч человек. Все они вместе с детьми и женами устроили большое училище. Правила и законы Пифагора, регламентирующие жизнь учеников там соблюдались неукоснительно. По духу школа Пифагора походила на  высоконравственный  религиозный орден или секту, имевшей свою иерархию, законы поведения членов, обряды и эзотерическую доктрину. Жизнь сообщества или союза пифагорейцев проходила по строгому распорядку дня. Все его члены носили одинаковую льняную одежду.  Утром на восходе солнца пифагорейцы пели торжественный гимн  богу Солнца – Апполону, также исполнялся священный танец, одновременно мужественный и торжественный.  После омовений совершалась в молчании прогулка по храму. Затем начинались занятия.  В полдень произносилась молитва героям и гениям. После обеда совершались физические упражнения  - гимнастика, медитации и подготовка к следующему уроку. Все трапезы были совместными. Хлеб и мед были главной пищей, а вода – единственным напитком.
Пифагор учил, что суть жизни ускользает от обычного человека, который воспринимает лишь проходящие явления этого мира. Тот, кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать гармонию Божественную. Однако  путь сурового аскетизма человек мог выбрать добровольно по зову его сердца и духа. Пифагор преподавал математику и философию, много внимания уделялось музыке. Пифагор принимал нового ученика не сразу, а после некоторых испытаний его души. Новый ученик торжественно присоединялся к рядам уже постоянных учеников. Последствием этого были прямые и непосредственные встречи с Учителем; принятый ученик проникал во внутренний двор , куда допускались лишь одни верные последователи. Отсюда название эзотерическое ( то, которое внутри) , как ступень от экзотерического ( то, которое вне). Посвященный ученик мог получить эзотерические и оккультные знания лишь после того как давал клятву молчания.

 Пифагор подробно объяснял ученикам и много времени уделял  учению о душе. Душа, говорил он, есть отщепившаяся частичка божественного эфира. Душа разделялась на три части: ум, рассудок, страсть. Ум и страсть есть и других животных, а рассудок - только у человека. Власть души распространяется от сердца и до мозга; та часть ее, которая в сердце это страсть, а которая в мозге – рассудок и ум. После смерти человека его душа скитается в воздухе, подобная телу. Попечителем над душами является Гермес, который чистые души возносит ввысь, а нечистые ввергает в преисподнюю. Пробыв там некоторое время, душа вновь ввергается в материальный мир и заключается в тело человека или животного. Таким образом, также как орфики - последователи учения Орфея, Пифагор проповедовал учение о переселении души или учение о метемпсихозе.  О себе он утверждал, что помнит свои прежние рождения. Он утверждал, что сам некогда был Эфалидом и почитался сыном Гермеса, потом его душа оказалась в теле героя Троянской войны Эвфорба, а затем еще в телах двух людей.  Многим из тех, кто приходил к нему,  Учитель рассказывал об их прошлой жизни. Пифагор считал бесконечную вереницу перевоплощений злом для души. Он исповедовал, что главной целью жизни – освободить душу от материального и привести ее к слиянию с божественным Разумом. Пифагор говорил, что главное на этом пути направить душу к добру, ибо только это приближает людей к Богу. Поэтому он  предписывал своим ученикам особый уклад жизни ради просветленности, гармоничности и умеренности в поступках, чувствах и мыслях. Пифагореец стремился быть здоровым и гармоничным человеком, воспитывал в себе чистоту помыслов и целомудрие, а брак считался священными узами для человека, учился быть сдержанным, миролюбивым, строго следить за собой, заглядывая себе в душу и проверяя свою совесть, должен был изучать древние учения. Пифагор пользовался в Италии огромным авторитетом. Строгий образ жизни пифагорейцев, их гуманизм и созерцательная философия, стремление делать добро, оказать помощь привлекали к ним много людей.  Однако его темные  завистники в городе Кротон организовали заговор, который возглавил отвергнутый   Пифагором муж  Килон, ненавидящий за это Пифагора. Пифагор хорошо разбирался в людях и увидел, что это злой и порочный человек. Однажды  40 человек - ученики Пифагора собрались в одном доме в Кротоне. Враги подожгли его и все 40 человек погибли. Остальных пифагорейцев перебили порознь. Пифагор уцелел от расправы, остался жив и переехал  в другой город на юге Италии, где и умер около 500г до н.э. толи от тоски по школе и ученикам, толи уморив себя голодом. Учение Пифагора оказало большое влияние на всю последующую античную философию. Пифагор был первым, кто назвал свои рассуждения о смысле жизни «философией» и себя философом. Пифагор запрещал ученикам молиться о себе, потому что, в чем наша польза мы не знаем.

Платон

  Платон – всемирно известный афинский философ, основатель школы платоников, один из основателей идеалистического направления в мировой философии -  родился в 424 году и умер в 348 году до нашей эры в Афинах.  Он считается одной из самых важных и влиятельных на умы людей в истории человечества и ключевой фигурой в древнегреческой философии  вместе со своим учителем Сократом и самым известным из своих учеников – Аристотелем. Обычно считается, что наиболее сильное философское влияние на него оказали вместе с его современником Сократом, Пифагор , Гераклит и Парменид. Все работы Платона, как полагают, сохранились нетронутыми.
Платон родился в семье, имевшее аристократическое происхождение. В юности он увлекался поэзией и писал стихотворения. Около 408года до н.э. юноша Платон познакомился с Сократом. Сократ часто беседовал с молодыми людьми в Афинах в садах Академии. Он  говорил о доброте и вечной истине, о мудрости и высшем смысле жизни, о высшей морали и нравственных принципах, о справедливости и несправедливости, о добром и прекрасном, о борьбе добра и зла в человеке, о силе света знания и слабости тьмы невежества… Полный благородных и чистых намерений  молодой человек и поэт Платон стал часто приходить и слушать философа.  Сократ стал одним из его преданных учеников. Сократ оказал на Платона огромное влияние и является участником практически всех диалогов и сочинений Платона. В 399году до н.э. во время суда над 70-летним Сократом  молодой Платон был в числе других его учеников, которые предложили выкуп и денежный залог за него. Власти города Афины в ареопаге обвиняли Сократа в том, что он идейно расшатывал и  выступал против государственной религии, в разрушении  общественного массового сознания, в инакомыслии, в проповеди безбожия и развращении молодежи. Сократ высокомерно насмехался над членами суда, что естественно спровоцировало их  и вызвало у них враждебное отношение и злобу, возмущение и раздражение.  После приговора суда большинством голосов - 281 из 501 человек Сократу вынесли смертный приговор. Сократ отказался от плана побега, который ему предложили ученики.  Великий философ и мудрец принял яд самостоятельно и лишил его врагов, клеветников и завистников злой радости от сомнительной победы. Платон заболел и не присутствовал при последней беседе Сократа в тюрьме.   
После смерти учителя Платон отправился путешествовать. Через города Малой Азии он дошел до Египта, затем он отправился в Южную Италию и Сицилию,  там в 389 году до н.э. уже зрелый философ познакомился с пифагорейцами.  Возвратившись в Афины в 387 или 386году, Платон основал в Афинах свою школу под названием Академия. Он начинает собирать вокруг себя кружок учеников.  «Идеи правят миром» - эта бессмертная фраза, принадлежит Платону и была впервые  им произнесена. «Миру идей» противопоставлен « мир вещей». Однако мир идей и мир вещей обладают качеством дуализма, двойственности природы и не могут существовать  друг без друга в нашем мире. Все зависит от того, чему отдает приоритет человек – миру идей или миру вещей. Человек-материалист, утверждающий лишь то, что существует мир вещей, отвергающий существование мира идей, отвергает дуалистичность строения мира и бытия. Идея блага и добра  подобно свету Солнца правит миром и является высшим обьектом познания. Это противоречие двух миров и смысла  жизни человека-материалиста, который обладает способностью познавать и призван познать Истину.
  Учение о душе в философии Платона также имеются признаки дуализма.  Платон противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело смертно и подвержено разложению, а душа вечна и бессмертна. В отличии от тела, которое может умереть и разложиться, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок, злоб, нечестие, то даже в этом случае душа остается живой, будет страдать, но не может погибнуть.    Осуществляя Добро, следовательно восстанавливая справедливость, ибо мир эгоистичен и несправедлив, душа очищается. Она готовится отказаться от порока и лживой и лукавой природы, принять и познать Истину – это первое и необходимое условие для ее прогресса. От Красоты физической она перейдет к Красоте духовной, в Свет Разума, от которого все сотворено, которым оживлены все формы и который есть субстанция Бога и Высшего мира. От воплощения к воплощению проходит душа к Идеалу, получая духовный опыт и знания, становится чистой духовной сущностью, она познает свое бессмертие  постепенно сливается с Богом. Идеал есть нравственность, поэзия, философия. Посвящение есть действие, познание, присутствие высшей Истины. Идеал есть мечта о божественной родине и тоска по ней. Посвящение есть храм и путь избранных. Всеобщее Благо одно на всех. Претворять в жизнь идею Общего Блага  есть Высшее служение человека для идеального государства.   Вот откуда произошла светлая сила платонических идей. Сила их в эзотерическом фундаменте, в стремлении к совершенству. Афинская школа Академия, основанная Платоном жила века и продолжала жить в александрийской школе. Святой Августин взял у него очень много для своей теологии.
Философия Платона, его труды,  мировоззрение великого философа Древней Греции возродилось в Италии благодаря клану Медичи в эпоху Ренессанса.