Рэйчел Уилер. Эдвардс и индейцы уроки Стокбриджа

ЭДВАРДС И ИНДЕЙЦЫ: УРОКИ СТОКБРИДЖА
Рэйчел Уилер

Почти десять лет назад, когда я искала тему для диссертации, Гарри Стаут почти случайно заметил мне: «Ну, на Эдвардса  и индейцев Стокбриджа никто не смотрел ». Это казалось идеальным - способ совместить мой  интерес к культурным встречам и американской интеллектуальной / религиозной истории.  Разочарованный стипендией Эдвардса, которая не уделяла должного внимания миссии, и этноисторической стипендией, которая имела в основном корыстный интерес к миссионерам как источникам информации об индейцах, я надеялась написать историю религиозных  встреч на месте миссии. Конечно, с тех пор я обнаружила, почему  к миссии Стокбриджа было так мало перекрестного интереса: в источниках Стокбриджа мало что обещает пролить свет  на теологические проекты Эдвардса либо на опыт индейцев Стокбриджа в качестве членов его общины. В этом отношении миссия Стокбриджа представляет собой микрокосм более серьезных проблем в изучении ранней американской истории.
Несмотря на давние призывы к интегрированному повествованию об истории индейцеви белых,  которое очерчивает влияние культурного взаимодействия на тех и других, такой проект медленно материализуется.1 Внимательный взгляд на источники Стокбриджа, на то, что они могут и не может рассказать нам о взаимном влиянии  Эдвардса и индейцев Стокбриджа, таким образом, наводит на мысль о перспективы более крупного проекта создания нового повествования, способного объединить историю белых и индейцев, социальную и интеллектуальную историю. Здесь я  исследую источники Стокбриджа, исследуя возможные векторы влияния между  миссионерским  опытом Эдвардса и его теологическими размышлениями. Затем я обращаюсь к
еще более редким свидетельствам влияния Эдвардса на формирование махиканского
христианства.2
Самая большая категория источников периода Эдвардса в Стокбридже также является самой известной: теологические и философские трактаты, в том числе, наиболее известные, « Свобода воли», «Природа истинной добродетели» и «Первородный грех». Из  этих трех «Первородный грех» содержит наиболее явные ссылки на американских индейцев,  хотя их очень мало. И на первый взгляд эти ссылки кажутся не более чем повторением общеанглийских предположений  о неполноценности местной культуры. Указывая на «множество  народов» Северной и Южной Америки, Эдвардс спросил: «Какая была ситуация там, когда европейцы впервые пришли сюда, и разве они  выздоравливали  в какой-либо степени от грубейшего невежества, заблуждений и самого глупого  язычества? » С другой стороны, Эдвардс обнаружил, что индейцы были «просто младенцами по овладению нечестием, по сравнению множеством людей из христианского мира" 3 . Но даже такие , казалось бы , положительные упоминания предназначены не восхвалять коренные народы, а скорее пристыдить европейцев а их состоянии безбожия, несмотря на длительный доступ к откровению Евангелия.
Два других основных трактата Стокбриджа, «Свобода воли» и «Природа истинной добродетели», почти не содержат упоминания об индейцах. Одно очевидное объяснение отсутствия состоит в том, что опыт миссии Эдвардса не оставил заметного следа в его богословских усилиях на этим темы. По крайней мере, мы можем с  уверенностью заключить, что сознательного влияния не было. Отчасти это отсутствие отражает  реалии колониальной власти - Эдвардс мог придерживаться своего христианства без какого-либо осознанного вызова со стороны своего миссионерского опыта, в то время как могавки
не могли притворяться, что на них не влияет европейское присутствие. С этой точки
зрения возникает другой набор вопросов: какие структуры сделали английскую культуру такой, казалось бы, невосприимчивой к посягательствам? Эти  структуры работают в текстах Эдвардса? И работают ли эти тексты каким-либо образом на  укрепление той культурной силы, которую они отражают, или они бросают вызов этой силе? В другом месте я утверждаю, что первородный грех одновременно отражает ситуацию и бросает вызов колониальной обстановке, в которой он был написан 4. Это прочтение всплывает, когда первородный грех рассматривается в свете проповедей Эдвардса индейцам Стокбриджа.
Эдвардс прочитал более 200 оригинальных проповедей своей аудитории в Стокбридже.  Несмотря на их количество, эти проповеди обещают мало наград.
В основном они имеют наброски, что делает их значительно короче, чем  рукописи проповедей его нортхэ  мптонскому собранию, и они кажутся  теологически рудиментарными. Они действительно проще, чем его проповеди англичанам, как заметил школьный учитель Стокбриджа Гидеон Хоули, когда он отметил, что Эдвардс был «простым и практичным проповедником», который воздерживался от демонстрации «каких-либо метафизических знаний с кафедры» 5. В совокупности эти проповеди свидетельствуют об усилиях Эдвардса по адаптации их формы и чтобы удовлетворить то, что он считал потребностями своей аудитории. Таким образом, Эдвардс в значительной степени полагался на образы и притчи, полагая, что они способны проникнуть прямо в сердце слушателя.
Хотя форма проповедей Эдвардса в Стокбридже заметно отличалась от его проповедей своим английским прихожанам, доктрина кальвинизма по  существу не изменилась; Эдвардс подробно остановился на греховности человеческой природы,
Божьей справедливости в наказании грешников и абсолютной необходимости Божественной благодати для спасения. Только когда мы сравниваем индейские проповеди с его проповедями с его английским собранием в Стокбридже, особенность проповедей индейцам становится более очевидной. Доктрина, проповедуемая англичанам и индейцам,
была идентична, но Эдвардс часто поддерживал свою индейскую аудиторию, упрекая англичан. Например, в одной проповеди Эдвардс призывал своих индейских прихожан
нежно заботиться о своих душах, «оставить беззаконие и искать святости» и не «действовать со стороны врагов своей души», а скорее «быть друзьями нашим душам» 6.
В  другой проповеди Эдвардс утешил свою аудиторию, что, хотя в этом мире «у хороших людей есть враги», которые «причиняют  им вред и боль », на небесах они «будут поставлены высоко, вне досягаемости  всех их врагов», где ничто не сможет причинить им вред, и «все млезы будут вытерты  с их глаз »7.« Бог желает, - пообещал Эдвардс, - что все, «чьи  сердца соединены со Христом, должны иметь Христа и Его кровь, чтобы омыть их от  греха». Эдвардс проповедовал, что если покаяние является серьезным, «всем народам предлагается прощение », потому что Христос «умер не только за один народ», но ясно дал понять «Свой замысел сделать другие народы Своим народом», даже те, которые «были язычниками» »8 Христос приносит Себя, чтобы «охотно и даром» пострадать за грешников, «пусть Они будут теми, кем хотят, из какой бы нации они ни были »9. В проповеди крещения  Эдвардс учил:« Это воля Христа, чтобы все народы были научены». Христос не признавал «никакой разницы» между народами; Христос «умер за  всех, за все нужды и за все народы одинаково» 10.
Напротив, в своих проповедях англичанам в Стокбридже Эдвардс часто
стремился посрамить и напугать своих слушателей, заставив их вести благочестивую жизнь. Интересно, что Эдвардс сочинил очень мало оригинальных проповедей для англичан в Стокбридже - всего около двадцати 11. Остальные были взяты из старых
проповедей Нортхэмптона. Тон новых проповедей в целом предостерегающий, о чем можно судить по нескольким  примерам. В проповеди, произнесенной в октябре 1751 года, Эдвардс предупреждал его английская аудитория должна «осознавать свою слепоту» и не  думать, что «вы можете открыть собственные глаза» 12. Примерно в том же году Эдвардс  стремился принизить богатых и гордых, напоминая им: «Тех, кто добивается
высшей степени мирского богатства и чести и  плотских наслаждений может сохранить их, но на мгновение все  внезапно исчезает, как пар, рассеиваемый ветрами ». 13 В
другом случае Эдвардс отчитал тех, кто оставался равнодушным к  проповеди Евангелия: «Как эгоистичны те, у кого нет ни одного надежного признака того, что они находятся в хороших отношениях с Богом, но при этом они не проявляют тщательной заботы о них 14. И когда Эдвардс обратился к своим проповедям, ранее прочитанным для
его нортхэмптонского собрания, он, похоже, выбрал те, которые упрекали его,
а не утешали. В одной лекции для английских детей в  Стокбридже, первоначально проповедованной в Нортхэмптоне в 1740 году, Эдвардс критиковал: «Я бы
лучше пошел в Содом и проповедовал людям Содома, чем проповедовал вам,
и там у меня было бы гораздо больше надежд на успех». 15
Итак, что означает эта разница в тоне? Честно говоря, Эдвардс действительно
предупреждал свое индейское собрание об ужасах ада, но тон проповедей предполагает, что Эдвардс не считал индейские грехи личным оскорблением или результатом  умышленного пренебрежения Евангелием , проповедуя в том же духе , как он ответил на английское равнодушие.16 "Но до сих пор, без какого - либо доказательства, что эта отличительная проповедь закралась в его теологические трактаты, мы  не можем сделать вывод, что Эдвардс был заметно сформирован его миссионерской работой, но  только то, что он сделал то, что учили делать все служители Новой Англии - адаптировал свое  послание к своей аудитории.17.
Если бы не его миссионерский опыт, я считаю, Эдвардс, возможно, не  подчеркнул в «Первородном грехе» равенство человеческой порочности в той степени, в которой он это сделал. В этом трактате американские индейцы вместе с другими примерами «языческих» народов служат примерами абсолютной необходимости  Божественного откровения для приобретения знаний об «истинной религии». Эдвардс хотел, чтобы его читатели усвоили вывод, что все человечество было бы в таком же состоянии, если бы не благодать Божья. Европейцы по своей природе не были  добродетельнее индейцев. Любое превосходство, очевидное в европейском обществе,  можно объяснить преимуществами длительного доступа к истинной религии через письменное откровение Евангелия.
В конце трактата  Эдвардс подчеркнул этические последствия доктрины первородного  греха. Отнюдь не приводя к «плохому мнению о наших собратьях», тем самым способствуя «дурному характеру и взаимной ненависти», как утверждали его противники, утверждение  доктрины первородного греха должно побуждать к смирению. Напротив, отречение от  «греха и вины, которые действительно принадлежат нам», по мнению Эдвардса, ведет  только к «глупому самовозвеличиванию и гордости». Принятие этого учения  имело бы благотворный эффект, научив «нас думать о других не хуже, чем о себе» и убедив людей, что «мы все, по своей природе,товарищи в жалком беспомощном состоянии». Это, в свою очередь, « способствует взаимному состраданию». Если отказаться от доктрины первородного греха в пользу веры в человеческий разум, тогда грех - это просто вопрос выбора. Это в свою очередь, приводит к убеждению, что « большинство людей очень порочны, сделав  себя таковыми по собственному свободному выбору, без какой-либо необходимости: "что является способом стать злым, который делает людей действительно достойными негодования ».
Таким образом, первородный грех странным образом проявляется как призыв к человеческой общности, основанной на убеждении в равенстве.
Но прежде чем мы (или, по крайней мере, я) слишком увлечемся мыслью, что Эдвардс был поборником угнетенных, важно помнить, что это была родственная доктрина универсальной применимости, которая лежала в основе колонизации Нового Света
и миссий. Если люди грешны по своей природе, тогда все нуждаются в  Христе как Спасителе, и поэтому тем, кто владеет письменным откровением, надлежит нести его тем, кто находится вне его. Именно универсализм (не в  богословском смысле) христианства одновременно поддерживал колониализм и  в то же время обещал равенство. Если этот анализ взаимосвязи между трактатом Эдвардса  о первородном грехе и его пастырской работой с индейцами Стокбриджа  верен, то он предполагает, что двойные темы американского эгалитаризма и  исключительности нелегко отбросить как просто парадоксальные, но на самом деле они  симбиотичны. примерно так же, как Эдмунд Морган утверждал, что рабство  и свобода были взаимозависимыми 19
Влияние Эдвардса на его индейских прихожан в Стокбридже проследить еще труднее, чем влияние его миссионерского опыта на его богословие. В  отчетах о миссии есть несколько источников, которые проливают хотя бы самый рассеянный свет на индейский опыт. Эдвардс много писал о политической борьбе между надзирателями миссии, но абсолютно ничего не писал о своем восприятии  встречи индейцев с христианством. Трудность доступа к местным  представлениям о колониальных столкновениях, по-видимому, является универсальной чертой  колониальных рукописей. Но если сравнить записи Стокбриджа с моравскими записями о миссии к могиканам, то всего в сорока милях из Стокбриджа становится очевидным, что в
английских источниках миссий было что-то совершенно уникальное.
Все источники, оставленные миссионерами,  проблематичны как источники местного опыта, но они проблематичны по-разному. Моравцы записали подробные сведения о жизни жителей миссии, что позволило реконструировать детальные генеалогические деревья  и, например, получить некоторое понимание значения причастия для местных коммуникантов,  в то время как английские миссионеры, в том числе Эдвардс,  почти никогда не упоминали имена. Нелегко сказать, что с этим делать, но подозреваю, что ответ лежит в том, где культура, сила и восприятие пересекаются. В Новой Англии Эдвардса «Христос» и «Культура» (если  использовать терминологию Нибура20) были настолько тесно связаны, что вступление в корпоративное
тело, а не особенность отдельных форм опыта имело первостепенное значение. Таким образом, английские миссионеры, как правило, измеряли успех  количеством людей, вошедших в корпоративную идентичность через исповедание  веры. Напротив, моравцы, будучи чужаками в колониальном обществе,  меньше мечтали о создании христианских наций, чем об обращении людей  посредством участия в ритуале, и поэтому моравские матриалы предоставляют гораздо более богатые источники об опыте христианских ритуалов у индейцев.21
Итак, какова надежда на понимание того, как индейцы сталкивались с  христианством во время служения Эдвардса? К сожалению, ее очень мало, по крайней мере,  напрямую. Но, как и трактаты и проповеди, с некоторыми дополнительными материалами, источники Эдвардса, я думаю, дают некоторые подсказки. По моим подсчетам, отдельные  индейские имена Стокбриджа встречаются в обширных трудах Эдвардса ровно 13 раз22. Восемь из них фигурируют в «дневнике и памятной
книге» Эдвардса , где он записал брак четырех индейских пара23. Два письма содержат  ссылку на переводчика Эдвардса, Джона Ваувампеквуннаунта. . И на самом деле это не Эдвардс - это почерк, который практиковал Эбенезер Мауннаусит (одиннадцать раз он написал: «Тот, кто живет надеждой, может умереть от разочарования»), позже использованный Эдвардсом для его проповедей 24. . Остальные имена, Корнелиус и Мэри Мунневионуммук, появляются  в руке Эдвардса в конце долгого исповедания веры. Практически во  всех отношениях это исповедание веры (наряду с несколькими другими подобными исповеданиями, все без подписи) совершенно безупречно. Оно начинается так: «И теперь я действительно являюсь перед Богом и Его народом торжественно, чтобы отдать себя Богу, Которому мои  родители дали меня при крещении, имея, насколько я знаю, свое сердце выбравшим Его своим уделом и  я положил свое сердце на Него как на мое величайшее и сладчайшее Добро», и заканчивает:« Я исповедую вселенское прощение и добрую волю по отношению к человечеству и обещаю подчиняться Правительству этой Церкви во время  моего пребывания здесь »25.
Поскольку это настолько шаблонно и, кроме того, написано рукой Эдвардса , мы, возможно, были бы оправданы, если бы отвергли этот текст как мало что нам говорящий. Но, учитывая, что Эдвардс был готов потерять работу из-за того, что настаивал на исповедании веры, мы можем с уверенностью предположить, что Эдвардс не относился к этим исплведаниям как к чисто формальному чтению. Он, должно быть, был убежден, что показания Корнелиуса и Мэри, хотя и написанные по сценарию, были подходящим представлением. их внутренней жизни. Хотя это вообще ничего не говорит нам о  том, что это значило для обоих, это все же предполагает, что между кандидатами и Эдвардсом произошел значительный обмен мнениями по поводу христианской веры и практики.
Другие источники Стокбриджа - письма, петиции, дела - позволяют достаточно
подробно описать светские дела миссии, но эти два исповедания веры представляют собой совокупность информации об индийском религиозном опыте  в Стокбридже во время правления Эдвардса 26. немного ближе однако, посредством использования «восходящей» стратегии, уже долго используемой этноисториками 27 Обычно восходящий поток используется в попытке восстановить традиционные или доконтактные культурные обычаи, а не размышлять о христианской практике среди первого поколения обращенных христиан-индейцев.
Жизнь и  труды Хендрика Аупаумута, вождя индейцев Стокбриджа в конце  XVIII и начале XIX века, позволяют заглянуть в коренное христианство Стокбриджа. Аупаумут родился в Стокбридже в 1757 году и, предположительно, был  крещен Эдвардсом. На протяжении всей своей жизни Аупаумут считался христианином и могиканиом, однако он привлекал внимание ученых, прежде всего, из-  за своей роли «культурного посредника», между недавно образованными Соединенными Штатами и враждебно настроенными индейцами Огайо и Великих озер28.
Два малоизвестных письма представляют соблазнительные доказательства влияния Эдвардса на взаимодействие мохавков с христианством. Первое - это письмо, отправленное Аупаумутом сыну Эдвардса Тимоти, в котором он просил: «Я был бы благодарен,  если бы вы одолжили мне книгу - ее автор  ваш отец - относительно привязанностей  или, если у вас ее не было, - найти другую возможность». 29 У нас нет возможности узнать, читал ли Аупаумут трактаты Эдвардса или что он делал из них в то время , но письмо действительно предполагает искреннюю приверженность христианству, а не поверхностную и / или подрывную практику, которую иногда приписывают индейцам-христианам.
Речь 1795 года, произнесенная неизвестным племенным оратором, скорее всего, Аупаумутом,  предполагает, что теология Эдвардса и движение Нового богословия оказали здесь некоторое влияние. Стокбриджес поблагодарили квакеров-миссионеров
, которые недавно прибыли для работы среди соседних индейцев Браттона: «Братья, мы благодарим великий дух наверху за то, что он вложил  в ваши сердца желание совершить это долгое путешествие, чтобы нанести нам этот дружеский визит. Мы с удовольствием и восторгом  восприняли все ваши слова и добрый совет, мы убеждены, что они являются чувствами ваших сердец. Братья, мы  сердечно благодарим вас за многочисленные знаки вашей бескорыстной любви и дружбы по  отношению к нам, бедным индейцам »30.
Еще одна подсказка, относящаяся к концу долгой жизни Аупаумута, предполагает, что он  нашел в христианстве поддержку видения  человечества, хотя он пришел к выводу, что это видение может быть реализовано только в другом мире. В 1818 году миссионер прибыл в Нью-Стокбридж, штат Нью-Йорк, в поездку по сбору средств, чтобы собрать
деньги для обращения евреев на Святую землю. Собрав небольшую сумму, Аупаумут написал письмо, которое должно быть доставлено миссионером, адресованное « главам остатка Детей Авраама, Исаака и  Иакова». Аупаумут первым установил единство  всего человечества, цитируя библейское учение о том, что «все народы в мире происходят от одного союза мужчины и женщины, и что Иисус пришел умереть за всех, поэтому мы можем называть вас братьями и обращаться к  вам соответствующим образом». В заключении своего письма он представил время , когда евреи и «все верующие язычники будут приведены на небо» , где не было бы «различия между разными племенами, будь то белые, красные или черные» 31. Аудитория Эдвардса и его «Первородного греха», возможно, проигнорировала его послание о равенстве в порочности, но похоже, что индейцы Стокбриджа сохранили  эгалитарную христианскую традицию.
В заключение, рискуя потребовать слишком многого от заведомо слабых доказательств, я предлагаю вынести три возможных урока из Стокбриджа. Во-первых,
колониальные тексты, даже те, которые, казалось бы, не имеют отношения к колониальному проекту, следует исследовать на  предмет того, как они взаимодействуют с колониальными структурами власти. Иначе говоря,  первородный грех или свобода воли не могут не выглядеть по -другому , когда  мы вспомним, что трактаты о них  были написаны в Стокбридже. Во-вторых, приверженность  человеческому равенству часто неразрывно связана с силами колониализма. В- третьих, исследователи исконного христианства часто задают неправильный вопрос. Мы  должны спрашивать не о том, понимали ли индейцы христианское богословие, а, скорее, мы  должны спросить, как они понимали его и, таким образом, как можно было  укоренить среди них христианство.

1. See James Axtell, “The Indian Impact on English Colonial Culture,” in Axtell,
The European and The Indians: Essays in Ethnohistory (New York: Oxford University
Press, 1982), 272–316. Недавняя книга Нэнси Шумейкер - отличный вклад
в этот проект. Ее решение организовать свою книгу тематически, а не в хронологическом порядке, позволяет ей продемонстрировать, как различные концепции (земля, раса, пол и т. Д.)
Развивались в белых и индийских сообществах в результате их взаимодействия друг с другом.
Shoemaker, A Strange Likeness: Becoming Red and White in Eighteenth Century
North America. (New York: Oxford University Press, 2004).
2. По большей части, я не буду здесь подробно рассматривать материальное тело.
писем Дж. Э. Стокбриджа, которые недавно стали доступны в WJE 16. Эти письма, однако, неоценимы для понимания местной политики миссии.
3. WJE 3: 124, 151, 160, 183.
4. Приводимый ниже аргумент является сокращенной версией аргумента, который я привожу в статье «Друзья твоей души Jonathan Edwards’s Indian Pastorate and the Doctrine of Original Sin,”
Church History 72 (Dec. 2003): 736–65.
5. Gideon Hawley, “A Letter from Rev. Gideon Hawley of Marshpee, Containing
an Account of His Services among the Indians of Massachusetts and New-York, and
a Narrative of His Journey to Onohoghgwage,” in Massachusetts Historical Society,
Collections ser. 1, vol. 4 (Boston: Massachusetts Historical Society, 1794), 51. Дж. Э. считал, что
индейцы в целом неспособны понимать метафизический дискурс, как он писал в «Первородном грехе»: «из того, что я знаю и слышал об американских индейцах . . . среди них не так много хороших философов WJE 3: 160.
6. Punctuation added for clarity. JE, Sermon on Prov. 19:8, June 1756, box 13,f. 985.
7. JE, Sermon on Heb. 9:27, Jan. 1751, box 14, f. 1127.
8. JE, Sermon on Luke 24:47, Oct. 1751, box 14, f. 1078.
9. JE, Sermon on Rev. 3:20, Feb. 1751, box 14, f. 1141.
10. Undated ms. fragment from baptismal sermon, on back of letter from GideonHawley to JE, Dec. 28, 1756.
11. Это число было получено с помощью справочника библиотеки Бейнеке и включает в себя все
проповеди, датированные после августа 1751 г. и не помеченные значком «Св. Ind. » Это дает около 25 проповедей, которые сокращаются еще больше, если обращаться к рукописям. По
крайней мере, пять из них на самом деле являются индийскими проповедями или датированы неверной датой и фактически предшествуют
пребыванию Дж. Э. в Стокбридже.
12. JE, Проповедь на Пс. 119: 18, октябрь 1751 г., вставка 13, ф. 972.
13. JE, Проповедь на Прит. 3:16, 1751, вставка 3, ф. 199 (ранее проповедовали в 1750 году в
Мидлтауне, Виндзоре и Салеме).
14. JE, Проповедь на II кг. 20: 1–3, август 1753 г., вставка 2, ф. 286.
15. JE  Проповедь по Матф. 13: 3–4, 1740, повторно представлен в мае 1756 г., вставка 6, ф. 463.
16. JE. определенно не относился к грехам индейцев снисходительно и предупреждал свое собрание в Стокбридже: «Если вы будете продолжать пьянство и другие греховные поступки, Евангелие будет напрасным.  Вы будете людьми дьявола и, несмотря на это, попадете в ад, и вам будет  место в аду хуже, чем тем, кто никогда не слышал проповедей Евангелия ». JE, Проповедь по Деяниям 16: 9, август 1751 г., вставка 14, ф. 1093. В другом случае Эдвардс советовал: «Смотрите, не отказывайтесь слушать Евангелие. Вы [кто] слышали Евангелие, вам будет хуже, чем другим индийцам ». JE, Проповедь по Матф. 10: 14–15, март 1755 г., ящик 13, ф. 1027. См. Также JE, Проповедь от Луки 13: 7, июнь 1751 г., вставка 14,f. 1067.
17. См. Harry S. Stout, The New England Soul (New York: Oxford University
Press, 1986), and J. William T. Youngs, God’s Messengers: Religious Leadership in Colonial New England, 1700–1750 (Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 1976).
18. Emphasis in the original. WJE 3:424.
19. Edmund Morgan, American Slavery, American Freedom: The Ordeal of Colonial
Virginia (New York: W. W. Norton, 1975).
20. H. Richard Niebuhr, Christ and Culture (San Francisco: Harper Collins, 1956).
21. Образец источников, хранимых моравцами Rachel Wheeler, “Women and Christian Practice in a Mahican Village,” Religion and AmericanCulture 13 (Winter 2003):
22. Я не считаю различные письма относительно присутствия могавков в Стокбридже, в
которых упоминаются несколько лидеров могавков.
23. JE, Diary and Memorandum Book, 1733–1757, box 21, f. 1267.
24. Заманчиво думать, что проповедь, изложенная Дж. Э. на том листе бумаги, каким-то образом
отреагировала на отказ Эбенезера от надежды; Эдвардс советовал своим слушателям, что
Христос «освещает путь / нашего спасения / пищу для наших душ / средства величайшего
утешения / Бог дарует свое благословение». JE, Проповедь на Пс. 27: 4, октябрь 1756 г., вставка 13,. 960.
05-207 (12) Wheeler.qxd 5/2/05 8:03 AM Page 139
25. Indian Professions of Faith, n.d., box 21, folder 1245.
26. Фактически, некоторые дополнительные подробности можно почерпнуть из моравских записей, которые включают несколько сообщений о посетителях Стокбриджа из моравцев.
27. See, for example, Axtell, The European and the Indian.
28. Alan Taylor, “Captain Hendrick Aupaumut: The Dilemmas of an Intercultural
Broker,” Ethnohistory 43 (Summer 1996): 431–457.
29. Аупаумут имел в виду «Трактат о религиозных привязанностях» (1746 г.)
и свободу воли (1754 г.). «Хендрик А.» «Достопочтенному Тимоти Эдвардсу, эсквайру. Стокбридж или Wunnuqhqtoqhoke, 1775 г., Библиотека Стокбриджа, Стокбридж, Массачусетс.
Дата на этом письме была добавлена позже, и более вероятной датой является начало 1790-х годов. я поблагодарить Льва Майлза за указание на это. Лайон Майлз, личное сообщение, 31 августа 2004 г.
30. Дневник сержанта, запись от 18 мая 1795 г., Гарвардские гранты для работы среди индейцев. Журналы Джона Сержанта, 1790–1909, Архив Гарвардского университета.
31. Это письмо подписано Аупаумутом, указанным как сахем, и пятью советниками.
Отрывок из Aupaumut, цитируемый в дневнике Джона Сержанта от 8 апреля 1819 года,
Архив Дартмутского колледжа. Аупаумут принадлежал к элите племени, и из его
опыта мы не можем сделать вывод, что это был общий опыт всего племени. О миссиях и фракционности племен  see Daniel Richter, “Iroquois Versus Iroquois: Jesuit Missions and Christianity
in Village Politics, 1642–86,” Ethnohistory, 32 (1985): 1–16.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn