У нас есть два пути - вернее, один

Притча о мытаре и фарисее — это глубокое предостережение против самой тонкой и опасной духовной болезни: самомнения. Ведь без правильного внутреннего настроя любой подвиг может оказаться не только тщетным, но и губительным.

В центре притчи — два человека и два совершенно разных отношения к Богу и к собственной жизни. Господь раскрывает их внутренний мир, показывая, как одна и та же молитва в храме может либо приблизить к Богу, либо окончательно отдалить от Него.

Путь Фарисея: Праведность как жертва

Фарисей предстает перед Богом с благодарностью. Но за что он благодарит? Не за величие Творца, не за Его немыслимую милость, а за собственное превосходство над другими. Его молитва — это, по сути, завуалированное хвастовство. Он смотрит на свои добрые дела — пост, десятину — как на жертву, которую он, сильный и праведный, приносит Богу.

В этом и заключается корень его духовной слепоты. Когда человек воспринимает свои подвиги как личный дар Богу, он неизбежно начинает вести «бухгалтерию» своих заслуг. В его сознании рождается мысль: «Господи, посмотри, что я для Тебя сделал. Я заслужил Твою похвалу и награду». Это мышление дарителя, который ожидает ответного дара.

Такое состояние неизбежно рождает душепагубную гордость. Человек начинает считать себя духовно богатым, сравнивать себя с окружающими и осуждать их. Он смотрит на мытаря с презрением, уверенный в своем превосходстве. В конечном счете, он перестает нуждаться в милости Божией, ведь он уверен, что может спастись своими силами. Под маской служения Богу скрывается утонченное идолопоклонство — поклонение собственной праведности.

Путь Мытаря: Праведность как уплата долга

Совершенно иное состояние мы видим у мытаря. Его молитва, его поза, его нежелание даже поднять глаза к небу — всё говорит о глубоком осознании своей немощи. Он не приносит Богу жертв, потому что чувствует себя не дарителем, а безнадежным должником.

Его внутреннее состояние можно описать как попытку уплатить неоплатный долг. Этот долг складывается из всего: из дара жизни, который мы не заслужили; из грехов, которыми мы этот дар осквернили; и, главное, из искупительной Жертвы Христа, которая покрыла этот долг, когда мы были не в силах ничего сделать.

Осознавая это, человек понимает, что любые его добрые дела — не «жертва» Богу, а лишь крошечная, несовершенная попытка выразить свою благодарность за уже полученную милость. Его внутренняя молитва звучит иначе: «Господи, всё, что у меня есть — Твой дар. Спаси меня не за мои дела, а по Своей великой любви, потому что сам я ничего не стою».

Такое смиренное сознание своей греховности и зависимости от Бога и есть тот единственно верный путь, который ведет к оправданию. Мытарь ушел из храма оправданным не потому, что был безгрешен, а потому, что искал не признания своих заслуг, а Божьей милости.

Два пути — один выбор

Таким образом, притча показывает, что ценность любого доброго дела определяется не внешним действием, а состоянием сердца. Один и тот же пост может привести к святости, если совершается из смиренной благодарности Богу, или к духовной гибели, если питает гордыню и презрение к ближним.

Путь фарисея — это тупик самообольщения. Путь истинного христианина, напротив, начинается с попытки жить по Евангелию, которая неизбежно открывает человеку его собственную немощь и зависимость от благодати. Это ведет к истинному смирению, к «нищете духа», которая позволяет молиться, как мытарь, и быть услышанным.

В этом и заключается главный урок: отвергнуть самодовольство фарисея и принять покаянное смирение мытаря. Ведь именно смирение является фундаментом духовной жизни, в то время как гордость — ее полное разрушение.


На основании Поучения 1-го в Неделю о мытаре и фарисее из труда святителя Игнатия Брянчанинова "Аскетическая проповедь"